Профессиональный праздник Дедов Морозов |
Дед Мороз появился у нас очень давно. Это реально существующий дух, здравствующий, между прочим, и поныне.
Когда-то, еще до появления христианства на Руси, наши предки верили в то, что духи умерших охраняют свой род, заботятся о приплоде скота и хорошей погоде. Поэтому, чтобы наградить их за заботу, каждую зиму люди дарили им подарки. В канун праздника деревенская молодежь надевала маски, выворачивала тулупы и ходила по домам, колядовала. (Впрочем, в разных регионах существовали свои особенности колядования.) Хозяева одаривали колядующих едой.
Смысл как раз и заключался в том, что колядующие представляли собой духов предков, которые получали награду за неустанную заботу над живущими. Среди колядующих часто был один «человек», одетый страшнее всех. Как правило, ему запрещалось говорить. Это был самый старый и самый грозный дух, его еще часто называли просто Дедом. Вполне возможно, что это и есть прообраз современного Деда Мороза. Только сегодня он, конечно, подобрел и не приходит за подарками, а приносит их сам. С принятием христианства языческие обряды были, конечно, «упразднены», и поэтому существуют и по сей день. Колядующие изображают не духов предков, а небесных посланцев, что, согласитесь, практически одно и то же. Тут уже сложно сказать, кого считать Дедом, но «старшой» есть и сейчас.
Согласно другой версии, «прапрадедом» современного русского Деда Мороза был герой русских народных сказок Морозко или Мороз красный нос, хозяин погоды, зимы и мороза. Изначально его называли Дедом Трескуном и представляли маленьким старичком с длинной бородой и суровым как русские морозы нравом. С ноября по март Дед Трескун был полновластным хозяином на земле. Даже солнце его боялось! Он был женат на презлющей особе – Зиме. Деда Трескуна или Деда Мороза отождествляли также с первым месяцем года – серединой зимы – январем. Холоден и студен первый месяц года – царь морозов, корень зимы, ее государь. Он строгий, льдистый, ледяной, пора снеговеев. В народе про январь говорят и так: огневик и студень, снеговик и трескун, лютый и лютовей.
В русских сказках Дед Мороз изображается как взбалмошный, строгий, но справедливый дух зимы. Вспомните, к примеру, сказку «Морозко». Добрую трудолюбивую девушку Морозко поморозил-поморозил, да потом одарил, а злую да ленивую – заморозил насмерть. Поэтому, во избежание неприятностей некоторые северные народы и сейчас задабривают старика Мороза – в торжественные ночи бросают за порог своих жилищ лепешки, мясо, выливают вино, чтобы дух не злился, не мешал охоте, не губил посевов.
Деда Мороза представляли как седого старика с бородой до пола в длинной толстой шубе, валенках, шапке, рукавицах, и с посохом, которым он морозил людей.
ДЕД МОРОЗ (Морозко) — могучий русский языческий Бог, персонаж русских легенд, в славянских сказаниях — олицетворение русских зимних морозов, кузнец, сковывающий льдом воду, щедро осыпающий зимнюю природу искристым снежным серебром, дарящий радость зимнего празднества, а в случае надобности, в тяжелую годину защищающий русских от наступающих врагов вмораживающими в лед дотоле невиданными зимними холодами, от которых начинает ломаться железо.
Под влиянием христианства, жестоко и кроваво боровшегося со славянским язычеством (битва с религиозными конкурентами за прибыли), первоначальный образ Снежного Деда был искажен (как и всех прочих славянских богов), и Морозко стали представлять злым и жестоким языческим божеством, Великим Старцем Севера, повелителем ледяного холода и пурги, морозившим людей. Это нашло отражение и в поэме Некрасова «Мороз — Красный нос», где Мороз убивает в лесу бедную молодую крестьянскую вдову, оставляя сиротами её малолетних ребятишек.
По мере ослабления влияния христианства в России конца XIX — начала XX века, образ Морозко стал смягчаться. Впервые Дед Мороз появился на Рождество в 1910 году, однако не приобрёл широкого распространения.
В советское время, после отвержения идей христианства, был распространён новый имидж Деда Мороза: он являлся детям под Новый год и дарил подарки; этот образ создан советскими кинематографистами в 1930-х годах.
В декабре 1935 года соратник Сталина, член Президиума ЦИК СССР Павел Постышев опубликовал в газете «Правда» статью, где предложил организовать для детей празднование Нового Года. В Харькове был организован детский новогодний утренник. Некоторые современные малограмотные исследователи истории обвиняют Сталина в непоследовательности за то, что он не уничтожил Деда Мороза, так как Дед Мороз, по их мнению, «детский бог».
Современный собирательный образ Деда Мороза построен по мотивам агиографии Святого Николая, а также описаний древнеславянских божеств Позвизда (Бога ветра), Зимника и Карачуна.
К сожалению, все древние мифы и сказания славян были уничтожены после насильственной христианизации, потому о древних славянских верованиях и традициях нам практически ничего не известно (см. «Проблемы изучения язычества на Руси»).
Своеобразный характер интерпретации в христианстве языческих божеств (религиозных конкурентов христианства, пусть и любимых народом, которых церковники непременно представляли крайне злыми и жестокими) обусловил внушаемое церковниками поведение Деда Мороза — после внедрения христианства на Руси он стал собирать жертвоприношения — воровать непослушных детей и уносить их в мешке. Такая церковная интерпретация позволяла с детства внушать неприятие языческих богов.
Однако со временем, после введения ограничений непримиримой идеологии христианства и распространения более поздних постхристианских гуманистических традиций, особенно после окончательного запрета христианам сжигать людей на кострах (в первой четверти XIX века), Дед Мороз в представлении русских подобрел и стал уже сам одаривать детишек.
Этот образ был окончательно оформлен в СССР: древний славянский Бог Дед Мороз стал символом самого любимого народного праздника — Нового Года, заменившего праздник Рождества Христова (якобы дня рождения бога чужого народа из Синайской пустыни), дотоле при всемерной поддержке властей навязываемый церковью народу царской России почти в течение целого тысячелетия.
Недавно днем рождения русского Деда Мороза было объявлено 18 ноября — по данным многолетних метеорологических наблюдений в этот день на большей части России ложится устойчивый снежный покров. Но это не более, чем нынешняя российская коммерческая самодеятельность, основанная на христианской традиции Рождества Христова. Конечно, у великих славянских Богов нет и не может быть «дней рождения», ибо они вечны и возникли в сознании и верованиях людей еще во времена раннего палеолита в самом начале послеледникового периода, а возможно, и раньше.
О древних верованиях славян, об их четырех великих солнечных праздниках, в т.ч. о великом двухнедельном языческом новогоднем Йоле-Солнцевороте, положившем начало нашему современному Новогоднему празднику (который есть просто усеченный Йоль, от которого ныне осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — наша Новогодняя ночь), о насильственной христианизации славян варяжскими захватчиками-поработителями, об уничтожении славянской мифологии (потому ныне у славян нет своей мифологии) см. на стр. Масленица и в сопроводительных статьях на стр. Пантеон славянских богов, приведенных после «Словаря славянских богов».
Отношение Русской Православной церкви к Деду Морозу неоднозначное, с одной стороны как к языческому божеству и волшебнику (Богу иной религии, значит, религиозному конкуренту, противоречащему христианскому учению), а с другой стороны, как к непобедимой русской культурной традиции, с которой бороться — лишь себя позорить и выявлять свою слабость.
Сказать однозначно, где живет русский Дед Мороз, сложно, так как существует масса легенд. Некоторые утверждают, что Дед Мороз родом с Северного полюса, другие говорят – из Лапландии. Ясно только одно, Дед Мороз живет где-то на крайнем Севере, где круглый год зима. Хотя в сказке В.Ф.Одоевского «Мороз Иванович» Мороз красный нос по весне перебирается в колодец, где «и летом студено».
Великий Устюг — нынешняя «бизнес-родина Деда Мороза»
По инициативе бывшего мэра Москвы Юрия Лужкова в Вологодской области с 1999 года действует туристский бизнес-проект «Великий Устюг — родина Деда Мороза». В Великий Устюг идут туристские поезда из Москвы, Санкт-Петербурга, Вологды, разработаны специализированные автобусные путешествия.
За первые три года (с 1999 по 2002 год) число туристов, посетивших город Великий Устюг, выросло с 2 тыс. до 32 тысяч. По заявлению Губернатора Вологодской области Вячеслава Позгалева, с начала реализации проекта Деду Морозу было направлено более миллиона писем от детей из различных стран, а товарооброт в городе вырос в 15 раз и снизилась безработица.
Представьте себе, что предками Деда Мороза в одних странах считают местных гномов. В других — средневековых странствующих жонглеров, которые распевали рождественские песни, или бродячих продавцов детских игрушек. Существует мнение, что среди родственников Деда Мороза значится восточнославянский дух холода Трескун, он же Студенец, Мороз. Образ Деда Мороза складывался веками, и каждый народ вносил в его историю что-то свое. Но среди предков старца был, оказывается, и вполне реальный человек. В IV веке жил в турецком городе Мира архиепископ Николай. По преданию, это был очень добрый человек. Так, однажды он спас трех дочерей бедствующего семейства, подбросив в окно их дома узелки с золотом. После смерти Николая объявили святым. В XI веке церковь, где он был захоронен, ограбили итальянские пираты. Они похитили останки святого и увезли к себе на родину. Прихожане церкви святого Николая были возмущены. Разразился международный скандал. История эта наделала так много шуму, что Николай стал объектом почитания и поклонения христиан из разных стран мира.
В средние века твердо установился обычай в Николин день, 19 декабря, дарить детям подарки, ведь так поступал сам святой. После введения нового календаря святой стал приходить к детям на Рождество, а потом и в Новый год. Везде доброго старика называют по-разному, в Англии и Америке — Санта-Клаус, а у нас — Дед Мороз.
Кто он такой — наш старый друг и добрый волшебник российский Дед Мороз? Наш Мороз — персонаж славянского фольклора. На протяжении многих поколений восточные славяне создавали и хранили своеобразную «устную летопись»: прозаические предания, эпические сказания, обрядовые песни, легенды и сказки о прошлом родной земли.
У восточных славян представлен сказочный образ Мороза — богатыря, кузнеца, который сковывает воду «железными морозами». Сами Морозы часто отождествлялись с буйными зимними ветрами. Известно несколько народных сказок, где Северный ветер ( или Мороз) помогает заблудившимся путникам, указывая дорогу.
Наш Дед Мороз — образ особенный. Он отражен в древнеславянских сказаниях (Карачун, Позвизд, Зимник), русских народных сказках, фольклоре, русской литературе (пьеса А.Н. Островского «Снегурочка», поэма Н.А. Некрасова «Мороз, Красный нос», стихотворение В.Я. Брюсова «Царю Северного полюса», карело- финский эпос «Калевала»).
Позвизд — славянский бог бурь и непогод. Стоило ему тряхнуть головой — на землю валил крупный град. Вместо плаща влачились за ним ветры, с полы его одежды падал хлопьями снег. Стремительно носился Позвизд по небесам, сопровождаемый свитой бурь и ураганов.
В легендах древних славян существовал и другой персонаж — Зимник. Он, как и Мороз, представлялся в виде старика небольшого роста, с белыми волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, в теплой белой одежде и с железной булавой в руках. Где он пройдет — там жди жестокой стужи.
Среди славянских божеств выделялся своей свирепостью Карачун — злой дух, сокращающий жизнь. Древние славяне считали его подземным богом, повелевавшим морозами.
Но со временем Мороз менялся. Суровый, в компании Солнца и Ветра разгуливающий по земле и насмерть морозивший встретившихся на пути мужиков (в белорусской сказке «Мороз, Солнце и Ветер), он из грозного постепенно превращается в справедливого и доброго деда.
Костюм Деда Мороза тоже появился не сразу. Сначала его изображали в плаще. К началу XIX века голландцы рисовали его стройным курильщиком трубки, умело прочищающим дымоходы, через которые он забрасывал детям подарки. В конце того же века его одели в красную шубу, отороченную мехом. В 1860 году американский художник Томас Найт украсил Деда Мороза бородой, а вскоре англичанин Тенниел создал образ добродушного толстяка. С таким Дедом Морозом все мы хорошо знакомы.
И всё же, давайте попробуем определить основные черты облика Российского Деда Мороза соответствующие как историческим так и современным представлениям об этом сказочном волшебнике. По мнению одного из исследователей образа Деда Мороза — кандидата исторических наук, искусствоведа и этнолога Светланы Васильевны Жарниковой — традиционный облик Деда Мороза, согласно древнейшей мифологии и символики цвета, предполагает:
Борода и волосы — густые, седые (серебристые). Эти детали облика, кроме своего «физиологического» смысла (старец — седой) несут ещё и огромный символьный характер обозначая могущество, счастье, благополучие и богатство. Удивительно, но именно волосы — единственная деталь облика не претерпевшая за тысячелетия никаких значительных изменений.
Рубашка и брюки — белые, льняные, украшены белым геометрическим орнаментом (символ чистоты). Эта деталь практически потерялась в современном представлении о костюме. Исполнители роли Деда Мороза и костюмеры предпочитают закрыть шею исполнителя белым шарфом (что допустимо). На брюки, как правило, не обращают внимания или шьют их красными под цвет шубы (страшная ошибка!)
Шуба — длинная (по щиколотку или по голень), обязательно красная, расшитая серебром (восьмиконечные звёзды, гуськи, кресты и другой традиционный орнамент), отороченная лебединым пухом. Некоторые современные театральные костюмы, увы, грешат экспериментами в области цветовой гаммы и замены материалов. Наверняка многим приходилось наблюдать седовласого волшебника в синей или зелёной шубе. Если так, знайте — это не Дед Мороз, а один из его многочисленных «младших братьев». Если шуба коротка (голень открыта) или имеет ярко выраженные пуговицы — перед вами костюм Санта Клауса, Пер Ноэля или ещё кого-то из зарубежных побратимов Деда Мороза. А вот замена лебединого пуха на белый мех хоть и не желательна, но всё же допустима.
Шапка — красная, расшита серебром и жемчугом. Оторочка (залом) лебединым пухом (белым мехом) с треугольным вырезом выполненным на лицевой части (стилизованные рога). Форма шапки — полуовал (круглая форма шапки традиционна для русских царей, достаточно вспомнить головной убор Ивана Грозного). Кроме вальяжного отношения к цвету, описанного выше, театральные костюмеры современности пробовали разнообразить украшение и форму головного убора Деда Мороза. Характерны следующие «неточности»: замена жемчуга на стеклянные алмазы и самоцветы (допустима), отсутствие выреза за оторочке (не желательно, но встречается очень часто), шапка правильной полукруглой формы (это Владимир Мономах) или колпак (Санта Клаус), помпон (он же).
Трёхпалые перчатки или варежки — белые, расшиты серебром — символ чистоты и святости всего, что он даёт из своих рук. Трёхпалость — символ принадлежности к высшему божественному началу ещё с неолита. Какой символьный смысл несут современные красные варежки — неизвестно.
Пояс — белый с красным орнаментом (символ связи предков и потомков). В наши дни сохранился как элемент костюма полностью утратив символьный смысл и соответствующую цветовую гамму. А жаль …
Обувь — серебряные или красные, шитые серебром сапоги с приподнятым носком. Каблук скошен, небольших размеров или полностью отсутствует. В морозный день Дед Мороз надевает белые, шитые серебром валенки. Белый цвет и серебро — символы луны, святости, севера, воды и чистоты. Именно по обуви можно отличить настоящего Деда Мороза от «подделки». Более-менее профессиональный исполнитель роли Деда Мороза никогда не выйдет к публике в ботинках или чёрных сапогах! В крайнем случае он постарается найти красные танцевальные сапоги или обычные черные валенки (что, безусловно, не желательно).
Посох — хрустальный или серебрённый «под хрусталь». Ручка витая, так же серебристо-белой цветовой гаммы. Посох завершает лунница (стилизованное изображение месяца) или голова быка (символ власти, плодородия и счастья). В наши дни трудно найти посох соответствующий этим описаниям. Фантазия художников-декораторов и реквизиторов практически полностью изменили его очертания.
И еще некоторые особенности Деда Мороза
1. Дед Мороз носит очень теплую шапку с меховой опушкой. Внимание: никаких бомбошек и кисточек!
2. Нос Деда Мороза – обычно красный. (Никаких дурных аналогий! Просто на крайнем севере ОЧЕНЬ холодно!) Но также допускается вариант синего носа в силу снежно-ледяного происхождения Дедушки.
3. У Деда Мороза борода до самого полу. Белая и пушистая, как снег.
4. Дедушка Мороз носит длинную толстую шубу на меху. Изначально, совсем давно, цвет шубы был синим, холодным, но под влиянием красных шубок «европейских собратьев» изменился на красный. Хотя на данный момент допускаются оба варианта.
5. Руки Дед Мороз прячет в огромные рукавицы. (см. также п.7)
6. Дед Мороз не носит ремней, а подвязывает шубу кушаком (поясом). В крайнем случае, застегивается на пуговицы.
7. Дед Мороз предпочитает исключительно валенки. И не удивительно, ведь при – 50?С (обычная северная температура воздуха) в сапогах даже у Снежного хозяина ноги отмерзнут.
8. С собой Дед Мороз всегда носит посох. Во-первых, чтобы легче было по сугробам пробираться. А во-вторых, по легендам, Дед Мороз, еще будучи «диким Морозко», этим самым посохом народ-то и «морозил».
9. Мешок с подарками – более поздний атрибут Хозяина зимы. Многие дети верят, что он бездонный. Во всяком случае, Дед Мороз никогда никого к мешку не подпускает, а сам достает из него подарки. Делает это он неглядя, но всегда угадывает, кто какой подарок ждет.
10. Дед Мороз передвигается пешком, по воздуху или на санях, запряженных тройкой. Любит также рассекать родные просторы лыжьим ходом. Случаев с использованием оленей не зарегистрировано.
11. Самое главное отличие русского Деда Мороза – его неизменная спутница внучка Снегурочка. Оно и понятно: в одиночестве да на крайнем севере, с тоски умереть можно! А с внучкой оно веселее. P.S. А еще Дед Мороз никогда не носит очки и не курит трубку!
Позже у Деда Мороза появилась внучка Снегурка или Снегурочка, героиня многих русских сказок, снежная девочка. Да и сам Дед Мороз изменился: стал приносить детям подарки под Новый год и выполнять сокровенные желания.
Как видно, происхождение русского Деда Мороза в корне отличается от европейского Санта Клауса. Если Санта Клаус был реальной исторической личностью, которую за добрые дела возвели в ранг святых, то русский Дед Мороз – скорей языческий дух, персонаж народных поверий и сказок. Несмотря на то, что современный образ Деда Мороза сформировался уже под влиянием европейского новогоднего персонажа, большинство характерных русских черт осталось. И по сей день русский Дедушка Мороз ходит в длинной шубе, валенках и с посохом. Он предпочитает передвигаться пешком, по воздуху, или на санях, запряженных резвой тройкой. Его постоянная спутница – внучка Снегурочка. Дед Мороз играет с детьми в игру «Заморожу», и прячет в новогоднюю ночь подарки под елкой.
Снегурочка, внучка Деда Мороза, повсюду сопровождает своего Дедушку. Образ Снегурочки — символ застывших вод. Это девушка, одетая только в белые одежды (либо цветов напоминающих застывшие воды). Головной убор внучки Деда Мороза — восьмилучевой венец, шитый серебром и жемчугом.
Создание Деда Мороза как обязательного персонажа новогоднего ритуала приписывается советской власти и приурочивается к концу 1930-х годов, когда после нескольких лет запрета вновь была разрешена елка.
Стремительный процесс разработки этого образа как непременного участника детского праздника елки стал возможным в предвоенные годы только при опоре на литературную традицию и бытовую практику, в основных чертах сложившуюся задолго до Октября.
В 1840 году были опубликованы «Детские сказки дедушки Иринея» В.Ф.Одоевского, в одной из которых («Мороз Иванович») впервые дана литературная обработка фольклорного и обрядового Мороз.
Образ этот уже узнаваем: «добрый Мороз Иванович» — «седой-седой» старик, который как «тряхнет головой — от волос иней сыплется»; живет он в ледяном доме, а спит на перине из пушистого снега.
С одной стороны, согласно поэме Некрасова «Мороз, Красный нос» (1863), он изображается как зловредный атмосферный дух, которому приписывается способность оказывать пагубное воздействие на человека.
С другой стороны (преимущественно в поэзии для детей), зарождается его положительный двойник, главной функцией которого становится формирование «здоровой» погоды и сотворение зимних «волшебств».
На создание этого образа начинает «работать» и некрасовский «Мороз, Красный нос», из которого для детского пользования берется только фрагмент «Не ветер бушует над бором…», где главный герой, исторгнутый из контекста поэмы, выступает как «воевода», неограниченный властитель зимнего леса и волшебник, убирающий свое «царство» в«в алмазы, жемчуг, серебро».
Одновременно и независимо от литературного образа Мороза в городской среде возникает и развивается мифологический персонаж, «заведующий» елкой и, подобно самой елке, первоначально заимствованный с Запада. В ходе переориентации елки «на отечественную почву» и создания псевдофольклорной елочной мифологии и произошло оформление Деда Мороза. Этот персонаж формировался в процессе поисков ответов на детские вопросы: откуда в доме берется елка, кто ее приносит, кто дарит подарки?
Процесс унификации имени растягивается на несколько десятилетий: старый Рупрехт (1861) — единичные случаи, указывающие на немецкую традицию; св. Николай или Дедушка Николай (1870) — вариант отбрасывается рано, поскольку у русских, как уже отмечалось, Никола в роли дарителя никогда не выступал; Санта Клаус (1914) — только при изображении западных елок; просто старик, живущий зимой в лесу (1894); добрый Морозко (1886); Мороз Ёлкич (1890-е годы).
В борьбе за имя победителем оказался Дед Мороз. Аналога этому имени нет ни у одного западного елочного персонаж. В восточнославянской мифологии Мороз — существо уважаемое, но и опасное: чтобы не вызывать его гнев, обращаться с ним следовало осторожно; прося не губить урожай, его задабривали; им пугали детей. Но наряду с этим он выступал и в функции приходящего в сочельник Деда (умершего родителя, предка).
На праздниках елки Дед Мороз появляется не сразу, а в середине или даже к концу торжества. По народным представлениям, любой гость — всегда желанный и должен быть объектом почитания как представитель чужого мира. Так Дед Мороз становится на елке желанным, и его следует пригласить, что вполне соответствует ритуалу приглашения в гости мифологических персонажей — предков или того же фольклорного Мороза. Дед Мороз, по существу, и становится предком-дарителем. Поэтому и зовут его не стариком или старичком, а дедом или дедушкой. К началу XX века образ Деда Мороза окончательно оформился: он функционирует как игрушка на елке, главная фигура, стоящая под елкой, рекламная кукла на витринах, персонаж детской литературы, маскарадная маска, даритель елки и подарков.
В это время и утверждается мнение об «исконности», древности этого образа: «Дедушка-мороз… внезапно появляется в зале и так же, как сто или двести лет назад, а может быть, и тысячу лет назад, вместе с детьми совершает танец вокруг елки, распевая хором старинную песню, после чего из мешка его начинают сыпаться детям подарки». Когда в середине 1920-х годов в СССР началась антирелигиозная кампания, не только елка, но и Дед Мороз превратился в «религиозный хлам» и стал рассматриваться как «продукт антинародной деятельности капиталистов».
В антирождественской кампании приняли участие поэты, состоявшие на службе у советской власти, как, например, Демьян Бедный, который писал:
Под «Рождество Христово» в обед
Старорежимный елочный дед
С длинной-предлинной такой бородой
Вылитый сказочный «Дед-Мороз»
С ёлкой под мышкой саночки вез,
Санки с ребенком годочков пяти.
Советского тут ничего не найти!
Вместе с реабилитацией елки в конце 1935 года прекратились и обличения Деда Мороза, после некоторых сомнений полностью восстановленного в правах. Устроители детских елок получили возможность проявлять инициативу, составители книг — рекомендаций по устройству елок сочиняли сценарии, что в конце концов и привело к выработке стандартного ритуала общественной детской елки.
Если прежде дети получали различные подарки, отличающиеся и качеством, и материальной ценностью, то теперь Дед Мороз приносил для всех детей одинаковые пакеты, которые он подряд вынимал из своего мешка.
Маринка Картинка
|
Крещенский сочельник 18 января |
![]()
18 января в Православии Навечерия Крещения Господня, или иначе Крещенский сочельник.
До 5 века рождество и крещение Иисуса Христа отмечали в один день – 6 января и назывался этот праздник Феофанией или Богоявление, что говорило о воплощении Христа в мир и о явлении Троицы в водах Иорданских. Затем в 5 веке было перенесено празднество Рождества Христова на 25 декабря (по Юлианскому календарю, или старому стилю). Время между Рождеством и Крещением получило название Святки. Как раз Крещенский сочельник и завершает святочные празднества.

Слово «навечерие« означает церковное торжество, а сочельник (или сочевник), о происхождении слова мы говорили уже в канун Рождественского Сочельника, связано с традицией готовить пшеничный взвар с мёдом и изюмом – сочиво.
Помимо праздничной литургии в Крещенский Сочельник в храмах и природных водоёмах совершается великое освящение воды. Водоосвящение называется великим по степени торжественности обряда, проникнутого воспоминанием евангельского события, которое стало освящением самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти. Называется эта вода Агиасмой, или просто Крещенской водой.
Под влиянием Иерусалимского устава, с 11-12 века водоосвящение происходит два раза: в Крещенский сочельник, и непосредственно в праздник Богоявления. Освящение в оба дня проходит одинаковым чином, поэтому вода, освященная в эти дни, по своим свойствам ничем не отличается.
О сути праздника Крещения Господнего читаем здесь, (кликаем по ссылке) там же приведены молитвы важные в этот день и те, которые читаются на службе.
"Крещенский вечерок" Гадания,заговоры и приметы на Крещение |
|
Пятница, 18 Января 2013 г. 22:40 + в цитатник
По народным поверьям, канун Крещения т.е вечер 18 января, знаменитый "крещенский вечерок", - время разгула нечистой силы. Она норовит проникнуть в дом оборотнем - в любом обличье. Чтобы оградить жилище от проникновения в дом нечистой силы, ставят мелом на всех дверях и оконных рамах знаки креста, который считается надежной защитой от всего бесовского. Не поставь в крещенский сочельник креста на дверях - быть беде, считали в старину.
Если не защитить вовремя свой дом и "впустить" нечистую силу, избавиться от ее проказ можно следующим образом. В полу дома находят сучок, который не обязательно должен выступать над полом, а может быть просто обозначен в паркетной доске. Безымянным пальцем правой руки обводят сучок треугольником, затем наступают на него левой ногой и произносят: "Христос воскрес, а не ты, бес. Аминь".
Особенно опасен в крещенскую ночь оборотень "Огненный змей", являющийся девушкам в виде прекрасного юноши. Говорят, что если "Огненный змей" полюбит девушку, эта любовь неисцелима вовек. "Не любя, полюбишь, не хваля, похвалишь", - предупреждают старушки молодых девушек о появлении красавца. "Умеет оморочить он, злодей, душу, умеет говорить речи, заиграет он, безжалостный, девичьим сердцем, затомит девицу в горячих объятиях. От его поцелуев горит девушка румяной зарей. Без него девушка сидит в тоске, без него она сушит себя". Уберечься от посещения оборотня-красавца можно, начертив на дверях крест или насыпав на печную загнетку собранного в крещенский вечер снегу.
Но за неимением печных загнеток в современных квартирах, можно поутру в день Крещения умыться снеговой водой: по примете, от этого "без белил белыми бывают, без румян румяными". Можно не ограничиваться умыванием, а попробовать искупаться в проруби. Издавна на Руси был обычай купаться в проруби на Крещение, несмотря на то что крещенские морозы считались самыми жестокими.
Те, кто гадал в ночь под Новый год, на Святки и на Крещение, купались или обливались водой обязательно: тем самым они смывали грех, потому что гадания всегда считались сговором с нечистой силой.
С праздником Крещения связано на Руси много поверий о судьбе человека. Если кто-нибудь крещен в этот день - быть ему счастливейшим человеком на всю жизнь. Добрым предзнаменованием считается так-же, если в этот день сговорятся о будущей свадьбе. "Крещенское рукобитье - к счастливой семье", - говорили в народе.
Те девушки, которые еще не дождались своего жениха, выходили вечером на Крещение и окликали суженых. Если девушке попадется навстречу молодой парень - хорошая примета, если старик - недоброе предзнаменование.
Существовал обычай, который с удовольствием выполняли и парни и девушки: спрашивать имя у прохожих - у женщин мужское, у мужчин женское. По народной примете, так будут звать будущего жениха и, соответственно, невесту.
В ясный лунный крещенский вечер девушки ходили к дверям запертой церкви и слушали тишину: некоторым из них чудился либо венчальный хор, либо заупокойная служба - то, что сулил им новый год. Ту же символику имел и звук колокольчика (замужество), и глухой стук (скорая смерть).
Существовал обычай, описанный и у В. А. Жуковского, - бросание башмачка. Девушки выходили за околицу и бросали перед собой башмачок с левой ноги. Смотрели, в какую сторону указывает носок башмака - оттуда и приедет жених и в ту сторону девушке уезжать из родного дома. Если носок башмака указывал назад, к деревне, это означало, что девушка в этом году замуж не выйдет.
Старинные гадания на Крещение
Испокон веков люди хотят узнать свою судьбу. По народным поверьям, вечер 18 января - время разгула нечистой силы. Это последний день святочных гаданий, и они считались самыми правдивыми. А после Крещения «пытать судьбу» запрещалось.
Гадания всегда считались сговором с нечистой силой и с ним связанно куча поверий. Гадающие должны были снимать с себя нательные кресты и пояса, развязывать узлы на одежде, распускать косы. А после облиться водой или искупаться, чтобы смыть с себя этот грех.
Для старшего поколения гадание - скорее праздничная веселая забава, позволяющая немного отвлечься от будничных хлопот. Поэтому, в основном, гадание считалось прерогативой молодых людей – юношей и девушек. Им всегда было интересно заглянуть в будущее, узнать что-то о своем суженом или суженой. В старинных книгах описывается много способов. Вот некоторые из них:
Гадание на имя суженого.
Разузнать имя своего суженного оказывается очень просто. Нужно выйти на улицу и спросить у первого встречного мужчины или женщины (в зависимости кто вам нужен), как звать-величать.
Если идти никуда не хочется, возьмите несколько листов бумаги, напишите на каждом из них по одному мужскому или женскому имени и положите, например, в шляпу. Встряхните несколько раз и вытащите наугад один листочек. То имя, которое будет написано на листке, и будет именем вашего будущего мужа или жены. Аналогично можно узнать возраст, знак зодиака.
Гадание на суженого.
Увидеть и узнать о том, кто будет суженным, можно в вещем сне несколькими способами:
Способ №1.
Перед сном чистой расческой расчешите волосы, затем положите ее под подушку и произнести: «Суженый-ряженый, приди ко мне, расчеши мои волосы».
Способ №2.
Съешьте на ночь что-то соленое и не пейте после этого. А когда ляжете спать, скажите: «Суженый-ряженый, приди ко мне и напои меня водицей».
Способ №3.
Положите перед сном под подушку четырех карточных королей, проговорив: «Суженый мой, ряженый, приснись мне во сне».
Фразы и в первом, и во втором, и в третьем способах лучше произносить несколько раз, чтобы подсознание запомнило ваш запрос на то, чтобы увидеть жениха.
Если в третьем способе вам приснится пиковый король, жених будет намного старше вас либо по возрасту, либо выше по социальному положению, либо многогранней по своему внутреннему личностному развитию; также он может быть очень ревнивым или просто скупердяем. Если приснится крестовый король, будущий муж будет военным или же человеком деловым либо просто имеющим таковой склад характера. А вот бубновый король - это человек желанный вами, скорее всего, уже знакомый вам, любимый. Червонный же король пророчит жениха богатого, но может так случиться, что уже и женатого либо имеющего пассию, то есть за него вам придется побороться не на шутку.
Никто не приснился? Тогда просто вытащите из-под подушки наугад, долго не колеблясь, одну из карт и трактуйте свою женскую долю самостоятельно.
Гадание на замужество.
Что бы узнать кто первый из подруг выйдет замуж тоже есть несколько способов:
Способ №1.
Отрежьте нитки одинаковой длины и подожгите их. У кого вперед догорит нитка, тот первый окажется замужем. Если нитка потухла сразу и меньше половины сгорело, то замуж не выйдешь.
Способ №2.
Возьмите золотое кольцо и большой лоскут черного бархата. По очереди катайте колечко, приговаривая: «Покачу я колечко кругом города, а за тем колечком сама пойду, до милого дойду». Где остановится кольцо, ставьте отметину. Чье колечко раньше остановится, та девушка раньше других выйдет замуж, а если кольцо укатится дальше остальных, то выйдет замуж позже всех.
Способ №3.
Возьмите кусок хлеба и ленту. Положите в пустой и чистый горшок или в ящичек. Потом завяжите глаза и берите первое, что вам попадется. Если вы взяли ленту, то ждите сватов, если хлеб, то оставаться вам пока девушкой.
Для тех кого уже не интересует вопрос замужества, можно погадать на далекое будущее, на рождение детей и т.д.
Еще можно , во сколько лет ты выйдешь замуж. Нужно налить в стакан воды на две трети, на ниточке подвесить обручальное кольцо. И взяв за конец ниточки опустить кольцо в воду, на дно. Потом аккуратно поднять кольцо над водой и следить за его движением. Оно начнет раскачиваться (рука должна быть неподвижна). Сколько раз кольцо ударится о стенки бокала - во столько лет ты и выйдешь замуж. Обладательницам длинных волос вместо нитки можно использовать собственный волос. Когда кольцо начинает раскачиваться как маятник или описывать круг многие ощущают присутствие чего-то сверхъестественного.
Гадание о судьбе по теням
Этот вид гадания в силу своей простоты весьма распространен в современной девичьей среде. Девушка поджигает смятый ею бумажный лист, а затем рассматривает тень от сгоревшей бумаги. Каждый берет чистый лист бумаги, комкает его, кладет на блюдо или на большую плоскую тарелку и поджигает. Когда лист сгорит или почти сгорит, с помощью свечи делается его отображение на стену. Внимательно рассматривая тени, пытаются узнать будущее.
Гадание на воске
О том, что ждет вас в будущем, можно узнать несколькими способами. Вот, например, один из них. Растопите воск в кружке, налейте молоко в блюдце и поставьте у порога квартиры или дома. Произнесите: «Домовой, хозяин мой, приди под порог попить молочка, поесть воска». С последними словами вылейте в молоко растопленный воск. А теперь внимательно смотрите. Если увидите застывший крест, ждут вас в новом году какие-то болезни. Если воск «зацветет» цветком, то ждет вас замужество или в вашей жизни появится новый друг. Если покажется зверь, ждут вас переезды, перелеты и дальние дороги. Если воск ляжет звездочками, ждите удачи на службе, в учебе.
Гадание с лодочкой
Для этого гадания берут таз с водой так, чтобы он был не совсем наполнен водой. На бортах этого таза вешают или прикрепляют перегнутые полоски с именами гадающих или пишут на них возможные события: свадьба, увлечение, похищение, страстная любовь, неудачи, болезнь и т.д. берут скорлупу грецкого ореха (его половинку) и в середине его устанавливают маленький огарочек свечи (можно елочной). Пускают кораблик на середину таза, и в зависимости того, к какому краю он подойдет и какую бумажку подожжет, такое событие и случится с тем, имя которого написано на бумажке или кто гадает.
Гадание с кошкой
Загадайте желание, позовите вашу кошку. Если она переступит порог комнаты левой лапой, желание сбудется. Если правой - не суждено.))
Прогноз на год
Берете шесть небольших рюмочек, наливаете в них немного воды. В стаканчики по очереди кладете (чтобы в каждом стаканчике лежало что-то) - соль, сахар, кусочек хлеба, денежку (монетку), колечко, спичку.
* Соль - к слезам, печалиться...
* Сахар - сладкая жизнь, удачная в году
* Хлеб - хлебная, сытая жизнь в году
* Денежка - к деньгам в году
* Кольцо - замужество\ женитьба в году
* Спичка - к ребенку.
Потом по очереди завязывают глаза и подходят и выбирают стаканчик. С чем вытягивают - это прогноз на грядущий год! Самое правдивое - в первый раз, можно вытянуть по второму разу - это как бы фон года.
Гадание (с кольцом или иглой) на пол будущего ребенка
Способ №1.
С кольцом или иглой проделывают определенные действия (кольцо опускают в стакан с водой, иглой протыкают шерстяную ткань), затем, подвешенное на волоске или нитке, медленно опускают возле руки того, на кого гадают. Если предмет ( кольцо, игла) начнет совершать круговые движения - родится девочка (реже - мальчик), если маятникообразные - мальчик (реже - девочка), если предмет не движется - детей не будет.
Способ №2.
Кладут золотое кольцо в стакан с водой и ставят его на ночь на мороз (или в морозильник, если оттепель). Утром наблюдают результат. Замерзшая вода без бугорков означает бездетную жизнь. Сколько будет бугорков, столько и родится сыновей, а если на замерзшей поверхности только ямки - ожидай дочек. Помните, что бы вам не выпало в гадании, - хорошее сбудется, а в плохое не верьте, главное быть уверенным в своем счастье.
Вечером перед Крещением напишите на листочках двенадцать своих желаний и положите их перед сном под подушку. Проснувшись утром, достаньте наугад три листочка, те желания, которые будут указаны на этих листочках и должны исполниться.
Перед сном в крещенский вечер под кровать положите зеркало, принесенное с улицы, и разложите вокруг него еловые веточки. На зеркале рукой напишите свое желание. Если надпись по утру исчезнет - желание сбудется.
Рассыпьте на стол пригоршню каких-либо мелких предметов, например, орешки, семечки и т.п. Загадайте желание и пересчитайте количество предметов. Если их число четное - желание сбудется, соответственно, число предметов нечетное - желание не сбудется.
Гадания на любовь
На любовь гадать нужно, конечно при свечах, с вечера и до утра, самое романтическое время. О гадании перед зеркалами, выглядывании суженого, слышали все, некоторые даже это делали, но почему-то немногие рассказывают о том, что они увидали. Не станем угадывать что там - нечто страшное или нечто неинтересное, лучше поговорим о весёлых или оригинальных способах узнать будущее:
- Выбегать на улицу и спрашивать имя случайных прохожих. Так и будут звать жениха. Если гадание происходит в разнополой компании - парни могут узнавать, таким образом, имя будущей невесты. Главное, не очень напугать проходящих мимо девиц.
- Поставить две спички по бокам коробка и поджечь их. Спички прогорели и склонились друг к другу - загаданная парочка будет вместе. Если нет - значит разойдутся. Спички желательно потушить вовремя, не дожидаясь, когда загорится и вспыхнет весь спичечный коробок.
- Гадание по волоскам в миске с водой. На ночь нужно положить в воду по щепотке соли, сахара и золы, перемешать всё и дать воде успокоиться. Затем опустить волосок свой и суженого. Если к утру волосы переплетутся - быть свадьбе. Если нет - значит не судьба. На следующее Крещение смело выдёргивай волосы у следующего парня.
Гадание на будущее по золотой цепочке
Золоту всегда придавалось огромное значение. Какие только мистические свойства не приписывали этому металлу! Считается, что его блеск может возбудить любовное чувство. Кроме того, золото может поведать о будущем.
Гадать лучше всего поздно ночью. Дождитесь, пока все лягут спать. Сядьте за стол, потрите цепочку в руках, пока не почувствуете тепло. Затем возьмите цепочку в правую руку, потрясите немного и резко бросьте на стол. Получатся фигуры, которые можно растолковать по-разному.
Если цепочка образовала круг, это означает, что в ближайшее время вы окажетесь в затруднительном положении, из которого вам будет трудно найти выход.
Ровная полоса означает, что вас ждут везение и удача.
Запутанный узел может обозначать различные жизненные затруднения.
Если образуется треугольник (что получается довольно редко), это сулит большой успех в любых делах, а особенно в любви.
Бант – к скорой свадьбе.
Змея предупреждает о том, что вам следует быть осторожным в общении с людьми. В ближайшее время не доверяйте никому, вас могут предать.
Сердце – вы любимы. Любовь принесет вам счастье и душевное спокойствие.
Гадание на иглах
Возьмите тринадцать игл или булавок – десять нужно оставить прямыми, а три слегка согнуть. Выберите одну иглу для себя. Можно «закрепить» иглы и за другими лицами, хотя это не обязательно. Возьмите все иглы в руку и высыпьте на чистый лист бумаги, примерно на середину листа.
Лист мысленно разделите на пять частей: верхнюю, нижнюю, правую, левую и среднюю. Иглы, попавшие в верхнюю часть листа, управляют обстоятельствами, в нижнюю – подчиняются им. Левая часть означает прошлое, правая – будущее. Середина означает стабильность, гармонию, отсутствие перемен. Найдите свою иглу. Если ваша игла лежит в середине, пересекаясь с другими иглами, год будет хлопотным, но интересным – скучать вам не придется. Изменений же, скорее всего, никаких не предвидится. Тут, впрочем, имеют значение и положение других «именных» игл, если вы их назначили, и направление, указанное вашей иглой:
если ушко иглы направлено к правому верхнему углу листа, перемены наступят, причем такие, каких вам хочется, но не в ближайшем году, а в следующем;
если ушко иглы направлено к правому нижнему углу, перемены будут, но не те, которых вы желаете;
если ушко направлено к верхнему или нижнему левому углу, это означает, что перемены либо уже произошли, либо возможны в ближайшем году, но для их осуществления от вас потребуется много усилий;
если ваша игла не имеет пересечений с другими иглами, вы будете испытывать одиночество, вам придется надеяться только на свои силы, связи с другими людьми будут коротки и непрочны.
Если ваша игла лежит в верхней части листа, значит, вы сами будете управлять своей судьбой в новом году. Вы умеете влиять на события. Как захотите – так и будет. Но обратите внимание:
если ушко вашей иглы направлено в правый нижний угол – ваше влияние на события будет постепенно уменьшаться;
если ушко вашей иглы направлено в левые углы, следует быть осторожным. Ситуация потребует от вас либо значительных усилий, либо неблаговидных поступков.
Ваша игла в нижней части листа: положитесь на судьбу. Вы сами вряд ли сумеете что-то изменить в сложившейся ситуации, поэтому постарайтесь использовать ее, насколько возможно. Обратите внимание на связи вашей иглы с другими иглами (зависимость), направленность ушка (тенденцию) и расположение кривых игл.
Лучше всего, если все иглы: и кривые, и прямые – будут повернуты головками к вашей: это значит, что никто из окружающих вас людей не причинит вам вреда.
Если соседние иглы верхней частью (ушком) касаются вашей иглы, вас ожидают приятные сюрпризы, помощь друзей и успех в делах. Однако любая, а особенно кривая, игла, острие которой пересекает вашу иглу или просто направлено в вашу сторону, означает неприятности, неудачу или потерю. Поэтому чем дальше такая игла от вашей, тем лучше.
Кривая игла означает заранее обдуманное намерение. Если все три кривые иглы повернуты остриями прочь от вашей, то ваши недоброжелатели не достигнут цели. Кривые иглы в левой части листа (прошлое) – неприятности, которые уже позади. Но, если острие вашей иглы направлено в сторону этих игл, это означает, что вы сами не даете противникам успокоиться.
Кривая игла справа и, особенно, вверху может означать крупную неприятность, поджидающую вас в новом году. Здесь опять важна тенденция: лучше быть обращенным к опасности ушком или острием, чем всей поверхностью. Прямые иглы, направленные ушком в вашу сторону, означают помощь, поддержку, удачу.
Гадание на воске
Для этого гадания требуются несколько восковых свечей, глубокая миска с холодной водой и какая-то емкость типа ложки или поварешки, в которой вы будете плавить воск. Перед началом гадания возьмите свечку и, поломав ее на мелкие кусочки, положите в ложку, которую затем нагревайте над одной из зажженных свечей, чтобы растопить воск. Когда кусочки воска полностью расплавятся, быстро вылейте содержимое в холодную воду и рассмотрите получившиеся фигуры. Иногда делают по-другому. Берут толстую свечу, зажигают ее и некоторое время ждут, чтобы она посильнее оплавилась. Затем наклоняют свечу над водой, чтобы расплавленный воск вытек в нее. Вот толкование наиболее распространенных фигур.
Фигуры из воска:
Автомобиль, самолет, повозка, ботинок – символы пути, дороги, передвижения. В скором времени вам предстоит какое-либо путешествие. Следует обратить внимание на внешний вид вашего «транспортного средства»: потрепанный ботинок или сломанная повозка указывают на неудачное путешествие.
Бугорки – трудности, которые вам придется преодолевать.
Веер – сложности и потери на работе и в личной жизни.
Венок – замужество, предвещает веселую свадьбу и счастливый брак.
Виноград – гроздь винограда символизирует любовь, дружбу, удачу и достаток.
Гриб – знак жизненной силы, упорства и долголетия.
Дракон – очень хороший знак, символ удачи и исполнения желаний. Дракон также является символом мудрости.
Звездочка – получение давно ожидаемого известия. Несколько звездочек предсказывают большую удачу.
Зверь – будьте осторожны, у вас появится недоброжелатель.
Змея – предвещает болезнь.
Колокол – важные вести. Ровный, симметричный колокол – хорошие новости, кривой или покосившийся на один бок – дурные. Несколько колоколов могут предупреждать о какой-то опасности.
Корзина – говорит о завершении определенного периода жизни, когда все неприятности уже остались позади, а впереди ждет нечто новое и увлекательное.
Лебедь – благоприятный знак, получение долгожданной весточки.
Лист дерева – предвещает удачу, но может сообщать и об интригах, которые плетутся за спиной. Мельница – пустые разговоры, сплетни.
Молот – знак силы и мощи, вам будут по плечу любые трудности на пути к достижению цели.
Мост – указывает на выход из трудной жизненной ситуации. Разрушенный мост – неблагоприятный знак, иногда указывает на болезнь.
Наковальня – символ стабильности и устойчивого материального положения.
Обезьяна – указывает на какую-то фальшь, притворство в отношениях с людьми либо с вашей стороны, либо со стороны окружающих.
Очки – символ близорукости: вы или чего-то не видите, или не хотите увидеть.
Подкова – символ счастья, предсказывает большую удачу и везение.
Полосы – вам предстоит дорога, переезд или просто длительная поездка.
Птицы – птицы приносят хорошие известия, предсказывают встречу с давними друзьями, а иногда и зарождение новой любви.
Пчела – символ упорного труда, благодаря которому вы добьетесь осуществления ваших желаний.
Цветок – брак или надежный партнер.
Человеческая фигура – скоро у вас появится новый друг либо встретите свою любовь.
Черепаха – символ мудрости и долголетия, а также счастливой семейной жизни.
Шар, мяч (что-то круглое) – символ совершенства. В вашей жизни царит гармония.
Яблоко – символизирует здоровье, любовь и материальный достаток. Если яблоко сморщенное или надкушенное, это может указывать на какое-то искушение, которому лучше не поддаваться.
Яйцо – символ рождения чего-то нового (иногда говорит о рождении ребенка), приближающихся перемен. Также символизирует нечто скрытое, тайное, может указывать на какие-то ваши страхи и сомнения.
Денежный заговор на Крещение
Делается в ночь на Крещение, или Богоявление (с 18 на 19 января). Ровно в 12 часов ночи нужно набрать для заговора на Крещение на реке, в колодце или в обычном водопроводном кране бидон воды. Бидон обязательно должен быть из некрашеного металла (алюминия или стали).
На краю бидона нужно укрепить деревянный крестик, сделанный из хвойного дерева – елки, сосны, кипариса или можжевельника. Крестик можно изготовить самостоятельно, вырезав ножом или перевязав крест‑накрест две веточки. Так же по краям бидона нужно укрепить три церковные свечки. В воду бросьте три монеты разного достоинства и, желательно, разных металлов. В старину кидали медную, серебряную и золотую. Современному человеку добыть их сложно, особенно золотую. Если не удается найти три монеты разных металлов, можно взять монеты двух металлов (но никак не одного). Над этой водой прочитать двенадцать раз заговор на Крещение:
В ночь встаю, воду святую беру. Святая водичка, святая ночка, освятите душу и тело, приступите, ангелы, крылами тихими осените, мир Божий принесите, Бога в мой дом приведите. Бога привечаю, Бога за стол сажаю, Пресвятой Богородице и Иоанну Предтече молюся: Крестителю Христов, честный Предтече, крайний пророче, первый мучениче, постников и пустынников наставниче, чистоты учителю и ближний друже Христов! Тя молю, и тебе прибегая не отрини мене от твоего заступления, не остави мя падшего многими грехи; обнови душу мою покаянием, яко вторым крещением; очисти мя, грехи оскверненнаго, и понуди внити, иможе ничтоже скверно входит, в Царствие Небесное. Аминь.
После чего читается над водою и монетами молитва Богоявлению Господню.
На самом деле, Крещенских гаданий великое множество, от страшных до смешных, и дело в первую очередь в том, как ты к ним относишься. Если со здоровым юмором - то это возможность прекрасно и весело скоротать несколько зимних вечерков с подружками. Только не нужно серьёзно относиться к результатам гаданий, какими бы они ни были. Хотя нет, скажем иначе. Верь только в радужные предсказания!
|
Творчество современного художника Вячеслава Палачева |
Творчество современного художника Вячеслава Палачева
Вячеслав Палачев родился 24 декабря 1980 года. Художник в третьем поколении. Вырос в атмосфере постоянного общения с искусством. С детских лет проявлял большой интерес к живописи, неоднократно был победителем районных и областных школьных выставок. Серьезно занялся живописью в возрасте 17 лет. Первые работы выполнены в технике финифти и декоративно-прикладного искусства.
Спустя 3 года начали появляться первые работы в технике масляной живописи. Это были преимущественно городские пейзажи Ростова, Ярославля, а также натюрморты.
Букеты цветов на картинах В.Палачева наполнены цветом, живостью и яркостью красок.
Подлинный успех художника пришел после ряда работ в жанре пейзажа, которые поражают своей реалистичностью. Внимание к деталям и точность в передаче природы во многом обусловлены опытом работы художника в технике финифть.

|
С Днём Белой козы ( приманивание снега: ) |
|
|
С последним днем осени! |
|
|
Как вкусно пожарить мясо и рыбу |
Может показаться, что приготовить поджаристое мясо и рыбу совсем просто. Достаточно лишь разогреть масло на сковороде и положить туда кусочки. Но, на самом деле, этот процесс требует определенных знаний. Выучив несколько правил жарки и применив их на практике, ваши блюда всегда будут нежными и сочными внутри, а также с румяной корочкой снаружи.
Таких советов в Интернете, хоть отбавляй. Многие их знают как на зубок, многие, быть может, слышат впервые. Такое может быть. Те, кто знает на зубок эти правила, прочитают их еще раз, повторение мать учения. Кто слышит впервые - наберется определенных знаний!
Итак, как вкусно пожарить мясо и рыбу
1. Жарьте мясо и рыбу исключительно на рафинированном масле. Его количество должно составлять примерно 8 % от массы продукта. Также сковорода должна быть с толстым дном.
2. Чтобы мясо хорошо поджарилось, его нужно обсушить бумажными салфетками или полотенцами. Дело в том, что лишняя влага дает пар, который замедляет процесс прожаривания и зарумянивания.
|
День вышивальщицы и покровительницы всех рукодельниц Параскевы Пятницы |


|
ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ КОМСОМОЛА |
|
24 октября — День любви к теплым (вязаным) носкам! |
|
18 октября — Всемирный день конфет |
|
18 октября – Всемирный день конфет |
|
День огненной воды |
|
3 августа — Всемирный день арбуза |
|
2 августа — День памяти святого пророка Илии |
Святой пророк Илия — один из величайших пророков, родившийся за 900 лет до пришествия в мир Христа Спасителя. Он происходил из колена Ааронова, большинство представителей которого были священниками и традиционно были значительно более религиозны и богобоязненны, чем остальные израильтяне. По преданию, дошедшему до нас от святого Епифания Кипрского, с младенцем Илией разговаривали ангелы, предвосхищая его великую миссию. Возмужав, святой пророк Илия действительно стал пламенным ревнителем веры и благочестия, посвятив себя Единому Богу. На это указывает и само имя Илия, которое с древне-еврейского (Элийя́ху) переводится как «Мой Бог – Яхве».
Пророческое служение Илии происходило во времена правления израильского царя Ахава (874-853), когда, после смерти царя Соломона (931 год до Р.Х.), государство разделилось на два царства: Иудейское – со столицей в Иерусалиме и Израильское – со столицей в Самарии. Ахав женился на дочери финикийского жреца Иезавели, которая исповедовала иную веру и при этом была женщиной внешне прекрасной и обольстительной, умной, властной и коварной. Для укрепления собственного влияния, сразу после воцарения на троне, она начала решительную кампанию по уничтожению истинной веры и подмене ее на культ идола Ваала. Ахав, в ослеплении чувств к жене, после недолгих колебаний принял языческую религию и не препятствовал действиям царицы, по приказу которой алтари Бога народа Израиля были разрушены, а Его служители перебиты. Таким образом, в Иудее в какой-то мере еще сохранялось прежнее благочестие, но практически все Израильское царство, по примеру царской семьи, очень быстро отказалось от веры отцов и перешло в язычество.

Святой пророк Илия, повинуясь воле Божией, смело обличал идолопоклонство и нравственную распущенность, которые стремительно — как заразная болезнь — распространялась в Израиле.
Илия, не страшась угрозы плена и казни, пришел к царю и, глядя ему в глаза, обличил его в потакании грехов, которые ведут богоизбранный народ к верной гибели. Ахав оказался глух к пророческим словам. Тогда Илия объявил, что в наказание за беззакония израильтян Господь пошлет им страшную засуху, которая прекратится только по молитве пророка: «Жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою! В сии годы не будет ни росы ни дождя, разве только по слову моему». (3 Цар. 17, 1) Сказав это, Илия ушел от Ахава, а спустя короткое время в стране началась сильнейшая засуха, которая длилась три с половиной года и превратила некогда цветущие земли в выжженную пустыню.
Сам пророк, по повелению Божию, укрылся от гнева единоплеменников и преследований Ахава в уединенном месте у потока Хораф, куда каждое утро и каждый вечер вороны приносили ему пищу – хлеб и мясо.

Вороны кормят Илию. Графика. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд
Примерно через год от сильнейшей засухи высох и поток Хораф, и Илия устремился прочь, подальше от проклятой земли. Через некоторое время он пришел в небольшой финикийский город Сарепту Сидонскую и попросил убежища у бедной вдовы, которая пожалела измученного странника и оказала ему гостеприимство, хотя сама со своим семейством находилась в крайней нужде. Вдова, видя страдания умирающего от истощения Илии, испекла для него хлеб, истратив на это последние запасы муки и масла, и ее самоотверженность не осталась без награды: по слову пророка мука и масло в этом доме чудесным образом постоянно пополнялись во все время голода и засухи.

Илия воскрешает умершего сына вдовы. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд
Вскоре Господь послал новое испытание бедной вдове: скоропостижно скончался ее сын. Безутешная мать, горячо уверовав в силу молитвы святого праведника, умоляла Илью вернуть к жизни ребенка. Глубоко скорбя вместе с ней о страшной потере, Илия многократно возносил молитвы Господу у постели бездыханного мальчика, и произошло чудо — ребенок воскрес (3 Цар. 17:17–24).
По прошествии трех лет засухи Господь вновь послал святого Илию к Ахаву возвестить о Божьей воле к народу Израильскому.

Илия и пророки Ваала
По словам пророка, засуха прекратится после «испытания веры», для чего он позвал жителей Израиля и всех жрецов Ваала на гору Кармил, что на побережье Средиземного моря. Там были сооружены два жертвенника, и святой Илия предложил жрецам Ваала помолиться своим богам о снисхождении с неба огня на жертву. Жрецы молились целый день, но все было тщетно. Тогда к молитве приступил святой пророк Илия, приказав перед этим обильно полить жертвенник большим количеством воды, так что она наполнила ров вокруг жертвенника. После того, как Илия обратился с горячей молитвой к Истинному Богу, с неба тотчас сошел огонь и сжег не только приготовленную жертву, но и даже каменный жертвенник и воду вокруг него. Видя это, народ в страхе упал на землю и восклицал: «Воистину Господь есть Бог!» (3 Цар. 18:39). Пророк Илия, ревнуя об исполнении Закона, приказал схватить жрецов Ваала и собственными руками умертвил их у потока Киссова. После совершенных деяний по молитве святого небо разверзлось и пошел дождь.

Бог показал себя во всей Свой славе, и Пророк Илия ожидал, что народ Израиля наконец-то обратится к истинной вере. Но этого не произошло. Узнав о казни жрецов, Иезавель воспылала гневом и приказала схватить и уничтожить Илию. Слабовольный Ахав вновь стал на сторону жены.
Пророк Илия вынужден был вновь бежать из страны. 40 дней и 40 ночей шел пророк Илия по безлюдной пустыне и, дойдя до горы Хорив, поселился в пещере. Илия был в сильнейшем изнеможении и отчаянии. Он умолял Бога избавить его от тяжелой ноши, возложенной на его плечи, и просил смерти: «Довольно уже, Господи, возьми душу мою, ибо я не лучше отцов моих» (3 Цар. 19:4). «Сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее» (3 Цар. 19:10).
Когда Илия, в надежде услышать Господа, подобно Моисею поднялся на гору Синай, Бог послал ему утешение и укрепил дух, открыв, что путь земной его еще не закончен, ибо есть еще 7000 человек в Израиле, которые не преклонили колена перед Ваалом и почитают истинного Бога. Для их спасения Илия должен вернуться в страну и избрать себе преемника в лице Елисея, который и завершит начатую им борьбу за веру.
По повелению Божию пророк Илия снова пошел в Израиль, чтобы посвятить на пророческое служение Елисея.
Еще дважды приходил святой пророк Илия ко двору израильских царей. Первый раз – чтобы обличить Ахава в незаконном убийстве Навуфея и присвоении его виноградника (3 Цар.21). Услышав обличение пророка, Ахав раскаялся и смирился, и за это Бог смягчил Свой гнев. Во второй раз – чтобы обличить нового царя Охозию, сына Ахава и Иезавели за то, что тот в болезни обратился не к Истинному Богу, а к Аккаронскому идолу. Святой пророк предсказал Охозии смертельный исход его болезни за такое неверие, и вскоре слово пророка сбылось (4 Цар.1).
За свою пламенную духовную ревность о славе Божией пророк Илия был взят живым на Небо в огненной колеснице: «вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на Небо» (4 Цар.2:11). Елисей был свидетелем этого восхождения и вместе с упавшей из колесницы милотью (верхней одеждой) святого Илии получил пророческий дар вдвое больший, чем имел пророк Илия.

Илия возносится на Небо в огненной колеснице. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд
В библейской традиции Илия – один из двух ветхозаветных святых, не увидевших смерти на земле, но удостоенных рая еще до прихода Иисуса Христа. Согласно Библии, до него живым на небеса был взят лишь Енох, живший до Потопа (Быт.5:24). Поэтому на некоторых иконах Воскресения можно видеть Илию и Еноха у ворот рая, встречающих древних праведников, выводимых Христом через взломанные ворота ада.

Воскресение Христово
Иконописная традиция часто изображает святого пророка Илию возносящимся на огненной колеснице на Небо.

Пророк Илия, возносящийся на огненной колеснице на Небо
По преданию Церкви, пророк Илия вместе с праотцем Енохом, который тоже был взят живым на Небо (Быт. 5:24), будет Предтечею Второго Пришествия Христа на Землю. Три с половиной года святые Енох и Илия будут проповедовать покаяние и совершат много чудес. Своей проповедью они будут обращать людей к истинной вере. Им будет дана власть, как и при земной жизни пророка Илии, «…затворити небо, чтобы не шел во дни пророчествия их» (Откр. 11:5). Через три с половиной года их проповеди антихрист сразится с ними и убьет их, но силой Божией они воскреснут через три с половиной дня в ознаменование того, что владычество лжи и насилия перед кончиной мира будет недолговечным (Откр. 11:11).
Святой пророк Илия почитался славянами еще до крещения Руси.

Церковь Пророка Илии в Киеве, X век
Первый храм в его честь был построен в Киеве еще при князе Игоре (945 год от Р.Х.), и этот храм был главным — соборным — как повествует Нестор-летописец. В столице Византии Константинополе, также была устроена церковь во имя пророка Илии, которая предназначалась специально для богослужений крещенных русских людей, которые во множестве служили при дворе императора, и о чем известно из договора киевлян с греками в 944 году. После Крещения Руси в 988 году храмы в честь пророка Илии строились по всей стране.
***
«Жизнь пророка Илии научает нас тому, какими были истинные пророки, призванные Богом на особое служение, на особую миссию – возвещать людям о Боге. Пророки были гонимы: «Пророк не имеет чести в своем отечестве» (Ин. 4:44), – т. е. там, где он проповедует, он не бывает понят. У всех пророков были враги и недоброжелатели, люди, которые желали им смерти. Как и все люди, пророки имели свои немощи, и не всегда была им по силам та невероятно трудная миссия, которая была на них возложена – свидетельствовать о Боге людям, которые не хотели этого свидетельства слышать.
Читая о жизни других пророков, мы узнаем, что, когда Господь призывал их, некоторые из них отказывались. Один сказал, что он слишком юн, другой – Иона – вообще бежал от Лица Божия, сознавая, что нет у него сил исполнить возложенную на него Богом миссию. Пророк Илия в отчаянии просил у Бога смерти. Но пророков всегда подкрепляла благодать Божия, в своем служении они непосредственно соприкасались с Богом, встречали Его в личном духовном опыте.
В разные периоды человеческой истории Бог посылал людям пророков, чтобы от них люди услышали Слово Истины, чтобы они чудесами засвидетельствовали присутствие Божие и силу Божию. И во все эпохи пророки были людьми немощными – такими же, как мы с вами. Их пророческая миссия намного превышала их естественные человеческие силы, и они, не надеясь на собственные силы, искали помощи у Бога. Они просили у Бога духовного подкрепления в трудные минуты, когда были оставлены людьми, гонимы, когда враги искали их смерти. И Господь таинственным образом подкреплял их благодатью Святого Духа.»
Митрополит Иларион (Алфеев)
|
25 июля - день памяти Владимира Высоцкого |





|
Летнее солнцестояние в 2018 году приходится на 21 июня |
Летнее солнцестояние происходит в тот момент, когда наклон оси вращения Земли в направлении на Солнце принимает наименьшее значение.
Более очевидно для жителей высоких широт то, что летнее солнцестояние приходится на самый длинный день и самую короткую ночь в году, когда высота подъёма солнца на небосклоне является самой высокой. Поскольку летнее солнцестояние длится только краткий момент времени, то для дня, когда происходит летнее солнцестояние, используют другие названия, например: «середина лета», «самый длинный день» или «первый день лета».
В зависимости от сдвига календаря, летнее солнцестояние происходит 20 или 21 июня в Северном полушарии и 21 или 22 декабря в Южном полушарии.
/pronedra.ru/upkeep/uploads/2018/06/prazdnovat-letnee-solntsestoyanie05-200x112.png" target="_blank">https://pronedra.ru/upkeep/uploads/2018/06/prazdno...-solntsestoyanie05-200x112.png 200w" style="border: none;" width="640" />
День летнего солнцестояния в 2018 году: какого числа
Летнее солнцестояние — это самый длинный день в году, продолжительность которого составляет 17 часов и 33 минуты.
Обычно этот день приходится на 21 июня, и только в високосные годы — на 20-е число того же месяца. Так, в 2018 году данное событие свершится 21 июня в 13:07 мск.
Но почему же именно солнцестояние? Дело в том, что 21 июня у обычного наблюдателя создается впечатление, что Солнце будто застывает в зените и никуда не движется в течение всего дня.
/pronedra.ru/upkeep/uploads/2018/06/awfds_webnewsdetailed_jpg-200x112.jpg" target="_blank">https://pronedra.ru/upkeep/uploads/2018/06/awfds_webnewsdetailed_jpg-200x112.jpg 200w, https://pronedra.ru/upkeep/uploads/2018/06/awfds_webnewsdetailed_jpg.jpg 720w" style="border: none;" width="640" />День летнего Солнцестояния – это наиболее продолжительный солнечный день в году. Как правило он выпадает на 21 июня, а в високосные годы на день раньше – на 20 июня. А так как 2018 год является не високосным, то в этом году самый длинный день приходится на 21 число этого месяца.
Название день солнцестояния возникло по причине, что люди, которые в этот день наблюдают за Солнцем видят картину застывшего на горизонте светила. Другое название Солнцестояния — Солнцеворот, также в этот день принято отмечать, связанный с этим явлениям народный праздник и существуют свои традиции.

В жизни людей солнце всегда играло немаловажную роль. Это объясняет тот факт, что день солнцестояния начали отмечать задолго до нашей эры. Как утверждают ученые, на заре человечества. Правда, в какой именно момент «зари человечества», историки так до сих пор так и не выяснили.
Между тем известно, что праздник летнего солнцестояния почитался в культурах многих народов. Причем он был особо любим жителями севера, у которых после продолжительной зимы поводов радоваться солнцу, лету и теплу было больше, чем у других.
Славяне же в день летнего солнцестояния отмечали главный праздник лета — Купалу (однако после принятия григорианского календаря он перестал совпадать с самым длинным днем в году).
Вообще, во времена язычников праздник летнего солнцестояния был на пике своей популярности. Обряды, принятые в этот день, были так важны, что мало кто решался их игнорировать: считалось, что эти ритуалы определяют, какой будет жизнь человека весь следующий год (в частности, от них зависели и счастье, и здоровье, и удача).
А вот после появления христианства языческие традиции стали не в почете. Церковь пыталась запретить их всеми возможными способами, но заставить людей забыть о летнем солнцестоянии ей так и не удалось. До сих пор этот день отмечают во многих странах мира. А в Финляндии самый продолжительный день в году (там его называют Юханнус) даже является официальным государственным праздником.
/pronedra.ru/upkeep/uploads/2018/06/29__kupalskiy_ra_svet_650x410.jpg" target="_blank">https://pronedra.ru/upkeep/uploads/2018/06/29__kupalskiy_ra_svet_650x410.jpg 650w" style="border: none; max-width: 700px; max-height: 500px;" width="640" />
На летний праздник существует множество примет. Вот некоторые из них.
Если утром много росы, урожай обещает быть обильным. Росу, кстати, собирали в сосуд, так как верили в ее омолаживающие и целебные свойства.
Плохая погода к неурожаю.
Если в ночь на солнцестояние небо будет звездным, в начале осени ожидается грибное изобилие.
Тем, кто встретит рассвет на природе, здоровье и силы на весь год обеспечены.
Если парень в этот день обольет девушку, вскоре они поженятся.
Рожденные 21 июня — носители «дурного глаза», могут сглазить кого угодно. Сейчас, впрочем, считается, что этим детям повезло — природа наделила их сильной энергетикой и магическими способностями.
Если в этот день загадать желание, оно непременно сбудется.

Чтобы извлечь максимальную пользу этого дня, необходимо:
С 20 по 23 июня самые сильные энергетические дни. Если вы занимаетесь саморазвитием, используйте это время для очищения и практик, которыми вы занимаетесь. Если вы всё сделаете правильно, результаты будут хорошие.
В ночь с 20 на 21 июня нужно искупаться в водоёме. В это время вода имеет целительные свойства.
Начните утро 21 июня с приветствия Солнышку. Очень хорошим приветствием будет йоговская гимнастика Сурья Намаскар (Приветствие Солнцу). Желательно весь этот день провести на ПриРоде.
Приготовьте себе солнечный чай. Заварите чай, который вам нравится, и выставите его на Солнышко. Выпейте его с мёдом.
Утром наберите воду. В этот день вода считается целебной.
В этот день носите одежду и украшения с жёлтым цветом.
Уделите время осознанию и очищению своей эмоциональной сферы. Заглядываем во все уголки своего сознания и очищаем его от всего негативного. Взамен наполняемся любовью и радостью.
Простите всех своих обидчиков, мысленно поблагодарите их за уроки, которые они вам преподнесли.
Как можно больше отдыхайте в этот день.
Если сможете, найдите группу людей, которая проводит в этот день праздник. На празднике в хороводах и через обряды вы получите очищение.
Однако слушайте свою интуицию. Не все группы проводящие праздники будут для вас полезны.
Занимайтесь в этот день творчеством: пойте, вышивайте, самовыражайтесь.
Веселитесь с друзьями или единомышленниками на Природе.
В этот день принято очищать тело (купание в водоёме), очищать душу (прыгать через костёр) и очищать дух (ходить босиком по горячим углям).
|
День русского языка |
![]() |
Я помню чудное мгновенье:
Передо мной явилась ты,
Как мимолетное виденье,
Как гений чистой красоты.
Ежегодно во всех городах России 6 июня отмечается Пушкинский день. В этот день проходит множество культурных мероприятий, посвященных творчеству этого великого поэта и писателя, литературе и русскому языку.
Творчество Александра Сергеевича Пушкина сопровождает нас на протяжении всей жизни[en]. Его произведения объединяют людей всех возрастов, вероисповеданий, национальностей, переводятся на десятки языков мира.
Гений Александра Сергеевича Пушкина не только в том, что он поднял на недосягаемую высоту ценность простого русского слова и поэтического слога. Он явился основателем качественно нового, классического искусства, сравнимого лишь с лучшими образцами мировой эстетики. Сколь ни трудны бы были его произведения для перевода, поэт имеет своих почитателей почти во всех уголках нашей планеты. С его сказками мы начинаем знакомиться, еще не научившись читать.
Мы практически наизусть знаем многие его произведения и даже в повседневной жизни часто цитируем его. Мы встречаем времена года пушкинскими строками: «Мороз и солнце![гор] День чудесный!» или «Унылая пора, очей очарованье…». Мы подходим к зеркалу с фразой: «Я ль на свете всех милее?..», и даже, когда строгий начальник ругает нас за не сданный вовремя отчет, мы говорим коллегам: «Выпьем с горя, где же кружка?».
В советские времена этот праздник отмечался как Пушкинский праздник поэзии. Событие всегда привлекало к себе внимание общественности и даже во времена сталинского террора сопровождалось пышными и торжественными мероприятиями.
В настоящее время Пушкинский праздник поэзии имеет статус Всероссийского. Государственный статус день рождения поэта получил в мае 1997 года согласно Указу президента РФ «О 200-летии со дня рождения А. С. Пушкина и установлении Пушкинского дня России».
В этот день в Пушкинских Горах и Михайловском собираются тысячи людей, чтобы послушать поэтические произведения в исполнении молодых или уже состоявшихся поэтов. В празднике принимают участие известные музыканты и актеры.

Россия[en] славится достопримечательностями. Но главной из них являются не памятники истории и архитектуры, а необыкновенно красивая природа и самобытная культура многонационального населения. Этот статус принадлежит русскому языку. Ценность «великого и могучего» заключается в его богатстве и речевом разнообразии, в присутствии слов и выражений, аналогов которым нет ни в одном другом языке планеты.
Негласное существование Дня русского языка началось в 1996 году. 6 июня, в День рождения великого поэта А. С. Пушкина, День защиты русского языка стала отмечать Русская община Крыма. Спустя 11 лет указанная организация инициировала сопровождение праздника открытием Международного фестиваля русской, славянской культуры под названием «ВЕЛИКОЕ РУССКОЕ СЛОВО».
С идеей учреждения на официальном уровне всероссийской и даже всемирной даты, посвященной русскому языку, впервые выступил Иван Клименко, автор Русской игры слов. Этот человек написал статью, опубликованную впоследствии на страницах «Парламентской газеты» от 26 декабря 2007 года и значащуюся под заголовком «Да будет День!». Свою инициативу Иван Клименко объяснил тем, что русскому языку необходимо дальнейшее развитие, а это устроить гораздо легче, если каждый год ознаменуется соответствующим культурным праздником. Но тогда на идею и доводы энтузиаста никто из представителей органов власти не отреагировал.
Через три года инициатива Клименко встретила поддержку ООН. В рамках программы поддержки и развития многоязычия и культурного многообразия решение о проведении Дня русского языка 6 июня было принято Департаментом общественной информации ООН накануне Международного дня родного языка, отмечаемого ежегодно 21 февраля по инициативе ЮНЕСКО.
Российская власть отреагировала на данное событие лишь через год: в 2011 году президент РФ Дмитрий Анатольевич Медведев подписал соответствующий Указ «О Дне русского языка». В нем было заявлено следующее: «Установить День русского языка и отмечать его ежегодно, 6 июня, в День рождения великого русского поэта, основоположника современного русского литературного языка А. С. Пушкина». Указ этот вступил в силу в момент подписания распоряжения, то есть 6 июня 2011 года. Памятная дата была установлена «в целях сохранения, поддержки и развития русского языка как общенационального достояния народов Российской Федерации, средства международного общения и неотъемлемой части культурного и духовного наследия мировой цивилизации.
Кроме Дня русского языка в перечень праздников, составленный ООН, вошли также даты, призванные отдать ежегодную дань уважению и другим официальным языкам мира.
Например, 23 апреля, в День рождения Уильяма Шекспира общественность отмечает День английского языка; 20 марта, в Международный день франкофонии — День французского языка; 20 апреля, в День памяти основателя китайской письменности Цан Цзе — День китайского языка. В такие дни в странах-колыбелях того или иного языка организуют различные тематические мероприятия. Это концерты с выступлениями на них фольклорных ансамблей, литературные выставки, викторины, конкурсы, семинары и лекции, показ кинофильмов об истории письменности, кулинарные мероприятия с приготовлением и дегустацией блюд национальной кухни. К таким специфическим датам приурочивают проведение языковых экспресс-уроков. Они дают возможность и будят в полиглотах желание выучить еще один официальный язык Организации Объединенных Наций.
1. Русский язык является одним из крупнейших языков мира и самым трудным после китайского для изучения и в плане произношения. В среде славянских языков «великий и могучий» получил наибольшую распространенность, чем россияне могут гордиться. Это один из шести официальных языков ООН.
2. Русский язык кажется иностранцам неимоверно трудным. Дело в том, что для него характерно наличие ряда специфических особенностей, обуславливающих индивидуальность. Русский язык является флективным: содержит флексии, то есть части слова, в которых заключены грамматические значения, проявляемые в результате склонения.
3. Еще русский язык называют синтетическим языком. Причина: каждое слово объединяет в себе сразу два значения — грамматическое и лексическое. Главным принципом русской орфографии считается передача значимых частей слов при помощи букв. Лингвисты называют его еще фономорфологическим. Это лишь некоторые отличительные черты русского языка с научной точки зрения, делающие его непохожим на другие.
4. Согласно статистике, в настоящее время 144 млн. человек считают «великий и могучий» своим родным языком. Таким образом, на русском говорят в 33 странах мира и до 300 млн. обывателей. По степени распространенности на планете его обогнали английский, китайский, хинди, урду, испанский и арабский, предоставив возможность занять почетное шестое место в данном рейтинге.
5. Наибольшее число земных жителей, владеющих русским языком в совершенстве, характерно для братских славянских государств[en], а именно Украины[en] и Беларуси. То же относится и к бывшим советским республикам: Казахстану и Узбекистану. За рубежом также немало русскоязычных людей. Чаще всего их можно встретить в США[en], Германии, Болгарии и странах Восточной Европы: Польше и Чехии. По общей численности говорящих на русском языке — он занимает пятое место в мире среди всех существующих языков, а по численности владеющих «великим и могучим» как родным» — восьмое место.
6. А вы знаете, почему русский язык называется «русским»? Ведь указанный лингвоним соотносится с топонимом и этнонимом «Русь», имеющим довольно почтенный возраст. Современное название появилось благодаря историческим изменениям. До той поры существовали другие обозначения нашего родного языка: «российский», «великорусский». Первое возникло в XVII столетии и было особенно популярно три века назад. Архаизирование лингвонима произошло уже в первой половине XIX столетия. На «российском» языке разговаривал Михаил Васильевич Ломоносов[en]. Второе обозначение стало результатом сложившихся противопоставлений Малой, Белой и Великой Руси. Его применение ставило цель сделать акцент на диалектную речь великорусов.
Теперь вы знаете о языке, на котором ежедневно общаетесь с окружающими, на котором думаете и мечтаете больше, чем прежде. Пусть эти сведения помогут вам осознать всю важность русского языка как объекта культурного наследия и сделать собственную речь более чистой, приятной и понятной. Не забудьте поздравить с праздником 6 июня всех русскоговорящих родных и знакомых: они тоже должны почувствовать гордость за один из лучших языков мира!
Именно в этот день — 6 июня (26 мая по старому стилю) 1799 года в Москве, в семье небогатого дворянина, потомка старинного боярского рода родился Саша Пушкин (10 февраля (29 января ст. ст.) 1837 в Санкт-Петербурге).
Александр Сергеевич Пушкин — великий поэт, мастер искусства слова. Анна Андреевна Ахматова сказала про Пушкина: "Стихи Пушкина дарили детям русский язык в самом совершенном его великолепии, язык, который они, может быть, никогда больше не услышат и на котором никогда не будут говорить, но который все равно будет при них как вечная драгоценность". Александр Сергеевич сделал русский язык совершенным, он принес русскому языку мировую значимость. Поэтому в наше время не вызывает никаких сомнений, что "говорить по-русски" — означает "говорить на пушкинском языке".
Уже современники поэта увидели в Пушкине — "солнце нашей поэзии". Еще при жизни поэта, в 1832 году, Николай Васильевич Гоголь сказал о нем следующее: "Пушкин есть явление чрезвычайное и, может быть, единственное явление русского духа: это русский человек в его развитии, в каком он, может быть, явится через 200 лет".
Именно 6 июня 1880 года в Москве был открыт памятник А. С. Пушкину.
Значение творчества и масштабы гения Пушкина ставят его в ряд величайших, исключительных явлений мировой культуры. За четверть века писательской жизни Александр Сергеевич, освоив достижения русской и мировой культуры, опыт своих отечественных литературных предшественников и народного творчества, стремительно прошёл несколько литературных эпох — от условных художественных систем XVIII века к развитому реализму, воссоздающему жизнь в её неисчерпаемой многосторонности.
Язык Александра Пушкина, сочетающий книжные нормы с живыми разговорными, остаётся до сих пор основой русского литературного языка. Художественные открытия этого поэта определили и предвосхитили многое в дальнейшем развитии не только русской литературы (творчество Гоголя, Михаила Юрьевича Лермонтова, Николая Алексеевича Некрасова, Михаила Евграфовича Салтыкова-Щедрина, Льва Николаевича Толстого, Федора Михайловича Достоевского), но и почти всех областей русского искусства и духовной культуры XIX-XX веков.
Величайший лирик, Александр Сергеевич Пушкин создал обращенную к реальному многообразию жизни "поэзию действительности", где лирический субъект в процессе своего индивидуального переживания созерцает и познаёт общую жизнь мира и в мире — себя.
|
|
Пушкин создал прозу как самостоятельный, со своими специфическими задачами, художественными законами и языком, вид русской литературы, призванный в эмпирическом "быте" распознавать и вскрывать черты исторического "бытия". Он положил начало почти всем современным жанрам прозы — от путевых записок и очерка до исторического романа и философской повести, указал в своих произведениях, планах и набросках направления дальнейшего движения прозы.
Драматургия Александра Сергеевича, сценическая история которой бедна удачами, тем не менее своим философским пафосом и психологической глубиной оказала на русскую литературу влияние, выходящее за пределы театра, а воззрения Пушкина на драму и театр сыграли важную роль в становлении русской школы сценического реализма.
В основе открытий Александра Пушкина — его реалистический метод: изучение объективных законов бытия в их действии, в конкретных исторических, национальных и индивидуальных проявлениях — изучение, которое поэт определял как "глубокое, добросовестное исследование истины", анализ "вечных противоречий существенности", составляющих движущую силу жизненного процесса.
Этот метод, в котором конкретные явления рассматриваются с точки зрения общих законов мировой жизни, сообщает слову Александра Сергеевича неисчерпаемую многогранность, обеспечиваемую многосторонними контекстными связями, а его произведениям — "вечную современность" и глубочайшую многозначность, воплощённую в художественной форме неповторимо гармонического совершенства, сжатости и красоты. Этот метод также позволяет Пушкину поэтически воссоздавать черты любой эпохи и культуры, демонстрируя беспрецедентную в истории "всемирную отзывчивость" (Ф. М. Достоевский). Метод Пушкина служит основой его концепции личности как полноправного действующего лица большой человеческой истории, свободного в своих проявлениях и ответственного за них.
Здесь корни гуманизма Александра Сергеевича Пушкина, его гражданственности и нравственной высоты, которые вместе с пафосом истины, реализмом, народностью, историзмом утверждены им в качестве главной традиции русской литературы как "совести общества" и одной из великих мировых литератур.
Значение Александра Пушкина в истории передовой русской журналистики, публицистики и литературной критики огромно. Например, им был впервые поставлен вопрос о литературной критике как науке, об анализе литературных произведений в его целостности.
Велика заслуга Пушкина в формировании подлинно научной историографии, опирающейся на объективный анализ фактов и их осмысление в свете общих закономерностей исторического процесса. Мысли и суждения, содержащиеся в художественных произведениях и других работах Александра Сергеевича Пушкина, имеют непреходящее философское, эстетическое и нравственное значение.
Пушкиноведение — одна из фундаментальных отраслей русской литературной наук. Тома Пушкина есть практически в каждой российской семье.
1. Русский является родным языком для 168 миллионов человек, для 111 миллионов — вторым языком.
2. Самый большой словарный запас из русских людей — у Пушкина. В него входит примерно 25 000 лексем. Таким же примерно словарем обладал на английском языке Шекспир.
3. Единственное односложное прилагательное в русском языке — «злой».
4. В русском языке 441 слово с корнем «люб». В английском — 108.
5. Русский язык занимает пятое место по общей численности говорящих на нем человек.
Константин Георгиевич Паустовский,«Книга скитаний»:
Русский язык существует подобно своду величайшей поэзии, столь же неожиданно богатой и чистой, как полыхание звездного неба над лесистыми пустошами.
1. Язык — это история народа. Язык — это путь цивилизации и культуры. Поэтому-то изучение и сбережение русского языка является не праздным занятием от нечего делать, но насущной необходимостью.
2. Русский язык в умелых руках и опытных устах красив, певуч, выразителен, гибок, послушен, ловок и вместителен.
Берегите чистоту языка как святыню! Никогда не употребляйте иностранных слов. Русский язык так богат и гибок, что нам нечего брать у тех, кто беднее нас.
Академик А. А. Шахматов:
История русского литературного языка — это история постепенного развития русского просвещения.
Гоголь:
Дивишься драгоценности нашего языка: что ни звук, то и подарок: все зернисто, крупно, как сам жемчуг, и, право, иное названье еще драгоценней самой вещи.
Ахматова Анна:
И мы сохраним тебя, русская речь, Великое русское слово!
Александр Пушкин:
1. Вдохновение может быть без восторга, а восторг без вдохновения не существует.
2. Нравственные поговорки бывают удивительно полезны в тех случаях, когда мы от себя мало что можем выдумать себе в оправдание.
3. Как материал словесности, язык славяно-русский имеет неоспоримое превосходство пред всеми европейскими: судьба его была чрезвычайно счастлива. В XI веке древний греческий язык вдруг открыл ему свой лексикон, сокровищницу гармонии, даровал ему законы обдуманной своей грамматики, свои прекрасные обороты, величественное течение речи; словом, усыновил его, избавя, таким образом, от медленных усовершенствований времени. Сам по себе уже звучный и выразительный, отселе заемлет он гибкость и правильность. Простонародное наречие необходимо должно было отделиться от книжного; но впоследствии они сблизились, и такова стихия, данная нам для сообщения наших мыслей.
Есть несколько версий происхождения этой известной идиомы. С одной стороны, упоминал эту фразу герой Михаила Афанасьевича Булгакова — Никанор Иванович Босой в романе «Мастер и Маргарита»: «Никанор Иванович до своего сна совершенно не знал произведений поэта Пушкина, но самого его знал прекрасно и ежедневно по нескольку раз произносил фразы вроде: "А за квартиру Пушкин платить будет?". Или "Лампочку на лестнице, стало быть, Пушкин вывинтил?", "Нефть, стало быть, Пушкин покупать будет?"».
Но, скорее всего, эта фраза возникла ещё до написания романа, а Булгаков просто включил в произведение популярную в советское время идиому. Дело в том, что в 1937 году в СССР[en] широко отмечалось столетие со дня смерти[en] великого поэта. Именно тогда Пушкин стал «нашим всем», памятники ему появились практически во всех городах, во многих и по нескольку, а в публичных местах теперь висели его портреты. Некоторые эксперты считают, что именно это и поспособствовало популяризации выражения: в любой спорной ситуации можно было легко указать на изображение Александра Сергеевича и спросить, не желает ли оппонент переложить свои обязанности, например, на Пушкина.
Июнь. Шестое. Знойный город.
Обычным шумом полон день.
И Пушкин – гениально молод,
Пришёл в спасительную тень.
Туда, где, бросив интернеты,
Стихи читают во дворе
Своим поклонникам поэты,
Забыв в порыве о жаре.
Вдруг слышит он родные строки
Из уст лицейской детворы,
И рад поэт, что чтят истоки
Потомки будущей поры.
Не стой, прекрасное мгновенье!
Любовь[en] к поэзии неси!
Пусть будет вечным вдохновенье
Поэтов на святой Руси!

|
4 июня - День порадования кошачьих богов |
Вы не поверите, но у Кошаков, есть свои боги.
Бог Март (БогМарт) - Бог любви и плодородия. Громкой и неистовой любви, пушистого и многоголового плодородия. Это мартовский покровитель всех Котов, иногда даже несколько раз в месяц. Возможно, согласно древней легенде, поклонение БогуМарту было столь активным, что проявление культа пришлось ограничить рамками одного месяца. Однако, самые ярые мартовские коты отдают дань БогуМарту круглый год, не щадя живота своего и нервов соседей.
Бог Мяу (БогМяу) — бог свободного высказывания на кошачьем языке. Кошки — самые демократичные создания, только их свобода слова ценится превыше всего, но в период БогоМарта, кошки и коты становятся болтунами и их приходится успокаивать тапками, таблетками и водой.
Бог Муррр (БогМур) - покровитель удовлетворённых едой и поглажкой.
Бог Я (БогЯ) - бог собственного самолюбования. Как правило, Кошаки смотрят на себя в зеркало. Характерные черты БогЯ - зовёшь своего любимого питомца покушать, а он сидит, лежит или дальше продолжает спать - тем самым показывая, что он молится своему богу.
Но, если оглянуться на несколько столетий назад, ничего смешного мы не увидим!
Вершины своей земной славы кошки достигли, несомненно, в Египте. В эпоху Среднего царства, при XI-XVII династиях (2040-1785 гг. до н. э.), жрецы заботились о них как о храмовых животных. Одним из центров "кошкопоклонников" был Город Солнца, из греческих источников известный нам как Гелиополис. Не редкостью там было изображение бога Солнца Ра в кошачьем облике. Огромная статуя кошки в этом городе была техническим уникумом. Она расширяла и сужала зрачки в зависимости от положения солнца; одновременно это были и часы: каждый час божественное животное выпускало фонтанчик воды. В "Книге мертвых" говорится, что Ра в облике рыжего кота под священным деревом ишед (сикоморой) в Гелиополе победил огромного змея Апопа (по другой версии - Ими-Ухенефа) - владыку подземного мира, олицетворявшего мрак и зло - и отрезал ему голову. До нас дошли восхваления Ра в надписях на гробницах царей XIX-XX династий: "Ты - великий кот, мститель богов".
Но основным центром культа кошек, расцвет которого относится к XXII династии (950-800 гг. до н.э.), стал город Бубастис в Нижнем Египте. Именно здесь и в Бени-Хасане найдены древнейшие захоронения кошек, и не отдельные, а целые кладбища. Владычицей Бубастиса и покровительницей кошек была богиня Баст (Бастет). Баст изображалась в виде женщины с кошачьей головой. В левой руке у нее было зеркало (или корзина), а в правой - музыкальный инструмент систрум. Как правило, она была облачена в одеяние зеленого цвета. Она была богиней Луны, огня, деторождения, плодородия, удовольствия, благожелательности, веселья, сексуальных обрядов, музыки, танца, защиты от болезней и злых духов, интуиции, врачевания, брака и всех животных (особенно кошек). Священным животным Баст была, разумеется, кошка (особенно - черной масти). Вообще кошка была наиболее чтимым в Древнем Египте животным. Преступления против кошек карались смертью.Часто атрибутом женщины-Баст была эгида с головой кошки. Так была подтверждено представление о связи кошки с идеей женственности, и поныне сохранившееся в культуре многих народов.
Но образ кошки - "младшего родственника" льва - обнаруживает также связь с идеей царственности. Кошка-Баст и богини-львицы Тефнут и Сехмет, почитавшиеся как Око Ра, имеют много общего, а иногда и вообще смешиваются в древнеегипетской культуре: Баст иногда могла изображаться и с головой львицы.В связи с этим Баст также приобрела функции солнечного Ока. Баст отождествлялась и с богинями неба - Мут, Хатор, Пахт; а позже она выступает и как ипостась Исиды - Лунной богини и Великой Матери. Древние греки отождествляли Баст с Артемидой (римляне, соответственно, - с Дианой).
Кошачий культ в Древнем Египте принял крайние формы. (Об этом мы знаем не только из собственно египетских источников, но и из описания греческого историка Геродота. Но и он говорит о кошках только с большим почтением, совершенно не упоминая их утилитарную роль сторожей-мышеловов). В церемонии бальзамирования и погребения тел кошек принимали участие все члены семьи, по этому поводу совершались регулярные паломничества в Бубастис. Траурная процессия много дней спускалась вниз по течению Нила до этого места, чтобы захоронить набальзамированную кошку. Все скорбящие в знак траура сбривали себе брови. Даже для самой бедной семьи было бы позором не похоронить свою кошку согласно обычаям, поэтому они отдавали последнее, чтобы совершить паломничество в Бубастис, где специальные жрецы совершали церемонию захоронения. Обряд начинался с жертвоприношения богине Баст, чье золотое изображение - Кошка - стояло в центре храмового комплекса. Огромное количество людей, собравшихся из различных областей Египта, стекалось затем к кладбищу, чтобы под руководством жрецов захоронить мумию с соблюдением множества ритуалов. В могилу кошки клали драгоценные кушанья и игрушки.
Египтяне знали, что превратности земной жизни - ничто по сравнению с благоволением Баст. Тому подтверждение - пример из истории. Царь персов Камбиз в 525 г. до н. э. вторгся в Египет. Он долгое время осаждал преграничный город-крепость Пелузиум, который называли "ключом к долине Нила". Царь был вынужден отступить, но греческий солдат-перебежчик предложил Камбизу хитрость. К щитам солдат были привязаны живые кошки, и египтяне не отважились использовать свои копья и стрелы из опасения поранить священных животных. Великолепно защищенный город был захвачен персами без всякого кровопролития.
Как уже было сказано, в Греции и Риме место Баст заняла Артемида-Диана, которую даже стали называть Матерью кошек. В Коринфе была даже огромная бронзовая статуя, изображающая кошку, сидящую на задних лапах. Скорее всего она попала из Египта в Грецию не прямо, а через Италию, а может - через Крит: ведь там обнаружены древние фрески, изображающие кошек, которые пожирают перепелок (ок. 1600 г. до н. э.).
Если мы обратим свои взоры на мусульманский Восток, то увидим, что кошка и там пользовалась уважением. Это было в значительной степени обусловлено тем, что пророк Магомет имел склонность к кошкам, и это рекомендовалось для подражания всем правоверным: "Пророк, благослови его Бог и пошли ему здоровья, сказал: "Кошки не нечисты и не мешают молитве, они подобны пастырям". Кстати, любимую кошку Магомета звали Муэсса. Она часто отдыхала на его одеянии, и когда пророка однажды позвали на молитву, он не захотел беспокоить кошку и отрезал тот кусок одежды, на котором она лежала. По мусульманскому преданию, именно Магомет научил кошку всегда падать на лапы и отвел ей постоянное место в раю. Поэтому арабы называют его "отцом кошек". В Библии о кошках практически не упоминается. Зато много говорится о "старшем брате" кошки - льве. С образом льва связывается сила, власть, величие, царственность, благородство.
Перенесемся же теперь на север, в суровый мир германо-скандинавских богов. Одной из наиболее почитаемых богинь была независимая, красивая Фрейя - богиня из рода ванов, сестра Фрейра и дочь Ньерда. Равных ей по красоте не было и нет во всем мире ни среди богов, ни среди людей, а ее сердце так мягко и нежно, что сочувствует страданию каждого.
В бой она отправлялась на колеснице, запряженной кошками, и поэтому считалась повелительницей кошек, подобно египетской Баст и греческой Артемиде. Когда она плачет, ее слезы капают, превращаясь в золото, а когда ее слезы падают в море, они превращаются в янтарь. Поэтому ее магических кошек звали Бигуль ("золото пчел", мед) и Трьегуль ("золото дерева", янтарь). Фрейя обладала также способностью менять внешний облик, была предводительницей валькирий и "провидицей" - вдохновительницей священной поэзии. Тринадцать - ее число, а пятница - ее день. У нее был плащ из перьев сокола, позволяющий проникать в иные миры, чудесное золотое ожерелье Брисингамен, а рунами она владела задолго до того, как их получил Один. Фрейя правит любовью, красотой, сексом, кошками, плодородием, деторождением, магией, мудростью, поэзией, морем, Луной, смертью.
В мифах и сказках разных стран встречается мотив превращения кошки в человека и обратного превращения человека в кошку, как и его следствие - наличие форм, совмещающих элементы кошки и человека, неуловимость границ между кошачьим и человеческим. Поэтому не редки такие фольклорные имена как Кот Котофеич, Котофей Иваныч и т. п.
В различных мифопоэтических традициях распространены мотивы ученого кота. Больше всего, конечно, известен пушкинский, но можно вспомнить также кота, научающего добывать огонь; чудовищного Кота-баюна, сидящего на столбе, побивающего весь люд, напускающего неодолимый сон и сказывающего сказки и др.
|
День гадания на ромашках |

Считается, что там, где падает звезда, расцветает ромашка. А ее название происходит от латинского слова «romana», что в переводе означает «римская», в средневековой медицинской литературе ромашку называли «Романовым цветком». А греческое название ромашки Leucanthemum переводится на русский язык как «белый цветок». В Древнем Египте цветок ромашки был посвящен богу солнца Ра. А еще говорят, что ромашки – это маленькие солнышки, которые соединяют множество святых дорог-лепестков. На ромашке гадали, наверное, во все времена. Для того, чтобы узнать ответ на вопрос, который не давал покоя, взяв в правую руку ромашку, а лепестки обрывая левой рукой, нужно было приговаривать «да», «нет», «сбудется», «не сбудется», пока не сорвешь последний лепесток, который и будет ответом. О том, каким будет следующей год, можно было судить, «загадав» цветок из букета сорванных накануне ромашек. Если утром выбранный цветок не завял, то все будет еще лучше, чем в году минувшем, если краешки подсохли, то жди трудностей, а если он завял, то… такого быть не должно, ромашки стоят, конечно, недолго, но на следующий день никогда не вянут. Ромашки любимы многими народами, но наибольшую любовь снискали они в России.

|
|
26 мая - День хождения босиком. |
По траве я пройду босиком,
Пусть она пощекочет мне стопы.
Я здоровья черпну, хоть чуток,
У родной моей — у природы!
Современный человек не задумывается о том, почему полезно ходитьбосиком, а ведь так поступали еще наши прадеды, для того, чтобы укрепить свое здоровье.

Хождение босыми ногами может помочь укрепить защитные силы организма и противостоять простуде. Ежедневный ритуал на собственном приусадебном участке в теплый летний денек помогает запастись здоровьем на весь год и забыть о многих болезнях.
Польза хождения без обуви была доказана еще с незапамятных времен китайскими целителями. Они доказали, почему полезно ходить босиком как взрослым, так и детям. Дело в том, что стопа человека содержит огромное количество биологически активных точек, которые напрямую связаны с внутренними органами и системами человека.
При воздействии на эти точки различных предметов, например, акупунктурных игл, была установлена возможность вылечить даже самые запущенные формы заболеваний.
На одном сантиметре кожи располагается гораздо большее количество рецепторов, нежели на другом участке тела.
Также польза ходьбы босиком была доказана древними философами — Сократом и Сенека, которые отметили пользу для физического и умственного развития человека.
Приверженцем босохождения из наших соотечественников был знаменитый полководец А.В.Суворов, который до глубокой старости не жаловался на здоровье.
При хождении босиком происходит общее укрепление организма, за счет чего, организм гораздо лучше противостоит простуде и вирусным инфекциям. При хождении босыми ногами стабилизируется нервная система и окислительные процессы.
Как и любые закаливающие процедуры, хождение босиком вначале, должно быть дозировано, для того, чтобы организм смог адаптироваться. В этом случае риск простуды сведен к минимуму.

Многие родители задаются вопросом: зачем ходить босиком детям, ведь они могут простудиться! Даже в детских садах детки ходят босиком, это прекрасно закаляет ребенка. Хождение без обуви способствует активации работы внутренних органов малыша. Для более качественного воздействия на рецепторы стоп часто используют гальку.
Еще одна польза ходить босиком по траве для детей — это эффективная профилактика плоскостопия, так как стопа не зажата со всех сторон. Это способствует правильному развитию всех физиологических изгибов стопы. Именно поэтому хождение босиком рекомендовано детям, страдающим заболеваниями опорно-двигательного аппарата.
Теплый песок — это профилактика заболеваний связанных с кожным покровом, а также отличное средство для развития речи малыша. Также хождение босиком помогает укрепить мышечный и связочный аппарат ребенка, выработать правильную осанку и справится с некоторыми неврологическими отклонениями.
Начинать ходить босыми ногами нужно постепенно, начав с хождения по полу в доме, постепенно увеличивая время. Затем можно перейти на улицу.
Большая польза ходьбы босиком доказана для пожилых людей, так как нормализуется давление, и снижается риск инфарктов и инсультов.
Давно известно что земля — это лучший изолят электрического тока. Так как большинство из нас носит одежду с добавлением синтетического волокна, то на нашем теле возникает электрический заряд, который приводит к таким заболеваниям, как: хроническая усталость, депрессия, нарушение сна. Хождение босиком способствует снятию электрических зарядов.
Босое хождение способствует слиянию с природой и возвращает душевное равновесие.
При соприкосновении босой ступни с поверхностью, происходит интенсивный массаж всей стопы. Чем полезно хождение босиком для красоты ног? Благодаря этому улучшается кровообращение, исчезают мозоли и натоптыши. Также хождение босыми ногами — профилактика заболеваний венозной системы, поэтому оно полезно для женщин, которые много времени проводят в узкой обуви на каблуке.
Практикуя хождение без обуви, мы заботимся о здоровье наших стоп. Босая нога дышит, всегда сухая и приятно пахнет. К тому же, это отличный способ снизить риск такого заболевания, как грибок стопы, который живет только во влажной среде.
Не рекомендуется ходить босиком людям с тяжелыми формами сахарного диабета, подагре, заболеваниях суставов и почек, при растрескавшейся коже стоп, воспалительных заболеваниях половой сферы и грибковых поражениях стоп.
Не стоит ходить без обуви в городе, так как асфальт не отличается чистотой, к тому же это не лучший вариант для воздействия на рецепторы стоп. Можно начать ходить дома, или отправиться в парк, пляж или лесной массив. В домашних условиях можно использовать гальку, песок, или воду с добавлением морской соли.
Каждая поверхность по-разному воздействует на нервные окончания стопы. Для того чтобы зарядиться энергией, лучше ходить по:
Для того чтобы обрести спокойствие лучше использовать более мягкие текстурные поверхности:
Легкое возбуждающее действие на нервную систему оказывает теплая земля, трава с росой и деревянные поверхности.

Главные правила такого оздоровления организма — это систематичность, непрерывные тренировки и постепенные нагрузки. Начинать босохождение лучше с небольших по длительности тренировок — с 10 минут, и постепенно увеличить их до 30 минут. Не стоит сразу же выходить на свежий снег или росу, так можно простудиться.
Лучше всего начинать ходить без обуви летом, можно в домашних условиях.
Для этого можно соорудить небольшую площадку с песком, камушками и прочими гладкими предметами, которые приятны для стопы.
С приходом лета, лучше всего перебраться на природу. Отличным вариантом станет собственный приусадебный участок. Поверхность на нем неоднородна, на ней присутствует земля, песок, гравий, тротуарная плитка, разная трава. Такая неровная поверхность отлично тренирует и укрепляет ноги.
Не стоит ходить по высокой траве, так как это излюбленное место для клещей и в ней не видно острых предметов. Также не стоит гулять босиком поздно вечером и по осенним листьям.
После прогулки можно дополнительно устроить ногам контрастный душ, завершив процедуру теплой водой. Такая контрастная ванна дополнительно укрепит организм.
Обязательно после прогулки хорошо вымыть ноги со щеткой и нанести питательный состав. Это нужно для того, чтобы стопа не сохла, и на ней не появлялись трещины.
Не стоит бояться поражения стоп грибком, более подвержена такому заболевания кожа, которая постоянно находится в тепле. Травма стопы также маловероятна при соблюдении самых простых условий.
Хождение босиком — это не только оздоровление организма, улучшение работы органов, но и настоящее удовольствие. Каждая тренировка прибавляет силы, укрепляет иммунитет и улучшает качество жизни. А для детей — гарантия быстрого и правильного развития, ведь оно неразрывно связано со здоровьем в целом!
|
Сегодня День Русской печи |


|