Андрониковская икона Божией Матери, известная также под именами Монемвасийской и Греческой, – родовая святыня греческого императора Андроника III Палеолога, по преданию, одна из написанных апостолом и евангелистом Лукой. По первому сохранившемуся документальному свидетельству об иконе, в 1347 году Андроник пожертвовал ее Монемвасийской обители в Морее, где она пребывала до начала XIX-го столетия.

После нападения на Грецию в 1821 году турецких войск, настоятель монастыря, епископ Агапий, пытаясь спасти чудотворную Андрониковскую икону, скрылся с нею в г. Патрас. Перед смертью Агапий завещал эту святыню своему родственнику, русскому генеральному консулу Н. И. Влассопуло, сын которого, А. Н. Влассопуло, в 1839 году переслал икону из Афин в Одессу с письмом на Высочайшее имя для препровождения ее в Петербург императору Николаю Павловичу. С 1839 по 12 мая 1868 года Андрониковская икона находилась в Зимнем дворце, а с 12 мая 1868 года по 16 апреля 1877 г. – в Троицком соборе, что на Петербургской стороне. В 1877 году чудотворная икона была перенесена в Казанский женский монастырь близ города Вышний Волочок Тверской епархии. В 1984 г. икона была украдена и нынешнее ее местонахождение неизвестно.

Брат апостола Иоанна Богослова († ок. 98–117 гг.; память 26 сентября/9 октября), священномученик. Был призван на проповедь Евангелия Самим Господом из простых рыбаков вместе с братом (Мф.4:21; Мк.1:19-20). Святым апостолам Иакову, Иоанну и Петру Господь преимущественно открывал Божественные тайны: при воскрешении дочери Иаира (Мк.5:37-42; Лк.8:51-55), на Фаворской горе (Мф.17:1-9; Мк.9:2-9; Лк.9:28-36) и в Гефсиманском саду (Мф.26:37-46; Мк.14:32-42; Лк.22:39-45).

После сошествия Святого Духа св. апостол Иаков проповедовал в Испании и других странах мира. Затем возвратился в Иерусалим, где открыто учил об Иисусе Христе, что Он истинный Мессия, Спаситель мира, обличал фарисеев и книжников в жестокосердии и неверии. Иудеи были не в состоянии противостоять апостольскому слову и за деньги наняли философа-волхва Гермогена, чтобы тот вступил в диспут с апостолом и опроверг его доводы о Христе как о пришедшем на землю обетованном Мессии. Волхв послал ко святому апостолу своего ученика Филита, но тот уверовал в Господа Иисуса Христа. Вскоре и сам Гермоген убедился в силе Божией, сжег свои волшебные книги, принял святое Крещение и сделался истинным последователем Христовым.

Цареградской называют две значительно отличающихся друг от друга иконы. По преданию, Цареградская икона Божией Матери, память которой празднуется 8 мая (25 апреля по старому стилю), – одна из икон, написанных святым апостолом и евангелистом Лукой. Как и при каких обстоятельствах явилась эта Цареградская икона Божией Матери неизвестно, но известна дата её явления – 25 апреля 1071 года.

Существует предание, что икону (либо её список) в середине XV века принёс из Царьграда преподобный Евфросин Псковский, получивший образ от Константинопольского патриарха. Чтимый древний образ находился в Спасо-Елеазаровском монастыре под Псковом, но, к сожалению, погиб в пучине полноводной реки Толба вместе с кораблями шведов, которые разграбили Спасо-Елеазаровский монастырь и попытались вывезти его ценности.

О другой Цареградской иконе Божией Матери, празднование которой совершается 30 сентября, сохранилось предание, что в давние времена два греческих монаха из Царьграда были проездом в Старой Руссе и служили здесь в соборной церкви Божественную литургию.

Существует две чудотворные иконы под названием Молченская. Одна из них находится в Софрониево-Молченской Богородично-Рождественской пещерной мужской пустыни, другая – в Молченском Рождества Богородицы женском монастыре. Оба монастыря располагаются в Путивле Конотопской епархии, Украина (бывшая Курская губерния). Какая из них является истинной Молченской иконой вопрос спорный. История же обретения иконы следующая.

В начале XIV века в эти места из разорённого татарами Киева перебрались два монаха, которые поселились в пещере недалеко от болота «Молча». Монахи принесли с собой образ Пресвятой Богородицы, перед которым совершали молитвы. Когда отшельники отошли ко Господу, о них постепенно забыли, а место их жительства заросло лесом. 18 сентября 1405 года бортник, искавший в лесу ульи диких пчёл, увидел на дереве образ Богородицы, окружённый сиянием, и услышал слова: «Да созиждется на сем месте церковь Пресвятой Богородицы». Бортник поспешил в Путивль с вестью о необычном явлении. Духовенство и множество народа тотчас отправились на указанное место, и все увидели икону, источавшую дивный свет. Многие здесь же получили исцеления от различных болезней. Впоследствии на этом месте был построен Молченский Богородично-Рождественский мужской монастырь, называемый от бывших в округе многочисленных пещер – пещерным.

Великомученик Георгий был сыном богатых и благочестивых родителей, воспитавших его в христианской вере. Родился он в Палестине у подножия Ливанских гор, по одним сведениям, в городе Берите (ныне Бейрут), по другим — в Лидде.

Поступив на военную службу, великомученик Георгий выделялся среди прочих воинов своим умом, храбростью, физической силой, воинской осанкой и красотой. Достигнув вскоре звания тысяченачальника, св. Георгий сделался любимцем императора Диоклетиана. Диоклетиан был талантливым правителем, но фанатичным приверженцем римских богов. Поставив себе целью возродить в Римской империи отмирающее язычество, он вошел в историю как один из самых жестоких гонителей христиан.

Услышав однажды на суде бесчеловечный приговор об истреблении христиан, св. Георгий воспламенился состраданием к ним. Предвидя, что его тоже ожидают страдания, Георгий раздал свое имущество бедным, отпустил на волю своих рабов, явился к Диоклетиану и, объявив себя христианином, обличил его в жестокости и несправедливости. Речь св. Георгия была полна сильных и убедительных возражений против императорского приказа преследовать христиан.

Святой апостол и евангелист Лука, уроженец Антиохии Сирийской, апостол из 70-ти, сподвижник святого апостола Павла (Флм.1:24; 2Тим.4:10), врач из просвещенной греческой среды. Услышав о Христе, Лука прибыл в Палестину и здесь горячо воспринял спасительное учение от Самого Господа. В числе 70-ти учеников святой Лука был послан Господом на первую проповедь о Царствии Небесном еще при жизни Спасителя на земле (Лк.10:1-3). После Воскресения Господь Иисус Христос явился святым Луке и Клеопе, шедшим в Еммаус.

Апостол Лука принял участие во втором миссионерском путешествии апостола Павла, и с тех пор они были неразлучны. Когда святого Павла оставили все сотрудники, апостол Лука продолжал делить с ним все трудности благовестнического подвига (2Тим.4:10). После мученической кончины первоверховных апостолов святой Лука покинул Рим и с проповедью прошел Ахаию, Ливию, Египет и Фиваиду. В городе Фивы он мученически окончил земной путь.

Православные христиане чтят память жен-мироносиц во второе воскресенье после Пасхи. В 2025 году праздник приходится на 4 мая. Он считается православным днем всех женщин-христианок. 

Жены-мироносицы — это Мария Магдалина, Мария Клеопова, Саломия, Иоанна, Марфа, Мария, Сусанна и иные. Эти женщины были свидетельницами страдания Иисуса Христа и после его смерти принесли миро (специально приготовленное и освященное ароматическое масло для помазания тела человека — Прим.ред.), чтобы по восточному обычаю умаслить тело покойного благовониями.

Они не отвернулись от Учителя, когда того оклеветали, избили и осудили на казнь. Также не убоялись подвергнуться гонениям за выказывание почитания Спасителю и направились к гробу в воскресенье, несмотря на то, что вход был завален тяжелым камнем, а у входа была выставлена стража.

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих (имена); и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царство Небесное. Аминь.

Ильинско-Черниговская икона Божией Матери была написана в 1658 году иконописцем Григорием Константиновичем Дубенским, в монашестве Геннадием. История создания иконы и чудеса от иконы описаны свидетелем событий святителем Димитрием, митрополитом Ростовским, в сочинениях «Чуда Пресвятой и Преблагословенной Девы Марии» и «Руно орошенное». О некоторых чудесах упоминает также святитель Иоанн (Максимович), митрополит Тобольский, в стихотворном сочинении «Богородице Дево». В 1662 г. от Ильинской Черниговской иконы произошло чудо истечения слез, длившееся с 16 по 24 апреля, в связи с этим иконе установили день празднования. В том же году на Чернигов напали татары, разорили город и окрестности, в том числе и Троице-Ильинский монастырь, однако, как свидетельствует святитель Димитрий Ростовский, икона и ее драгоценный оклад остались невредимыми. Спаслась и укрывавшаяся в подземных пещерах братия.

С XVII в. случаи чудес от Ильинской Черниговской иконы фиксировались с особой тщательностью. В «Руне орошенном» святитель Димитрий Ростовский подробно описал 24 чуда (по часам в сутках) исцелений от всевозможных недугов жителей Чернигова и окрестностей. Список чудес пополнялся при переизданиях книги. Так, к 1696 г. насчитывалось 56 случаев исцеления (5 – от слепоты, 3 – от болезни ног, 3 – от «гостца» (ревматизма), 1 – от расслабления, 15 – от беснования, 14 – от помутнения рассудка, 15 – от различных хронических заболеваний) и 1 случай воскрешения отрока. В XIX в. также засвидетельствовано несколько исцелений: роменского мещанина от лихорадки (1865), черниговской девицы от умственного расстройства (1874, в день празднования иконе), младенца от сильного жара (1887 или 1888), сына полтавской помещицы от дифтерита (до 1898), штабс-капитана из Свеаборга от хронического заболевания (до 1898) и другие.

В 1686 году святитель Питирим приехал в Тамбов и вместе с прочими святынями привёз список (копию) иконы Божией Матери, именуемой Ильинско-Черниговской, считающейся покровительницей Юго-Западного края. Поэтому поставлена была икона на юго-западных городских воротах. Со временем икону стали называть Тамбовской, тем более что в иконописном образе были некоторые отличия от Ильинско-Черниговской: по обе стороны от Богородицы, справа и слева, были изображены предстоящие: святой Алексий, человек Божий, и преподобная Евдокия. Предполагают, что это Небесные покровители родителей епископа Питирима, и, вполне возможно, что сам он и написал образы этих святых.

Позже на месте юго-западных городских врат соорудили небольшую деревянную церковь во имя святых апостолов Петра и Павла. В этой церкви и пребывала икона. А когда купец Иван Уткин построил на свои средства в 1771–1778 гг. каменную Архидиаконо-Стефаниевскую церковь, то Тамбовскую икону перенесли сюда и поместили в алтаре над жертвенником. Церковь в народе стали называть по имени строителя Уткинской, а икону впоследствии совершенно забыли.

В первое воскресенье после Пасхи Христовой, празднуется Фомино воскресенье, или по-иному Антипасха. Еще в IV веке блаженный Августин называл Антипасху октавой Пасхи. Октава здесь — отдание, завершение праздника. Поэтому Антипасха считалась финальным днем пасхального цикла.

В народе же этот день более известен как Красная горка — это первый день после долгого перерыва на Великий пост, когда принято и даже положено играть свадьбы.

Новый Завет рассказывает, что когда после Воскрешения Христос явился своим ученикам, в доме, где они заперлись, не было одного из них — апостола Фомы. Иисус прошел сквозь закрытую дверь и беседовал с учениками о своем Воскрешении, показал им раны на руках и ногах, полученные во время распятия. Но Фома вернулся, когда Христос уже покинул учеников. Услышав их восторженные рассказы, он отказался принимать их на веру без доказательств. И вот в следующее воскресенье Иисус снова вошел в дом, где собрались апостолы, в том числе и Фома. Он показал Фоме свои раны, и тот поверил, и с того момента был самым ревностным рассказчиком новости о Воскрешении своего учителя.

Праздник счастьем озаряет,
Яркий свет идёт с небес.
От души всех поздравляю!
Всем добра! Христос воскрес!

Понять смысл и значение главного православного праздника важно для каждого верующего человека. Слова сказанные Отцами Церкви, старцами, духовными писателями и проповедниками Православной Церкви о Христовом Воскресении.

Пасха! Она у нас праздников праздник и торжество торжеств; настолько превосходит все торжества, не только человеческие и земные, но даже Христовы и для Христа совершаемые, насколько солнце превосходит звезды.

                                                                                                   Святитель Григорий Богослов

Субботу перед Пасхой называют Великой или Страстной.

Как следует из Евангелий, на следующий день после распятия Христа иудейские первосвященники обратились к римскому наместнику Понтию Пилату с просьбой установить охрану у входа в пещеру, где было погребено тело Иисуса. Они опасались, что тело может быть похищено последователями Иисуса. Пилат приказал охранять пещеру и наложить печать на камень, закрывающий вход. Но женщины, по завершении субботы пришедшие к месту погребения, обнаружили, что вход открыт, а на камне сидит ангел. Посланник Господень сообщил им о воскресении Христа.

Все дни превосходит святая Четыредесятница (Великий пост), но больше Четыредесятницы святая и Великая Седмица (Страстная) и больше самой седмицы Страстной есть Великая и святая Суббота. Ибо как в первом миротворении Бог, создав все твари и в шестой день окончательно сотворив человека, в седьмой день почил от всех дел Своих, и освятил его, наименовав субботою, то есть покоем: так и в делании умного творения, совершив все (дело искупления), и в шестой день – пяток, паки возсоздавши истлевшего грехом человека и обновив его живоносным крестом и смертью, в настоящий седьмой день Господь успокоился, уснув животоестественным и спасительным сном. Бог Слово плотию снисходит во гроб, снисходит же и во ад (1 Петр. 3, 19-20) с естественною и Божественною душою, через смерть отделившеюся от тела и преданною им в руки Отца, Которому Он принес и Кровь Свою, сделавшеюся нашим избавлением. Но душа Господня во аде не была удержана, подобно душам святых, ибо она не подлежала прародительской клятве. Вселился Господь наш Иисус Христос во гробе телесно и с Божеством, соединившимся с плотию; но в то же время Он был и в раю с разбойником и, как прежде сказано, во аде с обнаженною Своею душою, преестественно же был яко Бог неописанный, неограниченный. Испытало Господне тело и тление, то есть разрешение души от тела, но не разрушение плоти и членов и совершенную порчу их. Святое тело Господне Иосиф, сняв с древа, погребает в новом гробе и в вертограде, над входом гроба полагает весьма великий камень. Отселе ад содрогается и изумевается, ощутив могущественнейшую силу; и в скором времени он, неправедно поглотивший, изрыгает и Христа, – твердейший и краеугольный камень, и тех, коих заключал во чреве своем, как снедь и наслаждение для себя.

Страстная пятница — самый трагичный и самый значимый день Страстной седмицы. Это день, когда весь христианский мир склоняет головы в тишине и молитве, вспоминая распятие и смерть Иисуса Христа. Этот день — вершина страданий Спасителя, кульминация Его земного подвига ради спасения человечества.

В Страстную пятницу произошло главное событие, ради которого Христос пришел в мир, — Его крестная смерть. После суда, совершенного прокуратором Иудеи Понтием Пилатом, Иисус был осужден на смерть через распятие — самую позорную и мучительную казнь того времени.

Христа избивали, на Него надели терновый венец, глумились, унижали и вели на Голгофу. Там, на горе, за пределами Иерусалима, Он был пригвожден ко кресту между двумя разбойниками. Перед смертью Господь изрек слова, которые потрясли небо и землю: «Совершилось!» (От Иоанна. 19:30)

Смерть Иисуса не была поражением — это был жертвенный акт, принесенный ради искупления грехов всего человечества, чтобы подарить каждому путь ко спасению.

В день Великого Четверга вспоминается пасхальный ужин (по-славянски – «вечеря»), который Христос совершил со Своими учениками. Праздник Пасхи существовал ещё в ветхозаветные времена, и посвящен он был избавлению народа от египетского рабства. Понимая, что час Его близок, Христос решил совершить пасхальную трапезу на день раньше обычного. Христа в то время уже искали, поэтому ужин был тайным, на нем присутствовали только ближайшие ученики.

"Тайная Вечеря", нач. XIV века, фреска монастыря Ватопед, Афон

Перед ужином Господь, препоясавшись полотенцем, подобно слуге, взял кувшин с водой и умыл ноги ученикам. Он показал всем пример смирения: Учитель умывает ноги Своим ученикам. Среди апостолов был и Иуда, которому Христос, омывая ноги, давал шанс покаяться, но душа предателя уже настолько очерствела, что её не тронуло даже это. Иуда спокойно, будто ничего не произошло, подставил свои ноги, а апостол Петр, напротив, зная о своем недостоинстве, пытался отказаться от омовения: «Господи! Тебе ли умывать мои ноги?» Христос ответил Петру: «То, что Я делаю, ты уразумеешь позже». Но Петр, как самый ревностный и горячий из апостолов, продолжал возражать, пока Христос не сказал ему: «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною». Тогда апостол Петр, больше всего желавший оставаться с Господом, по-детски искренне воскликнул: «Господи! Тогда омой не только ноги, но и руки и голову». Христос воспользовался репликой апостола, чтобы ещё раз дать возможность Иуде покаяться: «‟Омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все”, ибо Он знал предателя Своего, потому и сказал: ‟не все вы чисты”» (Ин. 13, 10).

Великая Среда — день предания на Страдания и Смерть Господа и Спаса нашего Иисуса Христа.
...Ночь со Вторника на Среду Господь провел в Вифании (Мф 26, 6-17). Здесь, в доме Симона прокаженного, в то время, когда в совете первосвященников, книжников и старейшин было уже решено взять Христа хитростью и убить Его, — некая жена — «грешница» возлила драгоценное миро на главу Спасителя и тем уготовала Его на погребение, как Он Сам объяснил ее поступок. Здесь же, в противоположность бескорыстному поступку жены-«грешницы», родилось в неблагодарной душе Иуды, одного из двенадцати учеников Спасителя, преступное намерение предать беззаконному совету своего Учителя и Господа. Поэтому в церковной службе Великой Среды прославляется жена-«грешница» и порицается и проклинается сребролюбие и предательство Иуды.

Предательство Иуды и история грешницы, возлившей драгоценное миро на главу Спасителя, – эти два евангельских события и становятся центром и содержанием богослужения этого дня.

Страстная седмица как особый предпасхальный период появилась уже в 1-й половине III века. Соответственно, к этому времени можно отнести и появление в церковном календаре Великой Среды. В древнем Иерусалиме в этот день в конце IV века совершалась служба по стандартному великопостному чину. Утреннее (утреня) и дневное богослужения (часы) совершались в часовне Воскресения Христова, литургия отменялась. Главным богослужением была вечерня, которая совершалась в базилике Мартириум и начиналась в 9-м часу дня (то есть в 15.00 в переводе на наше время). На этой вечерне читали 3 паремии из Быт., Притч. и Зах., а также Евангелие от Матфея (фрагмент главы 26). Во время чтения отрывка о предательстве Иуды, по свидетельству паломницы Эгерии, «в храме все стонали и плакали». В VII веке в Иерусалиме стали читать Евангелие на утрене. В VIII веке появляются два известных нам трипеснца – авторства преподобного Андрея Критского (сейчас исполняется на повечерии) и преподобного Космы Маюмского (сейчас положен на утрене).

Первые упоминания о шестидневном посте перед Пасхой относятся к середине III века (памятник «Дидаскалия апостолов» и писания св. Дионисия Александрийского); следовательно, к этому времени можно отнести и появление в церковном календаре Великого Вторника. В древнем Иерусалиме в этот день в конце IV века полагалось великопостное богослужение обычным чином, литургию не совершали. Кульминацией суточного богослужения была вечерня в базилике Мартириум (главном храме), после которой шли в часовню Воскресения, где епископ читал фрагмент, содержащий беседу Христа с учениками о Втором пришествии (Мф.24–25 глл.). В VIII веке появляются два канона, используемый в современном богослужении: трипеснец преподобного Андрея Критского (сейчас исполняется на повечерии) и двупеснец преподобного Космы Маюмского (сейчас положен на утрене).

В Константинополе в Великий Вторник совершалась (и совершается до сих пор) литургия Преждеосвященных Даров. Здесь же на службе тритекти («третье-шестой час», аналог наших великопостных часов) читали паремию из книги пророка Иезекииля и на вечерне две паремии из книг Исход и Иова, также Евангелие от Матфея (эти чтения сохранились в богослужении до сих пор). В Студийском Уставе и его редакциях в IX – XI вв. богослужение уже совершается по чину, похожему на современное богослужение. В Студийско-Алексиевском Типиконе (начальная версия Студийского Устава) и в Евергетидском Типиконе (малоазийская редакция) в Великий Вторник на часах вычитывали последование часов Великой Пятницы (в этих уставах не было службы великих часов, а особые чтения (паремии, Апостолы и Евангелия) прочитывали в Великий Вторник на тритекти. В афоно-италийской редакции Студийского устава и в Святогробском Типиконе появляется предписание вычитывать целиком в Великий вторник Евангелие от Марка (в рамках практики вычитывания всего Четвероевангелия в первые 4 дня Страстной седмицы).

Самым поздним элементом богослужения является чтение Евангелия на утрене; в Уставах это чтение стали отмечать только с XVI века, хотя на практике они появились раньше.

Великий Вторник: кесарю – кесарево

Вторник Страстной седмицы – один из самых главных и насыщенных глубоким духовным смыслом дней богослужебного года. В этот день Христос прямо говорит ученикам о грядущих страданиях, последний раз проповедует в Иерусалимском храме и фарисеи пытаются искусить Спасителя... В этот же день в церкви читается целых четыре главы из Евангелия, содержание которых осмысляется, в первую очередь, в отношении жизни каждого человека, человечества и Церкви в целом, в канонах и песнопениях, шедеврах древней христианской поэзии. Только присутствуя на богослужении, можно понять весь сокровенный смысл и глубину событий этого дня, слов и притч, сказанных в этот день Спасителем ученикам и народу.

Последняя проповедь в Иерусалимском храме: «Кесарю – кесарево»

Приближаясь к дням Своих страданий, Господь был особенно близок и откровенен со Своими учениками. «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин.15:15), – говорил в этот день Спаситель апостолам. Теперь Он уже не прикровенно, но с особенной ясностью возвещал им о том, что Ему надобно пострадать, чтобы таким образом приготовить их к Своим страданиям: «Вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие» (Мф.26:2).

Вместе с тем, в Великий вторник Христос последний раз проповедовал перед народом в Иерусалимском храме, соответственно Его проповедь имела особенное значение. Размышляя о евангельском чтении этого дня, святитель Феофан Затворник замечает: «Достаточно было только выслушать все это со вниманием, чтоб увериться, что Он есть истинный Спас миру – Христос, и покориться Его заповедям и учению». Мы можем лишь кратко остановиться на некоторых моментах этого евангельского повествования.

Ночь на вторник Иисус Христос также провел в Вифании, и во вторник утром опять пришел во храм Иерусалимский и много учил во храме и вне храма (Мф.24:1). Фарисеи, уже окончательно решившиеся на убийство Христа, не преминули воспользоваться моментом и уловить Спасителя в словах, спровоцировав Его на ответ, который неизбежно либо привел бы к возмущению народа, либо стал бы поводом для политического доноса римским властям. Их лицемерие при этом достигло почти карикатурной формы: мало того, что они, ревнители Закона и националисты, не погнушались для осуществления замыслов союзом с представителями одиознейшей секты иродиан, по сути дела, пособниками римских оккупантов, фарисеи начали свою речь удивительно фальшивыми и льстивыми словами: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице (Мф.22:16). Те же люди недавно говорили о Христе: Он не от Бога (Ин.9:16), Он обманывает народы (Ин.7:12); и даже: Ты самарянин, и бес в Тебе (Ин.8:48), но теперь им казалось, что они придумали вопрос, который при любом ответе погубит Иисуса, и льстивыми словами пытались сделать так, чтобы Он не ушел от ответа.

Фарисеи спросили Христа: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет? (Ин.8:49). Лукавство вопроса заключалось в том, что, если бы Спаситель ответил: да, – то фарисеи обвинили бы Его перед народом в поддержке римских оккупантов, а если: нет, – то донесли бы на Него властям как на мятежника. Иисус ответил очень мудро и просто: Он попросил принести римскую монету, динарий, на которой было отчеканено изображение императора, кесаря, и сказал свою знаменитую фразу: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф.22:21). Кроме глубокого духовного смысла (о том, что светская власть не имеет права вмешиваться в дела веры, а учение Христово выше любой политической идеологии), эти слова имели и неоспоримую житейскую правду: раз Иудея допускала хождение на своей территории римской монеты и собственно являлась частью Римской империи, естественно, она должна была подчиняться римским законам и платить подати. Да и сам динарий, согласно античному правовому сознанию, в некотором смысле, действительно принадлежал императору: изображение кесаря является знаком того, что монета отчеканена от его имени, и он, соответственно, является верховным собственником всей денежной массы империи. Иудею, тем более, странно было бы стремиться сохранить у себя монеты с языческим изображением обожествляемого императора. Человеческое лукавство в очередной раз не смогло противостоять божественной мудрости.

Интриги фарисеев дали повод Спасителю обратиться к народу с очень важной речью. В своей проповеди Христос указал на те страшные изъяны в религиозной жизни израильского народа, в первую очередь, в отношении его вождей, тех же фарисеев, которые и приведут к тому, что иудеи отвергнут своего истинного Царя и Спасителя и предадут Его на распятие. Надо заметить, что на словах фарисеи действительно были ревнителями благочестия: они требовали от народа строгого исполнения заповедей Божиих и сами претендовали на то, чтобы быть примером следования Закону. Сам Спаситель призвал Своих слушателей: всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте (Мф.23:3). Однако, подобная ревность питалась отнюдь не искренней верой и любовью к Богу, а банальным властолюбием, корыстолюбием, тщеславием и лицемерием, т.е. желанием вместо того, чтобы жить подлинной жизнью в Боге, надеть на себя некую благочестивую маску, за которой можно спрятать свой лик, искореженный слишком человеческими страстями. Мы видим, как подобная внутренняя установка приведет к прямому богоубийству. Соблазн фарисейства угрожает каждому верующему человеку, поэтому Христос так резок в Своих словах к фарисеям: Он сравнивает их с окрашенными гробами, вождями слепыми, порожденьями ехидниными (т.е. детьми гадюк, которые, по античным поверьям, прогрызали чрево своим родителям, тем самым, убивая их), и не жалеет на них и других, не менее жестоких слов.

Неожиданно Спаситель заканчивает Свою грозную речь удивительно трогательными и горькими словами: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф.23:37-38). Христос показал, что, несмотря на все беззакония Израиля, Он все равно любит Свой народ и скорбит о его скором падении, как Он любит каждого человека и скорбит о его грехах.

Непосредственно после обличения фарисеев, выйдя из храма, Спаситель предсказывает своим ученикам судьбу Иерусалима. Указывая на величественные здания Иерусалимского храма, Христос сказал: видите ли всё это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено (Мф.24:2). Пророчество в точности исполнилось в 70 году по Р.Х., когда император Тит взял штурмом и разрушил до основания столицу Иудейского царства. Речь о скорбном будущем Иерусалима постепенно переходит к пророчествам о судьбах всего мира и грядущем Втором пришествии Спасителя. Эсхатологические предсказания Христа имеют своей целью не удовлетворение праздного любопытства о последних днях мироздания, столь свойственного человеку во все эпохи, а конкретную нравственную задачу: убедить учеников всегда духовно бодрствовать и в любой момент быть готовым к встрече с Богом, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет (Мф.24:42). Речь здесь идет не только о Втором пришествии Спасителя и последующем за ним Страшном суде, но и неизбежной для каждого человека кончине, дня и часа которой тоже никому не дано знать, кроме Бога.

Притчи о неверном и благоразумном рабах и о десяти девах

Свою мысль Христос объясняет двумя притчами: о рабах, неверном и благоразумном, и о десяти девах.

Господин покидает свой дом и поручает управление двум слугам. Один, думая, что хозяин вернется нескоро, начинает бить товарищей своих и есть и пить с пьяницами (Мф.24:49); другой исправно делает свое дело. Господин вернется неожиданно и благоразумного раба сделает управляющим имением, а с неверным поступит сурово: рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов (Мф.24:51).

Во второй притче ситуация для персонажей еще трагичней. Десять дев дожидаются прихода жениха: пять из них мудрые, – они заранее всё приготовили: взяли с собой светильники и запаслись маслом для них; остальные же, неразумные, понадеялись на то, что ждать жениха не придется, и масла с собой не захватили.

Жених же замедлил, неразумные девы уснули, светильники их погасли, а когда жених пришел в полунощи, они бросились искать масло, опоздали и застали уже закрытые двери. Так и любой человек должен всегда бодрствовать, чтобы не гас свет его веры, чтобы он мог достойно встретить грядущего Спасителя. При всей видимой суете, при том, что очень многие люди сейчас в физическом смысле недосыпают, духовная спячка едва ли не самая отличительная черта нашего времени. Архимандрит Кирилл (Павлов) замечательно сказал об этом: «В наше время более, чем когда-либо, нужно помнить это предостережение, ибо теперь особенно много дремлющих и спящих. Душевный сон – это не телесный сон, укрепляющий организм, а напротив, сон нездоровый, болезненная спячка, в которой люди гоняются за суетой и думают, что они живут действительной жизнью, забывая о душе, о Боге и о Будущей Вечной Жизни».

Об этом же поется в тропаре первых трех дней Страстной седмицы: «Вот, Жених приходит в полночь, и блажен тот слуга, которого Он найдет бодрствующим; а кого найдет уныло спящим – тот недостоин. Смотри же, душа моя, не отягощайся сном, чтобы тебя не предали смерти и не закрыли пред тобой двери Царствия, но воспрянь, взывая: Свят, Свят, Свят, Ты Господи. По молитвам Богородицы помилуй нас!».

В Великий вторник Страстной седмицы (в 2025 году — 15 апреля) верующие вспоминают последнюю проповедь Христа, а также его напутствия.

Православные просят у Бога осознать свои ошибки и искренне раскаяться.
Сильная молитва: «Господи, даруй мне слезы покаяния, чтобы душа моя очистилась пред Тобою».

Некоторые темы молитв и чтений в этот день:

Обличение фарисеев и призыв к искренней вере. Читается Евангелие от Матфея (22:15–23:39). 

Молитва о достойной встрече Христа — эксапостиларий «Чертог Твой вижду, Спасе мой». 

Покаянный канон святого Андрея Критского. В его тексте 250 кратких молитвенных песнопений, которые охватывают события от грехопадения Адама и Евы до земной жизни Иисуса Христа.  

Также в этот день можно читать псалом 50 и 69, а ещё молитвы «Отче наш» и «Святый Боже». 

Тропарь, глас 8

Се Жени́х гряде́т в полу́нощи,/ и блаже́н раб, его́же обря́щет бдя́ща,/ недосто́ин же па́ки, его́же обря́щет уныва́юща./ Блюди́ у́бо, душе́ моя́,/ не сно́м отяготи́ся,/ да не сме́рти пре́дана бу́деши,/ и Ца́рствия вне затвори́шися,/ но воспряни́ зову́щи:/ Свят, Свят, Свят еси́, Бо́же,// Богоро́дицею поми́луй нас.

Кондак, глас 2

Час душе́ конца́ помы́сливши,/ и посече́ния смоко́вницы убоя́вшися,/ да́нный тебе́ тала́нт трудолю́бно де́лай, окая́нная,/ бо́дрствующи и зову́щи:// да не пребу́дем вне черто́га Христо́ва.

Православные просят у Бога осознать свои ошибки и искренне раскаяться.
Сильная молитва: «Господи, даруй мне слезы покаяния, чтобы душа моя очистилась пред Тобою».

Православные просят у Бога осознать свои ошибки и искренне раскаяться.
Сильная молитва: «Господи, даруй мне слезы покаяния, чтобы душа моя очистилась пред Тобою».

+    +     +    +    +

Первые упоминания о шестидневном посте перед Пасхой относятся к середине III века (памятник «Дидаскалия апостолов» и писания св. Дионисия Александрийского); следовательно, к этому времени можно отнести и появление в церковном календаре Великого Вторника. В древнем Иерусалиме в этот день в конце IV века полагалось великопостное богослужение обычным чином, литургию не совершали. Кульминацией суточного богослужения была вечерня в базилике Мартириум (главном храме), после которой шли в часовню Воскресения, где епископ читал фрагмент, содержащий беседу Христа с учениками о Втором пришествии (Мф.24–25 глл.). В VIII веке появляются два канона, используемый в современном богослужении: трипеснец преподобного Андрея Критского (сейчас исполняется на повечерии) и двупеснец преподобного Космы Маюмского (сейчас положен на утрене).

В Константинополе в Великий Вторник совершалась (и совершается до сих пор) литургия Преждеосвященных Даров. Здесь же на службе тритекти («третье-шестой час», аналог наших великопостных часов) читали паремию из книги пророка Иезекииля и на вечерне две паремии из книг Исход и Иова, также Евангелие от Матфея (эти чтения сохранились в богослужении до сих пор). В Студийском Уставе и его редакциях в IX – XI вв. богослужение уже совершается по чину, похожему на современное богослужение. В Студийско-Алексиевском Типиконе (начальная версия Студийского Устава) и в Евергетидском Типиконе (малоазийская редакция) в Великий Вторник на часах вычитывали последование часов Великой Пятницы (в этих уставах не было службы великих часов, а особые чтения (паремии, Апостолы и Евангелия) прочитывали в Великий Вторник на тритекти. В афоно-италийской редакции Студийского устава и в Святогробском Типиконе появляется предписание вычитывать целиком в Великий вторник Евангелие от Марка (в рамках практики вычитывания всего Четвероевангелия в первые 4 дня Страстной седмицы).

Началась Страстная седмица — самый важный период Великого поста. Страстная седмица как особый предпасхальный период появилась уже в 1-й половине III века; соответственно, к этому времени можно отнести и появление в церковном календаре Великого Понедельника.

В богослужении Великого Понедельника можно выделить две основные темы: проклятие бесплодной смоковницы и воспоминание библейского патриарха Иосифа. Также особое место занимает тема ожидания крестных страданий Спасителя. Кроме этого, есть еще несколько второстепенных тем, отраженных главным образом, в евангельском чтении: притчи о двух сыновьях и о злых виноградарях.