Ицпапалотль – богиня имевшая одно из самых сложных и детальных изображений, чье имя можно дословно перевести как «обсидановая бабочка».

Была символом культа растений, который считал священной всю растительность в лесах. Ицпапалотль считалась богиней отвечающей за судьбу человека.

Считается, что эта богиня имеет более древнее, чем религия ацтеков происхождение, и происходит из народа чичимеков, у которых она была одной из богинь охоты.

Ацтеки считали Ицпапалотль покровительницей рая (в ацтекской мифологии – Томоанчан). Изображалась Ицпапалотль в образе бабочки, крылья и язык которой были лезвиями из обсидана. Так же встречалось изображение в виде женщины – бабочки, все с теми же ножами по всему телу. Ассоциировалась с бабочкой Rothschildia orizaba из семейства павлиноглазок.

Согласно легенде, однажды двое из Сенцон Мимишкоа («Четыреста северных звезд», боги северного звёздного неба), Шиунель («Истинная бирюза») и Мимич («Рыба-стрела»), отправились на охоту, когда перед ними с неба спустилась пара двуглавых оленей. Олени превратились в женщин, и одна из них убедила Шиунеля выпить её крови. Выпив кровь, Шиунель совокупился с ней, а после съел. Тогда другая (это и была Ицпапалотль) попыталась убедить Мимича поесть, но тот развел костер и бросился в него. Ицпапалотль последовала было за ним, но с неба упал кактус и преградил ей путь. Она печально бродила, «расчесывая волосы и крася лицо» в белый цвет, и оплакивала Мимича. Огненный бог, услыхав причитания Ицпапалотль, бросил её в костёр, где она распалась на пять разноцветных камней. Мишкоатль подобрал белый, оказавшийся обсидиановым ножом для жертвоприношений, обвязал его тканью и с тех пор всегда носил с собой.

(с) http://umythology.net/bogi/1457.html
http://ru.wikipedia.org/wiki/Ицпапалотль

На санскрите «сарас» означает «водяная, изящная, богатая водами». Слово «сарас» выражает и второе значение Сарасвати Ригведы - это та, которая даёт сущность "Сара" нашему собственному "Я" («сва»). Это великая богиня небесных Вод.
В музее истории и культуры буртас хранится небольшое медное блюдо с чеканенным крылатым Львом, имеющим торс женщины. Крылатый Лев, как о том было сказано выше, символизирует небесные Воды. Играющая же на украинском народном инструменте (бандуре) женщина с развивающимися по ветру волосами придает символу небесных Вод женское начало.
По нашему мнению, на этом блюде изображена богиня славянских мифов Мокошь, которая в «Ригведе» названа именем Сарасвати, а в священной книге зороастрийцев «Авесте»академика Бориса Рыбакова, в православии аналогом Мокоши долгое время была полуязыческая Параскева Пятница, культ который сейчас совсем уже сошёл на нет.17 Но когда-то она была очень популярна в народе. Параскева считалась покровительницей вод, иконы с её изображением часто ставились около источников и над колодцами.
Деревянная церковь во имя Параскевы Пятницы ещё к 1760 году сохранялась в крепости Наровчатского городища. Уже в наши дни в окрестностях Наровчата была найдена литая иконка Параскевы, на которой она в вытянутой правой руке держит восьмиконечный Крест, а левой придерживает свиток с неким текстом (иконка хранится в музее истории и культуры буртас). Выполненная в такой же иконографической манере икона Параскевы Пятницы из муромской Николо-Зарядской церкви хранится в Муромском историко-художественном музее.
Известная исследовательница древней истории археологиня Мария Гимбутас в своей книге «Славяне. Сыны Перуна» (Москва, 2003 г.) указывала, что в руководстве для священников, составленном в XVI веке, содержался вопрос, который следовало задавать каждой женщине во время исповеди: «Не ходила ли ты к Мокоши?». Гимбутас сообщает, что культ этой богини был развит и у чехов, которые молились Мокоши во время засухи. Из сохранившихся изображений Параскевы Пятницы и народных поверий следует, что она воспринималась в народе не только покровительницей Вод, но и наставницей в вере. Блюдо с изображением крылатой богини небесных Вод входило в состав клада, найденного местным пастухом на склоне мыса у речки Шелдаис между деревнями Монастырское (раньше называлась Шелдаисом) и Мумарье Наровчатского района Пензенской области.

источник

БАСТЕТ - богиня радости, любви и веселья. Первоначально почиталсь как дочь Ра, его Око, а также отождествлялась с богинями - львицами (Тефнут, Сахмет и др.) Изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки. Священным животным Баст (Бастет) счталась кошка. Празднества в честь Баст сопровождались музыкой и разнузданным весельем.
Богиню, особенно почитаемую в Бубастите. Из надписи Рамзеса IV мы узнаем, что во время праздника Баст было запрещено охотиться на львов. Богиня считается матерью бога Мизюзиса"дикого" львиного бога,который имел прозвище "Господин резня". Во времена Среднего царства в качестве священного животного Баст выступает кошка; начиная с Нового царства она сама изображается с кошачьей головой. Богиня наделяется всегда дружественными чертами; она имеет отношение к луне и в мифе
становится глазом луны. "Яростные" качества раннего периода передаются богине Сахмет, которая тем самым становится отрицательной, разрушительной половиной Баст.
Сын Бастет - Махес . Бастет отождествляли с Мут , а также с почитавшимися как Око Ра Тефнут, Сехмет и Хатор. В связи с этим Бастет также приобрела функции солнечного Ока. Геродот (II, 60) сообщает о ежегодных торжествах в честь Баст, сопровождавшихся пением и плясками. Древние греки отождествляли Бастет с Артемидой .

www

Всем известен созданный христианами образ Бабы Яги - каннибала. По понятным причинам христиане старались представить славянских Богов злобными существами. На самом деле славянская «Баба Яга» противоположна христианскому образу. Баба Яга (Баба Йога) – Богиня-Покровительница детей.

Баба Йога (Йогиня-Матушка) – вечнопрекрасная, любящая, добросердечная Богиня-Покровительница детей-сирот и детей вообще.Она странствовала по Земле то на огненной Небесной колеснице, то верхом на коне по всем землям, на коих жили потомки Рода Славянского, собирая безпризорных детей-сирот по градам и весям. В каждой Славянской Веси, даже в каждом многолюдном граде или поселении, Богиню-Покровительницу узнавали по излучающейся доброте, нежности, кротости, любви и нарядным сапожкам, украшенным золотыми узорами, и показывали Ей, где живут дети-сироты. Простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью, кто Бабушкой Йогой Златой Ногой (потому что сапожки украшены златом), а кто и совсем по-простому – Йогиней-Матушкой.

Детей-сирот Йогиня доставляла в свой предгорный Скит, который находился в самой чаще леса, у подножья Алтайских гор, т.е. где начинается река Иртыш (Ирий тишайший). Все это Она делала для того, чтобы спасти от неминуемой гибели представителей из древнейших Славянских Родов.

В предгорном Скиту, где Йогния-Матушка проводила детей-сирот через Огненный обряд посвящения Древним Вышним Богам, имелось Капище Рода, высеченное внутри горы. Рядом с горным Капищем Рода, в скале имелось специальное углубление, которое Жрецы Рода называли – Пещь Ра. Из него выдвигался каменный помост, разделенный выступом на два равных углубления, называемый – лапата́ (потому что украшен резной лепниной, отсюда слово «лепота»). В одно углубление, которое было ближе к Пещи Ра, Йогиня-Матушка укладывала спящих детей-сирот в белых одеждах. Во второе углубление накладывался сухой хворост, после чего лапата́ задвигался обратно в Пещь Ра, и Йогиня поджигала хворост.

Для всех присутствующих на Огненном обряде это означало, что дети-сироты были посвящены Древним Вышним Богам и в мирской жизни Родов их никто более не увидит. Чужестранцы, которые иногда присутствовали на Огненных обрядах, очень красочно рассказывали в своих краях, что своими глазами наблюдали, как маленьких детей принесли в жертву Древним Богам, бросив их живыми в Огненную Печь, и сотворила сие Баба Йога. Чужестранцам было неведомо, что когда задвигался помост-лапата́ в Пещь Ра, специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты и отделял углубление с детьми от Огня.

Когда загорался Огонь в Пещи Ра, Мудрецы Рода переносили детей-сирот из углубления на лапате в помещения Капища Рода. Впоследствии, когда дети становились взрослыми, юноши и девушки создавали семьи и продолжали свой Род. Но ничего из этого чужеземцы не видели и продолжали распространять сказки о том, что дикие Жрецы Славянских и Арийских народов, а в особенности кровожадная Баба Йога детей-сирот в жертву Богам приносят. Эти глупые чужеземные сказки повлияли на Образ Йогини-Матушки, особенно после христианизации Руси, когда Образ красивой молодой Богини подменили образом древней злой и горбатой старухи со спутанными волосами, которая крадет маленьких детей, жарит их в печи в лесной избе и потом поедает их. Даже имя Богини Йоги исказили, стали называть Ее «Баба Яга костяная нога» и стали пугать Богиней всех детей.

источник

Керидвен в валлийской мифологии - богиня плодородия и земной мудрости.

Подобно Деметре, ее связывают с символом многих богинь-матерей, которая сама по себе олицетворяет плодородие. Керидвен ассоциировалась также с водой, благо­даря которой растет все живое.

По преданиям, Керидвен жила в глубине озера Тегид, в Уэльсе. Обладание волшебным котлом изобилия - неотъемлемый атрибут божества изобилия.

Чтобы как-то компенсировать уродство своего сына, Аффагду, Керидвен один год и один день варила в котле знания напиток, который должен был сделать Афагдду мудрым и уважаемым. Присматривал за котлом ее второй сын, Гвион Бах. Однако Афагдду не суждено было обрести пророческий дар: капля зелья попала на палец, Гвиону Баху, и тот без задней мысли слизнул ее. В ярости Керидвен поймала и съела виновника, но потом возродила его в облике Талиесина, величайшего из валлийских бардов всех времен. В связи с этим, Керидвен также ассоциируется с магией и изменением форм.

У богини был еще один не менее уродливый сын, бесстрашный воин Морфан. Он сражался на стороне короля Aртура в его последней битве при Камлане.
В начале сражения рыцари Мордреда опасались вступать в бой с Морфаном, так как считали, что подобным уродством может обладать только Сатана.

Как мы уже упоминали раньше, Керидвен - огиня мудрости и знания. Но если вы прийдете к ней с просьбой о расскрытии каких-либо знаний (магических, мирских или духовных), она поставит вас перед испытаниями, только пройдя через которые, вы сможете отыскать то, что ищете.

Некоторые аспекты работы с Керидвен:
искусство, астральные путешествия, астрология, созидание и творчество, тьма, смерть, разрушение, дисциплина, болезни, гадания, сны, энергия лунного затмения, лунная магия, судьба, страх, плодородие, исцеление и здоровье, травы, вдохновение, интуиция, справедливость, карма, обучение, долголетие, медитация, препятствия и возможности, защита, психические способности, возрождение, регенерация, реинкарнация, возобновление, возмездие, мудрость.

Цвета: фиолетовый, черный, серый, белый и серебро.
Праздники: Йоль, Самайн.
Животные: курица, белая свинья.
Травы и эфирные масла: вербена, ваниль, миндаль и бергамот.
Камни и кристаллы: коралл, агат, сердолик.

http://objectiv-inf-ua.1gb.ua/2011-01-17-18-43-37/ker..
http://godsbay.ru/celts/ceridwen.html
http://sacredmistsblog.com/goddess-of-the-week-cerrid..

#кельтская_мифология

Как прожить «женский» 2013 год, чтобы быть счастливой

2013 год по славянскому календарю — год, удачный для женщин. Управляет этим годом богиня Макошь, повелительница судьбы и покровительница женщин. А значит, представительницы прекрасного пола весь год находятся под её защитой!

Кем была могущественная богиня Макошь? Почему она занимала особое место в славянском пантеоне? Какие ещё богини были там? И что они завещали нам много веков назад? Возможно, в ответах на эти вопросы и кроется секрет женского счастья.

Макошь всемогущая
Макошь — самая могущественная и самая загадочная богиня славянского пантеона. Во времена, когда эмансипацией ещё и не пахло, она занимала по значимости практически одну ступень с Перуном. И была единственным женским божеством, которое стояло на киевском капище, воздвигнутом князем Владимиром, наряду с богами-мужчинами. Чем же так отличилась богиня Макошь?

О настоящем её имени до сих пор спорят историки, не находя консенсуса по поводу того, какой из вариантов правильный: Мокошь, Мокушь, Мокуша, Мокушка, Макошь, Макешь… Некоторые исследователи даже утверждают, что от имени богини Макошь родилось название российской столицы — Москва.

Изображения Макоши делали из «женских» пород дерева, преимущественно из осины. Славяне видели её длиннорукой женщиной, держащей веретено, с помощью которого она плела нить судьбы. Издавна Макошь считалась покровительницей девушек и женщин. Её просили дать жениха, сохранить мужа, послать лёгкие роды и здоровых детей. Ей молились о благословении посевов, просили обильного урожая…

12 законов богини

Если вы хотите стать счастливой в этом году, живите по законам богини Макоши, которые отражены в двенадцати «НЕ»:

Не жалуйся.
Не ищи себе оправданий.
Не перекладывай ответственность на других.
Не завидуй.
Не трогай чужого добра.
Не бери того, что тебе не нужно.
Не бери взаймы.
Соизмеряй свои возможности и не делай работу за других.
Не бойся поражений.
Не подражай другим, будь самим собой.
Не жди похвалы, делай добро бескорыстно.
Не причиняй никому вреда.
Ода женской хитрости
Однако с принятием христианства на Руси языческие божества были низвергнуты с пьедесталов. Ушли в небытие Сварог и Велес, Перун и Волх, и только всесильная Макошь сдаваться не собиралась.

Древняя богиня была сильна и характером переменчива, могла и радостью, и горем одарить. По душе ей были люди, способные бороться за своё счастье, не теряющие бодрость духа даже в самых безнадёжных ситуациях. Такому человеку она посылала свою помощницу — богиню удачи Долю. И чёрная полоса в судьбе заканчивалась. А если кто-то опускал руки и предавал свои мечты, Макошь в гневе посылала ему Кривую, Нелёгкую, Лихо Одноглазое, Недолю.

Не потому ли в русском женском характере проявились такие черты, как смелость, выносливость, решительность? Мы не сдаёмся на милость судьбе, не надеемся на авось… И совсем не прочь поруководить. В том числе и мужчинами.

Впрочем, в противовес этим не слишком женским качествам в наследство от Макоши нам достались домовитость, трудолюбие, любовь к чистоте и порядку, умение отлично готовить.

Палеолитическая Венера

Во время сенсационных раскопок возле небольшого села Костёнки в Воронежской области была найдена славянская палеолитическая богиня — Великая Мать Макошь. Ей более 50 тысяч лет! На фигурке сохранились надписи, состоящие, очевидно, из букв или символов, очень похожих на буквы. Правда, из-за плохого качества изображения прочитать их трудно. Однако учёные не оставляют попыток расшифровать сакральное письмо.

Но самое удивительное то, что скульптурные изображения Макоши (археологи прозвали их палеолитическими Венерами) были обнаружены не только на территории Руси, но и на многих других палеолитических стоянках: Монтеспан (Франция), Виллендорф (Австрия), Лоссель (Франция). Что подтверждает гипотезу историка Валерия Чудинова о том, что вся эта территория была когда-то единой страной — прародиной славян.

Впрочем, у Чудинова есть ещё одна теория, согласно которой образ богини Макошь слился с образом Богородицы. На старых христианских иконах учёный разглядел русские надписи рунами, говорящие, по его мнению, что это изображены славянская богиня Макошь с младенцем — богом Яром.

А следующая сенсация, связанная с богиней Макошь, уже не из области истории, а из астрологии. Астрономы утверждают, что славяно-арийское название Большой Медведицы — Макошь (мать ковша). Если это так, то богиня, которая нам покровительствует в этом году, божество вселенского масштаба, память о котором сохранилась не только на Земле, но и в космосе!

Носите серебро и фенечки! Как задобрить богиню Макошь

Металл Макоши — серебро. Носите по пятницам серебряные украшения!

Камень Макоши — горный хрусталь и так называемый лунный камень. Подберите кольца или серёжки с этими камнями — они принесут вам удачу!
Символ Макоши — пряжа, клубок шерсти, веретено. Богиня благословляет дома, в которых чисто, где прядут или вяжут. Выводы делайте сами!
Любимый зверь Макоши — кошка. Именно отсюда и пошло поверье, что первой в дом следует пускать кошку, чтобы жилось ладно. Не изменяйте традициям!
Оберег Макоши — свитая особым образом верёвочка, которую носили на запястье. (Есть предположение, что древнее название славянской общины — «вервь» — сформировалось не случайно: именуя так своё поселение, славяне надеясь на покровительство могущественной богини.) Так что фенечки тоже в почёте! Вы можете их, конечно, купить, но всё-таки лучше сплести своими руками.

Великая Лада

Видное место в пантеоне славянских богов занимала богиня брака и изобилия Лада — супруга Сварога.

В отличии от всемогущей Макоши, Лада была богиней чувств, семьи и брака, богиней высокой духовности. А ещё она считалась матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Культ Лады прослеживался вплоть до XVIII века; в древности он был распространён у всех славян, а также у балтов. Литовцы и летты во время купальских празднеств славили Ладу: «Lada, Lada, dido musu deve!» («Лада, Лада, великая наша богиня!») — и приносили ей в жертву белого петуха.

С именем Лада в русском языке связано множество слов: «ладить», «наладить», «ладно», «услада». Имя Лада сакрально и до сих пор до конца не разгадано, поскольку содержит в себе законы высшей волевой власти.

Когда в XII веке до н. э. дорийцы завоевали Грецию, они принесли с собой культ Лады. С тех пор наша Лада прочно поселилась в древнегреческой мифологии, став матерью Аполлона и Артемиды.

Золотая богиня

Храмы Лады стояли во всех без исключения древнерусских городах. И напоминали ажурные покоящиеся на резных колоннах пирамиды. В каждом из них были изображения Великой Лады.

Обычно статуи этой богини вырезались из дерева и покрывались тонким слоем золота. И только одна статуя Лады была выполнена из чистого золота. Она находилась в главном храме богини, который некогда стоял на берегу Ладожского озера.

Для того чтобы расшифровать название этого озера, достаточно знать имя Лада и древнерусское слово, означающее путь, — «га». Получается, что озеро Ладога — это «дорога к Ладе». В самом деле, к храму Великой Лады можно было подойти только со стороны озера. С берега храмового комплекса раскинулось непроходимое болото, тропы через которое знали только волхвы.

Золотое изображение Великой Лады стояло на каменном постаменте у алтаря под куполом храма. На левой руке обнажённой богини сидел маленький Лель и улыбался.

Хотите верьте, хотите нет, но во время Великой Отечественной войны немецкие дивизии были остановлены советскими частями на южном побережье Ладожского озера. Именно в том месте, где когда-то возвышалось основное святилище Лады. Может быть, энергия богини вмешалась в дела войны? Ведь сколько немцы ни пытались окружить Ладожское озеро, им это так и не удалось.

В наследство от красавицы Лады русским женщинам достались привлекательность, обаяние, очарование, сексуальность и женственность. 

www

Велес – один из центральных Богов в славянском пантеоне. Верным спутником Велеса, его священным животным считается мохнатый кот. Считается, что кошка – Зверь Велесов. В старину на Руси кошка выступала и в роли созидателя, и в роли разрушителя. Одно из главных направлений ее деятельности – сохранение домашнего очага. Но и это не все – кошка у русских является еще и проводником в потусторонний мир.

В русских сказах, во многом вышедших из старославянских, кошка – один из основных персонажей, причем едва ли не самый умный зверь. Всем известный Кот Баюн сам слагал сказы, обладал уникальным голосом (слышным за семь верст), мог своими песнями как зачаровывать до смерти, так и излечивать от болезней. Хотя у Пушкина Кот Ученый ходит вправо-влево, в русской мифологии он ходит вверх-вниз. И не по дереву, а по железному столбу.

Кот Баюн заговаривает и усыпляет своими сказками подошедших путников и тех из них, у кого недостаточно сил противостоять его волшбе и кто не подготовился к бою с ним, кот-колдун безжалостно убивает. Но тот, кто сможет добыть кота, найдет спасение от всех болезней и недугов — сказки Баюна целебны. Само по себе слово баюн означает «говорун, рассказчик, краснобай», от глагола баять — «рассказывать, говорить», то есть – Баян. В сказах говорится о том, что Баюн сидит на высоком, обычно железном столбе. Обитает кот за тридевять земель в тридесятом царстве или в безжизненном мёртвом лесу, где нет ни птиц, ни зверей. В одном из сказов о Василисе Прекрасной Кот Баюн проживал у Бабы-Йоги.

Существует большое количество сказов, где главному действующему персонажу дают задание изловить кота; как правило, такие задания давали с целью сгубить доброго молодца. Встреча с этим сказочным чудовищем грозила неминуемой смертью. Чтобы захватить волшебного кота, Иван-царевич надевает железный колпак и железные рукавицы. Поборов и поймав животное, Иван-царевич доставляет его во дворец к своему отцу. Там побеждённый кот начинает служить царю — сказы сказывать и исцелять царя убаюкивающими словами.
В славянсксх повериях Земляная Кошка (или Подземная Кошка) охраняет клады. В сказах Бажова рассказывается о поверьях уральских золотодобытчиков, в которых Земляная Кошка охраняет подземные богатства – руды и минералы. Кошка живет под землей, иногда лишь можно заметить ее уши…

Согласно широко распространенной версии, европейское слово «кошка» произошло от африканского – «кадис». Считается, что первые домашние кошки родом из Египта, откуда их привезли в Древний Рим. Тут-то и начинается загадочная история кошачьего имени. Во-первых, во многих индоевропейских языках слово «кошка» звучит очень похоже: кот, кошка – у славян, кэт – у англичан (cat), катер – у германцев (kater), ша – у французов, но пишется – chat, катто – у прусов (catto), кате – у литовцев (kate), каке – у латышей (kake), котка – у болгар. По латыни дикую кошку называют катус (cattus).

 Слово «кот» теснейшим образом связано с очень важным глаголом, обозначающим рождение, – котиться, оно также является составной частью слова, обозначающего звериного детеныша – catulus (по латыни).

Действительно, это мы сейчас говорим, что «звери рожают». Для наших предков такое выражение было неприемлемо. Рожать могла лишь женщина. Дело в том, что слово «родить» – священное и магическое. У славян оно связано с великим Богом умножения рода нашего – Родом (или Рудрой у древних индо-ариев). Кошка, как и всякий скот, в том числе мелкий, может только котиться. Котятся, кроме кошки, козы, овцы, зайчихи, крольчихи, коровы и другие животные.
Беременная кошка называлась по древнерусски «сукотная». Между словами кот, скот, окот (размножение домашних животных) есть некая связь, может быть, восходящая к началу распространения скотоводства в Европе, примерно, к 6-4 тысячелетию до нашей эры. В это же время, кстати, складывались и древние индоевропейские языки. Слова «кошка» или «кот» в переводе с древнеевропейских языков должны были подразумевать «рожающий или рожающая». Оно указывало на прямую связь древних «мурок и васек» с культом плодородия.

Доказательством подобной версии служат народные поверия о кошке у древних германцев. В образе кошки у них выступала богиня любви, материнства и плодородия Фрея, супруга солнечного бога Фрейра. Ничего удивительного здесь нет. Высокая воспроизводимость потомства у кошки хорошо известна.
На Руси самыми распространенными именами наших любимцев были Мурка и Васька. Почему Мурка – понятно, мурлычит много. Но отчего же тогда кота не называют Муром (ведь он урчит не хуже), Иваном или Петром, а именно Василием? Вот здесь заключено второе таинство кошачьего имени для нас, русских. Но оно связано уже чисто с народными ведами (знаниями).
До введения христианства на Руси наши предки почитали всемогущего Бога Навьевого царства, скота, богатства и всех лесных животных – Велеса. Велес мог принимать образы разных зверей, главное, чтобы тот зверь был мохнат – медведь, например. Кот является спутником Бога Велеса, священным животным, и с ним связано немало обычаев и обрядов.

После введения христианства на Руси язычество сохранялось долго, пока не пришлось ИсПоВедующим скрыться. Но имя Велеса было запрещено, и древний бог стал принимать в сознании русичей образ Святого Власия (как и у Велеса имя от слова «волос») или Святого Николы. Святой Власий был покровителем скота, как и Велес. Вот в честь святого Власия в деревнях и стали называть котов Васьками – в память о Велесе. Потом первопричина, конечно, забылась. Поэтому при обращении к Их Мяукающим Высочествам будем помнить, что в каждом из них есть дух великого Велеса.

На Руси образ мохнатого кота – спутника Велеса – ассоциировался с домовым. Домовые, по вере наших предков, имеют разные звания, и каждый отвечает за свой участок: кто за дом или баню, кто за конюшню, за хлев. Ко всей этой домовой братии пращуры относились с трепетным уважением. Главного домового называли порой хранильником. Домовой следит за порядком и доброжелателен, но может и смертный конец ускорить.

Особая мистика всегда окружает строительство нового жилья. Здесь непременно был нужен подарок духу новостройки. Без обрядового подношения новоселов и их родственников ожидала смерть. Кто первый порог – магическую черту – пересечет, рискует с таинством судьбы столкнуться. Поэтому родился обычай впускать в дом первым кота, как зверя, связанного с могучим Велесом, повелителем душ людей и животных. Впускали кота, приговаривали: «Вот тебе, хозяин, мохнатый зверь на богатый двор». И идет кот Васька через порог, защищая людей от всех превратностей судьбы, на себя все беды брал.

За овин в хозяйстве отвечает другой домовой – овинник. Страшен он, так как имеет власть над огненной стихией. В овине хлеб, солома сушится, и печка есть. Чуть что не так, взвоет в диком танце пламя, погибнет урожай. Свой-то домовой вреда не причинит, но, по повериям, пожары случаются по вине чужого овинника, который по наветам беду хозяевам приносит. Задача своего овинника-домового было и есть чужаку помешать и не как-нибудь, а при помощи огненных головешек. В образе овинника-защитника выступает всегда черный кот.
С чародейством и магией связана и окраска кошки. Белая масть означает связь с зарею, черная – с ночью. Вообще черной кошке крепко не повезло. Это масть дыма, нечистой силы. Однако такая напасть на кошку обрушилась, видимо, после распространения христианства, для которого все, что мохнатое, языческое, – ассоциируется с чертом. У славян-язычников такого рокового отношения к черной кошке нет.

Если ночью на грудь навалилась серая кошка — это домовой давит. Надо его сразу спросить: «К добру или к худу?» — и выслушать ответ.
(Народная примета)

До сих пор сохранилась на Руси вера, что в несчастном доме коты не ведутся, а кто убьет кота, тому семь лет ни в чем удачи не видать. Кто любит и бережет кошек, того этот хитрый зверь охраняет от всякой «напрасной беды».

Много других истин связано с этим зверем, множество примет и пословиц. Без кошки не изба. На мышку и кошка зверь! Кошки дерутся — мышкам приволье! Кто кошек любит — будет жену любить! Напала на кошку спесь, не хочет и с печки слезть! Любит кошка молоко, да рыльце коротко!

Есть много поговорок, связанных с нравом, повадками кошек, примененных к всевозможным явлениям человеческой жизни: У них лады – что у кошки с собакой! — говорят о сварливой супружеской чете. Захотел от кошки лепешки! — намекают на чью-либо сомнительную щедрость. Поклонишься и кошке в ножки! — предупреждают гордеца, которому на роду написано переломить свою спесь-гордыню.

По народной примете: кошка свертывается клубком — к морозу, крепко спит брюхом кверху — к теплу, скребет лапами стену — к ветру непогожему, пол — к вьюге, умывается — к ведру, лижет хвост — к дождю, на человека тянется — обновку (корысть) сулит.

Как с огнем очага, так и с кошкою соединяются приметы о приезде гостей: если умывается кошка или загребает лапами, то ожидай гостей; если при этом лапы у нее холодные — то гости будут чужие и нежеланные, а если лапы теплые — то приедут друзья и родичи.
Существует сакральное поверье, что кошка так живуча, что только девятая смерть и может ее уморить до смерти.

Кошка играет также важную роль и у Богини Макошь. В данной статье – нет речи, что Велес в образе кошки, кошка скорее его спутник, т.к. относиться к навьему миру духов.

источник

Гуань-Инь - богиня милосердия, согласно легенде она пожертвовала своими глазами, чтобы спасти смертельно больного отца (поэтому она изображается всегда с закрытыми глазами), считается врачевательницей, возвращающей здоровье и молодость, дарующей долгие годы жизни. Покровительствует беременным, помогает в рождении детей.

Имя Гуань Ши Инь, как её часто называют, означает "та, что внимательно смотрит, наблюдает или слушает звуки мира". По легенде, Гуань Инь готова была взойти на небеса, но остановилась на пороге, так как мольбы мира донестись до её ушей.

Она любима как материнский образ и божественная посредница, которая близко к сердцу принимает повседневные дела её почитателей. Роль Гуань Инь как буддистской мадонны может быть сравнима с ролью Марии - матери Иисуса - на Западе.

Существует абсолютная вера в спасительную милость и целительные силы Гуань Инь. Многие верят, что даже простое повторение вслух её имени тотчас приводит её в место происходящего.

Верят, что Гуань Инь часто является в небе или на волнах, чтобы спасти тех, кто взывает к ней в момент опасности.

Ее отождествляют с Тарой, Белой Богиней Тибета. Гуань Инь вознеслась тысячи лет тому назад. Она приняла обет Бодхисаттвы служить планете Земля до тех пор, пока все дети Света не станут свободными.

На фото: Кулон "Гуань-Инь", золотой резной обсидиан, патинированная латунь, цитрин, флюорит, кожаный шнур.

из нета..

Эта статья посвящена богине Афродите. Здесь ты узнаешь: мифологический образ Богини, чему она учит, а также как провести ритуал «Владение своим пространством любви», который поможет вернуть изначальную любовь к самой себе и улучшить отношения с окружающими.

В греческой мифологии богиня красоты и любви. Она также богиня плодородия, вечной весны и жизни. Она — богиня браков и даже родов. Любовной власти Афродиты подчинялись люди и многие боги. Богиня безжалостно относилась к тем, кто отвергает любовь…

У греков есть легенда,что Афродита родилась от союза неба и моря.,после того,как кастрированный пенис Бога Неба упал в океан...

Читать далее: koodesnik.su/index.php/v-mire-koodesnika/entsiklopedi..

«Великая богиня, озаряющая небеса» — богиня-солнце, одно из главенствующих божеств всеяпонского пантеона синто, согласно синтоистским верованиям, прародительница японского императорского рода. Обидевшись на грубого брата Бога Шторма Сусаноо, она закрылась в пещере и отказалась выходить, из-за чего весь мир погрузился во тьму.

Дабы вернуть Аматэрасу, боги повесили перед ее пещерой зеркало и поставили пустой котел, на котором стала танцевать Амэ-но-удзумэ-но микото. Когда Удзумэ обнажила свою грудь и распустила юбку, все боги захохотали, чем настолько удивили Аматэрасу, что она выглянула из своей пещеры. На вопрос о том, что происходит, боги сказали ей, что нашли еще более великую богиню, чем Аматэрасу, и веселятся в честь этого. В качестве доказательства они показали Аматэрасу зеркало. Увидев себя в зеркале,богиня была поражена своей красотой...Еще более удивленная, Аматэрасу стала выходить из пещеры, и спрятавшийся рядом с пещерой Амэ-но тадзикара-о-но микото вытащил богиню окончательно. Таким образом, свет Аматэрасу был возвращен в мир.

Чему учит Богиня.

Аматэрасу говорит тебе,чтобы ты купалась в лучах собственной красоты.Что все женщины должны иметь свет женственности,и что этот свет есть красота.Быть женщиной значит быть красивой.

Если не принимать свою красоту,ее не будут принимать и окружающие,такое отношение к себе губит женственность.

Главное понять ,что красота-это нечто большее, чем сочетание форм и линий,это особая внутренняя энергия,это и есть свет женственности.

www

Кицуне - посланник богини Инари.

Статуи кицунэ иногда принимаются за саму Инари; они обычно располагаются парами, олицетворяя мужское и женское начала. В своей пасти или под передней лапой эти статуи держат некий символический предмет, чаще всего драгоценный камень и ключ, но иногда также сноп риса, свиток или лисёнка.

На кончике хвоста волшебный пламенный шар, магический символ исполнения желаний.

Чтобы ублажить кицунэ им подносятся приношения в виде риса, сакэ и другой пищи; ожидается, что тогда они встанут перед Инари на сторону подносящего. Ещё одно популярное приношение — суши с начинкой из жареного тофу. Жареное тофу считается любимой едой японских лис.

источник

НАГА (жен. р. нагини) — змея; мифич. существо, получеловек-полузмея, божество низшего разряда, к-рое может быть и милостивым, и грозным по отношению к человеку.

Изображаются в виде змей с человеческим торсом и человеческой головой, укрытой сверху веером змеиных голов. Обитают в пещерах и водоёмах, на земле, в воде или под землей.

Мифология «человека-змея» имеет древние корни. Нагов изображают с головой человека. Наг — символ мудрости. Существует культ змеи и связанные с ним праздники. Предполагают, что змей-наг был тотемом одного из могущественных древних племен, представителей которого называли нагами. Мудреца Патанджали изображают в виде нага, верхняя половина которого имеет человеческий облик. Считают, что Будда проповедовал нагам. Нагарджуна семнадцать лет медитировал на образе нага, после чего погрузился в их стихию, воду, где и обрел высшую интуитивную мудрость (праджняпарамита). Вода — символ бессознательного. С ней связаны переживания при глубочайшем погружении в процессе медитации. Утверждается, что наги хранили истину в тайне до тех пор, пока люди не созрели для ее понимания. Нагами заселена великая бездна (Махатала), один из самых страшных адов. В виде змеи изображают кундалини, энергию, поднимающуюся в человеке при духовной практике от самого нижнего психофизиологического центра (чакра) к высшему, где происходит слияние с богом. Наг Мукалинда защитил своим капюшоном Будду от палящего солнца во время его медитации перед просветлением. По другой версии, это была кобра.

На́га — группа родственных горных племён и народностей (ангами, ао, суми, лотха, лиангмай, мао, марам, поумай, ренгма, ронгмей, сангтам, зелиангронг, всего более 20-ти), большинство которых населяет штат Нагаленд, частично Манипур, Аруначал-Прадеш и Ассам в северо-восточной части Индии, а также на северо-западе Мьянмы.
Нага говорят на языках тибето-бирманской подсемьи сино-тибетской семьи, однако, достаточно изолированы при этом друг от друга.
Основа хозяйства народностей нага — земледелие, в основном выращивание риса, также развиты также скотоводство, охота и рыболовство в реках.
Общая численность группы нага превышает 2 млн человек. Сохраняются древние анимистические верования (культы духов природы, камней и др.), широко распространены татуировки. В городах наиболее распространено христианство.

Ше́ша или Ана́нта-ше́ша (санскр. अनन्‍त शेष, Ananta Śeṣa IAST «бесконечный Шеша») — одна из форм Бога в индуизме и ведической религии — тысячеголовый змей, царь всех нагов. Шеша выступает олицетворением вечного времени.Согласно «Бхагавата-пуране», Шеша — это аватара Вишну, также известная по имени Санкаршана. В Пуранах описывается, что Шеша поддерживает на колпаках своих голов все планеты Вселенной и постоянно занят воспеванием славы и имён Вишну своими бесчисленными устами.
Ананта-шешу обычно изображают как гигантского змея, свернувшегося кольцами в космическом пространстве и плавающим в водах вселенского причинного океана. Его кольца выступают как место отдыха для Вишну и Его вечной супруги Лакшми. Его изображают пяти-головым, семи-головым, и наиболее часто — с множеством голов, на каждой из которых он носит разукрашенную драгоценными камнями и узорами корону.
Ананта-шеша тесно ассоциируется с Вишну. Его имя в переводе означает «то, что остаётся», и происходит от санскритского корня шиш (śiṣ) — после того, как вселенная разрушается в конце каждой калпы, Шеша остаётся неизменным. В индуизме Баларама, Лакшмана и Нитьянанда, рассматриваются как воплощения Шеши (или наоборот). Воплощением Шеши также считается Патанджали.
Согласно «Махабхарате» отцом Шеши был риши Кашьяпа, а матерью — Кадру. В одной из пуранических историй, Шеша даёт гору Мандару девам и асурам, дабы те использовали её как мутовку для взбалтывания молочного океана.
В честь Ананта-шеши названа столица южноиндийского штата Керала город Тируванантапурам (в переводе означает «Город Господа Ананты»).

В Пуранах, в частности в «Бхагавата-пуране», говорится, что от Ананта-шеши изначально происходит Шива. Тело Ананта-шеши описывается как полностью духовное. Он живёт в обители, расположенной ниже планетной системы Патала. Он всегда пребывает в сердце Шивы и помогает ему разрушать вселенную. Поскольку Он учит Шиву уничтожать космос, Ананту иногда называют словом тамаси, которое указывает на то, что Он связан с гуной тьмы. Он описывается как изначальный повелитель материального сознания, который привлекает к себе всех живых существ, и за это его ещё называют Санкаршаной. Весь материальный мир покоится на головах Санкаршаны. Его лоб — источник энергии, с помощью которой Шива разрушает материальный мир. Санкаршана — воплощение Бога, поэтому множество преданных возносят ему молитвы, а все суры, асуры, гандхарвы, видьядхары и риши посещают планетную систему Патала, чтобы в глубоком почтении склониться перед ним. Описывается, что Ананта-шеша беседует с ними, и его речи очень приятны. Тело его целиком духовно и неописуемо прекрасно. Утверждается, что каждый, кто услышит о Ананта-шеше от истинного гуру, полностью избавится от телесных представлений о жизни. Вся материальная энергия действует в соответствии с замыслом Ананты, поэтому его следует считать первопричиной материального творения. Могущество Ананта-шеши безгранично, его величие не смог бы описать даже тот, у кого бесчисленное множество уст — именно поэтому его называют Анантой, «безграничным». Из милости ко всем живым существам он являет обитателям этого мира свой духовный облик.
Средневековый кришнаитский философ Джива Госвами описывает Ананта-шешу в своём труде «Кришна-сандарбха» следующим образом:
Тысячеголовый Шри Анантадева полностью независим. Всегда готовый служить Верховной Личности Бога, Он только и ждёт Его указаний. Санкаршана — это первая экспансия Васудевы, и, поскольку Он нисходит в этот мир по Своей воле, Его называют сварат, всецело независимым. Это значит, что Он безграничен и пребывает вне времени и пространства. Он предстает в образе тысячеголового Шеши.
В «Бхагавад-гите», на поле битвы Курукшетра, Кришна, говоря о своём качестве вездесущности, утверждает: «Среди многоглавых нагов Я — Ананта».

Ананта-шеша в индуистских храмовых божествах

В большинстве вайшнавских храмов Южной Индии божество Вишну возлежит на кольцах свернувшегося змея Ананта-шеши.

Ана́нта (санскр. अनन्‍त) — санскритское слово, в буквальном переводе означающее «бесконечный» или «бесконечность».

Согласно Клаусу Клостермайеру, философское толкование этого образа даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события. Ананта-шеша является олицетворением вечности, а каждый из витков его свернувшегося тела символизирует одну из вселенных материального мира с её историей.

Другие имена:
- Шеша-нага «(змей Шеша»)
- Ади-шеша («изначальный Шеша»)
- Ананта («бесконечный»/«безграничный»).
- Нагашаяна.

источник

Другие названия:
Нагиня

нага женского пола

— Это нага, — сказала я.

— Кто нага? — спросил Титус.

— Вот этот человек.

— Что ещё за нага?

Гамильтон Л. Кафе лунатиков (362)

Наги — древний народ, волшебный народ, миролюбивый народ, богатый народ.

Наги — древний народ, родственный богам, гандхарвам, ракшасам, апсарам, супарнам и многим другим.

Их непосредственными прародителями принято считать мудреца Кашъяпу и жену его Кадру, которая просила дать ей возможность родить тысячу могучих детей. И через пятьсот лет у нее родились тысяча сыновей — могучих и мудрых волшебников-нагов, видом напоминающих громадных змей. А завистливая Вината, в пику своей сестре, попросила дать ей родить только двух сыновей, но чтоб таких, которые превзошли бы в славе своей всех детей Кадры. И родила она два яйца, но, прождав 500 лет и не дождавшись рождения детей, одно яйцо она разбила. Там был развившийся только наполовину ребенок, которого назвали Аруной.

— Ты так торопилась иметь сына, мать, что родила меня уродливым и слабым. За это ты лишишься своей свободы и пятьсот лет будешь служанкой той самой женщины, с которой пыталась соперничать. Второй сын спасет тебя от этого унижения — если, конечно, мать, ты не разобьешь яйцо и не изувечишь его туловище и конечности, как ты поступила со мной. Если ты в самом деле хочешь иметь сына несравненной мощи, ты должна терпеливо ожидать его рождения, которое последует через пятьсот лет.

Махабхарата, или Сказание о великой битве потомков Бхараты (337)

Второй сын, который родился в Винаты, был Гаруда. Он и освободил свою мать, которая в результате проклятья старшего сына была служанкой у своей сестры Кадры. Для этого Гаруда, который по силе был равен богам (если не превосходил их), украл у богов божественную амриту и отнес его нагам. Однако, по предварительному сговору с Индрой, Гаруда потребовал, чтобы наги совершили омовение, прежде чем прикоснуться к сосуду с напитком бессмертия. Пока наги принимали ванны, Индра украл у них заветную бутылочку. Конечно, наги поняли, что их обманули. Но один из них увидел, что капли амриты покрывают траву куш на том месте, где стоял сосуд (видно, пробка разболталась). Наги оперативно слизали росу бессмертия, но… Трава куш (дарбха), как известно, имеет очень острые края. С тех пор у нагов раздвоенные языки, трава куш является чистой и священной, а Гаруда — заклятый враг всех змей (*).

Наги — волшебный народ мудрецов и красавцев оборотней, на огромных змеиных хвостах которых возносятся совершенные человеческие тела (иногда на одном змеином туловище несколько человеческих голов). Строго говоря, выделяют несколько доминирующих форм, которые склонны принимать наги: а) "простой" змеи (кобры или водяного питона-удава), б) человека (обычно очень красивого), в) "медузоподобная форма" (человек с большим количеством змей, выходящие из головы и/или плеч), г) русалкоподобная форма (верхняя половина человеческая, нижняя — змеиная), д) огромная змея (может свободно заглотить слона), е) многоглавые гигантские змеи (три, семь, девять голов — змеиных или человеческих — на одном теле), дракономорфия (распространены в Таиланде и Малайзии) (**).

Есть и нагини, собой нагие и прекрасные, влюбляющие в себя мужчин с первого взгляда. А человеческие женщины пленяются мужчинами-нагами, рождая нежных и пригожих младенцев с «водяной сутью». Ведь наги, кроме всего прочего, выступают и как духи вод, — рек, озер, источников, фонтанов, прудов — пусть и мир их (Нагалока) составляет самый нижний ярус мира подземного (Паталы).

"Их называют ''стражами воды'', из воды они могут извлекать напиток бессмертия, поэтому их часто изображают с чашей живой воды. Обладатели чудесного напитка могут исцелять, и их яд действует в качестве противоядия от травы растительного происхождения. Они лечат бесплодие. Если замужняя женщина увидит во сне змею или воду — значит, что она зачала ребёнка. Их почитают в виде фаллических символов и приносят в жертву во время свадеб. Змеи владеют искусством музицирования, и им приписывается изобретение живописи" (336).

Да, многие индийские роды в качестве своих предков указывают тех, кто произишел от собза человека и нага (или нагини).

Кроме того, наги тесно связаны с царством смерти, и иногда говорят, что они могут оживлять умерщих, потому что носят в себе души мёртвых.

Наги — миролюбивый народ. Сколько ни говорят про войны с нагами, это обычно именно войны с нагами, а не войны нагов. Как их только не пытались уничтожить...

— Ты угодил мне своими молениями. А чем угодить мне тебе?

Уттанка ответил:

— Я хочу, чтобы все наги подчинялись моей власти.

— Дунь-ка в задний проход моему коню, — сказал человек.

Махабхарата, или Сказание о великой битве потомков Бхараты (337)


 Среди этих змеев были семиглавые, двуглавые, а были и о пяти головах. Этих ужасных существ, чей яд был столь же губителен, как пожар всеразрушения, приносили в жертву сотнями тысяч. Все они обладали огромной силой и были такой громадной величины, что, когда поднимались на хвостах, напоминали горные вершины. Некоторые из них достигали длины в целую йоджану, а некоторые даже и в две йоджаны. Они могли принимать различные облики и переноситься, куда пожелают, а их ужасный яд мог спалять, как пылающее пламя. Но и они обрели свою смерть в этом великом жертвоприношении...

Махабхарата, или Сказание о великой битве потомков Бхараты (337)
Наги и тут не пошли уничтожать всех направо и налево. Хотя могли бы. В итоге, по мудрому предсказанию самого Брахмы, их спас мудрец Астика (племянник царя нагов Васуки). Да, наги не агрессивные воины, а мудрые дипломаты. Те, кто выжил...
Наги — мудрый народ. Не зря же Шакьямуни, перед тем как стать человеком, несколько раз перерождался нагом. А после, когда проповедовал и богам, и людям, часть сокровенных знаний оставил именно нагам.
Когда Будда пришел в мир, чтобы нести разумным свое Слово, люди еще не были готовы к пониманию его. Тогда Будда стал проповедовать нагам с тем, чтобы они передали Слово его людям, когда те будут готовы осознать сокровенное.

Пустые зеркала. Ягиби Тийхаа

Вроде, последней информацией, которую наги передали человечеству в лице философа Нагарджуны ("Серебрянного змея"), была сутра «Праджняпарамита», когда люди до нее дозрели. Вообще, с буддизмом и Буддой у нагов сложились особые отношения. Наги, если верить некоторым легендам, и при рождении его обмывали, и при жизни охраняли (помните историю про смоковницу? не про греческую, а про медитацию Будды и дождь?), и после смерти тело охраняли.
Наги — богатый народ. Мир нагов — Нагалока — составляет самый нижний ярус подземного мира Паталы (собственно, и саму Нагалоку часто называют просто Патала). По своей красоте это место превосходит все в мире (даже Индра со своей блистательной Сваргой нервно курит в сторонке кальян). Столица Паталы — Бхогавати выложена золотом, а посредине её высится сложенный из драгоценных камней дворец царя нагов Васуки. Поговаривают, что наги контролируют и клады, зарытые на поверхности, и драгоценные жилы в глубинах земли. Некоторые утверждают, что наги собирают драгоченные камни, которые люди роняют на землю. По мнению других, таким занятием наги брезгуют, так как у них у сами в головах по драгоценому камню.
Наги игровых миров

Тебе, королева, осанну пою,
Твоим четырем клинкам.
Тобой ослеплен я в последнем бою,
Гибель принесшая нам.

Лишь мельком я видел мельканье мечей,
Редивших наши ряды.
Я видел. Я понял. И стал я ничей...
С тобою иду "на ты".

Княгиня-нагиня, я только один,
И рук у меня лишь две,
Но всем я клянусь, в оба гляди,
Жди в гости меня — к себе.

Аий Оршуо. Из неопубликованного.
Наги — это результат мутаций, произошедших после одной глобальной магической катастрофы...

"Отщипну листья тысячелистника,

Чтобы мягче было мое лицо

Чтобы теплее были мои губы,

Чтобы мудрее была моя речь,

Чтобы была моя речь, как лучи солнца,

А мои губы — как сок земляники"

Аирмид - тот странный кельтский баланс опасного и нежного, который проявлен в ежевике - ярком, хрупком цветении и острых шипах стебля. Она создает жизнь из смерти, принося исцеление с могилы Миаха. В законе Брегонов были признаны три вида медицины; хирургия, диетический контроль и исцеление травами. Торговцы травами были очень уважаемы и имели довольно высокий статус в кельтском обществе. "Женщина-врач туаты" или племени ( banliaig t uaithe ) считалась независимой от своего мужа и сама распоряжалась своей честью, в отличие от многих других женщин кельтского общества. Травничество считалось очень важной частью ирландской медицины, и этот факт делает Аирмид Богиней довольно высокого уровня, несмотря на немногочисленные упоминания о ней в ирландских мифологических текстах.

У кельтских девушек было две возможности. Первая – обратиться к Бригитте (Бригит в Ирландии, Бригантия в Северной Англии, Бригг в Шотландии, Бриганда в Бретани). Бригитта – дочь главной матери богов Дану, отвечает за целительство и акушерство, а также является богиней трав. Есть у кельтов еще одна богиня, менее известная, чем Бригитта, но зато специализирующаяся непосредственно на травах. Зовут ее Аирмид, это дочь бога-врачевателя Диан Кехта и известна она тем, что знала 365 лекарственных трав, которые ее отец смешал из ревности (как это, дочь разбирается в целительстве с помощью трав лучше, чем он). Впрочем, несмотря на это, Аирмид значение трав не забыла. Благодаря ей люди научились научиться использовать священную силу растений. Ее травы могут излечить от любой болезни, а сама Аирмид с помощью своего искусства даже возвращала мертвых к жизни (как Исида Осириса).

Аирмид - Богиня лекарственных растений, но неужели она исцеляет только тело? Конечно нет, целительная сила любого зеленого места на природе чувствуется каждым, кто окажется в его пределах. Мы ощущаем эту энергию находясь в роще деревьев или слушая шум окруженного папоротником водопада, этого достаточно для того, чтобы почувствовать как груз наших духовных и эмоциональных ран спадает с наших плеч. Целительная сила растений распространяется гораздо дальше физического влияния на человеческую биохимию. Когда мы восхищаемся цветом и ароматом распустившихся цветов, свежим зеленым запахом сосен и кедров, нас касается целительная сила Аирмид. Она живет в нашей чашке чая с медом. Она живет в лесу и поле, а для жителей городов, она живет в травах на полках садовых магазинов, в цветочном горшке на подоконнике и в упрямом желтом росте одуванчика из трещины в тротуаре.

из сети..

Согласно славяно-арийской мифологии - это славянская богиня воды, светлолицая девушка-река, журчащая свою жизнерадостную песню. Она и уставшего путника напоит, и рану воину омоет, и, поднявшись в небо, упадет благодатным дождем на нивы… Почиталась как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому. Богиня Дана

ДАНА - богиня воды - почиталась как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому. По древне-поэтическому представлению бог-громовник кипятит в грозовом пламени дождевую воду, купает в ее ливнях небо и землю, и тем самым дарует земле силу плодородия. Особые почести этой богине воздавались во время Купальских праздников.

Мать Водица, Первостепенная вода Дива, космическая вода, в Яви(в мире)проявляется всеми водоёмами и реками –это женское начало мира.Дана это юнная Лада.Она приходит к нам с огнём и светом во время рождения Всемирья Богинею Ладой. Дана это жена ДажБога. Брак Даны и ДажБога празднуют Боги и весь мир на Купала. Прословляют Дану возле ручьёв,рек и вода в них становится целительной.Дану призывают так-же молодые девушки,чтобы найти возлюбленного,и тогда когда прославляют Богов,чтобы очистить,освятить душу и тело!
Дана упоминается в старинных народных припевах: «Ой Дана, Дана», «Шиди-риди, Дана». На имя Богини воды указывают также названия многих наших рек: Дон, Дунай, Днепр, Днестр, Десна, Двина. Богиня Дана почиталась также кельтами и индо-ариями.
Такие реки как Дон, Днепр (дана-апр река глубокая), Днестр (дана-стер, река стремительная) связаны со скифским словом «Дана», «Дан» - река. А у кельтов Дана, это богиня вод и является прародительницей их родов. И в индийских ведах Дана так же богиня вод. А греки утверждают, что Даная родила Персея от бога громовержца Зевса.
Приходилось читать, что очень давно слово «ДОН» обозначало само понятие «река».
Но в современном осетинском языке Дон также означает река, вода.

И сейчас …по-осетински слово дон, происшедшее из древнеиранского “дану”, означает вода, река. Реки и поныне сохранили старые названия — Урсдон, Ярдон, Курудон, Шахдон. Везде — «дон». «Дон», «дан», «да» — во многих языках означает вода…»