Нарада сказал:

22-23. О Брахма, знаток образа Брахмана, о Питамаха, повелитель Вселенной, по твоей милости я полностью услышал /уже/ о величии Вишну все, а также о пути преданности, знания, аскезы, о благотворительных дарах и о святых центрах /местах/.

24. Но я не постиг принцип Шивы. Потому, о Владыка, разъясни мне, пожалуйста правила служения Ему, а также о различных деяниях Господа.

25. О дражайший, как может Шива, будучи свободным от атрибутов, становиться полным атрибутов? Поскольку я околдован Шивамайей, я не знаю принцип Шивы /Шива-таттву/.

26. Как остается Шива в Своей чистой форме перед сотворением /мира/? Как Он играет /Свои лилы/ посреди творения?

27. Во время разрушения как Он сохраняет Себя? Как Его, Благодетеля мира, можно удовлетворить?

28. О Брахма, какой дар дарует Он Своим преданным и другим, когда доволен? Удовлетвори, пожалуйста, мою любознательность.

29. Я слышал, что Господь становится довольным немедленно /без промедления/. Милостивый Великий Бог не может терпеть и выносить страдания преданных Ему.

30.Три Божества - Брахма, Вишну и Махеша - рождены /порождены/ как части Шивы. Махеша же, обладая всеми частями Шивы, - Сам Шива.

31. Пожалуйста, поведай мне все о Его проявлениях и особенно о Его славных деяниях. О Господь, поведай мне любезно о проявлениях Умы и о Ее замужестве /свадьбе/.

32. О Их семейной жизни, особенно о их великих божественных лилах и о других вещах, что достойны упоминания, поведай мне подробно, о Безгрешный.

33. О рождении Парвати и о Ее свадьбе, а также о рождении Гухи /Сканды/ поведай мне подробно, о Повелитель созданий.

34. О Господь Вселенной, я слышал уже от многих об этом, но я не удовлетворен. Поэтому я вижу прибежище в тебе. Будь милостив ко мне!

35. Выслушав эти слова своего сына Нарады, Брахма, дед мира, сказал так:

 

Глава 6

"Описание природы Махапралайи и происхождения Вишну"

 

Брахма оказал:

1. О брахман, лучший среди божественных существ, о благом предмете спросил ты меня, оказав услугу мирам и желая им блага.

2. Я поведаю тебе все и о достойных почитания принципах Шивы, слушанием о которых грехи людей разрушаются.

3. Никогда принципы Шивы ни Его высшие восхитительные формы не были постигнуты /полностью/ ни мною, ни Вишну, ни кем-либо еще.

4. Во время Махапралайи, когда растворяются все подвижные и неподвижные объекты мира, все погружается в /кромешную/ тьму без солнца, планет и звезд.

5. Не существует /тогда/ луны. Дни и ночи не различаются. Нет ни огня, ни ветра, ни земли, ни воды. Нет непроявленного изначального бытия. Все существующее - одна полная пустота, лишенная всех светящихся /высвечивающихся/ элементов.

6. Нет ни Дхармы, ни адхармы, ни звука, ни осязания. Запах и цвет - /также/ непроявлены. Нет вкуса. Стороны света неразличимы.

7. Так тогда лишь кромешная тьма, названная Ведами "Существованием и Брахманом" одна существует.

8. Когда этот видимый мир не существует, Сат Брахман один лишь есть, который постоянно в своей внутренней Самости /Атмане/ созерцают йогины.

9. Это невозможно постичь умом. Это вообще не может быть выражено словами. Это не имеет ни имени, ни цвета. Это - ни тонкое, ни толстое.

10. Это - ни короткое, ни длинное. Это - ни легкое, ни тяжелое. Нет в этом ни возрастаниями, ни убывания.

11. Веды говорят, что это содержит в себе все что только существует и может существовать. Это - Сияние, Истина, Знание, Вечность и великое Блаженство.

12. Это неизмеримо, без опоры, неизменно, бесформенно, безатрибутно, воспринимаемо /лишь/ истинами, всеподдерживающее и единственная причина Вселенной.

13. Это свободно от противоположностей, не имеет начала, свободно от иллюзии и ее порождений /производных/, без второго, не имеющее ни начала ни конца, ни развития. Это - форма чистого Знания.

14. Люди сомневаются, давая Этому название. То Сущее со временем возжелало, как говорится, второго.

15. Сущее, не имеющее Своей собственной формы, пожелало творить в ходе своей собственной игры, благоприятные формы, наделенные всей силой, качествами и знанием.

16-18. Форма, что движется повсюду, что включает в себя все /прочие/ формы, что видит все, которая - причина всего, которую следует почитать всем, которая существует в начале всего, что дарует все, и которая освящает все, возникла как форма Ишвары чистой природы. Изначальное Сущее без второго, без начала и конца, что озаряет /Своим Светом/ все, - то, что есть Чит /чистое Сознание как таковое/, то, что называется Высшим Брахманом, всеподдерживающим и неуничтожимым, исчезло /сокрылось/. Проявленная форма бесформенного Сущего - Садашива. Ученые прошлого и последующих эпох воспели это как Ишвару.

19. Хотя и единый, Ишвара творит физическую форму Шакти из Своего тела /и как Свое тело/. Эта Шакти никоим образом не воздействует на Его тело.

20. Эта Шакти называется различными именами: Прадхана, Пракрити, Майя, Гунавати, Пара, Матерь Буддхи-таттвы, Викритиварджита /"Лишенная изменений"/

21. Эта Шакти - Амбика, Пракрити и Богиня всего. Она - первая причина и Мать всех трех Божеств /т.е. Брахмы, Вишну и Махеши/

22. Она - восьмирука. Лик Ее отдает /отсвечивает/ чудесным сиянием - сиянием тысячи лун. Тысячи звезд сияют вокруг Ее лица.

23. Она украшена всевозможным убранством, обладает различным оружием. Она способна на различные изменения и движение. Ее глаза сияют как расцветшие лотосы.

24. Она обладает сокровищем, которое трудно воспринять. Она -порождающая причина всего. Популярно Она известна как Майя. Единая, Она проявляет Себя в различных формах.

25. Высший Пуруша - Шива, называемый Шамбху. Нет никакого иного Господа над Ним. Он удерживает Мандакини /Гангу/ на Своей голове, а лоб Его украшен четвертью луны. Он - трехокий.

26. Пятиликий, всегда исполненный радости, десятирукий, держащий тришулу /трезубец/. Он - белый и чистый как камфора. Тело Его полностью покрыто /умащено/ пеплом.

27. Тот Брахман в форме Калы /"Времени"/ вместе с Шакти, одновременно создал святую обитель, называемую Шивалокой /миром Шивы/.

28. Оно же называется Кашика, превосходный святой центр, - оплот спасения, сияющий надо всем.

29. Святая обитель обладает природой высшего блаженства, поскольку изначальные Возлюбленные /т.е. Шива и Шакти/, в высшей степени полные блаженства, сделали тот прекрасный святой центр своей постоянной обителью.

30. О мудрец, тот святой центр никогда, даже во время Великого Растворения, не теряет присутствия там Шивы и Его Шакти. Поэтому он называется Авимукта.

31. Поскольку святой центр - причина /достижения/ Блаженства. Пинака капани /Шива/ назвал его "полным блаженства лесом" и позднее - Авимукта.

32. О божественный мудрец, полный блаженства, наслаждающиеся Своей игрой два Божеетва /Шива И Шакти/, говорится, пожелали сотворить другое существо.

33-З8. Шива подумал в Себе Самом примерно следующее /так/: "Необходимо сотворить другое существо. Пусть оно творит все /остальное/, защищает его и в конце /концов/ пусть разрушает его /т.е. мир/ с Моего благословения. Поручив ему все, Мы Двое оставаясь в Каши, будем странствовать /свободно/ как пожелаем, оставив за собой лишь прерогативу спасения /освобождения/. Мы можем счастливо оставаться в этом полном блаженства лесу, будучи свободными от бед /творения/". Верховный Господь излил нектарную сущность на Свою левую сторону - на ее десятую часть, - нектар, который появился от пахтания океана Его сознания, в котором Мысли были волнами, саттва-гуна - драгоценным камнем, раждас - кораллом, а тамас - крокодилом. Вслед за этим появилось существо прекраснейшее в трех мирах, наполненное саттва-гуной как преобладающей /из трех гун/, явившееся как океан неизмеримого могущества.

39. О мудрец, он /то существо/ был наделен терпением. Не было никого подобного ему. Он имел цвет сапфира. Славный, он сиял своими восхитительными глазами-лотосами.

40. Его образ был золотой и превосходными членами. Он носил два покрова /одеяния/ из тканного золотом шелка. Его руки были загорелыми и бриллиантовоподобными. Он был неутомим.

41. Он поклонился Шиве Парамешваре и сказал: "О Господь, дай мне имена и укажи, что мне делать".

42. Выслушав это, Господь Шива рассмеялся. Громоподобными словами Он обратился так к /созданному, появившемуся/ Существу.

 

Шива сказал:

43. "Ты станешь известным как Вишну по имени, ибо ты поддерживаешь все. У тебя будет также много других имен, приносящих счастье преданным.

44. Соверши надлежащую аскезу ради обретения /творческой силы/ и постижения сути /всего/. Будь тверд в ней /т.е. в аскезе/" - сказав это, Господь вдохнул в него знание Вед.

45. Шива скрылся из виду в сопровождении Шакти и Своих ганов /слуг/. Оказав подобающее почтение Шиве, Вишну начал великую аскезу.

46. Даже после выполнения аскезы в течении двенадцати тысяч божественных лет, Вишну не обрел желаемого видения Шивы, что дарует все.

47. Он засомневался /усомнился/ и, с почтением медитируя на Шиву, поинтересовался:"Что мне делать теперь?"

48. Тогда прозвучавший благоприятный голос Шивы ответствовал ему: "Снова совершай аскезу, чтобы устранить сомнения"

49. Услышав это, Вишну совершил ужасную аскезу, весьма длительную, следуя практике созерцания.

50. То Существо Вишну стало просветленным, следуя пути созерцания. Радостный, он удивился:"О, что такое та Истинная Реальность?"

51. Из тела таким образом испытавшего себя Вишну излились потоки воды разного вида в результате действия Майи Шивы.

52. О великий риши, Верховный Брахман в форме божественных вод наполнил /Собой/ всю /первозданную/ пустоту. Простое соприкосновевение с ними разрушает грехи.

53. Вишну, уставший и утомленный, погрузился в /мистический/ сон посреди вод. Он пребывал в том блаженно-иллюзорном состоянии, /йоганидре/ долгое время.

54. Как утверждается в Ведах, его именем стало Нараяна /"Покоящийся на водах"/. Помимо того Первозданного Существа не существовало тогда ничего.

55. Тем временем также и таттвы /космичеекие принципы/ развились /возникли/ из Великой Души. О мудрейший и великоразумный! Слушай же, как я перечислю их.

56. От Пракрити произошел Махат /космический Разум/, от Махата -три гуны. Ахамкара /эго/ возникла в трех формах /т.е. в саттвической, раджасической и тамасической формах/ в соответствии с тремя гунами.

57. Пять тонких сущностей /танматр/, пять бхутов /грубых элементов/, пять кармендрий /чувств деятельности/ и пять джнянендрий /чувст познания/ также появились тогда.

58-59. О наипревосходнейший из риши, так я перечислил таттвы. Все эти таттвы произошли от Пракрити, но не от Пуруши. Они - бесчувственны и их двадцать четыре числом. Вишну, Пуруша, явил их вее по воле Шивы и впал в свой сон /йоганидру/ в Брахмане.

 

Глава 7

"Спор Брахмы и Вишну"

 

Брахма сказал:

1. Когда Господь Нараяна продолжал спать /в своем мистическом сне/ великолепный лотос гигантских размеров произрос /возник/ из пупка его тела по воле Шивы.

2. На много йоджан простирался он вширь и ввысь. Стебель его был бесконечен, а бутон сиял бриллиантовым светом.

3. Необыкновенно прекрасный, он сиял сиянием десяти миллионов солнц. Он был замечательным /чудесным/, превосходным /восхитительным/ и достойным того, чтобы видеть в нем вместилище всех таттв.

4. Как и прежде /т.е. при сотворении Вишну/ приложив собственные усилия, Шива, Великий Господь, вместе с Парвати - Своей лучшей половиной - создал меня из Своей правой части.

5. О риши, тотчас же введя меня в иллюзорное состояние силой Своей Майи, Шива в ходе Своей лилы, поместил меня в лотос, растущий из пупка Вишну.

6. Вот почему я стал известен как "Рожденный-в-лотосе" и как "Золотой зародыш". Я обрел четыре лица, красноватое тело и украшенный трипундрой /знаком культа Шивы/ лоб.

7. Введенный в иллюзорное состояние силой Его /т.е. Шивы/ Майи и ничего незнающий, о дорогой, я не знал, кто именно создал мое тело, ибо не видел ничего, кроме лотоса /в котором находился/:

8. "Кто я? Откуда и как я появился? Каково мое предназначение? Кому я довожусь сыном? Кем я создан?"

9-11. Мой разум пришел в замешательство от этих сомнений. Тогда я подумал: "Почему это я должен пребывать в неведении? Ведь довольно просто обрести знание. Место, откуда /из которого/ растет этот лотос, - внизу. Значит, мой Родитель /Создатель/, несомненне, находится там. "Так рассуждая, я выбрался из лотоса и, о Риши, мой спуск вниз продолжался сто /божественных/ лет.

12. Я так и не достиг места, из которого рос лотос. Терзаемый сомнениями,я собрался /снова/ забраться на вершину лотоса.

13. О мудрец, я карабкался вверх по стеблю лотоса, но так и не достиг его наивысшей части. Я был раздосадован /разочарован/.

14. Снова сто /божественных/ лет пронеслись, пока я пытался достичь вершины лотоса. И я остановился, полностью разочарованный и смущенный.

15. Тогда, о риши, волею Шивы, я услышал о небес благословенный голос "Твори аскезу". Это рассеяло мое неведение.

16. Услышав голос о небес, я на двадцать лет предался ужасной /суровейшей/ аскезе, желая увидеть своего Родителя.

17. Тем временем четырехрукий Вишну с прекрасными глазами неожиданно появился передо мной, чтобы благословить меня.

18. Господь /Вишну/ держал раковину, чакру /диск/, булаву и лотос в руках. Он был облачен в желтые шелковые одежды, а все его тело было цвета /дождевого/ облака.

19. Увенчанный короной, он сиял всевозможными украшениями, а его лотосоподобное лицо выражало удовлетворение. Так Господь /Вишну/ выглядел подобно десяти миллионам богов любви. Такого я, пребывающий в неведении, еще не видел!

20-21. При виде того прекрасного образа, я был поражен. Увидев четырехрукого Нараяну, сияющего подобно Кале золотистым блеском, явленную в форме душу всего, с огромными руками, представляющими Сат /реальное/ и Асат /Нереальное/, я обрадовался.

22. Околдованный Майей Шивы, игривого /творящего лилы/ Господа, я не смог распознать /признать/ своего Родителя в нем /т.е. Нараяне/. Радостный, я обратился к нему:

23. "Кто ты? Скажи мне любезно", - говоря это, я постарался разбудить Вечное Существо /т.е. Нараяну, покоящегося в йоганидре на Змие Шеше посреди первозданных вод/. А так как он никак не пробуждался, я попытался разбудить его силой, ударяя рукой /по его телу/.

24. Тогда Господь /Нараяна/, самообладающий /контролирующий себя/, поднялся со своего ложа и сел. Он смотрел вокруг своими чистыми глазами, напоминающими влажные лотосы, из-за /недавнего/ сна.

25. Поскольку я стоял спокойно рядом, Господь Вишну бросил свой бриллиантовый взгляд на меня. Встав, он улыбнулся и заговорил сладостными словами.

26. Вишну сказал: "Мир, мир тебе, дорогое дитя, о сиятельный Питамаха /"Дед", "Предок"/. Не бойся. Несомненно, я дарую тебе все, что ты пожелаешь."

27. О лучший среди богов, услышав эти слова, сказанные /им/ с улыбкой я обратился к Вишну неприязненно /враждебно, недружелюбно/, побуждаемый раджа-гуной.

Брахма сказал:

28. "О безупречный, почему это ты обращаешься ко мне так заурядно "мое дитя" - ко мне, причине уничтожения всего, - как будто учитель, обращающийся к /своему/ ученику?

29-30. Я - Создатель миров, непосредственный возбудитель Пракрити, нерожденный, вечный, всеподдерживающий Брахма, душа Вселенной, источник, Творец и лотосоокий. Объясни мне побыстрее, почему это ты так со мной разговариваешь.

31. Веды называют меня неизменно Саморожденным, Нерожденным, Всеподдерживающим, Прародителем /"Дедом"/, Самовластным и превосходным Высшим Существом."

32-35. Выслушав эти слова, Супруг Лакшми пришел в гнев и сказал мне следующее:

 

Вишну сказал:

"Я знаю тебя как создателя мира. Ради творения и поддержания /мира/ ты изошел /появился/ из моих неуничтожимых членов /тела/. Ты забыл меня, Господа Вселенной, покоящегося на /первозданных/ водах, - здравствующую Высшую Душу, призываемую и почитаемую /восхваляемую/ многими, - Всеподдерживающего, Неуничтожимого, Повелителя, источник появления Вселенной, длиннорукого вездесущего Господа. Несомненно, ты рожден из лотоса, растущего из моего пупка.

36. Конечно же, это не твоя вина, ибо я упражняюсь в своей иллюзорной силе на тебе. О четырехликий, выслушай истину: я - Повелитель всех богов.

37. Я - Создатель, Вседержитель и Разрушитель. Нет никого равного мне по могуществу. О Питамаха, я - Высший Брахман, величайшая Истина.

38-39. Я - величайший свет, я - великий Атман, я - Вездесущий. О четырехликий, что бы ни было увидено или услышано тобой сегодня во всей Вселенной - как подвижное, так и неподвижное - /все это/ покоится во мне. Я сотворил все двадцать четыре проявленных таттвы.

40. Я создал атомы. Я создал качества гнева, страха и др. Могущественный и игривый, я сотворил для них /т.е. чувств/ части тела и органы.

41. Я создал Разум и тройное Эго в нем. Я произвел пять тонких элементов, ум, тело и органы чувств.

42. Я сотворил элементы эфира и др. /грубые таттвы/ и все сотворенные существа в ходе чистой игры /лилы/. Постигнув это, о Брахма, Повелитель созданий, ищи прибежище во мне.

43. И я, конечно же, охраню тебя от всех бед"

 

Брахма сказал:

Услышав эти слова, я, гордый от того, что являюсь Брахмой, пришел в ярость. Околдованный иллюзией, я спросил надменно: "Кто ты собственно такой?"

44. Зачем так много говоришь? Твои слова приносят лишь несчастье. Ты ни Господь, ни высший Брахман. Значит, должен существовать кто-то, кто тебя создал."

45. Околдованный сотворенной Шивой иллюзией, я вступил в жестокую схватку с Вишну.

46. Оба, побуждаемые раджа-гуной, мы сражались в мощной битве посреди обширного пространства океана пралайи /растворения/.

47. Тем временем /гигантский/ Лингам возник перед нами ради того, чтобы образумить нас и положить конец нашему спору.

48. Он не имел ни начала, ни середины, ни конца. Он не увеличивался, ни уменьшался. Он полыхал /пылал/ как сотни огней смерти тысячами взметающихся языков пламени.

49. Это была ни с чем не сравнимая, невыразимая и непроявленная Сущность Вселенной. Господь Вишну потерял сознание от /жара/ тысяч языков пламени.

50. Когда и я лишился чувств, Вишну сказал мне: "О, зачем ты споришь со мной сейчас? Кто-то третий появился здесь. Пусть же прекратится наша ссора!

51. Как же он /т.е. Лингам/ появился /возник/? Давай же исследуем эту огненную Сущность. Я отправлюсь вниз, чтобы найти основание этого бесподобного огненного столпа.

52. О Повелитель созданий, ты же со скоростью ветра отправляйся обнаружить его верщину."

 

Брахма продолжает /свой/ рассказ:

53. Сказав зто, Вишну принял образ Вепря, о мудрец, я же - немедленно стал Лебедем.

54. С тех пор меня стали называть Хамса-Хамса, Высшее Существо, Вират, Прославленным. Тот, кто повторяет "хамса-хамса", станет "лебедем" /символом чистоты и высшего постижения, т.е. Парамахамсой/.

Примечание: Брахма имеет в виду т.н. аджапа-гаятри, повторяемую - осознанно или неосознанно - каждым существом во время дыхания: "хамса-со'хам". "Лебедь" /хамса/ - символ йогина, достигшего полной самореализации. Поэтому великих йогинов и святых часто именуют Парамахамсами.

55. Белый телом и наделенный двумя крыльями я взмыл вверх со скоростью ума и ветра.

56-58. Нараяна, душа Вселенной, также стал белым тогда. Его тело было в десять йоджан в ширину и на сотню йоджан в длину - огромное подобно горе Меру. У него были белые клыки, а его сияние напоминало солнце во время растворения /пралайи/. Он протяжно пыхтел и издавал /время от времени/ ужасающий рев. Его ноги были короткими, члены тела были разного цвета /оттенка/. Приняв по своему желанию образ мощного Вепря, он быстро отправился вниз.

59. Тысячу /божественных/ лет продолжалось его продвижение вниз. С тех пор Вишну стали называть Шветавараха /"Белый Вепрь"/ во всех мирах.

60. Целая кальпа - согласно исчислению людей - пронеслась, когда Вишну возвратился назад и утратил свои эгоизм и доблесть.

61. Вепрь не нашел даже малейшего следа основания Лингама. О, разрушитель /уничтожитель/ врагов, я также провел столько же времени в подъеме вверх.

62. Желая побыстрее насколько это возможно обнаружить вершину, я перенапрягся и весьма устал. Так и не найдя вершины, я вернулся вниз через некоторое время.

63. Так же и лотосоокий Вишну был весьма утомлен. Явившись как Господь всего, /т.е. вновь приняв свою обычную форму/ он также приподнял свое гигантское тело.

64. Как только он встал, мы оба поклонилиеь Шиве снова и снова. Он /т.е. Вишну/ стоял рядом с подавленным умом, ибо также был околдован Шивамайей.

65. Мы поклонились Лингаму сзади, сбоку и спереди. Он /Вишну/ задумался при этом: "Кто бы мог это быть?"

66. "Такая форма не может быть прямо выражена. Она - без имени и деятельности. Без какого-либо сексуального различия /признака/ он стал Лингой /Фаллосом/. Он - вне /досягаемости/ даже путем медитации.

67. Мы оба, Хари /Вишну/ и я, успокоенные в уме, решились совершить поклонение /Лингаму/:

68. "Мы не знаем Твоей истинной формы, /того/ Кто Ты и Что Ты собой представляешь, о Великий Господь. Да будет поклонение Тебе, о Махе-шана! Яви милостиво нам Свой Образ"

69. Совершив такое поклонение и вознеся молитву, что устранила нашу прежнюю гордыню мы простояли так, о лучший среди риши, сотню /божественных/ осеней.

 

Глава 8

"Описание тела /образа/ Шабдабрахмана /Высшего Шивы в форме Звука/"

 

Брахма сказал:

1-2. О превосходный риши, мы страстно желали обрести видение /даршан Господа. Наше высокомерие было ущемлено /подавлено/, и мы смиренно стояли в ожидании. Шива, Покровитель обиженных, Устранитель надменности высокомерных и неуничтожимый Господь всего /сущего/ сжалился над нами.

3. Тогда возник звук "Ом... Ом..." , долгозвучащий и отчетливый. Божественный звук в форме Слова изошел из наивысшего из Богов.

4-5. "Что означает этот великий звук?" - подумал я и стоял в растерянности. Вишну, достойный почитания всеми богами, свободный от всех вредных помыслов, увидел с возрадовавшимся сердцем появление Высшей Сущности из правой стороны Лингама. Сперва Он увидел звук /знак/ "А", а затем звук /знак/ "У".

6-10. Он увидел звук /знак/ "М" посредине и нада /мистический звук/ в форме "ОМ" в конце. Он увидел первый звук справа подобным сверкающему солнечному диску. О лучший среди риши, затем он увидел звук "У", пылающий как огонь. В середине он увидел звук "М", мерцающий подобно лунной сфере. Над ним он увидел Высший Брахман, величайшее прибежище, зияющий как чистый хрусталь /кристалл/. Это была чистая /шуддха/ Сущность, превосходящая /Собой/ состояние турийи /четвертое состояние сознания/, неумаляющаяся и свободная от внешних недостатков /изъянов/. Она была свободна от каких-либо противоположностей /по отношению к Ней/. Это была просто пустота, свободная и от внутреннего, и от внешнего, хотя и пребывающая во внешнем и во внутреннем, лишенная начала, середины и конца, изначальная Причина Блаженства, Истина, Само Блаженство и Амрита /нектарный вкус бессмертия/.

11-12. Так Вишну медитировал на Вселенскую Душу, облаченную в два ведийских звука, и пожелал обнаружить источник, из которого возник Огненный Лингам, и собрался погрузиться в глубины Огненного Столпа. Тогда там появился некий мудрец /риши/ и открыл ему /т.е. Вишну/ сущность Истины.

13. Вишну постиг, что /этот появившийся/ мудрец был Самим Великим Господом /Шивой/ и Высшим Брахманом, воплощенном в Шабдабрахмане /Абсолютном Звуке, Брахмане как Звуке, т.е. "ОМ"/.

14. Брахман - это Рудра, свободный от страданий. Слова и ум не в состоянии охватить Его; не достигнув Его, они/слова и ум/ возвращаются /в свое исходное состояние/. Он может быть выражен лишь однослоговой мантрой "ОМ".

15. Высший Брахман, Истина, Блаженство, Амрита, величайший из величайших и наивысшая Причина, выражает Себя в однослоговой мантре /т.е."ОМ"/

16. Простой звук "А" - источник /появления/ Брахмы, а звук "У" - источник Вишну, высшей причины /мироздания/.

17. Простой /т.е. одинарный/ звук "М" - источник /появления/ Рудры. Творец /Создатель/ представлен буквой "А", а Вседержитель - буквой "У".

18. Сущность, представленная буквой "М", благословляет всегда. Она - всеподдерживающий Породитель /всего/. Буква "А" - биджа /семя/.

19. Сущность, представленная буквой "У", - Вишну. Она - источник, вместилище, Господь изначальной /первозданной/ природы и первозданных существ, Породитель, семя /биджа/, источник и звук. Все эти составляют Господа Шиву.

20. Породитель утверждается /устанавливается,/после разделения Себя. Из Лингама Породителя, Господа, исходит семя - слог "А".

21. Биджа /семя/, будучи помещенным в Йони ,/порождает/ букву "У", начинает возрастать /и заполнять/ все вокруг и становится /так/ золотым яйцом. Это нечто /вполне/ известное, но неописуемое.

22. Божественное яйцо плавало в водах /первозданного океана/ много /божеетвенных/ лет. По прошествии тысячи /божественных/ лет, оно разделилось надвое, дав рождение Брахме.

23-24. Яйцо плавало в водах, но от удара Ишвары раскололось надвое. Благоприятная верхняя половина стала высшим миром /т.е. небесами/, а нижняя половина - стала Землей с /ее/ пятью, характеристиками. Из внутренней же части яйца родился четырехликий Господь /Брахма/, выраженный /представленный/ буквой "А"

25. Он - Создатель всех миров. Он один лишь есть Господь, распростран няющий Себя в трех формах. Люди, сведующие хорошо в Яджурведе, называют Его ОМ ОМ.

Примечание: Речь идет о Высшем Ишваре, т.е. о Шиве.

26. Слушая слова Яджурведы, обе - Ригведа и Самаведа - почтительно называют нас Вишну и Брахмой,

Примечание: Шиваизм придает особое значение именно Яджурведе не случайно. Как ни в какой другой Веде Яджурведа содержит в себе описание исключительного положения Рудры /Шивы/ среди всех прочих богов. Основной - по своей силе и значимости - гимн Яджурведы "Шатарудрия" или "Гимн ста Рудрам", воспевает сто величественных проявлений Бхагавана Рудры. В этом гимне впервые в Ведах встречается мантра "ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ", считающаяся формой пранавы, т.е. слога "ОМ".

27. Постигнув Бога богов, мы воспели как могли Господа Шиву, Причину высочайшего достижения.

28. Вишну, Охранитель миров, тем временем увидел другую чудесную /восхитительную/ прекрасную форму /образ/ вместе со мной.

29-30. Увидев ту восхитительную форму /образ/, мы - Вишну и я - были довольны. Пятиликий образ был десятирук, а тело Его было белым как камфора, о риши. Его различные части сияли бриллиантовым светом. Он был украшен различными украшениями. Он был совершенно свободен и обладал величайшим могуществом. Он обладал всеми характеристиками /признаками/ величайшего человека.

31. Тогда Господь Шива был доволен. Явив Свой Образ воплощенным в буквах, Он, смеясь, остановился перед нами.

32. Краткая буква "А" - Его голова. Долгая "А" - Его лоб. Буква "И" /краткая/ - Его правый глаз, а "И" /долгая/ - Его левый глаз.

33. Буква "У" - Его правое ухо, а буква "У" /долгая/ - Его левое ухо. Буква "Р"- правая щека Того Великого Господа.

34. "Р" - Его левая щека. Две буквы "Л" и "Л" - Его ноздри. Буква "Е" - Его верхняя губа, а буква "АЙ" - Его нижняя губа.

35. Буква "О" и буква "АУ" - соответственно два ряда Его зубов. Буквы "АМ" и "АХ" /анусвара и висарга/ - Его нёбо /и полость рта/

36. Пять букв, начинающихся с "КА" , - Его пять рук с правой стороны, а пять букв, начиная с "ЧА", - Его руки с левой стороны.

37. Сходным образом пять букв начиная с "ТА" и пять букв начиная с "ТА" составляют Его ноги. Буква "Па" - Его живот, а буква "ПХА" - Его правая сторона.

38. Буква "БА" - Его левая сторона, а буква "БХА" - Его плечо /лопатка/. Буква "МА" - сердце Великого Йогина Махадевы.

39. Буквы "ЙА", "РА", "ЛА", "ВА", "ША", "ША"" и "СА" - семь дхату /жизненных секреций/ Господа. Буква "ХА" - Его пупок, а буква "КША" - Его нос.

40. Вишну и я были удовлетворены созерцанием этого воплощенного в буквах Образа - проявления Сагуна Господа, который Сам есть Ниргуна, в сопровождении Умы.

41. Увидев Господа Шиву в форме воплощенного в буквах /звуках/ Брахмана, Вишну вместе со мной пал ниц, а затем вновь поднял глаза /взгляд/.

42-47. Мантра, начинающаяся с Омкары и состоящая из пяти частей /каша/, /мантра/, состоящая из 38-ми благоприятных слогов, чистая как кристалл/хрусталь/, увеличивающая разум и действенный посредник /помощник/ в совершении священных обрядов /изошли из Господа/, Мантры в размере гаятри из 24-х слогов и состоящие из четырех частей /кала/ обеспечивает наслаждение, Пятислоговая мантра из восьми частей /кала/, состоящая из тридцати слогов используется в черной магии. Мантры Яджурведы, состоящие из 25-ти слогов и 8-ми частей /кала/ , используются для умиротворения /установления мира/. Мантра из 13-ти частей /кала/, состоящая из 61-го слога пригодна для вызывания, увеличения /возрастания чего-либо/ и для разрушения.

48-49. Господь Вишну сохранил эти пять мантр: - Мритьюньджайя-мантру пятислоговую мантру /т.е. "НАМАХ ШИВАЙЯ"/, Чинтамани-мантру, Дакшинамурти-мантру и татвамаси-мантру, которая есть Махавакья /Великое Речение/ Хары /Шивы/. Господь Вишну совершил /выполнил/ джапу этих мантр.

50-53. Господь Вишну и я были рады в сердце своем и воспели хвалу Подателю всех благ Шиве подобающими словами - Шиве, Которого /мы/ видели в форме кала, варн /слогов/, риков /гигведийеких мантр/, яджусов /яджурведийских мантр/, саманов /ведийских напевов/, Ишаны, Иши, Пуратана Пуруши /древнейшего Пуруши/, милостивого, приятного сердцу, сокровенную форму всего /сущего/, всегда благого, Великого Бога, прекрасностопого украшенного огромными змеями, с распростертыми во все стороны руками, ногами и глазами, Господа Брахмы и Причину /всего/ творения, поддержания /сохранения/ и разрушения мира.

 

Глава 9

"Описание Шивататтвы"

 

Брахма сказал:

1. Выслушав восхваление в свой адрее из уст Вишну, удовлетворенный /довольный/ Шива, оплот благости, явил Себя вместе со Своей Супругой нам.

2-3. У Него было пять лиц и три глаза /на каждом из лиц/. Он носил спутанные /окрученные узлом/ волосы и был увенчан серпом луны. Тело Его было белым и умащено пеплом, шея /горло/ была синего цвета, а глаза широко раскрыты. У Него было десять рук и Он был украшен всевозможным убранством /украшениями/. Он был прекрасен во всех отношениях. Лоб Его был отмечен трипундрой /тремя горизонтальными параллельными линиями/ из пепла.

4. Увидев Шиву в сопровождении Его прекрасной Супруги, Вишну и я снова восславили Его подобающими словами.

5-6. Милостивый Шива, будучи довольным, вдохнул в Вишну Веды и сообщил ему Совершенное /Полное/ Знание, тайну Высшего Атмана. О риши, затем Верховный Атман благосклонно поведал это /Знание/ также и мне.

7. Обретя /получив/ Веды, удовлетворенный Вишну склонился перед Ним /т.е. Шивой/ с почтительно сложенными ладонями вместе со мной и спросил Господа Шиву.

 

Вишну оказал:

8. "О Господь, как Тебя можно удовлетворить? Как мне следует служить Тебе, о Господь? Как следует медитировать /созерцать/ на Тебя? Как /каким образом/ кто-либо производит на Тебя впечатление?

9. О Великий Бог, поведай нам по Своей воле, что мы должны всегда делать? Пожалуйста, приказывай нам, о Шива, /что-либо/ делать, окажи нам такую честь.

10. О Великий Господь, милостиво поведай нам обо всем этом. О Шива, мы - Твои почитатели /поклонники/. Приняв это /нашу просьбу/ к сведению, просвети нас в этих, а также в других подобных предметах".

 

Брахма оказал:

11. Выслушав эти слова и будучи довольным, Господь Шива заговорил тогда любезно.

 

Шива оказал:

12. "О лучшие среди богов, я доволен вашей преданностью. Взирайте на Меня как на величайшее Божество и отбросьте прочь все ваши страхи /и сомнения/.

13. Почитайте Мой Лингам и всегда медитируйте на Мой образ, который ныне видели.

14. Когда Меня почитают в Лингаме, Я становлюсь довольным и дарую различные блага всем людям - все, что бы они ни пожелали в своих умах.

15. О лучшие среди божеств, когда бы любая беда /несчастье, страдание/ ни обрушилась на вас, почитание Моего Лингама разрушит ее.

16. О сильнейшие, вы оба порождены Моей собственной Пракрити из Моих левой и правой частей /сторон/. Я - Господь всего.

17. Этот Брахма, дед/предок/ всех людей, рожден из Моей правой стороны. Ты, Вишну, рожден из Моей левой стороны. Я - высший Атман.

18-19. Удовлетворенный /довольный/, Я дарую вам все желаемые блага. Пусть же ваша преданность /бхакти/ Мне будет устойчивой. С Моего соизволения можете изваять Мой образ и совершить поклонение. Оказав с чувством различные виды почитания, вы обретете счастье.

20. О Брахма, строго следуя Моему указанию, возьми на себя функции созидания /творения/. Дорогое дитя, дорогой Хари /Вишну/, ты же поддерживай подвижное и неподвижное."

 

Брахма сказал:

21. Сказав так, Господь показал /явил/ нам благоприятный способ служения Ему, следование которому обеспечивает обретение многих благ.

22. Выслушай слова Шивы, Вишну и я поклонились Шиве, сложив почтительно ладони и сказал /Вишну/.

 

Вишну сказал:

23. "Если Ты доволен и если мы достойны обрести даруемое благо, то пусть наша преданность Тебе будет постоянной и непреклонной.

24. Хотя Ты - Ниргуна /безатрибутный/, милостиво воплощайся в ходе Своей божественной лилы /игры/ и помогай нам. Дорогой Господь, Ты - Великий Бог, Всевышний.

25. О Бог богов, даже наш спор стал благословенным, ибо Ты Сам явился, чтобы положить ему конец"

 

Брахма сказал:

26. Выслушав эти слова, Шива обратился к Вишну, стоящему там со склоненной головой и ладонями, сложенными в почтении.

 

Шива сказал:

27." Хотя Я и Ниргуна /безатрибутный/, Я также и Сагуна /Обладающий атрибутами, качествами/ и Я - Создатель, Вседержитель и Разрушитель. Я - Высший Брахман, неразрушимый и неизменный. Бытие, Сознание и Блаженство - Мои характеристики.

28. Воистину, Я - всегда Нишкала /Ниргуна/, о Хари /Вишну/. Для деятельности созидания /творения/, поддержания и разрушения Я проявляю /распространяю/ Себя в трех формах - Брахмы, Вишну и Хары, о Вишну.

29. О Вишну, поскольку Ты вместе с Брахмой восславил Меня и молил о Моих воплощениях /в будущем/, Я удовлетворю эту просьбу ради блага Моих преданных.

30. Великий образ, о Брахма, будет явлен /распространен/ в мире через Твое тело. Он будет известен как Рудра.

31. Его мощь никогда не будет уменьшаться, поскольку Он - собственная Моя часть и /Мой/ Посланник. Я - Он, и Он - Я. В служении /Нам Обоим/ нет различия.

32. Подобно тому, как тепло /и др. подобные качества/ воды и других предметов /вещей/, вызванные соприкосновением с огнем, непостоянны, так же и Мой аспект Ниргуна не затрагивается ничем внешним.

33. Эта Моя форма как Шивы есть также и тот Рудра. О великий риши, никто не должен делать между Ними никакого различия.

34. Одна и та же форма являет Себя во Вселенной в двух /формах/. Потому Шива и Рудра не должны считаться отличными /друг от друга/.

35. Кусок золота, превращенный в украшение, не перестает быть золотом. Различие существует лишь в имени /названии/, но не в материале /сущностном содержании/.

36. Подобно различию в глине и предметах, сделанных из нее, /которые не воспринимаются/ как один /и тот же/ материал, так же и в этом /вышеупомянутом/ случае присутствие сущностной причины в следствии прослеживается на этом примере.

37. Это должно быть известно ученым и богам как непреходящее знание. Если вы реализуете /постигнете/ это, то не будете видеть причину для различения.

38-39. Я считаю /полагаю/, что мы все должны воспринимать форму Шивы как основополагающую сущность. Я Сам, Брахма, Ты, Рудра, который /вскоре/ проявит Сам Себя - одна и та же форма. В ней нет различия. Там же, где существует различение, там существует и оковы /ограничения/. Вечная форма Шивы - Моя собственная.

40. О той чистой форме говорится как о важном корне /основе/, Истине, Знании и Бесконечности. Реализуя это, следует медитировать на нее/т.е/ ту форму/ истинным образом в своем уме /сознании/.

41. О Брахма, выслушай и другую тайну, которую Я собираюсь сообщить тебе. Вы оба /Вишну и Брахма/ порождены Пракрити, но не этот /Рудра/.

42-43. Мое могущество /господство/ распространяется в то место через "третий глаз" Брахмы. Поэтому обо Мне говорят как о Тамаса /"тамасическом"/ и Пракрита /порожденном Пракрити/ и Харе, который по отношению к гунам будет известен как Вайкхарика /явленный как громкий грубый звук/, который в действительности - Ахамкара /Эго/. Он известен как Тамаса лишь по имени /названию/, но не по сути.

44. По этой причине, о Брахма, этот /Хара, Рудра/ будет произведен вовне /на свет/ тобой. О Брахма, ты будешь создателем, а Вишну - Вседержителем.

45. Моей же функцией будет лайя /поглощение/. Эта Богиня Ума, Пара-мешвари /Высшая Владычица/, - Пракрити.

46. Ее Шакти /Сила, Энергия/ в форме Богини речи /т.е. Сарасвати/ будет принадлежать Брахме. Другая /форма/ Шакти также появится /возникнет/ из Пракрити.

47. Та Шакти будет принадлежать Вишну в форме Богини Лакшми. Другая Шакти - Кали - уверенно, останется Моей /составной/ частью.

48. Она будет рождена в форме Сияния /Излучения/ для активной деятельности /т.е. деятельности как Майя Шакти/. Так я поведал вам о великих благоприятных Шакти /Энергиях, Силах/ Богини.

49. Их формы деятельности - соответственно творение /созидание/, поддержание и лайя /растворение/.О лучшие среди богов, они /т.е. эти вышеупомянутые Шакти/ - части Пракрити, Моей Возлюбленной.

50-53. О Вишну, ты же будешь выполнять свою деятельность совместно с Лакшми. О Брахма, совместно с Богиней речи /т.е. Сарасвати/, частью Пракрити, ты будешь с радостью выполнять деятельность творения согласно Моей воле. Я же совместно с Кали, частью Моей Возлюбленной, величайшей из величайших, буду выполнять превосходную деятельность поглощения /лайи/ в форме Рудры. Вы будете счастливы после создания мира, состоящего из четырех варн и их подразделений - четырех ашрам /стадий жизни/ и различных видов присущей им деятельности. И вы примените на благо мира ваше знание и совершенную мудрость.

54-55. О Вишну, будь также и дарователем освобождения по Моей воле. Заслуга твоего даршана /видения, созерцания непосредственно/ будет той же, что и моя. Такое благословение дарую тебе ныне. Это истинно, несомненно истинно. Вишну - в Моем сердце, и Я - в сердце Вишну.

56. Те же,что разделяют /различают/ нас двоих - не знают /не ведают/ Моего сознания /разума/.Вишну рожден из Моей левой части, а Брахма рожден из Моей правой части.

57. Рудра - причина махапралайи /великого растворения/ и Душа Вселенной - рожден из /Моего/ сердца. Я проявляю /распространяю/ Себя в трех формах - Брахмы, Вишну и Бхавы /Рудры/.

58. Я - Тот, кто осуществляет творение, поддержание и растворение с помощью гун Раджаса и др. Но Я отличен от этих гун и пребываю превыше и Пракрити, и Пуруши.

59. Я - высший Брахман, вечный, нескончаемый, совершенный и непреходящий. Вишну содержит Тамас внутри, но Саттву снаружи. Он - Охранитель трех миров.

60. Хара, причина растворения /лайи/ трех миров, содержит Саттву внутри /Себя/, а Тамас - снаружи.

61. Брахма, который создает три мира, содержит Раджас и внутри и снаружи.Таково положение гун в трех Божествах. О Шиве говорится как о свободном от /влияния/ гун.

62. О Вишну, руководи любовно этим Питамахой /Брахмой/ - причиной творения. С Моего соизволения ты будешь достоин почитания в трех мирах.

63. Рудра будет почитаем тобой и Брахмой. Растворяющий /в Себе/ три мира - полное воплощение Шивы.

64. В кальпе, называемой Падма /"лотосной"/, Питамаха /Брахма/ родится как твой сын. Тогда ты увидишь и Меня. Лотосорожденннй Брахма также увидит Меня."

65. Сказав это и явив ни с чем не сравнимое милосердие, Великий Господь Хара снова заговорил с любовью с Вишну.

 

Глава 10

"Описание Парама Шива-таттвы - Высшей Сущности Шивы"

 

Господь Шива сказал:

1. О Вишну, приверженный благому, о Хари, слушай, что скажу теперь. Ты будешь удостоен почитания и поклонения /служения/ всегда во всех мирах.

2. Когда бы /какое-либо/ несчастье не обрушилось на мир, созданный Брахмой, ты будешь способен разрушить все беды.

3. Во всех трудных и непосильных формах деятельности я буду помогать тебе. Я буду убивать твоих неодолимых и ужасных врагов.

4. О Вишну, распространи свою славу в мирах повсюду, принимая различные воплощения. Приходи им /мирам/ на помощь. Я - всегда Сагуна /обладающий качествами/, когда становлюсь Рудрой в этом теле.

5. Конечно же, Я Сам возьму на Себя выполнение твоих функций ради блага миров, когда /если/ они будут тебе не по силам.

6. Ты должен медитировать на Рудру и Рудра будет медитировать на тебя. Нет никакого различия между тобой и Рудрой.

7. О великий Вишну, эта твоя идентичность /Рудре/ - присущая тебе природа, дарованное тебе благословение и твоя божественная игра /лила/. Истинно, несомненно истинно это.

8. Если какой-либо преданный Рудры будет поносить тебя, все его благие заслуги обратятся быстро в прах.

9. О Вишну, наипревосходнейший из всех, ненавидящий тебя уверенно падет в ад. Такова Моя воля. Истинно это, несомненно истинно.

10. Будь в этом /сотворенном/ мире подателем мирских радостей и освобождения людям. Достойный прославления и преданного почитания, осуществляй деятельность благословения и усмирения /воздаяния/."

11. Говоря это и придерживая /касаясь/ меня, создателя, и Вишну /Своей/ рукой, Он /Шива/ продолжил: " Всегда оказывайте помощь в беде.

12. Будь Божеством-покровителем всего. Всегда даруй /поклоняющимся/ мирские радости и /конечное/ освобождение. Будь превосходным подателем всего желаемого.

13. Ты примешь форму жизненных пран в каждом по Моей воле. О Хари, во времена бедствий, Рудра, Мое воплощение /проявление/, должен почитаться.

14. Обретающий прибежище /защиту/ в тебе, воистину обретает прибежище во Мне. Тот, кто различает нас, уверенно падет в ад.

15. Слушай о сроке жизни Божеств Брахмы, Вишну и Хары /Рудры/. Тогда /у тебя/ не будет никаких сомнений в этом отношении.

16. Тысяча чередований четырех юг /космогонических периодов/ составляет один день Брахмы. Ночь его /Брахмы/ длится столько же.

17. Тридцать таких дней /и ночей/ составляют один месяц и двенадцать месяцев - один год. Срок жизни Брахмы - сто таких лет.

18. Один год Брахмы составляет один день Вишну. Вишну живет 100 лет в таком собственном исчислении.

19. Один год Вишну составляет один день Рудры. Когда проходит период в сто лет, Рудра принимает образ Нары /высшего Человека, космического Пуруши/.

20. Он пребывает в этом состоянии столь долго, сколько удерживает дыхание Садашива. Когда Он/Садашива/ выдыхает, он/Рудра/ погружается в Шакти.

21-22. Для всех живых существ - Брахмы, Вишну, Хары, гандхарвов, нагов, ракшасов и других - 21600 дыханий /вдохов и выдохов/ составляют один день и одну ночь /т.е. сутки/, о лучшей среди дэвов.

23-24. Шесть таких вдохов-выдохов составляют период в одну пала. Шестьдесят таких пала составляют одну гхати. Шестьдесят гхати составляют день и ночь /сутки/. /6x60x60=21600/. Нет никакого ограничения числу дыханий Садашивы. Поэтому Он неуничтожим.

25. Таково Мое повеление, чтобы ты сохранял эту /свою/ форму и поддерживал все виды деятельности сотворенных миров надолго с помощью этих различных гун /качеств/"

26. Выслушав эти слова Шивы, Господь Вишну, контролируя свои чувства, заговорил медленно, поклонившись Шиве.

 

Вишну сказал:

27. "О Шанкара, океан милосердия, Господь Вселенной, изволь выслушать. Я сделаю все это, руководствуюсь Твоими указаниями.

28. Я всегда буду медитировать на тебя. Я не желаю действовать иначе. Я пережил /испытал/ Твою вездесущую природу.

29. О Господь, пусть созерцание Твоего образа не покидает мой ум никогда даже на миг.

30. О Господь если кто-либо из моих преданных будет ноносить /хулить/ Тебя, то уготовь ему постоянное местопребывание в аду.

31. О Господь, кто бы ни был Твоим преданным, он будет также и моим любимцем. Для такого реализовавшего /постигшего/ это освобождение не будет оставаться недосягаемым.

32. Мое величие уверенно обеспечивается Тобой. Если когда-нибудь Ты зайдешь /сочтешь/ меня лишившимся /необходимых/ качеств, то можешь отвергнуть меня."

33. /Брахма продолжает:/ Тогда, выслушав великолепные слова Вишну Шива сказал ему: "Конечно же, недостаток будет устранен "с любовью".

34. Сказав это милостиво, Господь, океан милосердия, ударил /слегка/ нас по всему телу Своими руками.

35. Желая оказать нам милость, Он наставил нас в различных священных обрядах /правилах, установлениях/ и одарил нас многими благами.

36. Хотя мы пристально продолжали смотреть, Господь Шива, милостивый к Своим преданным, немедленно исчез.

37. Ритуал почитания Лингама утвердился с тех пор в мире навсегда. Шива, установленный в образе Лингама, дарует бхукти /мирские радости/ и мукти /освобождение/.

38. Великая Богиня - пьедестал /питха/ для Линги. Линга - Сам Господь Шива. Поскольку вся вселенная в конечном счете погружается в Него, Он называется Лингой.

39. Регулярно читающий предание о Лингаме вблизи образа Лингама станет живым образом Шивы за шесть месяцев. Не должно быть каких-либо сомнений в этом.

40. О великий риши, я не в состоянии адекватно выразить благословенность любой деятельности, выполняемой кем-либо вблизи образа Лингама.