О чем молчат посвященные

Много лет изучая различные духовные практики, мне постоянно приходилось сталкиваться с серьёзными барьерами в духовном росте, будь то религиозные, эзотерические, или восточные философские школы. В чём же выражалась особенность этого ступора для различных вероисповеданий и магических течений? Почему огромное множество учителей и наставников не желают открытым текстом объяснить новоявленным адептам, как же нужно жить и развиваться, что бы уверенно идти по пути духовного восхождения? Почему они так упорно молчат?

Правильно… Кто же будет тогда кормить своей энергией огромную эгрегориальную паству различных религий, сект, социальных групп, философских школ и восточных клубов по интересу. Только находясь в пограничном, фанатичном состоянии, адепт добровольно и максимально производит отдачу в виде своей драгоценной энергии сущности. Я не оговорился, именно драгоценной и это легко понять, если вдруг посвящённые разговорятся.

Суть заключается в том, что существует два возможных варианта взаимоотношения сущностей этой вселенной с окружающей его средой. Оба варианта очень похожи друг на друга с точки зрения плоскостного мышления, но различны по своей сути с точки зрения строения природного пространства. С первым мы уже познакомились, это ЭГРЕГОРИАЛЬНОЕ взаимоотношение человека и окружающей его среды, а второй, это КОЛЛЕКТИВНЫЙ ДУХ РАЗУМА.

Первый вариант - явление, которое носит искусственный характер и создано самими людьми, под аккомпанемент тёмного братства. Такая возможность у них появляется при умственной деградации общества, когда человек начинает утрачивать невидимые связи с мамой-природой и как бы частично выпадает из её экониши. Вызвана такая деградация «Ночью Сварога», или Кали-югой. Об этом явлении хорошо описано в предыдущих главах, но кратко напомню, что под названием «Ночи Сварога» подразумевается длительный отрезок времени нахождения солнечной системы в районе пространства с повышенным содержанием тёмной материи.

С помощью «зодчих» нашего бытия, вместо повелителей стихий и божественных созидателей, мы превращаемся в слепого, ненасытного потребителя, разрушающего свой божественный мир, свою планету. Человек полностью утрачивает свою способность мировосприятия как многомерного пространства. Максимально доступными нам остаются только три – четыре измерения. Осязать эту вселенную мы способны только на 5% от её полного строения. Человеческое мышление сужается и становится эгоистичным, вызывая в более тонком организме пространства подобия раковых опухолей, которые, в свою очередь, становятся плотью эгрегора.

Эгрегор становится подменой Коллективного Вселенского разума, без которого ничто сущее во вселенной не может существовать. Подобно птицам и зверям, звёздам и планетам, люди образуют общности для быта постижения золотого пути восхождения многомерного духа. Но подпадая под эгрегор, мы становимся только его пищей, а он взамен организует нам общность эгоистических интересов, которые, в прочем, легко манипулируются «зодчими бытия».

Ну, а теперь, о чём нам никогда не расскажет Дэвид Айк, Николай Левашев или Патер Дий Хиневич, а так же огромное множество гуру, учителей различных вероисповеданий, магов, целителей и т.д. Так как все они в подавляющем большинстве являются орудием манипулирования сознания адептов и мирян. Скорее всего, многие из них только догадываются об этом. Но более продвинутые из них, чётко знают, что работают на «своего» эгрегора, который и даёт им мнимое временное превосходство над другими людьми и своими адептами. Так, например, чтобы повернуть римского императора Константина в христианскую религию, первые христианские адепты с помощью энергии эгрегора вырастили ему отрубленный палец. Это привело всю государственную политику к новому религиозному течению и христиане стали активно влиять на политические решения империи.

.............................

Второй вариант жизнедеятельности человека на Земле, это явление, а точнее природный механизм гармоничного быта взаимоотношения всех сущностей вселенной. Коллективный Дух Разума подразумевает под собой человека и любую другую сущность, будь то рыба или птица, как частицу божественного духа разума. При этих условиях, он полностью вписывает себя в природную эконишу вселенной, и является неотъемлемой её частью. Причём полномочия его не ограничиваются ни временем, ни пространством. Мы становимся не способны мыслить узкими интересами чувственных наслаждений и потребностями плотноосязаемых структур своего тела. Нас волнуют уже ёмкие творческие решения быта, как основного базиса для духовного восхождения.

Я не буду перечислять, какие возможности открываются человеку, когда он следует этим путём развития. Скажу только, что сказочные ковры самолёты и путешествия в иные планетарные царства и Земли обретают не шуточный характер. Мы не способны будем не видеть всех будущих последствий своих деяний и мыслей, что в свою очередь воспитает чувство ответственности за окружающий нас мир. И именно это чувство, а точнее знание, является основополагающим в природной иерархии.

Наши предки никогда не искали скрытых или явных врагов, они их просто видели. Им не нужны были любые вероисповедания для того, чтобы ежесекундно осознавать свою божественную мощь и грамотно пользоваться этой природной силой. Им не нужны были многочисленные философские школы, так как для них, с самого рождения и до смерти существовала одна только школа – это Мама Природа. Поэтому воспитанию (ВозуПитания) детей уделялось самое внимательное отношения с первых же дней его появления на свет, а точнее, с первых же мыслей желаний о его рождении.

Для не посвящённого человека очень трудно определить разницу между ЭГРЕГОРОМ и КОЛЛЕКТИВНЫМ ДУХОМ РАЗУМА, так как его не посвятили даже в такие понятия, как эгрегориальность. С детских лет нас учат мыслить категориями необходимыми для питания сих сущностей. Об этом более подробно было рассказано в предыдущих главах, но хочется добавить ещё одно наблюдение. Оно, как раз, и раскрывает понятие, почему же человек занимаясь упорно духовными практиками, почему-то не может продвинуться на своём пути, или делает микроскопические шаги. Оказывается, всё дело, в отношениях нас самих к этим практикам. Там, где практики направлены на питание эгрегора, учителя акцентируют внимание своим адептам на техническую сторону выполнения упражнений, и любое отклонение от норм и правил пресекается и перенаправляется. Поэтому ученик строго следит за другими, их работай и естественно, видит только внешнюю сторону. Как результат, это ошибочное представление о духовном росте других, да и о самих практиках. Переоценка и неправильное толкование энергетических процессов. Вместо того, что бы начать внутреннею, собственную работу с окружающим пространством, адепт начинает подражать таким же, как и он сам.

В тех же школах, где акценты учителя ставятся, в первую очередь, на самостоятельную работу ученика, и этическую философию, возможности овладения силой божественной природы идут намного результативнее. То, о чём молчат большинство посвящённых, здесь говорится открыто и является основополагающими элементами духовных практик. А именно: «Отсутствие посредников между человеком и Вселенской природой. Человек равен вселенной, а вселенная равна человеку. Двери знаний открываются не учителем, а учеником. Хочешь изменить мир, измени себя. Не возможно построить идеальное общество из духовно не возрождённых людей».

То есть в основе духовных практик лежит не техника исполнений, а самостоятельная внутренняя работа ученика. Только при таких условиях возникает главное, когда начинают восстанавливаться страченные (утраченные) связи человека и мамы природы. Только при таких условиях перед адептом открываются верхние миры. Только при таких условиях прекращается деградация личности и человек возвращает свою божественную силу. Только при таких условиях, человек осознаёт себя не паразитирующим вирусом на теле планеты, а творцом всего видимого и невидимого мироздания.

Полностью статью можно прочитать по ссылке:



http://planeta.moy.su/blog/o_chjom_molchat_posvjashhjonnye/2012-05-07-19798