Неторопливость и созидательность .


Созидательность не терпит суеты. Благодать проявляется во всем и даже в суете, вот только мало ее там, сторонится благодать суеты.


Созидательность и благодать это абсолютно точно выбранный вектор приложения усилий. И в этом, в созидательности и благодати, нет ничего, что смогло бы отвлечь или рассеять внимание Мастера Пути. Тревожность не может охватить или смутить того, кто, пребывая в благодати, неторопливо делает свое любимое дело.


Мастер Пути помнит слова своего Учителя: «Пребывая в добром расположении духа, никуда не торопясь, ты видишь, как вершится благодать посредством своевременности и актуальности. Своевременность реализует то, чему ты каждое мгновение становишься свидетелем. А актуальность привлекает тебя и твои руки в качестве помощника для реализации своих замыслов.


Ты считаешь, что это твои желания. Ты считаешь, что это твои мысли. Ты считаешь, что это ты действуешь. Если ты решишь стать Мастером, тебе придется узнать кто же, на самом деле за всем этим стоит. Кто это действует? Откуда приходят к тебе желания? Каков он, источник твоих мыслей?


Запомни, что счастье уже то, что ты занят любимым делом, созерцая то, как оно вершится твоими руками. Любимое дело делается тихо, в абсолютной тишине внутри себя. И за любимое дело не нужно награды. Само дело, если оно любимое, уже есть награда достаточная для своего свершения»


Мастер Пути долго шел к осознанию этих трех абзацев, ибо каждое слово давалось настойчивостью и внутренним трудом. Любимое дело он искал долго. И найдя его, пестовал его и взращивал его, трепетно и требовательно, с упорством и нежностью, на которые только был способен.


Зрелого Мастера Пути можно легко распознать по неторопливости, своевременности, а также по постоянному, доброму расположению духа. Мастер Пути нетороплив в своих делах, он никогда не торопится и не суетится. При этом он никогда и никуда не опаздывает, ибо помнит о своевременности. Своевременность это есть реализация в контексте происходящего, прямо здесь и сейчас.


Своевременность говорит: «Возможно всё! И всего лишь нужно быть готовым к тому, чтобы принять то, что готово к проявлению и созрело для реализации». И тогда Мастер Пути собирает всю свою волю и отвагу, ибо знает, что своевременность, совершенно не церемонясь, проявит свою волю и разрушит все его планы, подвергнет сомнению все его намерения, и тогда рухнут все его надежды и растают, как утренний туман, все его ожидания. И тем ни менее, Мастер Пути обожает и восторгается своевременностью, ибо она законная властительница настоящего. Все сливается в своевременности. И прошлое, и будущее может существовать только в сейчас. А в сейчас безраздельно правит только своевременность.


Неторопливость и есть свидетельство зрелости Мастера Пути, проявленное в своевременности.


Мастер Пути всегда и во всех ситуациях сохраняет доброе расположение духа. Ничто и никто не могут вывести его из состояния равновесия. Он может грустить, он может ругаться, но внутри него ничто не шелохнется. Ничто не потревожит внутреннего покоя, ничто не повлияет на его доброжелательное отношение ко всем, кто его окружает.


Мастера его Путь ведет по пути созидания. Созидание случается в любое время, когда все к этому готово. Это и есть своевременность. Чаще всего созидательность проявляется именно во время неторопливости, во время полной созерцательности, во время предельной концентрации и отсутствия намерений, во время полного освобождения своего сознания и забывании о собственном существовании. Созидание часто требует не суетности и предельного уровня внимания и качества. Созидание случается, а в добром расположении духа случается и того чаще.


Мастер Пути помнит слова Учителя: «В мире останется только то, что создано с любовью»


И эти слова рано или поздно он забудет, ибо помнить то, что есть? Зачем? Это ведь есть.


И эти слова рано и поздно он даже знать не будет, ибо, что здесь знать? Это есть.

Легче понять эгоизм, сравнивая его с неестественно жадным интересом к окружающим, какой мы находим, например, у чрезмерно заботливой матери. Хотя она искренне убеждена, что идеально нежна со своим ребенком, в действительности она испытывает к нему глубоко подавленную враждебность. Ее интерес избыточен не потому, что она слишком любит ребенка, а потому, что вынуждена компенсировать отсутствие способности вообще любить его.

Эта теория природы эгоизма рождена психоаналитическим опытом изучения "отсутствия эгоизма" – симптома невроза, наблюдаемого у немалого количества людей, которые обычно обеспокоены не самим этим симптомом, а другими, связанными с ним, – депрессией, утомляемостью, неспособностью работать, неудачей в любовных делах и т.п. Это "отсутствие эгоизма" не только не воспринимается как невротический симптом, но часто кажется спасительной и даже похвальной чертой характера. Человек, лишенный эгоизма, "ничего не желает для себя", "живет только для других", гордится тем, что не считает себя сколько-нибудь заслуживающим внимания. Его озадачивает, что вопреки своей неэгоистичности он несчастен и его отношения с близкими людьми неудовлетворительны. Анализ показывает, что полное отсутствие эгоизма – один из его признаков, причем зачастую самый главный. У человека парализована способность любить или наслаждаться чем-то, он проникнут враждебностью к жизни; за фасадом неэгоистичности скрыт утонченный, но от этого не менее сильный эгоцентризм. Такого человека можно вылечить, только если признать его неэгоистичность болезненным симптомом и устранить ее причину – нехватку созидательности.

Если иметь установку на любовь ко всему, если любовь – черта характера, она должна обязательно присутствовать в отношениях не только к своей семье и друзьям, но также и к тем, с кем человек вступает в контакт, например, в своей профессиональной деятельности. Здесь нет разделения между любовью к своим и любовью к чужим. Напротив, условием существования первой выступает существование второй. Приняв это всерьез, мы круто изменили бы свои социальные отношения, отступив от общепринятых. Хотя много слов произносится о религиозном идеале любви к ближнему, в действительности наши отношения определяются в лучшем случае принципом честности.

Быть острым в мысли, в чувстве, активно видеть и слышать на протяжении всего дня, избегать внутренней лени, то ли в форме откладывания чего-то на потом, то ли в форме спланированного пустого времяпрепровождения, не скучать и не быть скучным для других – это обязательное условие для практики в искусстве любить.

Есть один – отчаянный – путь познать тайну: это путь полного господства над другим человеком, господства, которое сделает его таким, как мы хотим, заставит чувствовать то, что мы хотим; превратит его в вещь, нашу полную собственность. Высшая степень такой попытки познания обнаруживается в крайностях садизма, в желании и способности причинять страдания другому: пытать его, мучениями заставляя выдать самое сокровенное о себе. В этой жажде проникновения в тайну другого – и соответственно нашу собственную – состоит сущностная мотивация жестокости и разрушительности.

Уважение, таким образом, исключает диктат, насилие, корысть. Я хочу, чтобы любимый мною человек рос и развивался ради него самого, своим собственным путем, а не для того, чтобы служить мне. Если я люблю другого человека, я чувствую единство с ним, но с таким, каков он есть, а не с таким, каким мне хотелось, чтобы он был в качестве средства для моих целей. Ясно, что уважение возможно, только если я сам достиг независимости, если я могу стоять на своих ногах без посторонней помощи, без потребности властвовать над кем-то и использовать кого-то.

Каждый любит то, для чего он трудится, и каждый трудится для того, что он любит.

Действенный характер любви проявляется и в том, что независимо от своих форм она всегда предполагает определенный набор качеств, в которых индивид реализует свое чувство. Это забота, заинтересованность, ответственность, уважение и знание.

Любовь невозможна без заботы – это наиболее очевидно в любви матери к своему ребенку. Никакие ее заверения в чадолюбии нас не убедят, если мы заметим, например, что она пренебрегает кормлением малыша, не купает его, ленится с ним гулять и т.д. Это относится, кстати, и к животным, цветам и др. Если какая-то женщина скажет вам, что обожает свои орхидеи, а мы увидим, что из-за того, что она их забывает вовремя опрыскивать, они чахнут и вянут, мы вправе не верить ее словам.

способность к любви как к самоотдаче, дарению зависит от развития самосознания человека. Она подразумевает освобождение от нарциссического желания эксплуатировать, подчинять себе других и бесконечно накоплять, а также обретение веры в свои силы и привычку полагаться на самого себя в достижении целей. Чем более недостает человеку этих черт, тем более он боится растрачивать, отдавать себя, а значит, любить.

В дарении себя и есть та сила, которая рождает любовь, а бессилие – это невозможность порождать любовь.

всякий, кто способен на самоотдачу, богат. Он ощущает себя человеком, который может дарить себя другим.

Страсть — сильное, стойкое, доминирующее над другими, положительно окрашенное чувство человека, характеризующееся энтузиазмом или сильным влечением к объекту страсти. Объектами страсти могут быть как люди, так и предметы и даже идеи.[1]

Чаще всего объектом страсти служит сексуальный партнёр, в таком случае слово «страсть» используется для обозначения высокой степени полового возбуждения в сочетании с эмоциональным влечением к этому партнёру. Зачастую, страсть как короткоживущее, преходящее чувство, отождествляют с влюблённостью, противопоставляя её любви.

Также слово «Страсть» используется в качестве синонима слов «эмоция», «аффект», «чувство» — то есть эмоциональных процессов вообще.

В древнегреческой философии


В стоицизме


По определению Зенона, страсть означает импульс души, беспорядочный и излишний. Страсть есть импульс, который, когда-то будучи естественным, стал неконтролируемым, непослушным разуму и, следовательно, противным природе. Для Цицерона, речь идет о болезни, но он добавляет, что не все страсти могут быть рассматриваемы таким образом[5] «Все страсти являются болезнями, и (…) их жертвы страдают умственными недугами»; они составляют «патологические расстройства личности»[6]. То есть, мудрый человек стремится к апатии, к уничтожению страстей.

В платонизме


Для Платона страсть скорее негативное, но неизбежное явление. В «Тимее» он исключает страсти из наиболее возвышенной части души, logistikon (Тимей, 69 cd). В «Республике» он указывает, что каждая часть души имеет свою собственную ей присущую страсть.

В аристотелизме


С точки зрения Аристотеля, выраженной в «Никомаховой этике», страсти включают не только вожделение и гнев, но также дружбу, мужество и радость, т.е сами по себе они ни благи, ни злы. Они нейтральны, и их надлежит умеренно и разумно использовать [7].

В религиях

В православии

В восточно-византийском богословии под страстью чаще всего понимаются греховные, противоестественные движения души, заключающееся в ее увлечении чем-либо вместо Бога, и ставшие привычкой. Например, прп Нил Сорский «Страстью называет такую склонность и такое действие, которые, долгое время гнездясь в душе, посредством привычки, обращаются как бы в естество ее. Человек приходит в это состояние произвольно и самоохотно; и тогда помысл, утвердясь от частого с ним обращения и сопребывания, и согретый и воспитанный в сердце, превратясь в привычку, непрестанно возмущает и волнует его страстными внушениями, от врага влагаемыми»[8]

Страсть рассматривается как ошибочное, искаженное грехом проявления качеств. Согласно православному учению о борьбе с грехом в себе, аскетике, страсть считается извращённой (искажённой) добродетелью. Например, гнев может быть как праведным, так и греховным. В связи с этим утверждается, что страсть как проявление зла, не имеет собственной онтологической сущности, а паразитирует на изначально добром устроении Божественного творения (человека).

Обычно выделяют восемь основных страстей, к которым относятся гордость, тщеславие, сребролюбие (алчность), гнев, блуд, чревоугодие, уныние (лень), печаль. Их разделяют на телесные (чревоугодие, блуд) и душевные. Им противоположны восемь добродетелей: любовь, смирение, нестяжание, кротость, целомудрие, воздержание, трезвение, блаженный плач (радость).

Противоестественность страсти заключается в том, что в ней человек отказывается от естественного для своей природы соединения с Творцом, дающим человеку высшее духовное блаженство. Вместо наслаждения общением с вечным Богом человек ищет наслаждения в своем временном земном бытии, среди преходящего и непостоянного мира. Такими наслаждениями могут являться деньги (страсть сребролюбия), еда (страсть чревоугодия), незаконные половые увлечения (блуд), унижение других людей, утверждение своего превосходства над ними (гнев, гордость, тщеславие), чрезмерные огорчения по поводу недостатка или лишения материальных благ, неосуществления страстных пожеланий (уныние, печаль).

Основанием страстей является самолюбие, противоположное любви к Богу и ближнему. Главными и наиболее опасными страстями являются гордость и тщеславие.

В аскетике различают следующие ступени постепенного развития страсти.
Прилог, когда без намерения и против воли входят в душу греховные представления, или через внешние и внутренние чувства, или через воображение. Это безгрешно, и только есть повод и близость к греху.
Сочетание означает принятие прилога, добровольное размышление о нем, что не всегда безгрешно.
Сложение есть услаждение души пришедшим помыслом.
Пленение есть то состояние души, когда принужденно и невольно отводится ум на худые мысли, нарушающие мирное устроение души и душа с усилием, только при помощи Божией, возвращается в себя.
Страсть есть долговременное и обратившееся в привычку услаждение страстными помыслами, влагаемыми от врага, и утвердившееся от частого размышления, мечтания и собеседования с ними. Это уже есть рабство греху, и не покаявшийся, не извергший из себя страсть, подлежит вечным мукам, которые есть выражение «видения» Творца и невозможность «общения» с Ним, бесконечно угнетенное состояние в результате собственного падения «на фоне Божественной чистоты».

Основой борьбы со страстями является борьба с помыслами.

Борьба со страстями — одна из главных задач христианина[9].

Наряду с греховными страстями различают так называемые неукоризненные страсти такие как голод, жажда, страх, усталость и т. п., являющиеся проявлениями первородного греха.

В католичестве

В латинской богословской традиции понятие «страсть» является синонимом понятий эмоция, чувство и само по себе рассматривается как нравственно нейтральное. Катехизис католической церкви поясняет: "Чувства или страсти означают эмоции или движения чувственности, которые склоняют к тому, чтобы действовать — или бездействовать — в соответствии с тем, что человек ощущает или воображает как благое или злое (1762). Страсти сами по себе ни хороши, ни плохи. Они получают моральную оценку только в той мере, в какой они фактически зависимы от разума и воли. Страсти называются добровольными «либо потому, что воля диктует их, либо потому, что она им не препятствует (1767)».

Православному пониманию страсти соответствует католический термин «порок».
индуизме

В религиозно-философской традиции индуизма страсть — раджас — является одним из трёх «основных состояний» (гун), в котором может пребывать человеческий разум. Качественно страсть располагается ниже благости, но выше невежества.

Говоря языком опытного простака, который предпочел бы быть кастрированным, инфантильного нытика. Эту записку будет довольно просто понять. Все предупреждения из 101 урока панк-рока за эти годы. с моего первого знакомства с, скажем, этикой связанной с независимостью и восприятием твоего сообщества, оказались очень правильными. Я уже очень много лет не чувствую волнения, когда слушаю или создаю музыку, а также когда читаю или пишу. Я не могу описать словами, как мне стыдно из-за этого. Например, когда мы за сценой и гаснет свет и начинается маниакальный рев толпы, это не трогает меня, как Фредди Меркюри, который кажется, любил, купался в любви и обожании толпы. Это то, чем я безгранично восхищаюсь и чему завидую. Факт в том, что я не могу дурачить вас. Никого из вас. Это просто нечестно по отношению к вам или ко мне. Самое худшее преступление, какое я могу представить – это обирать людей, притворяясь, что я веселюсь на все 100%. Иногда у меня такое ощущение, что я должен запускать таймер перед выходом на сцену. Я пытался сделать всё, что в моих силах, чтобы быть благодарным за это (и я благодарен, Господи, поверьте, я благодарен, но этого недостаточно). Я ценю то, что я и мы затронули и развлекли много людей. Я, наверное, один из тех нарциссов, которые ценят что-то, только когда потеряют. Я слишком чувствительный. Мне нужно стать немного глухим, чтобы вернуть тот энтузиазм, который был у меня когда-то в детстве. Во время последних трёх туров я испытывал намного больше благодарности ко всем людям, которых я знаю лично, и к фанатам нашей музыки, но я все равно не могу преодолеть раздражение, чувство вины и сострадания по отношению к каждому. Во всех нас есть что-то хорошее и, думаю, я просто слишком люблю людей. Так сильно, что мне, черт побери, очень грустно. Грустный маленький, чувствительный, неблагодарный, рыба, человек-иисус! Почему бы тебе просто не наслаждаться этим? Я не знаю. У меня жена-богиня, которая сочится амбициями и сочувствием, и дочка, которая слишком напоминает мне, каким был я сам. Полная любви и радости, целующая каждого встречного, потому что все хорошие и не причинят ей вреда. И это ужасает меня до такой степени, что я едва могу что-то делать. Мне невыносимо думать, что Фрэнсис станет такой же жалкой, разрушающей себя дэт-рокершой, каким стал я. В моей жизни есть хорошее, очень хорошее, и я благодарен, но с семи лет я стал ненавидеть все человечество в целом. Только потому, что людям кажется так легко ладить друг с другом и иметь сочувствие. Сочувствие! Думаю, только потому, что я люблю и сочувствую людям слишком сильно. Спасибо вам всем из глубины моего горящего больного желудка за ваши письма и заботу в последние годы. Во мне слишком много от непостоянного капризного ребенка! Во мне больше нет страсти, поэтому помните: лучше сгореть, чем угаснуть. мир, любовь, сострадание. Курт Кобейн

Искренние мысли.

Отче наш, Иже еси на небесех!
Да святится имя Твое,
да приидет Царствие Твое,
да будет воля Твоя,
яко на небеси и на земли.
Хлеб наш насущный даждь нам днесь;
и остави нам долги наша,
якоже и мы оставляем должником нашим;
и не введи нас во искушение,
но избави нас от лукаваго.
Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки.
Аминь.

http://www.pravmir.ru/leonid-fedorov-neofit-v-poiskax-besstrastiya/

Во-первых, волю Божию мы ищем в Слове. Бывает, знаете, стоим перед каким-то решением, не знаем, как поступить. Берем Писание, вроде бы с целью обычного чтения, и вдруг, чуть ли не на первой странице, ты что-то читаешь и тебя осеняет свыше. Ведь ты же искал ответ именно на этот вопрос! И тут же Господь тебе все открывает. Прямо там же в этом стихе, который, как тебе кажется, ты открыл совершенно случайно! Вот где нужно искать волю Божию - прежде всего – в Слове Божием.

Второе направление, откуда может придти открытие воли Божией – это молитва. Многим из нас кажется, что молитва это односторонний разговор, но это не так! Молитва это диалог, но не монолог! Это двухстороннее общение. Бывает, конечно, такое, когда Господь слушает тебя внимательно, но бывает, что он отвечает прямо там же, во время молитвы. Молитва это канал, понимаете? Канал, по которому общается дитя со своим Отцом. Вспомните сами, я не поверю, что у вас не было подобного переживания. Вы молитесь о чем-то, и вдруг в голову приходит какая-то мысль. Не говорите, что это вы случайно что-то вспомнили. Может это Господь ответил вам прямо там же. Это случается очень часто. Нужно просто прислушаться. Возможно, это даже не прямой ответ на ваш вопрос. Знаете, некоторые христиане начинают молитву с карандашом и чистым листком бумаги. Они записывают, что Господь открывает во время молитвы. Это не что-то сверхъестественное, я говорю о реальных вещах, братья! В этом же пункте я хочу сказать, что Господь особенно проявляет Себя, когда молитва сопровождается постом. Я знаю, что сегодня многие из вас пребывают в посте и молитве – слава Господу, братья! Сатана сейчас рвет и мечет. И что интересно, что мы можем об этом говорить открыто в отличие от индивидуального поста, потому что это пост объявленный. Сегодня у нас коллективный пост.

Третье направление, где нужно искать волю Божию - это церковь. Господь проявляет Свою волю через собрание святых. Это значит, ты приходишь в церковь с какой-то заботой, нуждой. Ты молишься об этом. Просто приходишь в собрание и слышишь от брата ответ на твой вопрос, на то, что тебя мучает. Брат или сестра могут сами того и не знать, что отвечают на твой вопрос, но Господь через него или нее отвечает тебе. Или проповедник говорит слово и тебе кажется, что он проповедует именно тебе, как будто он узнал от кого-то, что тебя беспокоит. Таким образом, Бог через Свою церковь отвечает тебе.

И, наконец, 4-ое направление, где искать волю Божию – в обстоятельствах. Есть очень много историй, которые рассказывают братья, как сами обстоятельства способствовали или препятствовали тому, что они хотели сделать. Господь через обстоятельства предупреждает детей Своих или, наоборот, подталкивает их. Я уверен, что это было много раз в вашей жизни.

Давид сказал, что блаженны ищущие воли Божьей. Будьте уверены, Господь видит эти поиски, Он принимает наше служение, Он видит сердце каждого из нас. Вы верите в это всем сердцем? (Аминь). Да благословит вас Господь!

Задумайтесь сейчас над этим: «На всё Воля Бога», и вы почувствуете, насколько сильно протестует ваше эго. Эго не может принять Божью Волю (на это тоже Божья Воля). Продолжайте удерживать мысль «На всё Воля Бога», и вы найдете убеждения, с которыми нужно работать. Составьте список этих убеждений, несогласий, и проработайте их подходящими техниками (см. первый уровень).

Если бы человек мог запросто принять Божью Волю, это была бы техника мгновенного просветления, потому что это тотальное принятие как есть. Принять Божью Волю означает принять всё как есть; и в этом принятии исчезает сам принимающий, так как в нем больше нет необходимости. Остается чистое присутствующее сознание (свидетельствование, наблюдатель, истинное Я), что сопровождается чувством бесконечной свободы и счастья: больше не о чем переживать, нечего делать, незачем думать – все происходит само – по Божье Воле.

Эго не может довериться Жизни (Божьей Воле), потому что боится, а вдруг что-то пойдет «не так»; есть убеждения, как все должно происходить, каким должен быть мир, каким должен быть я, – и от этих убеждений нужно избавляться так же, как и от отождествленностей, потому что они не дают возможности достичь просветления.

Посмотрите на жизнь с точки зрения «На всё Воля Бога». Происходит какое-то, пусть неприятное, событие – а вы понимаете, что на то Воля Бога. У вас возникает реакция на это событие, вы кричите, ругаетесь, обвиняете другого – на то Божья Воля. Вам что-то кажется неприемлемым – на то Воля Бога. Вы принимаете свое неприятие ситуации и успокаиваетесь – и на это Воля Бога – вы «отклеиваетесь» от происходящего, перестаете считать себя участником и превращаетесь в наблюдателя (безличностного свидетеля) Божьей Воли.

Это сопровождается исчезновением иллюзии я, исчезает вовлеченность и иллюзия личного волеизъявления. Исчезает иллюзорное ощущение себя автономной (независимой) сущностью, автором (источником, творцом, исполнителем) происходящего. Исчезает также иллюзия свободы выбора. Остается только свидетельствование Воли Божьей, иллюзии жизни развеиваются, и происходит просветление. Это полная свобода.

«На всё Воля Божья» – это не просто интересная теория, это полезный практический инструмент, который ускоряет путь к просветлению. Судите сами. Когда вы исходите из того, что на всё Воля Божья и что у вас нет абсолютно никакой свободы выбора, вы расслабляетесь. В любой момент времени происходит только то, что должно происходить в этот момент, так к чему лишние беспокойства? Если ничего нельзя изменить в происходящем, то лучшее состояние, которое может иметь место – состояние присутствия и наблюдения этих Игр Сознания.

На всё Воля Божья.