12.02.2012 - Явление Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
Пост до полудня

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был духовным учителем Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Основателя-Ачарьи ИСККОН. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур значительно распространил учение Господа Чайтаньи Махапрабху в начале двадцатого века. Он с широким успехом проповедовал против укоренившегося лияния кастеизма и имперсонализма. Встречаясь с учеными, преподавателями и прочими лидерами, написав более 108 эссе и книг, он стремился представить сознание Кришны как науку с огромным значением. Он основал 64 храма, известных как Гаудия Матх, как в Индии так и за ее пределами.

Родился Бимала Прасад Датта, ставший в последствии Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакур Прабхупадой, 6 февраля 1874 г. Он явился на свет в Джаганнатха Пури, что находится в штате Орисс. Датта был четвертым ребенком в семье Бхактивиноды Тхакура и его жены Бхагавати Деви. По традиции родители пригласили домой астролога, чтобы тот составил индивидуальный гороскоп для новорожденного сына. Астролог нашел у мальчика все признаки <Великой Души>. Это означало, что ребенок станет известным всему миру, благодаря служению Господу.

Когда мальчику исполнилось всего полгода, возле дома Бхактивиноды Тхакура прошла процессия на честь Господа Джаганнатхи. Колесница Джаганнатхи остановилась возле дома и стояла около трех дней, не двигаясь. Тогда Шрила Бхактивинода Тхакур приказал жене поднести мальчика к колеснице, что она и сделала. Когда мать и ребенок находились возле мурти Господа Джаганнатхи, неожиданно с его шеи упала гирлянда и окутала мальчика. Все присутствующие восприняли это как знак милости Господа.

Бимал был очень талантливым и умным ребенком. С самого детства он проявлял склонность к науке, уже к семи годам Бимал выучил наизусть <Бхагават-гиту>.Бимала больше любил изучать книги отца, чем институтские учебники. В 25 лет юноша уже хорошо владел санскритом, знал математику и астрономию. Также он писал статьи в журналы и издал книгу, в которой рассматривалась проблема вайшнавизма. За его знания его нарекли Бхактисиддхантой Сарасвати. Духовное имя он получил в возрасте 26 лет, после того как принял посвящение. Его Гуру был великий Шрила Гаур Кишор Дас Бабаджи

В возрасте тридцати одного года Бхактисиддханта Сарасвати принял обет повторить священные имена Господа миллиард раз. После вычислений он пришел к заключению, что если каждый день читать мантру по триста тысяч раз, то за девять лет он прочитает махамантру миллиард раз. Бхактисиддханта Сарасвати поселился в маленькой соломенной хижине, неподалеку от того места, где являлся людям Господ Чайтанья. Он ел только раз в день, спал на земле и сутками воспевал имя Господа.

В 1911 году был брошен вызов брахманам, которые всегда занимали наивысшее положение в обществе. Бхактисиддханта написал статью на тему различия между брахманом и вайшнавом. Многие касты Госвами, различные группы смарта в штыки встретили статью. Поднялась большая шумиха, в следствии которой была проведена большая конференция, где рассматривался вопрос взаимоотношений брахманов и вайшнавов. Она прошла в Миднапоре и на нее съехались ученые, известные пандиты и учителя различных традиций. На этой конференции Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада доказал, опираясь на Священные Писания, что вайшнав не может быть определен по рождению, также как и по тому положению, которое он занимает в обществе.

В 1914 году 22 июня ушел из мира Бхактивинода Тхакур, отец Бхактисиддханты Сарасвати. Вскоре реализовал свое махасамадхи и духовный учитель Бхактисиддханты Сарасвати - Шрила Гаур Кишор Дас Бабаджи. Вскоре после этих событий Бхактисиддханта открыл издательство и принял санньясу.

До 1918 года Бхактисиддханта занимался тем, что печатал книги и повторял мантру. Но после настойчивых просьб учеников он решился начать проповедовать учение.

Он был Симха-Гуру, что значит Учитель-Лев, то есть такой, который ни за что не пойдет на компромиссы при передаче учения Чайтаньи, он всегда будет хранить его в чистоте, как самую драгоценную вещь. Примерно в 1930 году Шрила Бхактисиддханта основал Гаудия Матх - духовную миссию, которая распространилась по всей Индии.

Бхактисиддханта Сарасвати вел аскетический образ жизни (вайшнава триданди санньясу), и в точности соблюдал все предписания Священных Текстов. В конце своей жизни он сохранял ясность сознания и продолжал наставлять учеников. Практически все свое время Бхактисиддханта читал <Чайтанья-чаритамрита> и повторял махамантру.

Он ушел в 1937 году 1 января. Перед тем, как в последний раз закрыть глаза, он сказал, что целью человеческого существования является почитание и служение Господу.


Отрывок из книги <Шрила Прабхупада Лиламрита>

Деятельность Бхактивинода Тхакура была направлена на реформацию Гаудийа-Вайшнавизма в Индии. Он молился Господу Чайтанье: Твое учение во многом забыто людьми и не ценится. Не в моих силах восстановить его. Он молил Господа о том, чтобы у него появился сын, который помог бы ему проповедовать. И когда в 1874 году, 6 февраля, у Бхактивинода Тхакура в Джаганнатха Пури родился Бхакти Сиддханта Сарасвати, Вайшнавы увидели в этом событии ответ на молитвы его отца. Когда он появился на свет, пуповина оказалась закрученной вокруг его шеи и пересекала грудь в точности так, как брахманы носят священный шнур. Бимала Прасад - так назвали его родители.

Когда Бимала Прасаду было шесть месяцев, колесницы фестиваля Джаганнатхи остановились у ворот дома Бхактивиноды, и в течение трех дней их не могли сдвинуть с места. Супруга Бхактивинода Тхакура поднесла ребенка к колеснице и представила Божеству Господа Джаганнатхи. Вдруг ребенок вытянул свои ручки и коснулся стоп Господа Джаганнатхи, и тотчас же он был благословлен гирляндой, упавшей с тела Господа. Когда Бхактивинода Тхакур узнал, что гирлянда Господа упала на его сына, он понял, что это и был тот сын, о котором он молился.

Однажды, когда Бимала Прасад был еще ребенком четырех лет, его отец слегка отругал его за то, что тот съел манго, еще не предложенное Господу Кришне. Бимала Прасад, хотя и был ребенком, счел себя оскорбителем Господа и дал обет никогда больше не есть манго. В течение всей своей жизни он соблюдал этот обет. Когда ему было семь лет, он уже наизусть знал всю Бхагавад-гиту и мог объяснять ее стихи. В то время его отец начал обучать сына редактированию и издательскому делу, чтобы Бимала мог помогать ему выпускать журнал Вайшнавов Саджджана-тошани. Вместе со своим отцом он посетил множество святых мест и услышал речи ученых пандитов.

В студенческие годы Бимала Прасад читал книги, написанные его отцом, предпочитая их учебным пособиям. К двадцатипятилетнему возрасту, он уже хорошо знал санскрит, математику и астрономию и стал автором многих журнальных статей и одной книги, за которую он получил имя Бхакти Сиддханта Сарасвати в знак признания его эрудиции и учености. Когда ему было двадцать шесть лет, его отец пожелал, чтобы он принял инициацию у отрешенного святого - Вайшнава, Гауракишоры даса Бабаджи, который и дал ему совет проповедовать Абсолютную Истину и оставить все прочие занятия. Получив благословения Гауракишоры даса Бабаджи, Бимала Прасад (теперь уже Бхакти Сиддханта Сарасвати) решил посвятить свое тело, ум и речь служению Господу Кришне.

В 1905 году Бхакти Сиддханта Сарасвати принял обет повторить Харе Кришна маха-мантру миллиард раз. Поселившись в Майапуре в соломенной хижине, неподалеку от места рождения Господа Чайтаньи, он стал повторять мантру днями и ночами. Один раз в день он готовил себе рис в земляном горшке и кроме этого риса ничего больше не ел; спал же он на земляном полу своей хижины, а когда сквозь соломенную крышу капал дождь, он раскрывал зонт и, сидя под ним, повторял святые имена.

В 1911 году, Бхакти Сиддханта Сарасвати бросил вызов псевдовайшнавам, заявлявшим, что только рождение в их касте давало право проповедовать сознание Кришны. Общество кастовых брахманов было рассержено тем, что Бхактивинода Тхакур представил множество доказательств из Писаний относительно того, что любой человек, независимо от рождения, гложет стать брахманом-вайшнавом Эти смарта-брахманы затеяли спор, желая доказать, что Вайшнавы занимают более низкое положение, чем они. От имени своего болеющего отца Бхакти Сиддханта Сарасвати написал очерк "Решающее различие брахмана и Вайшнава" и показал его отцу. Несмотря на свое плохое здоровье, Бхактивинода Тхакур был очень рад услышать аргументы, которые могли бы полностью разгромить смарта-брахманов, бросивших такой вызов.

Впоследствии Бхакти Сиддханта Сарасвати отправился в Миднапур, где на трехдневную дискуссию собирались пандиты со всей Индии. Первыми выступали смарта-брахманы с заявлением, что всякий рожденный в семье шудр, пусть даже получивший посвящение от духовного учителя, никогда не сможет очиститься настолько, чтобы совершать брахманическую деятельность, поклоняться Божеству или инициировать учеников. Наконец, стал держать свою речь Бхакти Сиддханта Сарасвати. Он цитировал те стихи из ведических писаний, которые прославляли брахманов, что очень удовлетворило ученых смарта-брахманов. Затем он стал приводить те цитаты, которые говорили о настоящей квалификации для того, чтобы стать брахманом, о качествах Вайшнава, о том, как сообщаются между собой эти два типа качеств, и о квалификации духовного учителя. Радость тех, кто враждебно относился к Вайшнавам, очень быстро исчезла, когда Бхакти Сиддханта Сарасвати доказал на основе Писаний, что если человек рожден шудрой, но проявляет качества брахмана, его следует почитать так же как брахмана, несмотря на его происхождение. Подобным же образом, если человек родился в семье брахмана, но ведет себя как шудра, он не является брахманом. После того, как Бхакти Сиддханта Сарасвати закончил свою речь, председательствующий на этом собрании стал поздравлять его и тысячи людей окружили его. Это было победой Вайшнавизма.

После того, как оставили этот мир отец, в 1914 году, и духовный учитель, в 1915 году, Бхакти Сиддханта Сарасвати продолжил миссию Господа Чайтаньи. Он собрался издавать Саджджана-тошани и в Кришнанагаре основал издательство Бхагават Пресс. В 1918 году, в Майапуре, он сел перед изображением Гауракишоры даса Бабаджи и сам инициировал себя в санньясу. В то время он получил титул санньяси Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами Махараджа.

Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати смотрел на печатный станок как на самое лучшее средство для распространения сознания Кришны в широких масштабах, называя его брихат-мридангой. Благодаря брихат-мриданге, большому барабану печатного станка, послание Шри Чайтаньи Махапрабху будет услышано во всем мире.

Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати был известен как Симха-Гуру (гуру-лев). Если он видел вдруг какого-нибудь имперсоналиста, он обычно окликал этого человека и бросал ему вызов: <Эй, почему вы обманываете людей, проповедуя им философию маявади?>. Он советовал своим ученикам не идти на компромисс. Зачем вам льстить им? - обычно говорил он. - Вы должны говорить чистую правду, без всякой лести. Деньги же придут сами собой.

Когда бы Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати ни писал и ни говорил о Вайшнавской философии, он был бескомпромиссен; заключения его всегда соответствовали шастрам, а логика была очень внушительной. Его ученик Абхай Чаран Де, впоследствии известный под именем А. Ч Бхактиведанта Свами Прабхупада, иногда слышал, как он излагал вечное учение уникальным образом, и Абхай знал, что никогда не забудет это. Не пытайтесь увидеть Бога, - говорил Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати, - но действуйте, таким образом, будто Он вас видит.

Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати обычно говорил, что наступит такой день, когда судьи верховного суда будут преданными Кришны и будут иметь Вайшнавские тилаки на лбах, и тогда он скажет, что миссия распространения сознания Кришны обрела успех.

Он говорил, что Иисус Христос был шакти-авеша-аватарой, уполномоченным воплощением Господа. Как же иначе? Ведь ради Бога он пожертвовал всем.

На своем ученом языке он заявлял: "Манеры поведения материалиста и в сравнение не могут идти с поведением трансцендентного аристократа". Но иногда в своей речи он выражал это более приземленным образом: "Мирские ученые, пытающиеся понять Верховного Господа своими чувствами и умственными спекуляциями, подобны человеку; который пытается испробовать вкус меда в банке, облизывая эту банку снаружи". "Философия без религии - это сухие спекуляции; религия без философии - это сентиментальность, а иногда фанатизм" - утверждал он.

Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати называл весь мир обществом обманщиков и обманутых. Он приводил такой пример: падшие женщины часто посещают некоторые святые места в Индии с целью совратить садху, считая, что иметь ребенка от садху - это престижно. Подобным же образом, аморальные люди одеваются как садху и сидят в надежде, что их совратят лукавые женщины. Его вывод заключался в том, что человек должен стремиться покинуть материальный мир и вернуться обратно к Господу, поскольку это материальный мир - место, не подходящее для джентльмена.

Он не хотел, чтобы его ученики вели легкую жизнь. Однажды он стал ругать своего ученика за то, что тот имел поверхностное отношение к духовному. Он считал также, что его ученики не должны пытаться уединиться, чтобы практиковать аскезы. Он пел сочиненную им самим песню Мана туми кисер Вайшнава: "Мой дорогой ум, что ты за Вайшнав? В уединенном месте ты повторяешь Харе Кришна, имитируя великих святых Харидаса Тхакура и Рупу Госвами, но на самом деле, вся твоя медитация - это просто размышления о женщинах и деньгах. И твой ум наполнен этой скверной, поэтому твоя бхаджана -просто обман". Он говорил, что если преданный оставляет проповедь в городе ради уединенной медитации - это обман, попытка подражать великим святым, с надеждой получить от других дешевое признание. Поэтому он никогда не хотел открывать отделение Гаудийа Матх в малолюдном месте.

В свои последние дни, перед тем, как оставить тело, Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати читал Чайтанья-чаритамриту и повторял на четках мантру. Когда его навестил доктор с намерением сделать ему укол, Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати запротестовал: "Зачем вы меня беспокоите? Просто повторяйте Харе Кришна". Последними его словами были: "Все, кто присутствует здесь и кого нет, - пожалуйста, примите мои благословения. Пожалуйста, всегда помните, что наша единственная обязанность и единственная религия - распространение и проповедь служения Господу и Его преданным". Он оставил этот смертный мир в 5.30 утра 1 января 1937 года...



Рассылка сайта http://harekrishna-odessa.narod.ru/