Глава 32

РАЙ

Все религии утверждают, что рай существует, и что блаженство является вознаграждением за хорошо прожитую жизнь на земле. Христианство и магометанство говорят о нём как о вознаграждении, предназначенном Богом для тех, кто сумел ему понравиться, однако большинство других верований описывают его, скорее, как необходимое следствие добродетелей жизни, точно так же как полагаем мы с точки зрения теософии. Но хотя все религии единодушно описывают эту счастливую жизнь в самых сияющих красках, ни одной из них не удалось придать своему описанию впечатление реальности. Всё, что написано о небесной жизни, настолько отличается от того, что мы о ней знаем, что многие из описаний кажутся нам почти гротескными. Мы не решились бы сказать это о тех легендах, которые нам знакомы с детства, но скоро почувствовали бы это, если бы нам стали читать подобные описания у народов, исповедующих другую религию. В буддийских и индусских книгах мы найдём красноречивые описания бесконечных садов с деревьями из золота, серебра, фрукты которых — различные драгоценные камни. Мы могли бы улыбнуться, если бы не вспомнили, что, в конце концов, буддисты и индусы могут найти у нас совершенно подобные истории об улицах из золота и деревьями из жемчуга.

На самом деле эти рассказы кажутся смехотворными, если только их принимать буквально, не отдавая себе отчёт в том, что каждый автор решает задачу со своей точки зрения и что все мы в этом деле терпим неудачу, поскольку великая реальность, скрытая за всем этим, совершенно не поддаётся какому-либо описанию. Индийский писатель, очевидно, видел такие прекрасные сады царей Индии, где обычно использовались описанные им украшения. Еврейский писатель не знал о таких вещах, однако он жил в каком-нибудь великолепном городе, возможно Александрии; так его представлением о роскоши был город, однако город, не похожий ни на один город земли богатством своих материалов и украшений. Итак, каждый пытался описать истину слишком грандиозную для того, чтобы её можно было описать словами, используя знакомые сравнения.

С давних пор люди познали великолепие рая и пытались своими жалкими средствами его описать. Среди них есть и теософы. "Руководства по теософии" дают результаты некоторых таких поисков. Мы больше не говорим о золоте и серебре, о рубинах и бриллиантах, когда хотим дать представление о высшей степени изысканности или красоты цветов и форм. Мы берём наши сравнения, скорее, из великолепия моря и неба, поскольку считаем их красоту более близкой к райской. Но те из нас, кто побывал в настоящем раю, хорошо знают, что наши попытки описать его так же неудачны, как и попытки восточных писателей, и что они не дают лучшего представления о реальности, выразить которую никогда нельзя словами, но которую каждый человек должен однажды увидеть и познать сам.

 

Великолепная реальность

Рай — это не сон, это прекрасная реальность. Но для того, чтобы иметь хоть малейшее представление о ней, нам необходимо, прежде всего, в корне изменить одно из наших представлений о рае. Рай — это не место, а состояние сознания. Если вы меня спрашиваете: "Где рай?" — я могу только ответить, что он вокруг вас даже в данный момент, в том воздухе, которым вы дышите. Свет всюду вокруг нас, как сказал Будда, вам нужно только сбросить повязку со своих глаз и посмотреть. Но что это значит — сбросить повязку? Что она символизирует? Речь идёт просто о том, чтобы поднять своё сознание на более высокий уровень, научиться сосредоточивать сознание в более тонком теле. Я уже писал о том, что это возможно в астральном теле и что таким образом людям случается увидеть астральный мир. Нужно только продвинуться ещё дальше, поднять сознание до ментального плана, потому что на этом уровне у человека также имеется тело и посредством него он может воспринимать вибрации этого плана, а следовательно, жить в сияющем великолепии рая, обладая по-прежнему физическим телом, хотя фактически у него больше нет желания возвращаться к последнему после таких переживаний.

 

Обычный человек достигает этого состояния блаженства только после смерти, и за исключением очень редких случаев, не сразу после неё. Я уже объяснял, как после смерти "Эго" постепенно прогрессирует. По сути дела вся астральная жизнь есть лишь процесс концентрации, и когда наступает момент, в который душа достигает границ этого плана, она умирает для этой жизни точно так же, как она умирает для физической. Иначе говоря, она сбрасывает тело этого плана и покидает его, чтобы перейти в жизнь более высокую и полную. Эта вторая смерть не сопровождается какой-то болью, страданием, и заурядный человек совершенно не способен понять её природу. Он лишь чувствует, что плавно погружается в сладостный отдых, чтобы проснуться в более высоком состоянии сознания. Вполне возможно, что изучивший теософию осознает, что достиг конца астральной жизни. Но он с восторгом будет приветствовать эту новую смерть, поскольку он знает, что перед ним откроется ещё более грандиозный мир. Как и после физической смерти, здесь имеется, как правило, период бессознательного существования, от которого человек пробуждается постепенно. Несколько лет назад я написал книгу под названием "Дэвачанический план",* и в ней мне пришлось дать некоторые описания того, что человеку предстоит после астральной жизни, и классифицировать, как я мог, различные подразделения этой прекрасной страны Света, приводя примеры, с которыми мы столкнулись во время наших исследований в области небесной жизни. Я попытаюсь здесь раскрыть проблему совсем с другой точки зрения; и наши читатели, желающие иметь полную информацию, смогут получить её из вышеупомянутой книги.

 

__________

* В России издана под названием "Ментальный план" — прим. ред.

 

 

Царство мысли

 

Предварительно, для большей ясности, следует сказать, что здесь мы существуем на плане Божественного Духа, в самом царстве духа, и что все мысли, которые только могут возникнуть у человека, существуют здесь как живая реальность. Нас очень стесняет привычка рассматривать материальные вещи как реальные, а те, что не являются материальными, — как мечты и, следовательно, как нереальные. На самом деле всё материальное скрыто в материи, так что его реальность гораздо менее очевидна, гораздо менее поддаётся познанию, если оно не рассматривается с более высокой точки зрения. Слыша, как говорят о мире мысли, мы сразу же представляем себе мир нереальностей, состоящий из того, что является "субстанцией", как говорит поэт. Попытаемся осознать, что, когда человек покидает своё физическое тело и пробуждается в своём сознании для астральной жизни, его первым чувством бывает ощущение полноты и реальности существования, что заставляет его думать: "Впервые я знаю, что значит жить; до сих пор я был не ведавшим этого узником. Тогда я, считавший себя таким активным и мудрым, был на самом деле ничем не лучше гусеницы, ползающей по своему листочку и не ведающей о том, что находится за ним. Теперь же я, как бабочка, раскрыл свои крылья и вступил в полную солнца жизнь". Но когда он покидает впоследствии эту жизнь для более высокой, у него вновь появляется точно такое же чувство, потому что новая жизнь, в свою очередь, по своей полноте, своему размаху и интенсивности настолько превосходит астральную, что и на этот раз их сравнить невозможно. Но существует ещё и другая жизнь, по сравнению с которой все предыдущие кажутся лишь светом луны относительно сияния солнца. Но сейчас думать об этом бесполезно.

 

Многим кажется абсурдным говорить, что царство мысли может быть реальнее физического мира: для таких всё должно оставаться по-старому до тех пор, пока они не познают более высокую жизнь. Тогда они в одно мгновение поймут то, что нельзя было бы выразить никакими словами, — иногда бывает достаточно маленького усилия. Мы можем вспомнить красноречивое описание (сделанное сэром Х. Дэви) эффекта от вдыхания закиси азота. Он рассказывает, что сначала он перестал воспринимать внешние предметы; серии очень живых и видимых образов быстро сменялись в его голове; они были связаны друг с другом словами, вызывая совершенно новые представления. "Я существовал, — говорит он, — в мире идей, связанных между собой и принявших новый вид". Когда он пришёл в себя, он воскликнул: "Не существует ничего, кроме мыслей; вселенная состоит из впечатлений, идей, удовольствий и страданий!". Но это был лишь результат неясного воспоминания о переживаниях на астральном плане, в то время, как здесь мы говорим о вещах, которые слишком высоки для того, чтобы их можно себе представить.

 

 

Божественный дух

 

Итак, на этом плане мы находимся в бесконечной полноте своего существования; он открыт каждой душе в той мере, в какой она достойна его принять. Человек, совершив предписанную ему эволюцию, реализовав божественную искру, которая была заложена в нем, может достичь и охватить это великолепие во всей его полноте. Но так как никто из нас ещё не пришел к этому, мы поднимаемся к совершенству лишь очень медленно, и поэтому никто ещё не способен познать это состояние в его полноте. Однако каждый знает о нём только то, что позволяют ему знать его прошлые усилия. Разные люди обладают разными способностями, как говорят на Востоке, каждый приносит свою чашу; есть большие и малые чаши, но каждая чаша, большая или малая, наполнена до краев; океан блаженства содержит гораздо больше, чем было бы необходимо для всех.

 

Во всех религиях говорится об этом небесном блаженстве, однако немногие из них с достаточной ясностью и точностью излагают основную его идею, которая лишь одна рационально объясняет, почему это блаженство возможно в равной степени для всех. Фактически каждый из нас создает свой собственный рай, делая свой выбор из вечной сокровищницы мысли самого Бога. Человек сам создает причинную связь и поэтому получает в точности то, что ему причитается. В этом небесном мире каждое существо, именно в силу того, что оно имеет сознание, не может не познать самые высокие духовные радости, какие оно только способно чувствовать; в этом мире его стремления ограничены лишь его способностью желать.

 

 

Как человек черпает в этом мире

 

Поскольку в течение земной жизни человек строит из своих желаний и страстей астральное тело, ему приходится жить в нем во время своего астрального существования. В зависимости от качества тела этот период жизни бывает счастливым или несчастливым. Теперь, когда время его чистилища истекло (так как эта низшая часть его природы полностью изжита), у него остаются только самые чистые, благородные и высокие устремления, свободные от эгоизма его земного существования. Они группируются вокруг него, образуя что-то вроде оболочки. Именно посредством этой оболочки он может отвечать на некоторые категории вибраций, испускаемых более тонкой материей. Мысли, которые окружают его, есть орудие, с помощью которого он черпает богатства из небесного мира, и в нём он находит бесконечный источник; он берёт из него в зависимости от своих возможностей и устремлений, которые он породил во время физической и астральной жизни. Всё, что было самого возвышенного в его способностях и эмоциях, приносит теперь свои плоды, потому что ничего другого в нём не остаётся: все эгоистические или приобретательские стремления оставлены на плане желания.

 

Существует два вида привязанностей. Одна из них едва ли заслуживает столь высокого слова, поскольку это всегда расчёт: сколько любви можно получить взамен. Такая привязанность — вечное беспокойство о том, сколько ответного чувства выказывает предмет любви, это — пребывание в сетях ревности и подозрения. После смерти приобретательское и похотливое чувство выливается в сомнение и несчастье на плане желания, к которому оно, несомненно, принадлежит. Но существует и другая любовь: человек, охваченный этим чувством, никогда не задаётся вопросом, насколько его любят, и единственная его цель — без оглядки устремиться к ногам обожаемого; он лишь думает, как лучше выразить своими поступками чувство, переполняющее его сердце. Здесь нет границ, потому что нет стремления приобрести, обладать, заслужить награду, и именно поэтому человек излучает огромную силу, которую не может выразить никакая астральная материя. Этому чувству необходима более тонкая материя и более обширное пространство высшего плана, поэтому порожденная энергия принадлежит к ментальному плану.

 

Существует также религиозное благоговение; это чувство направлено главным образом на достижение чего-то через молитвы, поэтому поклонение опускается до уровня торговли. Но существует и настоящая набожность, и с ней человек полностью забывает о себе, погружаясь в созерцание Божественного.

 

Все мы знаем, что наша самая возвышенная привязанность содержит в себе нечто, до сих пор не получившее удовлетворения; мы знаем, что наши самые высокие устремления до сих пор были реализованы только в любви, лишённой всякого эгоизма. Это чувство намного превосходит всё то, что может найти своё выражение на физическом плане. Глубокое волнение, вызванное в нашем сердце самой благородной музыкой или самым совершенным произведением искусства, достигает неведомых высот. И в этом чувстве есть чудесная сила, которая превосходит наши представления. Она должна где-то и каким-то образом выражаться, поскольку закон сохранения энергии имеет такую же силу на высших планах мысли, как и в обычной механике. Но так как она должна воздействовать на того, кто разбудил её, и так как она не может действовать на физическом плане по причине его грубости и ограниченности, то где и когда может проявляться её неотвратимое воздействие? Она просто бездействует, пока человек не достигает определённого уровня; она остаётся в качестве потенциальной энергии, пока не наступит благоприятный момент. Пока сознание человека сосредоточено на физическом и астральном планах, она не может воздействовать на него, но как только он полностью переносится на ментальный план, она становится доступной ему, преграды падают и её действие начинается. Так осуществляется совершенная справедливость, и ничто не происходит напрасно, даже если нам в нашем мире низшего порядка кажется, что цель не достигнута и усилия затрачены тщетно. Поэт Браунинг выразил эту мысль гораздо лучше меня в "Эбт Фошер": "Добро никогда не будет потеряно! Всё, что было, будет продолжать жить; зло есть ничто, оно не существует; оно лишь молчание, которое заключает в себе звук; то, что было добром, останется добром, а то, что кажется злом, будет ещё большим добром. На земле разорванные души, на небе совершенный круг.

 

Всякое добро, которого мы желали, на которое надеялись и о котором мечтали, будет существовать не как иллюзия, а в реальности: вся красота, всё добро, вся сила пробуждается для того, кто дал им гармонию. Высоты, которые были недоступны, героические поступки, которые были слишком трудны на земле, страсть, устремляющаяся с земли, чтобы потеряться в небесах, — это музыка, которую посылают к Богу возлюбленный и певец. Достаточно, чтобы Он услышал её один раз; когда-нибудь и мы услышим её".

 

Вот точное изложение теософической теории рая, хотя автор этих стихов никак не был связан с Обществом и написал их раньше, чем оно было основано.

 

 

Окна души

 

Ключ ко всей этой концепции — это понимание того, как человек создаёт свой собственный рай. Здесь, на плане Божественного Духа, существует, как мы уже сказали, вся красота и всё великолепие, но человек может видеть их только через окна своей души, которое он сотворил сам. Каждая его мыслеформа образует одно из этих окон, и через них внешние силы могут оказывать на него своё воздействие. Если во время земной жизни он занят в основном физическими вещами, в нём открылись лишь несколько окон, через которые высшая красота может коснуться его. И всё же каждого человека, хотя бы однажды, коснулось чувство, лишённое всякого эгоизма. Теперь это будет для него окно. Каждый человек, за исключением дикаря на самой низкой ступени варварства, конечно что-то узнает об этой прекрасной жизни блаженства. Вместо того, чтобы говорить (как это делает ортодоксальное учение), что одни отправятся в рай, а другие — в ад, гораздо правильнее было бы сказать, что большинство людей будут иметь свою долю и в том, и в другом состоянии (если уж называть низшую астральную жизнь ужасным словом ад), только в различных пропорциях.

 

Следует отдавать себе отчёт в том, что душа заурядного человека находится лишь на низшей ступени развития. Она научилась с относительной легкостью пользоваться своей физической оболочкой, она может также добровольно и свободно действовать в своём астральном теле, хотя она редко может передать физическому мозгу воспоминание о поступках, совершенных в этом теле. Но её ментальное тело, в строгом смысле слова, ещё не является оболочкой, поскольку она не может использовать его, как низшие тела, — не может посредством его ни перемещаться, ни пользоваться его органами чувств.

 

 

Человек на ментальном плане

 

Поэтому нам не следует воображать человека на этом плане как очень активного, имеющего возможность свободно перемещаться по своему желанию, как он это делал на уровнях астрального плана. Здесь он находится главным образом в рецептивном состоянии и входит в контакт с внешним миром только посредством окон своей души. Поэтому его отношения с этим миром исключительно ограничены. Человек, способный проявить на этом плане всю свою активность, уже находится немного выше обычного уровня, поскольку ему уже необходимо быть "духом во всём блеске", существом могущественным и высокоразвитым. Тот, кто находится на этом уровне в полном сознании, может пользоваться ментальным телом так же свободно, как обычный человек пользуется физическим. Благодаря этому он видит, как перед ним открываются просторы высшего знания.

 

Но в данный момент мы думаем о человеке, который ещё не получил такого развития, о человеке, у которого есть только окна и он видит лишь через них. Чтобы понять, каков его рай, следует рассмотреть два момента: во-первых, его отношения с самим планом и, во-вторых, его отношения со своими друзьями.

 

Проблема отношений со всем, что его окружает на этом плане, сама имеет два аспекта, потому что, с одной стороны, следует рассматривать материю плана, так как она формируется его мыслью, а с другой — силы плана, которые пробуждаются в ответ на его стремления. Изучая астральный план, мы видели, как человек окружает себя мыслеформами. На этом плане мы находимся в самом царстве мысли: поэтому её формы имеют первейшее значение для обоих этих соображений. Здесь есть живые силы, которые его окружают, могучие ангелы, обитающие на этом плане; и среди них многие живо чувствуют устремления человека и с готовностью идут им навстречу. Но, естественно, его мысли, так же как и его устремления, были начертаны им самим во время земной жизни. Можно подумать, что, будучи перенесённым на план, который характеризуется трансцендентальной силой и жизненностью, человек пробуждается к совершенно новой деятельности, до сих пор ему неизвестной, но так быть не может. Его ментальное тело имеет далеко не такую природу, как его низшие оболочки, и он не способен управлять им так же хорошо.

 

За время многих предыдущих жизней это ментальное тело привыкло получать впечатления и побуждения к действию снизу и главным образом через низшие оболочки — физическое тело и иногда астральное. Оно не приучено получать прямые ментальные вибрации на своём уровне и поэтому не может сразу и получать эти вибрации и отвечать на них. Фактически человек не начинает думать по-новому. У него возникают только те мысли, которые проходят сквозь окна, открытые на этот новый мир.

 

 

Окно музыки

 

Что касается окон, то они могут быть двух типов: в зависимости от направления, куда они выходят, и качества стекла, из которого они изготовлены. Высшая форма мысли может принимать бесчисленные направления. Некоторые из них, такие как привязанность и благоговение, имеют вообще характер настолько личный, что их, вероятно, лучше рассматривать под углом отношений человека с другими людьми. Лучше возьмём сначала пример, где этого элемента нет, где нужно рассматривать только влияние среды. Предположим, что одно из окон, открытых в рай — это окно музыки. Здесь мы имеем дело с великой силой. Все знают: музыка может приводить человека в такой восторг, что на мгновение способна превратить его в новое существо, находящееся в новом мире. Каждый, кому действительно приходилось испытывать её влияние, поймёт, как велика её сила. Человек, чья душа глуха к любой музыке, не имеет окна в этом направлении, но тот, у кого оно есть, будет получать через него три совершенно разных типа впечатлений, и все эти впечатления будут, в свою очередь, зависеть от природы стекла, из которого изготовлено окно. Ясно, что это стекло может сильно ограничивать видимость; оно может быть цветным, пропускающим только некоторые световые лучи; оно может быть плохого качества и искажать или ослаблять проходящие через него лучи. Например, когда на земле человек ценил только один род музыки. Предположим, что это хорошее "музыкальное окно". Что же оно даст человеку?

 

 

Три источника музыки

 

Прежде всего, он будет воспринимать музыку, которая выражает упорядоченное движение сил этого плана. Поэтическая идея музыки сфер выражает реальный факт, потому что на этих высших планах всякое движение, всякое действие происходит в прекрасной гармонии звука и цвета. Всякая мысль выражается таким образом — в восхитительных, но не поддающихся описанию аккордах, вечно меняющихся аккордах тысяч эоловых арф. Эта музыкальная сторона райской жизни всегда будет служить для человека источником восторга.

 

Во-вторых, среди обитателей этого плана есть группа существ, ангелы большого чина, как сказали бы наши друзья христиане, которые посвятили себя музыке и обычно общаются между собой на её языке в гораздо большей степени, чем другие. В древних индийских книгах они называются гандхарвы. Человек, чья душа настроена на музыкальные ритмы, не может не привлечь их внимание; он окажется в контакте с некоторыми из них и, таким образом, с неизменно возрастающей радостью будет познавать новые сочетания звуков, которыми они пользуются.

 

В-третьих, он будет наслаждаться музыкой, исполняемой в раю его братьями. Вспомните всех великих композиторов прошлого: Баха, Бетховена, Мендельсона, Генделя, Моцарта, Россини. Они все там, полные жизни и силы, и создают ещё более грандиозные произведения, чем на земле. Каждый из них является источником прекрасной музыки, и многие вдохновенные творения наших земных музыкантов — лишь слабое и отдалённое эхо этих сладостных песен. Вдохновение нашего низшего мира в значительной степени является только отблеском свободных от всяческих преград способностей тех, кто ушёл раньше нас. Чаще, чем мы думаем, восприимчивый человек нашего плана может схватить мысль, пришедшую от них, и воспроизвести её, насколько это возможно здесь. Великие мастера рассказывали, как иногда им доводилось слышать в одном аккорде грандиозную ораторию, торжественный марш, гармоничный хор, хотя для того, чтобы выразить всё это, потребовалось бы несколько нотных страниц. Это даёт точное представление о том, насколько небесная музыка отличается от известной нам; её один мощный аккорд может выразить то, на что потребовалось бы, с меньшим успехом, несколько часов исполнения.

 

 

Искусство в раю

 

Тот, у кого "окном" будет искусство, познает подобные радости. У него также будет три источника очарования, поскольку небесный план выражается как в звуках, так и в цвете. Все теософы хорошо знают, что у дэв существует язык красок (это порядок духов, которые вступают в контакт друг с другом посредством сочетаний прекрасных красок). Здесь все великие художники средневековья продолжают созидать не с помощью кисти и полотна, а посредством обработки ментальной материи мыслью, и этот более простой процесс дает гораздо более удовлетворительные результаты. Всякому художнику известно, насколько воплощение образа на бумаге или полотне уступает самому образу. На ментальном же плане думать — значит создавать, поэтому разочарование невозможно. Это свойственно всем типам мысли; так что возможности познания и удовольствия действительно бесконечны, а здесь наш ограниченный разум не способен представить себе картину того, что делается наверху.

 

 

Отношения между людьми

 

Перейдём ко второму разделу нашей темы — проблеме отношений человека с дорогими ему существами. Нас без конца спрашивают, может ли человек в этой более тонкой жизни встретиться и узнать тех, кто ему дорог, или среди этих невыразимых красок он напрасно будет искать знакомые лица, без которых всё будет казаться ему бессмысленным. К счастью, на этот вопрос существует ясный и без каких-либо ограничений ответ: там друзья будут, без всякого сомнения, вместе, причём в иной, гораздо более реальной близости, чем когда-либо раньше.

 

Также часто спрашивают: "А как же наши друзья, которые уже познали радости небесного мира? Разве они увидят нас здесь внизу? Следят ли они за нами? Ждут ли они нас?" Нет, ибо такое ожидание вызвало бы бесполезные огорчения. Как может быть умерший счастливым, если он видит дорогих ему существ в печали или страдании, или ещё хуже, в грехе? А если мы, наоборот, предположим, что он нас не видит, но ждет, это вряд ли лучше. Потому что тогда умерший должен обречь себя на долгое и утомительное ожидание в течение, может быть, долгих лет; и очень часто он находит пришедшего друга настолько изменившимся, что уже не может ему симпатизировать. Благодаря мудрой системе, по которой всё организовано для нас, в природе этих трудностей не существует. Умерший всегда с теми, кого он любит больше всего, и причём он видит их в наиболее благородном свете. Между ними не может возникнуть и тени разногласия, перемены в чувствах, поскольку умерший получает от всех их только то, что желает. Эта система бесконечно превосходит всё, что человеческое воображение способно предложить взамен.

 

 

Как действует привязанность

 

Когда мы испытываем к кому-нибудь очень глубокую привязанность, мы создаём себе ментальный образ этого человека, и он часто возникает перед нашим духовным взором. Мы неизбежно уносим этот ментальный образ с собой в небесный мир, поскольку он, естественно, принадлежит этому плану материи. Но любовь, которая способна создать и сохранять подобный образ, — огромная сила, достаточно могучая, чтобы достичь души этого друга — живого человека, которого мы любим, и оказать на неё своё действие. Эта душа отвечает немедленно и страстно и выливается в мыслеформу, которую мы для неё приготовили. Так мы находим нашего друга действительно рядом с нами и гораздо ближе, чем когда-либо раньше. Вспомните, что это — душа, которую мы любим, а не тело; и это душа, которая здесь находится рядом с нами. На это можно сказать: "Несомненно, это было бы так при условии, что этот друг тоже умер; но предположим, что он ещё живёт, он не может быть в двух местах одновременно". Фактически в данном смысле он может быть в двух местах одновременно, и часто более, чем в двух; будь он тем, что мы обычно называем "живым", или "умершим", это абсолютно ничего не меняет. Попытаемся понять, что такое в действительности душа, и мы будем лучше представлять себе, как это может быть.

 

Душа принадлежит к высшему плану: это нечто гораздо более объемное, грандиозное, чем любое из его проявлений; отношение между ней и его проявлениями подобно отношению одного измерения к другому, как например, отношение линии к квадрату или квадрата к кубу. Совокупность квадратов, как бы велика она ни была, никогда не сможет составить куб, потому что у квадрата только два измерения, в то время как у куба их три. И так же какое-то число выражений, каким бы большим оно ни было, не может выразить всего, что заключает в себе душа, потому что душа принадлежит к другому и более высокому плану. В физическом теле она составляет малую часть себя, способную приобрести опыт, который можно получить только на этом плане; она не может занимать одновременно больше одного тела, потому что таков закон. Но если бы она заняла их тысячу, они не могли бы полностью выражать её действительное содержание. Она же имеет только одно физическое тело. Но если это душа вашего друга и если она смогла пробудить в вас такую привязанность, что вы пожелаете всегда иметь перед собой ментальный образ вашего друга, его душа способна вылиться в эту мыслеформу и наполнить её жизненностью настолько, что такая мыслеформа станет подлинным выражением души на ментальном плане. Ведь этот план на две ступени выше физического и, следовательно, гораздо лучше приспособлен для выражения качеств души.

 

Если вам всё ещё трудно представить себе, каким образом сознание может действовать одновременно на двух планах, сравните это явление с обычным психическим переживанием. Каждый из нас, сидя в кресле, одновременно чувствует несколько физических контактов. Он касается сидения кресла, его ноги касаются пола, руки ощущают подлокотники кресла или держат книгу; тем не менее мозг без всякого труда регистрирует все эти контакты одновременно. Почему же тогда душе, которая намного превосходит простое сознание, труднее сознавать себя одновременно на планах ниже её собственного? В действительности эти различные формы заполняет одно и то же лицо, и во всех них оно живет и любит. В душе мы имеем всегда лучший образ человека, потому что на ментальном плане он гораздо полнее, чем тот образ, который может дать физический план, даже в самых благоприятных обстоятельствах. Вы можете спросить: будет ли такая мыслеформа влиять на эволюцию нашего друга? Конечно, потому что он находит новую возможность проявить себя. Если он обладает физическим телом, он получает через него уроки физического мира, но одновременно он развивает свои душевные качества, и развивает их гораздо быстрее, благодаря этой форме ментального плана, которую вы ему дали. Ваша привязанность поэтому делает для него много. Как мы уже сказали, душа может проявляться в нескольких образах, если кто-то дал ей эту возможность. Кто бы ни был предметом большой привязанности со стороны большого количества лиц, он может отправиться одновременно в несколько областей рая и, следовательно, эволюционировать гораздо быстрее. Но это увеличение возможностей эволюции является прямым результатом и наградой за эти драгоценные качества, которые завоевали ему привязанность столь большого числа его собратьев. Таким образом, он не только получает от них любовь, но и сам считает себя любящим, независимо от того, живы ли его друзья или умерли.

 

Тем не менее, следует заметить, что благотворное влияние такого контакта может быть ограничено двумя вещами: прежде всего, созданный вами образ вашего друга может быть неполным и несовершенным, так что многие из его высших качеств не отражаются в нём. Во-вторых, может быть так, что ваше представление о нём несколько неточно; если душа вашего друга ещё не получила высокого развития, может быть, что вы до некоторой степени её переоценили, и в этом случае он будет представляться вам в виде вашей мыслеформы, которой он не может полностью соответствовать. Но такая возможность весьма маловероятна, если только вы не имели глупость сделать своим идолом совершенно недостойного человека. Даже тогда вы, создавший этот образ вашего друга, всегда найдёте его немеркнущим, потому что ваш друг, выражая себя через мыслеформу на высшем уровне ментального плана, по крайней мере, становится более способным реализовать ваш идеал, чем когда-либо на физическом плане. Ещё не достигнув совершенства, он, тем не менее, поднялся на более высокую ступень по сравнению с прошлым. Итак, у того, кто обитает на небе, есть всё для счастья. Своими качествами ваш друг может заполнить сотни образов, но если какое-то качество в нём ещё не развито, оно не появляется у него внезапно от того, что вы ему приписали его. В этом-то и заключается громадное преимущество тех, кто создаёт образы только тех людей, которые не способны разочаровывать; или же, поскольку разочарование невозможно, нам лучше было бы сказать, что эти люди способны превзойти даже самые высокие представления, которые могут родиться у менее продвинутого человека. Теософ, создающий в своей душе образ Учителя, знает, что этот образ очень неточен, поскольку Он черпает из моря любви и силы, которое всегда остаётся бездонным для Его духа.

 

 

Развитие во время небесной жизни

 

Но у нас могут спросить: каковы возможности развития души во время столь долгого пребывания в небесном мире? Эти возможности можно разделить на три категории, однако каждая может заключить в себе несколько разновидностей. Во-первых, качества души образуют окна, через которые она открыта небесному миру. Путём постоянного усиления этих качеств в течение очень долгого времени, душа возвратится на землю для новой инкарнации, обогащенной в этом отношении. Все мысли усиливаются при повторении, и человек, который в течение тысячелетия изучал чистую любовь, лишенную всякого эгоизма, несомненно, сумеет любить глубоко и сильно.

 

Во-вторых, если через "окно души" его устремления привели его в контакт с великим классом духов, из этого контакта он извлечёт большую выгоду. В музыке они используют все виды гармоний и вариаций, которые до тех пор ему не были известны. В искусстве тысячи образов, о которых он не имел ни малейшего представления, становятся ему близкими. Всё это будет постепенно запечатлеваться в его душе, так что по окончании этой чудесной жизни он станет гораздо богаче, чем до неё.

 

В-третьих, он получит новые знания через ментальные образы, которые он создал, если их живые прототипы достаточно развиты, чтобы учить его. Опять же теософ, создавший себе образ Учителя, получит очень конкретные знания и помощь; в меньшей степени это также возможно для существ более низкого уровня.

Даже когда человек глубоко преклоняется перед воображаемым героем — возможно, святым, который на самом деле никогда не существовал, он всё равно может извлечь из этого поклонения пользу, поскольку образ может быть оживлён душой ангела или помощника, которые трудятся посредством него во имя счастья и эволюции создателя образа.

 

Настоящая жизнь души

За всем и над всем этим существует жизнь души, или "Эго", в своём причинном теле, оболочке, которую она переносит из одной жизни в другую, осуществляя её эволюцию только постепенно. Эта сияющая небесная жизнь сама по себе есть конец. Тогда ментальное тело, в свою очередь, отбрасывается, как и другие, и начинается жизнь в причинном теле. Здесь душа не нуждается в окнах, потому что находится в своём царстве; все стены исчезают. У большинства людей сознание развито бесконечно мало, чтобы подняться на такую высоту; они отдыхают, в редких случаях пробуждаясь ото сна, или же ничего не замечают. Но то, что им удаётся видеть, есть истина. Каждый раз, когда они возвращаются к жизни в теле причинности, ограничения становятся меньше, так что эта жизнь, самая реальная из всех, становится для них более продолжительной и полной. По мере того как прогресс продолжается, жизнь в теле причинности становится всё длиннее, приобретая большее значение по сравнению с продолжительностью пребывания на более низких планах. Развиваясь, человек становится способным не только получать, но и давать.

 

Тогда его триумф действительно приближается, потому что он усваивает урок, которому учит Христос: он учится наивысшей радости жертвы, высшему счастью отдавать всю свою жизнь, чтобы прийти на помощь другим людям, жертвовать собой во имя счастья всех, употреблять небесные силы на службу человечеству, помогать всеми божественными силами сыновьям земли, сражающимся здесь. Вот часть жизни, которая простирается перед нами; вот первые ступени, которые мы способны видеть, хотя сами находимся ещё на низшей. Мы уже можем указать их тем, кто ещё не видит, чтобы они также раскрыли глаза на неописуемую красоту, которая окружает их даже здесь, в этот самый момент нашей тусклой повседневной жизни.

 

Вот часть Евангелия, которую теософия приносит в западный мир; уверенность в этом высшем будущем для всех. Это будущее несомненно, потому что оно уже нас ожидает. А чтобы получить такое наследство, нам достаточно стать достойными его.

 

 

 

Глава 33

 

ДОКАЗАТЕЛЬСТВА

 

Человек, которому впервые представлено теософическое объяснение жизни после смерти, часто проникается живым интересом к этому учению, и в то же время его несколько смущает смелость и конкретность его утверждений. Он, естественно, спрашивает у нас, какие доказательства нам дали столь твёрдые убеждения и как он тоже может получить такую же уверенность. У меня всегда было глубочайшее желание по-дружески помочь каждому, кто придёт к нам с таким намерением. Но я признаюсь, что меня вовсе не интересует агрессивный и шумливый скептик. Когда собеседник полагает, что оказывает мне честь, веря в то, что я говорю, когда он заявляет: "Убедите меня, сделав то-то и то-то", мне всегда хочется ответить: "Мой дорогой господин, какого чёрта я должен Вас убеждать? Верите Вы или нет, мне нет до этого дела! Я говорю о вещах, которые знаю как факты. Сотни других людей в разное время и в разных местах наблюдали подобные явления. Ваша вера или неверие никак не могут повлиять на факты или на меня. Верно, что это может иметь большую разницу для Вас, но это Ваше дело, а не моё".

Наоборот, того, кто имеет горячее желание верить и ищет твёрдой опоры для своей веры, теософы всегда встречают самым сердечным образом, и именно к такому человеку я обращаюсь в этой главе. Возможно, что полезно будет начать с того (как убедился я сам), что опыт человека, искавшего истину и добившегося некоторого успеха, не может не интересовать и быть совершенно бесполезным для других людей, которые занимаются подобными поисками.

 

Личный опыт

В то время, когда я впервые столкнулся с теософическим учением, я был священником англиканской церкви. Но я бы никогда за него не взялся, если бы не размышлял о некоторых вещах, о которых не стоит размышлять, если желаешь остаться в ортодоксальной вере. Одна из обязанностей моего положения состояла в подготовке молодых людей к конфирмации, и у них иногда были сомнения, вопросы, чаще всего возникшие при прочтении трудов Томаса Пэна или Брэдлоу. Всегда отвечая на эти вопросы удовлетворительно для спрашивающих, я не всегда был удовлетворён сам. Действительно, когда я критически анализировал некоторые аргументы, бывшие у меня в ходу (к ним прибегают всегда), я был вынужден признать, что, если бы речь шла о каком-либо другом вопросе, я не мог бы признать такие аргументы вескими.

 

Я чувствовал, что, если бы кто-нибудь, опираясь на обычный исторический факт, преподнёс мне доказательства, какие я давал на основе Евангелия, я бы немедленно отверг их как совершенно недостаточные. Но поскольку вся теория вечного спасения основывается на этой мнимой евангелической истории, сомнение казалось мне чем-то очень серьёзным, так как оставляло тягостное впечатление, что я проповедую нечто, что не истинно. Было очевидно, что необходимо изучить проблему досконально и узнать, что мудрецы церкви говорили по этим вопросам.

 

Результат меня очень разочаровал, потому что эти мудрецы по сути дела ничего не говорили; по крайней мере ничего, что имело бы какую-то ценность для исследователя... В их заключениях мы находим большую силу, большую суровость в осуждении нечестивцев, которые посмели сомневаться. Но там нет ничего, что можно было бы принять как доказательство или аргумент, если бы речь шла о другой проблеме. Сказанное ими не разрешает ни одну из трудностей; и лишь только в человеке пробуждается критический дух, он сразу начинает видеть, что вся система, которую нам предлагает ортодоксальная церковь, не имеет в себе ничего разумного и что в защиту её нельзя найти и тени доказательства. Все мнимые доказательства рассыпаются в прах, когда их подвергают немного более глубокому изучению. Обнаруживается, что ни в чём нельзя быть уверенным; это ужасное открытие, когда речь идёт о религии, в которой человек был воспитан, потому что у него возникает впечатление, что все его убеждения построены на песке, что ему больше ничего не остаётся.

 

Лично я не был в столь ужасном положении, когда это со мной случилось, потому что до этого я изучал спиритизм, а следовательно, был уверен в истинности некоторых вещей. Тем не менее, проанализированная в холодном и спокойном свете разума история творения и безумной ярости творца, мнимой необходимости спасения через гибель другого кажется странной и нерациональной, когда её лишают священного характера, который ей придаёт религиозный сумрак вековой традиции. Таким образом, этот фантастический салат из обрывков забытой веры не давал мне, как и многим другим, никакого удовлетворения.

 

 

Как пришёл свет

 

Как раз в это время, казалось бы, случайно (хотя я не верю в случайность), мне попалась книга Синнета под названием "Оккультный мир", и там я нашёл идеи, наводящие на прекрасную философскую систему, которая привлекла моё внимание и пробудила во мне живой интерес. Эта система объяснялась гораздо подробнее во второй книге Синнета "Эзотерический Буддизм"; с первого раза я заметил несколько пунктов, по которым эта система полностью отличалась от всего того, что до сих пор мне преподносилось. Я был знаком ещё только с двумя теориями — идеями материализма, согласно которому всё управляется слепой случайностью, и ортодоксальной теорией, по которой люди счастливы или несчастны, ведут цивилизованное существование или существование дикарей, находятся в преступной или почётной среде просто по капризу Бога.

 

И та, и другая были в высшей степени неудовлетворительными, поскольку ни в той, ни в другой нет ни капли здравого смысла; обе совершенно неспособны объяснить большое число явлений. Полковник Ингерсолль и другие столь блестяще развенчали теорию каприза, что мне вряд ли нужно указывать на многочисленные возражения, которые она вызывает. Что касается материалистической системы, я знал, что она неудовлетворительна, потому что сам наблюдал явления, которые она неспособна объяснить.

 

Теперь у меня была третья гипотеза, которая, несомненно, имела огромные преимущества, поскольку объясняла все трудности, перед которыми потерпели крах другие; она реально отражала условия, которые мы видим вокруг себя, она давала ясную систему эволюции, включая прошлое, настоящее и будущее человека, и в то же время она соответствовала общему направлению научной мысли. Впервые я встретился с разумной философией, которая даёт возможность верить во всемогущество и бесконечную любовь Бога, не закрывая, однако, глаза на все факты жизни.

 

Естественно, я немедленно ухватился за эту теорию, настолько она показалась мне лучше из трёх, и углубился в исследование. Я сумел добраться до самого Синнета, который принял меня с любезностью и тёплым интересом, так хорошо известными его друзьям. Благодаря ему я смог стать членом Теософического Общества. В ту эпоху теософическая литература была редкостью. Тогда не у всех нас были книги с подробными объяснениями, которые значительно облегчают изучение теософии сегодня. Помимо двух книг, которые я упомянул, у нас были только "Разоблачённая Изида" и "Совершенный Путь".

 

Спросив, как эти знания попали на Запад, мы узнали, что это было сделано Блаватской, которая получила их от великих Восточных Учителей. Мы увидели, что индийская философия во многом превосходила то, что мы могли узнать до сегодняшнего дня, дала гораздо больше, чем даёт ортодоксальная религия, однако не намного превосходит первые учения христианства, какими мы их находим в трудах великих гностиков. Но невежественное большинство христиан первоначальной церкви отвергли их, и с тех пор религии нечего предложить мыслящему человеку. Всякая религия должна быть способна удовлетворить потребности всех классов, бедных и невежественных — с одной стороны, культурных людей и людей с наклонностью к философии — с другой. Вы увидите, что все религии приспособлены удовлетворять эти две категории верующих. Простое этическое учение они предлагают тем, кто не способен понять что-то больше. Однако они всегда были готовы добавить к нему метафизику для тех, кто может глубже проникнуть в сердце вещей. Первоначально христианство ни в чём не уступало в этом отношении другим религиям, поскольку имело своё тайное учение для достойных, но в те времена упадка Церковь в значительной степени забыла о благородстве своего рождения. Я не должен сегодня позволить себе говорить об этом, хотя это очень интересная тема. Я уже рассматривал её в своей книге "Христианское кредо", а Анни Безант написала по ней очень компетентную работу "Эзотерическое христианство".

 

 

Возможность прогресса

 

Блаватская говорила нам, что в мире всегда существовала и существует группа людей, которые знают великие истины природы и преподают их другим. Она говорила нам, что эти истины стары, как мир. Можем ли мы узнать о них больше? Вероятно, потому что эти Великие Учителя Мудрости иногда берут учеников, и каждый человек, посвятивший свою жизнь служению человечеству, может надеяться, что однажды его возьмут как одного из учеников. В этом отношении Блаватская ничего не могла нам обещать, так как это зависит исключительно от самих Учителей. Однако у тех, кто склонен трудиться, всегда остаётся надежда сделаться способным к более высокому развитию. У меня было впечатление, что некто, вроде меня, вовсе не может надеяться на такую честь в течение настоящей инкарнации.

 

В то время тем для изучения было в изобилии, и я мог, по крайней мере, работать во имя этого дела, которое мне казалось величайшим из всех известных мне. Итак, я оставил положение, которое занимал в церкви, и отправился с Блаватской в Индию, чтобы работать в бюро Общества в его главной квартире. Я не ожидал ничего, кроме возможности трудиться во имя Дела, и в то время я совершенно себе не представлял, что в течение этой жизни для меня возможно более высокое развитие.

 

В Индии я имел большое счастье встретиться с некоторыми из Великих Учителей. Через них, как и через их учеников, я узнал многое из того, что мне оставалось до сих пор неизвестным, и моё мировоззрение становилось более полным. Скоро мне дали понять, что я мог бы поднять своё сознание на высшие планы. Я этого не ожидал, потому что, как я полагал, нужно родиться с особыми способностями, чтобы добиться успеха в этой области исследований. Однако я узнал, что эти способности заложены во всех человеческих существах и что, если я буду упражняться достаточно энергично, я смогу проявить их. Естественно, я последовал этому указанию и со временем обнаружил, что всё сказанное мне ранее было правдой, что приобрести астральное и ментальное зрение действительно возможно и с его помощью немедленно подтвердить основные принципы теософического учения.

 

Каждый, кто склонен трудиться так же, как я, может со временем убедиться, как в этом убеждён я, что планы Природы являются конкретными реальностями; он сможет проверить положения, касающиеся состояния, следующего за смертью, потому что он увидит мнимых умерших, будет говорить с ними, встречая их на планах, которым они соответствуют по своему развитию. Для этого гораздо лучше подняться до их уровня, чем привлекать их на свой через материализацию. Он сможет познать величие реальности реинкарнации, поскольку он научится смотреть назад, на свои прошлые жизни, раскрывающиеся перед его зрением, как страницы книги. Он сможет убедиться сам в действии могучих законов эволюции и божественной справедливости. Всё это мне известно на основании моего личного опыта. Любой, кто захочет потрудиться и последует по пути, сможет узнать всё, как и я. Я не говорю, что этого можно достичь быстро; однако я говорю, что этого достигли многие и что в каждом человеке заложены нужные способности и он может добиться успеха, если захочет. В дальнейшем я объясню, что нужно делать для начала.

 

Это не галлюцинация

Могут возразить, что я, полагая себя знающим эти вещи, нахожусь, возможно, под воздействием галлюцинаций. Нет сомнения, что теоретически это может быть и так. Я могу быть жертвой галлюцинации в тот самый момент, когда я думаю, что пишу, а мои читатели могут тоже находиться под действием галлюцинации, когда они полагают, что держат мою книгу перед глазами. По правде говоря, некоторые философы утверждают, что все мы сами являемся галлюцинациями. Но если мы существуем на самом деле, если я написал эти строки и вы их читаете, то также верно и то, что я видел эти вещи и что я знаю, каковы они. Я видел их не однажды, а сотни раз. Для меня они — факты повседневного опыта. Многие из нас знакомы с другими планами, как кто-то знаком с улицами города, в котором живёт. Если теософия — это иллюзия, то эту иллюзию разделяли сотни величайших умов мира, такие как Будда, Шанкарачарья, Пифагор. Было бы очень рискованно утверждать, что все они страдали галлюцинациями. Я считаю, что мои убеждения достаточно обоснованы. Однако я полностью признаю, что, хотя мои доказательства для меня достаточны, они вовсе не являются доказательствами для других. И всё же это свидетельство, и они должны принимать его во внимание одновременно с другими.

 

Для многих людей, глубоко интересующихся теософией, было бы невозможно отправиться в Индию. Кроме того очевидно, что человек может прожить всю жизнь в Индии, не пережив того, что я. Поэтому естественно слышать вопрос: какие доказательства можно иметь, помимо моего личного опыта, о котором я говорил. Мне думается, что кроме личного переживания, факты подобного рода не имеют прямого доказательства, однако существует громадное число свидетельств. Эти вещи можно знать так же точно, как большинство научных фактов, которым мы верим без колебания. В этом отношении я бы посоветовал всем, кто изучает факты, внимательно прочесть удивительнейшую брошюру Фуллертона "Доказательства теософии" и проанализировать неопровержимые аргументы, с помощью которых он демонстрирует, что доказательства положения должны соответствовать природе этого положения и что, следовательно, окончательное доказательство теософического учения, самой его сути, всегда заключается в переживании развитой души. И хотя таким должен быть последний анализ, можно всё-таки найти массу подтверждающих свидетельств, которые я надеюсь вскоре показать.

 

 

Доказательства ортодоксальной церкви

 

Те, кто, пренебрегая законом соответствия, упорно требует от психологических теорий доказательства математического характера или такого, которое они могут потрогать руками, этим людям лучше проанализировать доказательства, на которых базируются наследственные убеждения, если они не боятся смело поставить этот вопрос. Когда мы требуем доказательств у ортодоксальной церкви, получаем ли мы их? Их нет, и как правило, ни один исповедующий эту веру даже не делает вида, что они есть. Они удовлетворяются заявлением, что требования этих доказательств — ересь, что сомнения есть соблазн дьявола.

 

Практикой ортодоксальной церкви всегда было осуждать разум, насильно заставить людей принять положения, не признавать никакого пути, кроме её, не допускать возможности заблуждения, не позволять кому-либо знать что-то сверх установленных рамок. Я вовсе не желаю задеть искренне верующих, но всё, о чём я здесь говорю, бесспорно и много раз подтверждалось в истории христианских церквей. Эта теология базируется на книге, содержащей явные противоречия, и к которой все эрудиты относятся как к недостоверной. Действительно, о многих её моментах можно предположить, что её сторонники выбрали себе девизом слова: "Я верю, потому что это невозможно".

 

Это значит, что она утверждает много такого, чего не знает, много вещей, которые невозможно знать и которые, кроме того, не имели бы абсолютно никакого значения для людей, если бы их можно было узнать.

 

Что касается действительно важных вопросов, глубоко затрагивающих каждого из нас, здесь имеется лишь тень доказательства. Как я говорил в предыдущей главе, ни в одной церкви нет проповедника, который сказал бы вам, что сам был в аду или в раю, что места, которые он описывает, действительно существуют. Он просто скажет: "Церковь учит этому" или же "Об этом написано в Библии". Я осмелюсь выдвинуть предположение, что это недостаточные доказательства для завоевания веры, которая, как говорят, должна разрешить вопрос о нашем вечном спасении. Такому важному вопросу следует дать более надёжное обоснование. В теософии, по крайней мере, мы не утверждаем ничего, что не проверено как факт нашим личным наблюдением. И даёт ли теология разумное объяснение происходящему? Даёт ли она ясный рациональный ответ на вопросы, которые возникают у всякого мыслящего человека относительно жизненных проблем? Напротив, она даже не пытается предложить ответ. Она может только сказать, что такова воля Божья и что человек должен лишь подчиняться, не осмеливаясь спросить: почему? Если мы не можем получить других указаний, кроме этих, мы оказываемся в действительно печальной ситуации. Материалистическая гипотеза удовлетворяет нас ещё меньше, потому что материалисты также не пытаются дать объяснения, а цинически указывают нам на закон случайности. Но, по крайней мере, они призывают нас жить хорошо, не в смысле личной выгоды, а чтобы быть полезным человеческому роду, что есть благородная и лишённая эгоизма идея.

 

Теософия не требует слепой веры, а просто предлагает на наше рассмотрение разумную теорию, которая отражает факты нашей жизни. Она основана не только на традиции и знаниях многих веков, но также на сообщениях тех, кто прямо заявляет, что они сами знают определённые вещи. Так какую из трёх теорий мы примем? Очевидно, будет разумно, если мы примем первоначально самую рациональную из них и будем пользоваться ею как полезной гипотезой и возьмёмся за поиски подтверждений. Если мы это сделаем, мы будем удивлены, увидев, как эти подтверждения приходят со всех сторон.

 

 

Экстрафизические факты

 

Существует много явлений, обычно считаемых таинственными, которые другими системами либо игнорируются, либо отрицаются. Теософия принимает их с той же беспристрастностью, что и другие, находя им место в своей системе и объясняя их рационально. К этим фактам относятся явления спиритизма, привидения и двойники, гипноз и телепатия. Материализм, не способный пока их объяснить, прибегает к их отрицанию, что одновременно глупо и нечестно. Конечно, можно думать, что эти факты не стоят изучения. Но тот, кто не хочет ими заниматься, не имеет права утверждать, что исследователи их или люди, ручающиеся за их подлинность, обманываются или сами являются обманщиками. Такое отношение напоминает поведение страуса, который при появлении опасности прячет голову в песок, думая, что, поскольку опасность ему больше не видна, она вообще перестала существовать. Как заметил Стэд в уже цитировавшемся абзаце из его "Подлинных историй о привидениях", все добросовестные исследователи хорошо знают, что эти вещи существуют, и занимаются поэтому их объяснением.

Христианству нечего сказать об этих фактах. Иногда оно их также отрицает, иногда оно их признаёт, однако приписывает дьяволу, как всё то, что оно не способно понять. Во всех старых странах, где христианство существует давно, мы находим, что все чудеса природы почти неизменно приписываются дьявольскому влиянию. Низина доисторического озера в Хэмпшире называется Пуншевой чашкой дьявола. Некоторые валы в Йоркшире, состоящие из отдельных скал, известны под названием Стрелы Дьявола. Обломанный корень растения, разновидности скабиозы прозван крестьянами "куском дьявола". И таких случаев множество. Невежество средневековья ещё во многих отношениях царствует среди нас, и дурак, повторяющий как попугай имя дьявола, живёт и в двадцатом веке. Но коль скоро мы говорим о доказательствах, существуют ли они в отношении дьявола, о котором нам так много говорят? Кто его когда-нибудь видел? Однако ортодоксальная церковь не любит, когда у неё требуют доказательств.

 

С другой стороны, если мы говорим, что непосредственное доказательство многих из этих фактов можно получить только из личного опыта, мы требуем не больше, чем требуется от научного вопроса. Почти всё, во что мы верим в плане науки, не подтверждается нашим личным опытом; мы доверяемся опыту специалистов. И это неизбежно, потому что жизнь не так длинна, чтобы каждый стал специалистом во всех областях. Мы не можем во всём экспериментировать сами, но мы принимаем выводы тех, кто проводил опыты, когда эти выводы согласуются с общими принципами эволюции и находятся в гармонии с уже известными нам фактами. Вот и всё, что мы требуем, если речь идёт о теософии.

 

 

Философская система

 

Так каковы же факты, подтверждающие положения теософического учения? Они бесчисленны. Возможно, что для удобства анализа нам лучше разделить учение теософии на две части и рассматривать их по отдельности. Мы можем рассматривать его философскую систему, оставив на время в стороне наиболее практическую сторону. Итак, понятно, что об этой философии должны судить так же, как и о других, и что в большинстве вопросов здесь не следует ожидать какого-либо прямого, или физического, доказательства. Мы не ждем, чтобы нам продемонстрировали философию на аспидной доске, как арифметическую задачу. Мы судим о ней по вероятности её данных и по разумности объяснения известных вещей. Если применить эти критерии к теософии, то всякий честный человек должен признать, что это учение во многом превосходит своих соперников.

Проанализируйте её положение величественного плана эволюции, подчинённого непоколебимому закону божественной справедливости, учение, вмещающее в себя всё, что мы обычно называем человеческой жизнью, как один простой день более долгой жизни, а саму эту жизнь — как часть целого, что всегда прогрессирует к предписанному концу. Конечно, здесь есть нечто более благородное, чем идея слепой случайности, вихрь которой уносит нас в ничто, или идея "спасения", которая столь безжалостно обрекает девять десятых человеческой расы на вечное осуждение. Среди тех, кого пугает психология, или тех, кто, по крайней мере, предпочитает не заниматься её изучением, может всё-таки найтись много лиц, склонных принять и обдумать предложенную философскую систему. Мы будем рады этому, даже если они оставят в стороне всё остальное, пока оно их также не заинтересует. Помните, что в теософии нет догмы, в которую должен поверить каждый. Мы ни от кого не требуем верить. Мы просто предлагаем систему для изучения. Конечно, изучающий имеет полное право взять из системы одну часть, оставив остальное в стороне.

 

 

Наша психология

 

Некоторые принимают нашу систему психологии без особого анализа по той же причине, что и нашу философию, поскольку это самое простое объяснение зарегистрированных фактов и многочисленных неклассифицированных явлений, которые происходят постоянно. Однако другие желают сами убедиться в их подлинности, и это вполне разумно. Как они могут это сделать? Они могут приступить к рассмотрению вопроса, как это сделал я, изучая непосредственные свидетельства и экспериментируя сами в той мере, в какой это возможно. Они могут принять участие в спиритических сеансах. Они могут написать людям, которые стали известны в связи с результатами своих необычных переживаний, имеющих отношение к невидимому миру.

Или же, если им не хочется уделить этому вопросу определённое время и труд, они могут ознакомиться с литературой, имеющей отношение как к спиритизму, так и к привидениям (по этим двум вопросам существует многочисленная литература) и получить таким образом доказательства из вторых рук, точно так же как мы получаем их в других областях науки. Чтобы изучить географию, нет необходимости побывать во всех странах, хотя, конечно, это было бы интересно. Большинство из нас склонны читать и принимать то, что написали другие, которые путешествовали.

Может быть, мы почти не сознаём, до какой степени привыкли безоговорочно принимать свидетельства других в вопросах, в которых, как мы думаем, мы разбираемся. Общеизвестный пример — это вращение земли. Почти все мы скажем, что знаем это как факт, но на самом деле все наши физические чувства противоречат этой теории; нам кажется очевидным, что земля совершенно неподвижна. Разве выражение "земная твердь" не является для нас синонимом стабильности? Нам кажется, что солнце и звёзды движутся над нами, и естественно заключить, что они действительно перемещаются. Итак, мы не знаем, что земля движется; мы только верим в это, по крайней мере до тех пор, пока не проведём определённые опыты. Существует опыт с маятником Фуко и опыт с гироскопом. Тот, кто наблюдал эти опыты, знает, что земля вращается, потому что другой гипотезой эти два опыта объяснить нельзя. Но прочие люди просто верят в это.

Также и в повседневной жизни есть много вещей, о которых мы говорим, что мы их знаем, хотя на самом деле мы в них только верим. Свидетелей существования астрального плана больше, чем свидетелей существования острова Шпицбергена или расы пигмеев, которых Стенли обнаружил в центральной Африке. Вспомните, что Дю Шалю видел и описал эту расу за четверть века до Стэнли и что весь мир осмеял его описание, как простую басню путешественника. И тем не менее, оно было совершенно правильным. Никому не было необходимости отправляться в центральную Африку, чтобы увидеть этих пигмеев. Но те, кто не хотел в них верить, не имели права опровергать сообщение Дю Шалю, который там побывал. Вернее, их личное мнение было полностью их делом, но они не имели права обвинять Дю Шалю во лжи, поскольку сами ничего не сделали для того, чтобы установить правду.

Что касается теософии, то мы не настаиваем, чтобы не интересующиеся ею проверяли наши утверждения. Но мы говорим, что они не должны отрицать их достоверность и требовать таких доказательств, которых они не требуют от других исследователей.

Серия сообщений ""По ту сторону смерти" (Ч. Ледбитер)":
Часть 1 - Чарльз Ледбитер. По ту сторону смерти /Всё о загробной жизни/ «ПО ТУ СТОРОНУ СМЕРТИ» (1-3 главы)
Часть 2 - Чарльз Ледбитер. По ту сторону смерти /Всё о загробной жизни/ «ПО ТУ СТОРОНУ СМЕРТИ» (4-6 главы)
...
Часть 11 - Чарльз Ледбитер. По ту сторону смерти /Всё о загробной жизни/ «ПО ТУ СТОРОНУ СМЕРТИ» (28-29 главы)
Часть 12 - Чарльз Ледбитер. По ту сторону смерти /Всё о загробной жизни/ «ПО ТУ СТОРОНУ СМЕРТИ» (30-31 главы)
Часть 13 - Чарльз Ледбитер. По ту сторону смерти /Всё о загробной жизни/ «ПО ТУ СТОРОНУ СМЕРТИ» (32-33 главы)
Часть 14 - Чарльз Ледбитер. По ту сторону смерти /Всё о загробной жизни/ «ПО ТУ СТОРОНУ СМЕРТИ» (33-34 главы)
Часть 15 - Чарльз Ледбитер. По ту сторону смерти /Всё о загробной жизни/ «ПО ТУ СТОРОНУ СМЕРТИ» (приложение, последняя глава)