Пролог

К Н И Г А  П Е Р В А Я

В сей книге повествуется о том, что являет собой "тёмная ночь", 
и как надобно пройти сквозь неё, дабы дойти до единенья с Богом; 
особо объясняется "тёмная ночь" чувств и вожделений, 
а также вред, который причиняют душе оные.

Глава 1

Цитируется первая строфа. – Говорит о двух разных ночах, чрез которые проходят особы духовные, соответственно двум частям человека: низшей и высшей.

Глава 2

Объясняющая, что такое та "тёмная ночь", через которую душа прошла, как она говорит, чтобы дойти до единения. – Рассказывает о её причинах.

Глава 3

Повествует о первой причине сей "ночи", то есть об избытии вожделений ко всем вещам. – Изъясняет причину, отчего зовётся то "ночью".

Глава 4

Доказывающая конечность прохождения души через "тёмную ночь чувств", которая есть умертвление желаний, чтобы могла дойти до единения с Богом.

Глава 5

Опираясь на авторитет Св.Писания, уведомляет, в продолжение, что душа обязательно должна пройти через ночь умертвления вожделений ко всем вещам, чтобы могла дойти до Бога.

Глава 6

Говорит о двух главных вредах, которые вожделения причиняют душе. – Первый из них есть недопущение добра в душу, второй же это простое вреждение.

Глава 7

Говорит о том, как вожделения мучают душу. – В подтверждение приводит сравнения и доводы из Св.Писания.

Глава 8

Говорит о том, как вожделения затемняют и ослепляют душу.

Глава 9

Говорит о том, как вожделения грязнят душу. – В подтверждение приводятся сравнения и доводы из Св.Писания.

Глава 10

Говорящая о том, каким способом вожделения охлаждают и ослабляют душу в добродетелях.

Глава 11

Уведомляющая, что душа, чтобы смочь дойти до единения с Богом, должна непременно избыть все желания, даже наименьшие.

Глава 12

Дающая ответ на другое вопрошание: каких вожделений достаточно, чтобы причинить душе упомянутые выше ущербы.

Глава 13

Говорит о способе соблюдения души, чтобы могла войти в ту "ночь чувств".

Глава 14

Разъясняющая второй стих строфы: "Огорченьем любви возжжена".

Глава 15

В коей разъясняются остальные стихи сказанной песни.

К Н И Г А  В Т О Р А Я

Толкует о ближайшем способе единения с Богом, каковым есть вера; 
говорит, стало быть, о второй части "тёмной ночи", или о ночи духа.

Глава 1

Глава 2

Начинает объяснять эту вторую часть или причину "ночи", которая есть вера. – Подтверждает двумя доводами, что она темнее, чем части первая и третья.

Глава 3

Почему вера для души есть "ночь тёмная". – Это обосновывается доводами, примерами и образами Св.Писания.

Глава 4

Повествует в общем, что душа, насколько то от неё зависит, должна пребывать в темноте, чтобы вера могла наверняка проводить её к высшему созерцанию.

Глава 5

Объясняющая, что такое единение с Богом. – Приводится сравнение.

Глава 6

Объясняющая, как три теологических добродетели усовершают три области души и как устраивают мрак и пустоту в этих областях.

Глава 7

Рассуждающая о том, как узка дорога, ведущая в жизнь вечную. – Кто, стало быть, желает ею идти, должен быть обнажён и освобождён ото всего. – Начинающая разговор об обнажении разума.

Глава 8

Показывающая в общем, что никакое творение, и никакое понятие разумное не может служить непосредственным орудием единения с Богом.

Глава 9

Каким образом вера является для разума ближайшим и подходящим средством, через которое душа может дойти до единения с Богом в любви. – Что подтверждается цитатами и образами Cв.Писания.

Глава 10

Показывает различия между понятиями и познаниями, – всеми, которые доступны разуму.

Глава 11

О препятствиях и трудностях, которые могут вытекать из схватываний чувственных, получаемых сверхъестественно, когда они оказывают себя как внешние телесные чувства. – Как душа должна от них предохраняться.

Глава 12

Повествует о естественных схватываниях воображения. – Объясняет их и доказывает, что не могут они быть адекватным средством для единения с Богом. – Рассказывает, какой получается вред, если душа не отказывается от них.

Глава 13

Указывает знаки, которые должен заметить в себе человек духовный, чтобы мог узнать, когда должен оставить размышление и разумное понимание и прийти к состоянию созерцания.

Глава 14

Обосновывает потребность в тех трёх знаках и указывает на их неотменимость для продвижения души вперёд.

Глава 15

Объясняющая, что при вхождении в общее созерцательное познание, продвигающиеся должны ещё не раз воспользоваться естественным мышлением и деятельностью естественных чувств.

Глава 16

Говорит о схватываниях воображения, появляющихся в фантазии путём сверхъестественным. – Указывает, что не могут они служить душе ближайшим средством единения с Богом.

Глава 17

Разъясняющая цель и способ поведения Бога в уделении душе благ духовных посредством чувств. – Отвечающая на сомнение, которое в связи с этим появилось.

Глава 18

Трактующая об ущербе, который некоторые мастера духа могут причинить душе, из за того, что не ведут её добром в том, что касается помянутых видений; и также говорящая, как они, несмотря на происхождение от Бога, могут вводить её в обман.

Глава 19

В коей провозглашается и доказывается как, несмотря на то, что видения и изречения, причастные Богу, суть подлинные, мы можем обманываться относительно них. – Сие доказывается авторитетом Св.Писания.

Глава 20

В коей доказывается с помощью авторитета Писания, как изречения и слова Бога, хотя всегда суть правдивы, не всегда суть точны о собственных своих причинах.

Глава 21

В коей разъясняется, как, хотя Бог отвечает на то, о чём Его просим иной раз, Ему не нравится, что мы используем такой способ обнаружения истины. – И выясняется, как, хотя снисходит и отвечает, во многих случаях досадует.

Глава 22

В коей возбуждается сомнение, почему не дозволяется отсель, в Законе Благодати, вопрошать Бога сверхъестественным образом, как то было в Законе Ветхом. – Обосновывается сие авторитетом св.Павла

Глава 23

В коей начинается трактовка постижений ума, которые очищены для духовного пути. – Говорит о том, каковы суть эти вещи.

Глава 24

В коей трактуется тот образ действия, который характерен для духовных сверхъестественных видений.

Глава 25

В коей обсуждаются откровения. – Говорит о том, что они суть и полагает одно различение.

Глава 26

В коей обсуждаются интеллигенции истин, обнажённых в разумении, и говорится, каковы они суть в двух видах, и как душа должна располагаться относительно них.

Глава 27

В коей обсуждается второй род откровений, который есть обнаружение тайн [и таинств] оккультных. – Трактует способ, каким они могут служить единению с Богом, и каким препятствовать, и как бес может в этой части ввести во многое заблуждение.

Глава 28

В коей обсуждаются речения [внутренние], которые сверхъестественным образом могут приключаться духу. – Говорит, каким образом сие бывает.

Глава 29

В коей трактуется первый род слов, которые формулирует иной раз дух, собранный в себе. – Говорится о причине таковых и о пользе и вреде, кои могут в них заключаться.

Глава 30

В коей обсуждаются слова внутренние, которые формально сотворяются в духе путём сверхъестественным. – Сообщает о вреде, который может быть причинён, и о необходимой предосторожности, чтобы не быть в них обманутыми.

Глава 31

В коей обсуждаются слова субстанциальные, которые внутренне сотворяются духу. – Говорится об отличии их от формальных, о пользе, которую в них имеем, и о смирении и уважении, которые душа должна испытывать к ним.

Глава 32

В коей обсуждаются схватывания, которые воспринимает разумение чувств внутренних, что сверхъестественно приключаются душе. – Говорит о причине таковых и о том, каким способом должна обретать их душа, чтобы не иметь в них препятствий на пути единения с Богом.

К Н И Г А  Т Р Е Т Ь Я

В которой обсуждается тёмная ночь памяти и воли; 
излагается наука о должном поведении души в отношении сих двух, 
дабы она шла к единству с Богом в совершенной надежде и милосердии.

Глава 1

Глава 2

В коей обсуждаются естественные схватывания памяти и говорится, как должно освобождаться от них, для того, чтобы душа могла соединиться с Богом в части этой потенции.

Глава 3

В коей говорится о трёх видах ущербов, которые принимает душа, не затемнённая в части понятий и рассуждений памяти. – Обсуждается здесь пример.

Глава 4

Трактующая о втором вреде, что может прийти к душе со стороны беса путём схватываний естественных памяти

Глава 5

Третий вред, который преследует душу на пути естественных различённых понятий памяти.

Глава 6

О дивидендах, которые получает душа от забывания и опустошения ото всех размышлений и понятий, которые естественно способна иметь благодаря памяти.

Глава 7

В коей трактуется второй род схватываний памяти, каковы суть понятия и фантазии сверхъестественные.

Глава 8

О вредах, кои понятия сверхъестественные могут сотворить душе, если она размышляет над ними. – Говорит о том, сколько их.

Глава 9

Второй род вреда, заключающийся в риске впасть в самооценку и тщетное чванство

Глава 10

О третьем вреде, который может воспоследовать душе от беса посредством схватываний воображаемых памяти.

Глава 11

Четвёртый вред, последующий душе от схватываний различённых сверхъестественных памяти, который препятствует единению

Глава 12

Пятый вред, который может воспоследовать душе в формах и схватываниях воображаемых сверхъестественных, в коих заключены суждения о Боге низкие и несоответственные.

Глава 13

О пользах, которые обретает душа в отделении от схватываний воображения; и отвечает на определённое возражение, и изъясняет одно различие между схватываниями естественными и сверхъестественными.

Глава 14

В коей обсуждаются понятия духовные, поскольку могут западать в память.

Глава 15

В коей духовному сообщается общий образ правления собой в том, что относится до этого чувства.

Глава 16

В коей начинается обсуждение "тёмной ночи" воли. – Предлагается подразделение аффектов воли.

Глава 17

В коей начинается обсуждение первого аффекта воли. – Говорит о том, что такое радость, и проводит различение вещей, которым воля способна радоваться.

Глава 18

В коей обсуждается радость касательно благ преходящих. – Говорится, как следует выпрямлять радование о них по Богу.

Глава 19

О вредах, которые могут воспоследовать душе, радующейся благам преходящим.

Глава 20

О преимуществах, которые воспоследуют душе в отстранении её от веселий, приносимых вещами преходящими.

Глава 21

В коей обсуждается, каким образом тщета есть полагать радость воли во благах естественных, и как следует через них направлять себя к Богу.

Глава 22

О вредах, которые последуют душе, полагающей радость воли во благах природных.

Глава 23

О выгодах, которые получает душа не полагающая радости своей во благах естественных.

Глава 24

Которая трактует третий род благ, в коих воля способна полагать аффект радости, и которые суть блага чувственные. – Говорит, каковы они, и скольких видов, и как следует направлять волю к Богу, очищаясь от этой радости.

Глава 25

Трактующая вреды, которые принимает душа в желании полагать радость воли во благах чувственных

Глава 26

О выгодах духовных и преходящих которые вытекают для души из отрицания радости, сопряжённой с вещами чувственными.

Глава 27

В коей начинается толкование четвёртого рода благ, которые суть блага моральные. – Говорит, каковы они бывают и каким образом законно сопрягается с ними радость воли.

Глава 28

О семи вредах, в которые можно впасть, полагая радость воли во благах моральных

Глава 29

О выгодах, которые последуют душе за отделением от радования о благах моральных.

Глава 30

В коей начинается обсуждение пятого рода благ, в которых может радоваться воля, и которые суть сверхъестественны. – Говорит каковы они, и как различаются духовными, и как должно направлять радость о них Богу.

Глава 31

О вредах, кои последуют душе за полаганием радости в сём роде благ.

Глава 32

О двух выгодах, которые приобретают в отрицании радости по поводу даров сверхъестественных.

Глава 33

В коей начинается обсуждение шестого рода благ, которым может радоваться воля. – Говорит о том, каковы они, и производит первое подразделение их.

Глава 34

О благах духовных, которые различимо могут выпадать разуму и памяти. – Гласит, как должна вести себя воля относительно радости о них.

Глава 35

О благах духовных сладостных, которые различимо могут выпадать воле. – Говорит о том, скольких видов они бывают.

Глава 36

В коей продолжается об образах и говорится о невежестве, которое относительно них имеется у некоторых личностей.

Глава 37

О том, как направлять к Богу радость воли с помощью изображаемых предметов, способом, который не приводит к ошибкам и не создаёт препятствий.

Глава 38

Которая продолжает обсуждение благих поводов. – Говорит о красноречии и местах, предназначенных для молитвы.

Глава 39

О том, как следует использовать красноречие и храмы, направляя дух к Богу посредством их.

Глава 40

В коей обсуждается направление духа к внутреннему сосредоточению, согласно сказанному.

Глава 41

О некоторых вредах, в которые впадают те, кто отдаются удовольствию чувственному от вещей и мест благочестивых сказанным способом.

Глава 42

О трёх различиях мест молитвенных, и как надлежит вести себя воле относительно их. – Нахожу три вида мест, посредством которых подвизает Бог волю к благочестию.

Глава 43

В коей трактуются другие поводы для молитвы, которые используют многие. – Каковые поводы суть многие изменения в обрядах.

Глава 44

О том, как должно направлять к Богу радость и силу воли посредством благочестия.

Глава 45

В коей обсуждается второй род благ различимых, в которых может тщетно радоваться воля.

  Знаменитая и популярная картина, послужившая поводом для серьезных дебатов в 1952 году, когда Художественная галерея Глазго решила ее приобрести. Основным источником послужил рисунок, сделанный испанским мистиком Святым Иоанном Креста после испытанного им видения. Картина показывает Распятие крайне необычным образом, сверху, и, согласно Дали, включает в себя и его собственный 'космический сон', в котором присутствовала вписанная в треугольник (образованный головой Христа и его руками на перекладине креста) сфера. Распятие находится высоко над гористыми берегами, реально существующими недалеко от дома художника; впрочем, в религиозной живописи подобный 'неисторический' сдвиг во времени и пространстве обычен и служит для того, чтобы подчеркнуть вневременной, всеобщий характер евангельского повествования.

Франсиско Сурбаран. Сан-Хуан де ла Крус, 1656