вязаная куколка

автор мастер класса   Елена

далее слова автора

 

Совсем недавно моей дочурке исполнилось 2 годика, и она уже вовсю играет куклами. И мне захотелось связать ей куколку подружку, такую, которая несет мою энергетику и станет для нее любимой игрушкой. Пока я вязала, моя дочь иногда посматривала и контролировала, что там и как.

А еще, решив связать куколку, я решила поделится процессом с вами, процесс не сложный, но трудоемкий.

Готовы?

Нам понадобится:
 

овальное дно для корзинки из газет

автор мастер класса   Канзи

далее слова автора
 

Дно начинала так:
Идея дна отсюда  http://svoimiruchkami.ru/index.php/remeslar/lozopletenie/166-pletenie-iz

Redaktion Hug - Häkeln & Stricken

Redaktion Hug - Häkeln & Stricken

7. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ ЭТОЙ ЙОГИ

  Эта форма йоги подтверждается теми материалами, которые я приведу ниже. Конечно, наш обзор не может быть исчерпывающим, потому что литература, связанная с Кундалини и с Лайя Йогой очень обширна. Здесь приводятся только короткие справки о некоторых Упанишадах и Пуранах, которые я прочел, сделав из них заметки, когда начинал эту работу. Надо, однако, ясно определить, что учение о Чакрах может быть обнаружено не только в Тантрах, но и в других Шастрах, хотя упоминания иногда настолько лаконичны, что нельзя определить, имеют ли они такой же йогический смысл, как и в "Шат-ЧакраНирупана", или же имеются в виду различные формы почитания (Упасана). В связи с этим нужно заметить, что Бхута-шуддхи - это тот ритуал, который считается необходимой предварительной частью в почитании Дэви. Очевидно, что если мы понимаем Бхута-шуддхи, как описываемую здесь практику Йоги, то тогда компетентным в этом может быть только тот преуспевший Сиддха (йогин), который может реально поднять Кундалини к Сахасраре. А в обычной Бхута-шуддхи чисто умственный, воображаемый процесс является частью Упасаны (ритуального почитания), а не Йогой. В качестве формы почитания Садхака обожает своего Ишта-дэвата в различных частях тела. Но и это - только часть Упасаны. Однако некоторые из Шастр, о которых я дальше упомяну, явно относятся к процессам Йоги. В тех Упанишадах, которые считаются самыми ранними, уже есть некоторые упоминания о том, что подробно описано в Упанишадах, которые западными ориенталистами датируются как более поздние. Там мы находим упоминание о четырех состояниях сознания, о бодрствовании, и т. п.; о четырех оболочках, и о сердце, как центре "души". Как уже установлено, в индийских учениях сердце рассматривается как обитель бодрствующего сознания. Сердце расширяется во время бодрствования и сжимается во сне. Во время сна со сновидениями внешние чувства поглощаются в нем и пробуждается способность к символическому представлению, которое исчезает во сне без сновидений. Есть упоминание и о 72000 нервах, о входе Праны в Сушумну и об ее уходе через БрахмаРандхра, и о "восходящем дыхании" через один из этих Нади. Частично могут быть обнаружены и другие элементы этого учения. Таково упоминание о Брахма-Рандхра и об "одном нерве", под которым подразумевается цереброспинальная ось с Сушумной - только через нее Прана может пройти в Брахма-Рандхра, и в этом смысле "Шива Самхита" называет Брахма-Рандхра саму Сушумну. А освобождение достигается через то знание, которое, как говорит древняя "Айтарейя Араньяка", есть Брахман. "Хамса Упанишада" открывается утверждением, что знание, содержащееся в ней, может быть сообщено только Брахмачари, чей ум успокоен, кто контролирует себя и почитает своего Гуру. Комментатор Нарайана, который среди других работ цитирует тантрический трактат "Шарада Тилака", описывает самого себя как "того, чьи стопы поддерживаются Шрути". "Хамса Упанишада" (Гл. 4) упоминает 6 Чакр и метод поднятия Вайю из Муладхары,- а это и есть Кундалини Йога. Хамса (который есть Джива), как утверждается, находится в восьмилепестковом лотосе ниже Анахаты (Гл. 7.), где почитается Ишта-дэвата. Там есть 8 лепестков, с которыми ассоциируются некоторые Вритти. Так, с восточным лепестком ассоциируется склонность к искусству, с юго-восточным - сон и леность, с южным - злоба и жестокость, с юго-западным - склонность к греху, с западным - некоторые низшие плохие качества, с северо-западным - стремление к движению и действию, с северным - сильная привязанность и способность к удовольствию, а с северо-восточным лепестком - физическое обладание вещами. В центре этого лотоса пребывает бесстрастие. В волокнах - состояние бодрствования, в околоплоднике - состояние сна, а в стебле - состояние сна без сновидений. В верхней части лотоса находится "мир без опоры", который и есть состояние Турийя. Комментатор Нарайана говорит, что Вритти, связанные с разными лепестками, указываются в "Адхйата Вивека", которая приписывает их различным лотосам. В отрывке, цитируемом из "Хамса Упанишады", говорится, что они во множестве появляются, чтобы быть собранными в центре, в котором происходит медитация над Ишта-Дэвата. В гл. 9 этой Упанишады упоминается о десяти видах звука, .имеющих определенное физическое действие, такое как испарина, дрожь и т. п. Практикой этих десяти видов звука  достигается   Брахма-Пада (состояние Брахмана). Брахма Упанишада" упоминает сердце, голову и горло, как те места, "где сияют четыре четверти (т. е. вся полнота) Брахмана". Комментатор Нарайана говорит, что эти четыре места "Брахма Упанишады" указывают на центры, при помощи которых может быть достигнут Брахман (согласно описываемому здесь методу). Есть упоминание о четырех лотосах в этих четырех местах, а ум назван "десятой дверью". Другие девять отверстий - это глаза, уши, ноздри и т. п. "Дхйана Бинду Упанишада" упоминает слышание йогом звуков Анахата (шл. 3). Упанишада указывает, что при Пураке медитация должна делаться на пупке Великого Могучего (Маха-Вира), имеющего четыре руки и цвет, подобный конопле; при Кумбхаке  сосредотачиваться в сердце на красном Брахме, сидящем на лотосе; при Речаке - выдыхании,- думать о трехглазом Рудре во лбу. Самый низший из этих лотосов имеет восемь лепестков, второй повернут головкой вниз, а третий, в котором соединены все Дэвата, подобен цветку индийской смоковницы (ст. 9-12). В 13 стихе говорится о медитации на ста лотосах, каждый из которых имеет сто лепестков, а потом на Солнце, Луне и Огне. В "Амритананда Упанишаде" есть упоминание о пяти элементах и об Ардха-матра выше их, т. е. Аджне (ст. 30-31). Элементы здесь те же, что и в Чакрах, ибо ст. 26 говорит о вдохе в сердце как о вдохе воздуха (Вайю-Таттва). Выше этого - врата освобождения. В ст. 25 говорится, что Прана и Манас идут по пути, который видит (т. е. знает) йогин, а комментатор говорит о пути, по которому Прана входит в Муладхару и т. д. Он также упоминает несколько процессов Хатха Йоги. "Кшурика Упанишада" в шл. 15 и 14 говорит о 72 000 Нади, об Иде, Пингале и Сушумне. Все они, за исключением Сушумны, могут быть использованы посредством Дхйана Йоги. Стих 8 предписывает Садхаке "достичь белого и очень тонкого Нади" и провести Прана-Ваию через него. Там же упомянуты Пурака, Речака, Кумбхака и процессы Хатха Йоги. Комментатор Нарайана в ст. 8 замечает, что Кундалини может быть согрета внутренним огнем, и тогда она входит в Брахма-нади, для чего применяется Джаландхара Бандха. "Нрисимха Пурватапания Упанишада" (шл. 5.2) говорит о Сударшане (по-видимому имеется в виду Муладхара), преобразующейся в лотосы с 8, 12, 16 и 32 лепестками по порядку. Это соответствует числу лепестков лотосов, которые описаны здесь, кроме второго. Если считать его Свадхиштханой, то второй лотос должен иметь 10 лепестков. Видимо это расхождение связано с тем, что число букв для этого лотоса указано Мантрой, для 6-лепесткового лотоса есть 6-буквенная Мантра Сударшаны, для 8-лепесткового лотоса - 8-буквенная Мантра Нарайаны, а для 12-лепесткового лотоса - 12-буквенная Мантра Васудэвы. Так же и в 16-лепестковом лотосе есть 16 Кала (гласных) звучащих с Бинду (Анусвара). 32-лепестковый лотос - Аджна, в действительности двухлепестковый, потому что там есть две Мантры (каждая в 16 букв Нрисимха и его Шакти. "Маитри Упанишада" в 6 главе говорит о Нади и в особенности о Сушумне, пересекающей Мандалы Солнца, Луны и Огня (каждая из них внутри другой). В Огне Саттва, в Саттве-Ачьюта; говорится также и об Амана, что является другим названием Унмани. Обе - "Йога Таттва Упанишада" и "Йога Сикха Упанишада" упоминают Хатха Йогу, а последняя говорит о "закрытии внутренней двери", об открытии врат Сушумны (т. е. входе Кундалини в Брахма-двара) и "перенесении Солнца". "Рама Тапания Упанишада" ссылается на различные йогические и тантрические процессы, такие как Асана, Двара Пуджа и в особенностиБхута Шуддхи, которая, как уже говорилось выше, является очищением элементов в Чакрах (воображаемый или реальный процесс при помощи Кундалини). В примечаниях я уже цитировал несколько отрывков, касающихся этой Йоги, из "Шандилья Упанишада" (часть "Атхарва Веды"), "Вараха Упанишада" и "Йога Кундалини Упанишада" (части "Кришна-Яджурведы), из "Мандала-Брахмана Упанишада", ("Шукла Яджурведа"), "Нада-Бинду Упанишада" (из "Ригведы"). Великая "Дэви Бхагавата Пурана" (7.35, 11.8) упоминает все шесть Чакр (лотосов), поднятие Кундалини (которая называется Пара-дэвата) из Муладхары по способу, описанному здесь; соединение ее с Дживой Хамса-Мантрой; Бхута-Шуддхи; растворение плотных Таттв в тонких Таттвах, а их, вместе с Махатом, в Пракрити, Майя и Атме. Упоминается Дхара-Мандала и другие Мандалы описаны так, как здесь. Указаны Биджа Притхиви и другие Таттвы. Есть намек на разрушение человека греха в терминах, подобных тем, которых мы находим в "Маха-Нирвана Тантре" и других Тантрах. В этой главе есть достойная внимания Дхйана на Прана Шакти и многое другое, напоминающее то, что описано в "Прапанчасара-тантре" (гл. XXXV). "Линга-Пурана" (ч. 1, гл. LXXV) упоминает Чакры с их различными лепестками, которые перечислены комментатором. Шива по сути своей - Ниргуна, говорится там, но для блага человека он обитает в теле вместе с Умой (имя Шакти) и йогины медитируют на него в различных лотосах. Глава 23 "Агни Пураны", состоящая из описания тантрических ритуалов, магии и Мантр, также ссылается на ритуал Бхута-шуддхи, во время которого после размышления на пупке, сердце и Аджна-Чакре с чтением почитаемых Биджа Мантр, тело Садхака омывается потоком нектара. Критики этой Йоги, о которых я подробнее скажу ниже, взывают к авторитету великого Шанкары, хотя это явно противоречит действительной традиции. Шанкара, в чьих трактатах может быть найдена великая тантрическая Янтра, называемая Шри Чакра, говорит в своих комментариях на ст. 9-10 гл. 7 "Бхагавад Гиты": "Сначала берется под контроль лотос сердца (Анахата). Потом, победив Бхуми (Муладхара и т. п.) движением Нади вверх, после того как Прана помещена в межбровье, йогин достигает Пурушу, дающего сияющий свет". По этому поводу Анандагири в "Тика" говорит: "Через Сушумна Нади, между Идой и Пингалой - так достигается область горла; и тем же путем - место между бровями. Так победой над землей (Бхуми) достигается контроль над пятью Бхута". А Свами Шридхара говорит: "Силой йоги (Йога-Бала) можно вести Прану вдоль Сушумны". А вот слова Мадхусудана Сарасвати: "Идущий вверх нерв - это Сушумна. Победа над Бхуми и покой достигаются следованием по пути, указанному Гуру; и с помощью этого места между бровями (т. е. Аджна Чакры). Помещая здесь Прану, идут к Брахма Рандхре, и Джива становится единым с Пурушей". Знаменитый гимн "Анандалахари" - "Волна блаженства", который приписывается Шанкаре, тоже говорит об этой же Йоге. И в главе 13 "Шанкара-виджайя", автор которого Видьяранья, упоминаются 6 лотосов, как и плоды, достигаемые Дэвата в каждой из Чакр. Пандит Анантакришна Шастри говорит: "Многие великие люди успешно работали над тем, чтобы ввести Кундалини в Сахасрару, и достигали ее соединения с Сат и Чит. Первейшим из них был великий и знаменитый Шанкарачарья, скромный ученик одного из последователей Гаудападачарья, автора хорошо известного трактата "Субхагодайя". Изучив принципы, содержащиеся в этом трактате, Шри Шанкарачарья получил специальные указания, основанные на личном опыте его Гуру. Приложив к этому свой собственный опыт, он создал свой знаменитый труд о Мантра Шастре, состоящий из 100 шлок. Первая 41 шлока образуют "Анандалахари", а остальные - "Сундарилахари" ("Волна красоты"). "Сундарилахари" описывает Дэви как существо, которое прекрасно с головы до ног. "Анандалахари" содержит в себе квинтэссенцию Самайя Кара. Этот трактат тем более замечателен, что его автор опирается на свой собственный опыт. Комментаторы пишут очень детально почти о каждом слоге этого текста. Так что ценность, приписываемая этой работе, может соответствовать значимости излагаемого в ней учения. Некоторые заявляют, что действительный автор "Анандалахари" не Шанкарачарья, а сам Шива; Шанкарачарья же был только Мантра-драста или Риши - пророк, передающий учение. Сейчас известно не менее 36 комментариев на "Анандалахари". Среди них есть один, написанный великим Апайя-дикшита. Комментарии не очень сильно отличаются друг от друга, но каждый автор имел свою собственную точку зрения и свою теорию. Текст "Анандалахари" состоит из 41 шлоки, но согласно некоторым комментаторам шлок должно быть только 35, некоторые считают подлинными вообще лишь 30, а согласно "Судха видьотини" и другим, первоначальный текст "Анандалахари" составляют только такие шлоки: 1-2, 8-9, 10-11, 14-21, 26-27, 31-41. Мне кажется, это верно, потому что другие шлоки говорят только о Прайоге (использовании Мантр) для мирских целей; лишь немногие из этих Прайог признаны всеми комментаторами, остальные же считаются полностью кармическими. Как уже говорилось, "Анандалахари" - это продолжение темы "Субхагодайя" - трактата Гаудапады, который был Гуру учителя Шанкарачарьи. Этот трактат дает только главные моменты без каких-либо деталей. Из всех комментаторов "Анандалахари" самым современным является, видимо, Лакшмидхара, который и наиболее популярен, что объясняется тем, что если другие авторы отстаивают позиции тех или иных философских школ, то Лакшмидхара сравнивает одни точки зрения с другими и приводит их вместе со своими собственными представлениями. Поэтому его комментарий считается самым тщательным. Он не примыкает ни к одной позиции, его точка зрения широка и свободна. В его комментарии представлены все философские школы. Лакшмидхара комментировал и многие другие трактаты, относящиеся к Мантра-Шастре, и потому его репутация очень высока. Его комментарии, как к "Анандалахари", так и к "Сундарилахари", представляют такую же ценность, как и комментарии Сайаны к Ведам. Видимо, Лакшмидхара был жителем Южной Индии, обычаи которой он упоминает. Все, о чем он пишет, вызывает ассоциации с югом Индии и даже сейчас его последователей больше на юге Индии, чем на севере. Он также написал тщательно разработанный комментарий на "Субхагодайа" Гаудапады. В примечаниях к коментариям на этот труд и в апологии комментатора повторяется, что все, написанное им, может привести к заключению, что автор в течение всей своей жизни работал над комментированием этого трактата. Комментарии Ашутананды написаны в бенгальском духе и продолжают пользоваться авторитетом в Бенгалии до сегодняшнего дня. Различные комментарии имеют последователей в различных местах, но лишь немногие из них приобретают общее признание. Есть только три или четыре работы, трактующие Прайогу. Я имел доступ ко всем им. но здесь я упомяну лишь одну из них как наиболее выдающуюся и важную. Она хранится в семье одного старинного рода из Кондживарама и состоит из 100 шлок.

6. ПРАКТИКА (ЙОГА: ЛАИА КРАМА)

  йога иногда понимается как достижение результата, а не как сам процесс, ведущий к этому. Согласно такому пониманию этого термина и на основании естественного дуализма Йога обычно объясняется как соединение индивидуального духа с Богом. Но если Джива и Параматман действительно одно, то тогда не может быть в дуалистической системе и самой идеи единения, и можно говорить о сосуществовании вместе двух различных сущностей. Экстаз Самадхи и состоит в реализации единства Дживатмана и Параматмана, и Йога подразумевает не столько саму эту реализацию, сколько то постижение, через которое она достигается. Йога - это термин для обозначения физических и технических процессов, которые употребляются, чтобы раскрыть высшую внутреннюю сущность. Так что это не результат, а процесс, метод или практика, посредством которой этот результат достигается. Согласно Адвайта Веданте этот результат становится возможным потому, что чистый Чит, как главная сущность каждого Дживы, в самом себе свободен и ничем не связан, и его связанность - иллюзорна. Если бы Атман в своей сущности не был полностью свободным, никакое освобождение было бы невозможным. Достижение освобождения (Мокша) возможно, и это во власти каждого Дживы. Его идентичность с Параматманом существует всегда, но она не реализована из-за вуалирующего действия Майи, и каждый Дживатма и Параматма кажутся разделенными. Как незнанием идентичности Дживатмы и Параматмы мы обязаны Авидье, так и реализация этой идентичности достигается посредством  Видьи или Джнаны. Только она и может привести к освобождению. Джнана употребляется здесь в двух смыслах, называемых   Сварупа-Джнана и Крийя-Джнана.   Первая - это чистое сознание, являющееся концом и целью Йоги. Вторая - это тот интеллектуальный процесс познания, который, как считается, нужно начинать в первую очередь. Джнана рассматривается в смысле ментального действия (Манас-Крийя) и является интеллектуальным процессом распознания того, что есть Брахман и что не есть Брахман. Это правильное понимание, что есть Брахман, и фиксирование ума на этом правильном понимании до тех пор, пока Брахман совершенно и полностью не займет собой ум, а все остальное отойдет. При этом ум поглощается Брахманом - тем чистым сознанием, которое одно только и остается. Это - реализация и достижение состояния чистого сознания, которое и есть Джнана в смысле Сварупа - освобождающая Йога. Полная или неполная Джнана совершает то, что называется Крама-мукти. Йогин достигает Саюджья (соединения) с Брахманом в Сатья-локе, а потом это завершается полным освобождением через Дэвата, с которым он соединяется. То, что Сиддха (достигший совершенства) Джнана Йогин с этого момента совершает в своей жизни, достигается как следствие Брахма-Саюджья. Но человек состоит не только из интеллекта, он имеет чувства. И он имеет не только это, но еще и тело. Другие процессы Йоги соединяются с этим и помогают ему: как то, что относится к поклонению (Упасана), так и грубые (Стхула-Крийя) и тонкие процессы (Сукшма-крийя) вХатха-йоге. Ум и тело - это те инструменты, посредством которых приобретается обычный, разъединенный мирской опыт. Однако по мере того, как они употребляются для этого, они становятся препятствиями на пути достижения чистого сознания (Чит). Для такого достижения с Чит должно быть удалено все, что его вуалирует (Аварана). Поэтому йога - это метод, посредством которого ум (ЧиттаВритти), чувства и Прана сначала контролируются, а потом останавливаются. Когда Читта, Вритти и Прана успокоились, тогда Чит или Параматма открываются. Это происходит без дальнейшего усилия поглощения материи и ума в изначальной силе (Шакти), откуда они произошли и посредством которой они проявились в форме; в той силе, которая сама есть Шива (сознание) и одно с ним. Йогин работает в направлении достижения положительного состояния чистого сознания посредством отрицания действия принципа бессознательности, который стоит на пути его подъема вверх. Эта деятельность хорошо выражается в именах Шакти, которые в этой работе описаны различно, как Ниродхика и Нибодхика. Первое означает подателя знания, а второе то, что препятствует получению знания, препятствует восторгу ума посредством чувств и объектов мира. Через отказ от таких впечатлений возникает состояние чистого сознания. Проявление такого состояния - это экстаз Самадхи, в котором реализуется равенство и идентичность Параматмана и Дживатмана. Это то переживание, которое возникает после поглощения (Лайя) Праны и Манаса и прекращения всех представлений. Это порождает состояние неизменяемости (Самарасаттвам) и это - естественное состояние Атмана (Сахаджа-авастха). До тех пор, пока проявляются колебания и изменения (Вритти) - это знак условного сознания с его разделением на "Я" и "ТЫ". А состояние Самадхи "подобно крупице соли, которая, смешавшись с водой, становится одним с ней" (Хатха йога Прадипика, 4.5-7). По словам "Куларнава Тантры" (IX, 9), это "та форма созерцания (Дхйана), в которой нет ни "здесь" ни "не здесь", а только озарение и спокойствие, подобное великому океану, который - сама Пустота". Всезнающий и почитаемый учитель сказал: "Тот, кто достигает полного знания Атмана, отдыхает, как спокойная вода в глубине моря" ("Шат-Чакра Нирупана", 31). "Майя-Тантра" (51) определяет Йогу как соединение Дживы и Параматмана; как способ, с помощью которого достигается единение с Высочайшим (Параматма); экстаз Самадхи в соединении Дживы и Параматмана. "Когда одна вода растворяется в другой воде, то они становятся неразделимыми" ("Куларнава Тантра", IX, 15). Другие определяют ее как познание тождества Атмы и Шивы. Последователи Агама говорят, что знание Шакти и есть Йога. Иные мудрецы полагают, что Йога - это знание вечного Пуруши, а третьи, последователи учения о Пракрити, говорят, что Йога - это единство Шивы и Шакти. Все эти определения в сущности относятся к одному и тому же - к реализации человеческим духом того, что он пребывает в сущности Великого Духа, Брахмана, который, управляя миром, и есть Бог. Как говорит "Хатха йога Прадипика" (4. 3-4): "Раджа йога, Самадхи, Унмани (состояние отсутствия ума), Маномани (то же самое), Амаратвам (бессмертие), Шунья-Ашунья (пустота, которая в то же время и не пустота), Парампада, Аманаска (состояние "без Манаса", не-ума), Адвайта (не-дуализма), Нираламба (без поддержки, т. е. несвязанность Манаса с внешним миром), Ниранджана (непорочность), Дживанмукти (освобождение в теле), Сахаджавастха (естественное состояние Атмана) и Турийя (четвертое состояние) - все это обозначает одно и то же", прекращение активности Читты и прекращение действий (Карма). От этого возникает свобода от чередования радости и горя и неизменяемое состояние (Нирви-кара). После разложения тела последует бестелесность или высшее освобождение (Парама-мукти),   постоянное  и ненарушимое  состояние. В то время как цель и конец Йоги есть одно и то же, методы, которыми это достигается, различны. Собственно говоря, имеется четыре формы йоги, называемые Мантра-Йога, Хатха-Йога, Лайя-йога и Раджа-Йога. Все они - различные формы практики (Садхана), посредством которых чувства и интеллектуальная активность ума ставятся под контроль и различными путями реализуется Брахман. Каждая из этих форм йоги имеет свои восемь частей, и каждая имеет одну и ту же цель - реализация Брахмана, но они отличаются методами достижения. Самадхи первой из этих форм описана как Махабхава, Самадхи второй как Махабодха, Самадхи третьей как Махалайя, а освобождение, достигаемое в Раджа Йоге и Джнана Йоге называется Кайвальямукти. Нужно отметить, что по мнению практикующих, Кундалини йога - самая высокая форма йоги, в которой посредством соединения с Парамашивой достигается совершенное Самадхи на уровне и ума и тела - дальше это будет описано подробнее. В Раджа и Джнана йоге преобладает интеллектуальный процесс, но это - не единственный способ, который можно использовать. В Мантра Йоге преобладает почитание и преданность, а в Хатха Йоге наибольший упор делается на физические методы, в частности на дыхание. Однако каждая из этих Йог употребляет те же самые методы, что и другие. В Хатха йоге для этого есть метод Крийя Джнана. Но хотя в Джнана йоге Сварупа Джнана достигается посредством ментальных усилий, без поднятия Кундалини, Хатха Йога достигает эту Джнану непосредственно через саму Кундалини. Ее соединение с Шивой в Сахасраре приносит Сварупа Джнана, и это действительно так. Поэтому удобнее всего выяснить главные этапы (Аштанга), общие для всех форм йоги, и для этого сначала нужно рассказать о Мантра Йоге, потом о Хатха йоге, как о низшей и подготовительной форме Лайя йоги, которая и является темой этого исследования и которая включает в себя элементы, находимые в Мантра Йоге и в Хатха йоге. Предварительные предписания всех Йог разделяются на восемь этапов - Йама, Нийама и т.д. Мораль, предрасположенность к практике и дисциплина (Садхана) в сущности предписываются как предварительные условия всеми формами йоги, имеющими цель достичь высшего опыта. Мораль (Дхарма) - выражение истинной природы всех существ. Слово "Дхарма" включает в себя и этику и религию, но имеет и еще более широкий контекст. Оно происходит от корня "Дхри" - подкреплять, поддерживать, исполнять,- и поэтому является как исполнителем, так и исполняемым действием. Вселенная - это исполнение Дхармы, и Господь, являющийся ее высочайшим исполнителем, воплощен в вечном законе и является тем блаженством, которое обеспечивается выполнением закона. Дхарма - закон, управляющий эволюцией Вселенной, и путем возвращения, инволюцией. Освобождения могут достичь только те, кто идет по этому последнему пути. Почему выполнение Дхармы требует выхода из вселенской схемы? Об этом хорошо сказано так: "Делать добро - это высочайший долг". По этой схеме Джива идет от Шабда-видья, с ее Тапасом, включая в него и эгоизм, и плоды, достигаемые на "пути богов" с его Кармой (ритуалами), которая бывает как Сакама (с желанием плодов) так и Нишкама (без желаний, бескорыстно) к Брахма-видья (знанию Брахмана), божественной мудрости. Так говорят Упанишады. Этот переход происходит через Нишкама Карма. Посредством же Сакама Кармы достигается "путь отцов", Дхарма, Артха (богатство), Кама (желание и его удовлетворение). Но Нишкама Карма дает Чистоту ума, которая делает человека компетентным в Брахма Видья, божественной мудрости, что ведет его в полной мере к освобождению (Мокша). Ясно, что прежде чем достичь чистого блаженства Атмана, Джива сначала должен жить упорядоченной жизнью, являющейся выражением на этом плане природы Атмана. Употребляя язык теологии, только те, кто следует Дхарме, могут прийти к владыке Дхармы. Аморальная жизнь не может быть тем основанием, на котором строится Йога. Я употребляю здесь термин "аморальный" не в том абсурдном ограниченном смысле, в котором он употребляется в обычном повседневном языке, но подразумеваю нарушение всех форм морального закона. Все такие нарушения основаны на эгоизме. Цель же Йоги - превзойти ограниченное "Я", даже в его наиболее естественных проявлениях. Учение Йоги явно предполагает отсутствие такого состояния, в котором господствует эгоизм, являющийся серьезнейшим препятствием к достижению цели Йоги, которая - достижение полного освобождения от уз конечного мира и реализация его сущности. В жизни, управляемой Дхармой, есть естественная привязанность к мирским объектам и чувство своей отдельности даже в действиях, являющихся заслугами, которые должны существовать до тех пор, пока Манас не будет поглощен Унмани и будет достигнуто состояние "не-ума". Однако, там, где существует несправедливость и привязанности в их худшей и наиболее вредной форме, чувстве своей отдельности (которое Йога стремится преодолеть), там преобладающим является грех. Тело отравляется страстями, ядами, а жизненная сила - Прана,- уменьшается. Ум смущается под влиянием гнева, злобы, похоти и других страстей, постоянно концентрируется на этом и постепенно превращается в это (по принципу "что человек думает, тем он и становится"), становясь выражением Адхарма (несправедливости). В этом случае Джива не просто ограничен мировой Майей, которая воздействует как на него, так и на добродетельного СакамаСадхака, но страдает в аду и "идет вниз" по лестнице бытия. Необходим также и религиозный аспект Дхармы. Желание достичь высочайшей цели йоги может возникнуть только из религиозной предрасположенности, и такая предрасположенность к практике (Садхана) ведет к приобретению тех качеств, которых требует йога. И в самом деле, благодаря поклонению Матери может быть достигнуто Самадхи. Поэтому комментатор "Шат-Чакра Нирупана" (50) говорит: "Тот, чья природа очищена практикой Йамы и Нийамы, и им подобного (упоминаемые формы Садханы описаны дальше), может изучить непосредственно от Гуру те способы, открывающие путь к освобождению". Однако, прибавляет он, практика йамы и Нийамы необходима лишь для тех, чей ум расстроен гневом, похотью и другими злыми наклонностями. Если же человек, благодаря заслугам, приобретенным в прошлых жизнях, имеет от природы хорошую судьбу и свободен от этого и от других пороков, тогда он может познать Йогу без предварительных приготовлений. Все формы йоги - Мантра, Хатха или Раджа йога,имеют те же самые 8 ступеней: йама, Нийама, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхйана, и Самадхи. Йама состоит из 10 частей; 1. Не причинять вреда живым существам (Ахимса). 2. Правдивость (Сатьям). 3. Не брать то, что принадлежит другим (Астейам). 4. Сексуальная сдержанность в уме, речи и поступках (Брахмачарья). 5. Терпение, терпеливое перенесение всего приятного и неприятного (Кшама). 6. Мужество в счастье и несчастье (Дхрити). 7. Милосердие, доброта (Дайя). 8. Простота (Адхарвам). 9. Умеренность и регулировка питания (Митадхара), предназначенная для развития Саттва-Гуны. 10. Чистота тела и ума. Первая ее форма - внешняя чистоплотность тела, которая культивируется Хатха Йогой, а вторая форма достигается познанием самого себя (Адхйатма Видья). Нийама также имеет 10 частей: 1. Строгость - посты и т. п. очистительные действия ,(Тапас). 2. Довольство тем, что имеешь, что дано тебе непрошенным (Самтоша). 3. Вера в Веды (Астикьям). 4. Благотворительность (Данам) - дары по заслугам из того, что приобретено законным образом. 5. Почитание Господа или Матери в соответствии с Его или Ее разнообразными формами (Ишвара-Пуджанам). 6. Изучение Шастр и Веданты  (Сиддханта-вакья-шраванам). 7. Скромность и стыд, возникающий при желании совершить плохой поступок (Хри). 8. Правильное направление ума к знанию, находимому в Шастрах, и к практике, которую предписывают Шастры (Мати). 9. Повторение Мантр (Джапа). 10. Жертвы (Хутам) - соблюдение религиозных обязанностей, главным образом Врата (действий, предписываемых Шастрами  и воздержание от действий запрещенных). "йога-сутры" Патанджали упоминают только пять Йама - первые четыре из перечисленных здесь, и свобода от жадности (Апариграха). Ахимса - корень всех последующих. Шаучам или чистоплотность включается в йаму как ее часть. Пять частей Нийамы - чистоплотность, довольство, очистительные действия, изучение священных текстов, ведущее к освобождению, и преданность Господу. Установление столь очевидных истин не было бы нужным, если бы не было тех, кто до сих пор продолжает видеть в йоге "шаманизм", "акробатические позы" и ловкие фокусы с дыханием. Ни одна страна со средневековья и до наших дней не сделала больше для соединения морали и религии, чем Индия. Практика Йамы и Нийамы ведет к самоотречению и к отказу от вещей этого мира, увеличивает знание постоянного и непостоянного и усиливает желание непрерывной борьбы за достижение освобождения, что характеризует того, кто является Мумукши, "стремящимся к освобождению". Йама и Нийама - две первых из восьми ступеней Аштанга Йоги. Эти части могут быть разделены на пять внешних ступеней, сосредоточенных на подчинении тела, и три "внутренних" ступени, направленные на подчинение ума. Особое внимание уделяется физическому телу, которое является проводником существования Дживы и его активности. Чистота ума здесь понимается в индийском смысле и она невозможна без чистоты тела, в котором ум функционирует. Согласно английским представлениям, такая чистота ума означает просто отсутствие беспорядочных сексуальных фантазий. Хотя это похвально, особенно в условиях цивилизации, которая, кажется, предназначена именно для того, чтобы раздувать каждое желание, но очевидно, что это недостаточно для той цели, которая подразумевается здесь. Надлежащий образ мысли и образ поведения - это азбука той школы, в которой человек делает этим первые шаги для достижения последующих, более трудных этапов. То, что подразумевается здесь - это такое состояние ума или приближение к нему, которое является результатом хорошей деятельности, ясной мысли,отделенности от постороннего и сосредоточенности. Посредством этого Манас освобождается от всех ментальных колебаний, которые скрывают Атмана от самого себя. Тогда ум (Манас) обращается внутрь, и к Буддхи, которое затем становится растворенным в Пракрити и Атма-Таттве, или Брахмане. Это достигается применением поз (Асан) и контролированием дыхания, о чем будет написано дальше, в связи с Хатха Йогой. Пратьяхара - удержание чувств и их подчинение уму, который этим укрепляется. Тогда ум отвлекается от объектов чувств. Ум по своей природе неустойчив, и в каждое мгновение его привлекают то зрительные, то слуховые впечатления и многие другие внешние объекты, которые Манас познает посредством чувств. Поэтому он должен быть отделен от всех объектов чувств, оторван от всех тех направлений, к которым он может устремиться, освобожден от всех развлечений и поставлен под контроль "Я". Покой - это цель и результат Пратьяхары. Три следующие стадии известны как "внутренние" - это Дхарана, Дхйана и Савикалпа Самадхи. Это - полная физическая и ментальная дисциплина. Здесь происходит концентрация ума на объекте; единство ума с объектом и, в результате, поглощение ума в этом. Первое (Дхарана) - это удержание и фиксация Читты, принципа мышления, на особом объекте созерцания. Ум, отвлеченный от объектов чувств посредством Пратьяхары, фиксируется на одном предмете, таком как Дэвата Бхута. Единообразное сосредоточение на объекте, который Читта удерживает в Дхаране - это Дхйана (медитация). Дхйана определяется как состояние Антахкарана того, чье сознание (Чайтанья) удерживается на мысли об одном объекте, отбрасывая все другие объекты. Посредством этого Дхйана приобретает качество ментальной реализации. Она бывает двух родов - Сагуна (медитация над формой) и Ниргуна, в которой "Я" - свой собственный объект. Экстаз Самадхи - это тождество Манаса и Атмы, подобно тому как соль растворяется в воде. Это то состояние, в котором все познается, как единое (равнозначное) и "нектар равнозначности". Полное Самадхи это и есть такое состояние Пара-самвит, чистого сознания. Есть две степени Самадхи. В первом (Савикальпа) ум в меньшей степени, а во втором (Нирвикальпа) в полной степени становится единым с объектом своего созерцания. Адвайта-веданта упоминает о трех состояниях Сампраджнята (Савикальпа) Самадхи, называемых Ритамбхара, Праджналока, Прашантавахита. В первой из них удовольствие ментальной Читты - это Сатчитананда. Это неподвижное и отдельное познание. Во второй каждый вид завуалированности (Аварана) отбрасывается прочь, и Саксаткара Брахмаджнана переходит в третье состояние того покоя Самадхи, в котором ум пуст от всех Вритти, а "Я" становится единым с Брахманом. "В этом состоянии приходит знание всего". Отсюда возможен вход в Нирвикальпа Самадхи с помощью Раджа Йоги. Эти три ступени - Дхарана, Дхйана и Савикальпа Самадхи называются вместе Самйама, и они - три степени в ментальном усилии концентрации. Хотя, как будет объяснено далее, с точки зрения Хатха Йоги это степени прогресса в Пранаяме, и каждое из этих состояний соответствует более долгой задержке дыхания. Так посредством Йамы, Нийамы и Асан контролируется тело, ими же и Пранаямой контролируется Прана; предыдущими стадиями и Пратьяхарой,- подчиняются чувства. Тогда воздействием Дхараны, Дхйаны и начальной формы Самадхи (Савикальпа или Сампраджнята) колебания (Вритти) Манаса прекращаются, и функционирует только Буддхи. Через долгую продолжающуюся практику бесстрастия и безразличия к радостям и страданиям (Вайрагья), Буддхи тоже растворяется (Лайя), и йогин достигает истинной неизменности, состояния Атмы, в котором Джива, ставший чистым Буддхи, поглощен Пракрити и Брахманом, как соль в воде океана, или камфора в пламени. Теперь перейдем к процессам, свойственным различным Йогам. Мантра Йога включает в себя все эти различные формы Садханы, в которых ум контролируется посредством своего собственного объекта - а это разнообразные объекты мира имен и форм. Целая Вселенная построена из имен и форм, которые являются объектами ума. Ум сам по себе изменяется в форму того, что он схватывает. Эти его изменения называются Вритти и ум ни на одну минуту не бывает свободен от идей и чувств. Это то чувство или намерение (Бхава), с которым совершается действие и которым определяется его моральная ценность. От этого намерения зависит характер и точка зрения жизни. Вот поэтому и добиваются того, чтобы сделать Бхава чистым. Как человек, упавший на землю, поднимается, опираясь на ту же самую землю, так и чтобы разбить мирские узы, первый и легчайший способ - употребить эти самые узы для их собственного уничтожения. Ум отвлекается Нама Рупой, но эта Нама Рупа может быть использована как первый способ ускользнуть от нее. Поэтому в Мантра Йоге особая форма Кама Рупа, производящая чистую Бхаву, дается как объект созерцания. Это называется Стхула или Сагуна Дхйана пяти Дэват, идущая навстречу потребностям различных типов человеческой натуры. Кроме обычных восьми этапов, общих для всех форм Йоги, здесь предписываются особые формы тренировки и почитания. В дальнейшем это используется как первый шаг для того, чтобы бесформенный Единый постигался посредством Джнана Йоги - это изображения (Мурти), картины, особенные знаки, Мандалы, Янтры (диаграммы), Мудры (эти ритуальные мудры не нужно смешивать с описываемыми далее йога-мудрами), Нйяса. Кроме того предписывается произносить Мантры (Джапа), иногда громко, иногда тихо. источником всех Биджа-Мантр (семя Мантры) является Пранава (ОМ) и Брахман в своей форме речи, как первичный звук, который проистекает из первой вибрации Гун Мулапракрити, а другие Биджа Мантры эквивалентны различным Сагуна-формам Дэв и Дэви, которые появились после того, когда Пракрити вошла в состояние Вайша-Мйяваста. В Мантра Йоге состояние Самадхи называется Маха-бхава (великое намерение). Это - самая простая форма йогической практики, предназначенная для тех, чьи силы и способности еще не того качества, которое нужно для других методов. Хатха йога включает в себя ту Садхану - предписанные формы упражнений и их практики,- которая относится к грубому физическому телу. А так как оно связано со сверхфизическим или тонким телом, являясь для него наружной оболочкой, то контролирование грубого тела воздействует и на тонкое тело, на его умственное развитие, чувства и страсти. Стхула-шарира (плотное тело) предназначена для того, чтобы дать Сукшмашарира (тонкому телу) прорабатывать свою Карму, в которую она вовлечена. Поскольку грубое тело создано согласно природе тонкого, то оба они соединены и зависимы друг от друга. Физические процессы в этой Йоге предлагаются в таком порядке, чтобы сначала овладеть физическим телом, и тогда тонкое тело с его ментальным функционированием можно будет поставить под контроль. Физические процессы являются вспомогательными для других. "Куларнава Тантра" (IX, 30) говорит так: "Ни поза лотоса, ни фиксация взгляда на кончике носа сами по себе еще не есть йога. Идентичность Дживатмана и Параматмана - вот что такое Йога". Вначале нужно сравнить специфические черты этой Йоги и специфические черты Мантра Йоги, которая связана с объектами, находящимися вне тела и особое внимание уделяет соблюдению ритуалов. В ней особое значение придается законам каст и состоянию жизни, и, соответственно, обязанностям мужчин и женщин (Кула-Дхарма). Так, Мантра, даваемая при посвящении мужчине, не может быть дана женщине. А Мантра для брахмана непригодна для шудры. Объектами созерцания являются Дэвы и Дэвата (боги и божества) в их различных проявлениях и в их конкретных символах. Самадхи, называемое в этой Йоге Маха Бхава, достигается созерцанием и посредством Нама Рупа. В Хатха йоге вопрос о пригодности или непригодности ученика определяется с физической точки зрения; и правила, предписываемые этой Йогой ставят цель увеличить его здоровье и освободить его тело от болезней. В Хатха Йоге созерцание света и Самадхи, называемое Маха Бодха, достигается при помощи контроля дыхания и других жизненных Вайю, посредством чего также контролируется и ум. Как уже отмечалось, Асаны и Пранаямы, которые являются частью Хатха Йоги, также и части Мантра Йоги. Поэтому тот, кто ее практикует, сможет получить некоторую пользу и от упражнений Хатха йоги, так же как и последователи этой системы. Слово "Хатха" состоит из слогов "Ха", и "Тха", которые обозначают Солнце и Луну, Прану и Апану. В "Шат-Чакра Нирупана" (8) сказано, что Прана, пребывающая в сердце, гонит Апану, пребывающую в Муладхаре, а Апана гонит Прану, так же как охотничий сокол, привязанный шнурком, снова притягивается назад, когда он пытается улететь прочь. Благодаря своему несходству обе они предупреждают уход друг друга из тела. Но когда они находятся в согласии, они покидают тело. Соединение обеих в Сушумне и есть Йога, а процесс, которым это достигается - это Пранаяма. Поэтому Хатха Йога или Хатха Видья - наука о принципах жизни, если употреблять это слово, и о различных формах жизненных Вайю, на которые Прана разделена. Прана в индивидуальном теле - это часть вселенского дыхания, или "Великого дыхания". Поэтому сначала предпринимаются попытки гармонизировать индивидуальное дыхание, известное как Пинда или Вьясти Прана, с космическим или коллективным дыханием, Брахманда, или Самасти Праной. Этим достигается сила и здоровье. Регулировка гармонизированного дыхания помогает регулировке и успокоению ума, а затем и концентрации его. В соответствии с троичным разделением - Адхйатма, Адхибхута, Адхидайва,- Ум (Манас), жизненная сила (Прана) и семя (Вирья) - это одно. Поэтому подчинение Манаса ведет к подчинению Праны или Вайю, а затем и Вирья. Подобно этому, контролем над Праной автоматически контролируются Манас и Вирья. Если Вирья контролируется, то та субстанция, которая под влиянием сексуального желания превращается в грубое семя, может пойти вверх под контролем обеих высших начал - Манаса и Праны. С помощью Пранаямы Шукра (семя) высыхает, а его сила восходит вверх и потом возвращается назад как нектар Шива-Шакти. [Согласно индийским идеям семя существует в своей тонкой форме по всему телу. Под влиянием сексуального желания оно опускается вниз и в половых органах перерабатывается в грубую форму. Чтобы быть "Урдхва-рэтас", недостаточно только преду преждать само образование грубого семени и достичь его всасывания в общую систему. Тело мужчины, который является истинным "Урдхва-рэтас", имеет запах лотоса, а целомудренный мужчина, у которого формируется семя, приобретает запах, подобный запаху козла.] Пранаяма - часть всякой формы Йоги, но в Мантра йоге и Раджа Йоге она считается вспомогательным средством. В Хатха Йоге дыхание главное средство достижения освобождения (Мокша), общей цели всех школ Йоги. Хатха Йога базируется на том, что Вритти, колебания ума, всегда связаны с Праной, и на том факте, что при соединении Ха и Тха в Сушумне и при проведении соединенных Пран к Брахма-рандхре, достигается Самадхи. Взаимосвязь материи и ума общеизвестна, и воздействие на тело оказывает влияние на психические и ментальные состояния. Методы Хатха Йоги нацелены преимущественно на физические состояния и грубые воздействия подготовительных ступеней этой Йоги посредством Крийя Джнаны, и тонкие жизненные процессы, в которых действует Прана. Для проведения грубой физической тренировки должно быть соответствующее место и нужный образ жизни, подразумевающий регулирование питания, питья, сексуальных функций, упражнений и т. п. Практика и упражнения, связанные с Хатха йогой, разделяются на семь ступеней или частей: очищение (Шодхана) с помощью шести действий. (Шат-Карма), достижение силы и стойкости (Дридхата) с помощью поз (Асан), крепость (Стхирата) посредством положений тела (Мудра), спокойствие ума (Дхайрия) с помощью обуздания чувств (Пратьяхара), легкость (Лагхава) с помощью Пранаямы, реализация (Пратьякша) с помощью медитации и обособленность (Нирлиптата) в Самадхи. Тот, кто страдает от дисбаланса Вата, Капха и Питта (кровь, лимфа и желчь), тот нуждается в практике "шести действий" (Шат Карма), которые очищают тело и облегчают Пранаяму. Для других, кто свободен от этих недостатков, в этом нет необходимости и, согласно мнению некоторых учителей, достаточно одной практики Пранаямы. Таковы первые шаги в Хатха Йоге. Очищением тела и нервов достигается здоровье, внутренний огонь становится более активным и этим облегчается задержка дыхания (Кумбхака). Иногда бывает необходимо обращение к помощи Осадхи Йоги, которая предлагает применение настойки из трав для улучшения слабого здоровья. Очищение достигается посредством шести упражнений, называемых Шат Карма. Первое из них, омовение, имеет четыре части: внутреннее омовение (Антар Дхаути), чистка зубов, ушей, горла, груди и заднего прохода (Муладхаути). Антар Дхаути имеет четыре этапа: 1) Воздух гонится в живот, а потом изгоняется оттуда. Это Вата-сара. 2) Тело наполняется водой, которая потом изгоняется через задний проход - это Варисара. [Кишки изгоняют из себя воздух и тогда под действием мышц заднего прохода вода всасывается в кишки, из которых вышел воздух. Другой способ, который я наблюдал - это нагнетать воздух и жидкость внутрь в уретру и потом выталкивать воздух или жидкость оттуда. Кроме своей значительной медицинской ценности, в качестве средства промывания мочевого пузыря, это также и Мудра, которая применяется при половых актах. Этим способом последователь Хатха Йоги всасывает в себя силы женщины, без утрачивания каких-либо своих веществ или сил. Но эту практику нужно осудить, как несправедливую по отношению к женщине, которая "вянет" от такого обращения.] Вахни-сара, в которой делается Набхи-грантхи, чтобы коснуться позвоночного столба, и Бахишкрита, когда живот с помощью Каки-мудры наполняется воздухом, воздух удерживается там половину Йамы (Йама - три часа) и потом гонится вниз. Четырехчастная Данта Дхаути состоит в очищении корня зубов, языка, ушей и полости пустот черепа (Капала Рандхра). Посредством Хрид Дхаути мокрота и желчь удаляются. Это делается при помощи палки (Данта-дхаути) или ткани (Васо-дхаути), проталкиваемой в горло или заглатываемой, и удаляемой потом с помощью рвоты. Мула Дхаути делается, чтобы очиститься с помощью выхода Апана-вайю, или же с использованием среднего пальца и воды, или же с помощью стебля желтого имбиря. Васти, вторая из Шат Карм, двухчастна и может применяться двояко: сухая и водная. Во втором случае йогин сидит в позе Уткатасана в воде, доходящей до пупка и то сжимает, то разжимает анус с помощью Ашвини-мудры, так же, как делается Пасчимотанасана. При этом живот ниже пупка свободно движется. При способе, называемом Нети, ноздри очищаются куском шнурка. Лаулики - это вращение животом из стороны в сторону. Тратака - смотрение несколько минут на какой-либо объект, пока в глазах не появятся слезы. Этим способом в тантрической Упасане достигается "небесное видение". Капалабхати - процесс удаления мокроты, он тоже состоит из трех частей -Антахкрама - вдох и выдох, Вайюкрама - когда вода пропускается через ноздри и выходит через рот, Ситкрама - обратный процесс. Этими различными процессами тело очищается для дальнейшей практики Йоги. За очищением с помощью Шат-Карм следуют Асаны или позы, очередная стадия Хатха Йоги. С помощью Асан достигается твердость, Дридхата. Асаны - это позы тела. Обычно это слово переводится как "способ сидения", хотя Асаны не обязательно должны быть сидячими - некоторые из них делаются лежа на животе, на спине, стоя на руках и т. п. Говорят, что асаны столь же многочисленны, как и живые существа. Всего есть 8 миллионов 400 тысяч Асан, из них лучшие - 1600 Асан; 32 же предназначены специально для человека и детально описаны. Две наиболее обычные из них - это Мукта Падмасана (сидение раскрытого лотоса), обычная ритуальная поза, и Бадха Падмасана. Кундалини Йога, как правило, выполняется в одной Асане и Мудре, в которой ступни ног прижаты к области половых органов, закрывая задний проход, а руки закрывают другие отверстия тела - ноздри, глаза, уши, рот. Это Йони Мудра. Правая пятка прижимается к анусу, а левая - против области половых органов так, чтобы закрыть отверстие мужского полового члена, который сжат и опущен в лобковую дугу так, чтобы он вовсе не был виден. Язык повернут назад с помощью Кхечари-мудры, чтобы он закрыл горло, и таким образом эти две Мудры скомбинированы. Имеются некоторые другие Асаны, которые свойственны Тантрам, например Мундакасана, Читасана, Шавасана, в которых черепа и места погребения или трупы становятся местом для сидения Садхака. Хотя все это имеет ритуальное и магическое значение, но оно также составляет и часть дисциплины, предназначенной для того, чтобы победить страх и достичь отрешенности, которая является качеством йогина. Потому Тантры предписывают выбирать место для таких ритуалов на уединенной горной вершине, в заброшенных пустых домах, на берегу реки или на земле кремации. Как говорится в "Йога Кундалини Упанишаде", внутренняя часть земли кремации - это то место, где Камии или желания тела и его страсти истребляются в огне знания. Патанджали по поводу Асан просто указывает пустынные места, как подходящее условие, предоставляя каждому самому для себя принимать решение о деталях, согласно своим собственным потребностям. Асаны помогают для очищения и упорядочивания мыслей. Признаком пригодности Асаны является ее устойчивость и приятность, и это каждый должен установить сам для себя. Поза становится совершенной, когда прекращается усилие ее закончить и нет больше никакого движения в теле. Раджас Гуна, которая порождает непостоянство ума, сдерживается и контролируется этим. Подходящая и устойчивая Асана должна порождать состояние равновесия ума. Хатха Йога предлагает очень большое число Асан, каждой из которых приписывается особое действие. Большинство из них относятся к гимнастическим упражнениям, а не к сидячим позам. Некоторые формы этих гимнастических упражнений выполняются сидя, при других нужно стоять прямо, лежать, сгибаться или стоять на голове, как, например, при Врикшасане. В Чакрасане йог стоит, потом сгибается и касается своих ног руками. Обычное упражнение - Вама Дакшина Падмасана, своего рода "гусиный шаг", при котором, однако, ноги выдвигаются вверх до прямого угла с телом. Это упражнение обеспечивает хорошее физическое состояние и свободу от болезней, а также приводит разные части тела в непосредственный контакт с Прана Вайю. Они также, как говорят, помогают Пранаяме, в том числе и при пробуждении Кундалини. В "Шандилья Упанишаде" (гл. 1) говорится, что среди Нийам самая важная - Ахимса, среди Йам - Митахара или умеренная диета, а среди Асан лучшая - Сиддхасана, в которой Муладхара плотно прижимается пяткой, а область Свадхиштханы прижимается другой ногой. Мастерство в ней помогает сохранить Унмани-авастха, и три Бандхи достигаются без труда. Посредством практики Мудр достигается Стхирата или твердость. Мудрами в Хатха Йоге называются особые позиции тела. Это физические упражнения, дающие здоровье, разрушающие болезни и смерть, как например, Джаландхара и другие Мудры. Они также предохраняют от вреда, который могут причинить огонь, вода или воздух. Телесная активность и здоровье оказывают влияние на ум и в союзе совершенного ума и тела достигаются Сиддхи. Мудры также описываются как ключ, открывающий дверь для Кундалини-Шакти. Как я понял, нет необходимости в каждом случае употреблять все ключи, но только тот, который необходим для достижения цели в каждом отдельном случае. Что необходимо в одном случае, то может быть ненужным в другом. "Гхеранда Самхита" описывает множество Мудр, из которых (вместе с восемью Асанами, упомянутыми раньше), десять являются важными для Кундалини Йоги. из них главная - Кхечари, так же как Сиддхасана - главная среди Асан. В Йони Мудре йогин пребывает в Сиддхасане, зажав пальцами уши, глаза, ноздри и рот, так чтобы изгнать все внешние впечатления. В этой позе он сжимает пяткой Сивани или центр промежности, так чтобы закрыть отверстие заднего прохода и опустить мужской половой член в лобковую дугу. Вдыхая Прана-вайю способом Какини-мудра, Прана-вайю соединяется с Апанавайю. Сосредоточившись в этом положении на 6 чакрах, йогин пробуждает спящую Кула-Кундалини с помощью Мантры "ХУМ-ХАМСАХ". [Мантра ХУМ ХАМСАХ: ХУМ - называется Курка-биджа. ХУМ - это Каваки-биджа и значит "да буду я защищен". ХУМ успокаивает Каму (желание) и Кродха (гнев). Кама - это творческая воля, а Кродха - это противоположное ей, растворение (Лайя). Так называемые "гневные" Дэвата вовсе не гневны в обычном смысле слова, но становятся таковыми лишь в том аспекте, когда они предстают как Владыки Растворения. Этот их аспект предстает гневным или ужасным лишь для тех, чье мышление носит чисто мирской характер. Как говорится в Тара Мактра, ХУМ это звук ветра, который сильно дует над озером Кола к западу от горы Меру в то время, когда проявляется Она, Дэви. ХАМСАХ - это Пракрити (САХ) и Пуруша (ХАМ), или Дживатма.] Эта Мантра употребляется при подъеме Кундалини вверх, а Мантра СО ХАМ (Он есть Я) при спуске ее вниз.. ХАМ означает также Солнце (Сурья), а САХЛуну (Инду) и Каму - желание (Иччха). От слова ХАМ (Солнце-Дух) появляется жар, а это тепло воздействует на Кундалини-Шакти. Посредством слова САХ Кама или Воля (Иччха) становится активной. Жизненная сила в Муладхаре имеет обе формы - Луны (женская) и Солнца (мужская). При произнесении ХАМСАХ она пробуждается. ХАМ пробуждает ее своей теплотой, а САХ поднимает ее вверх, к Сахасраре. Там, пропитав себя Шакти, в блаженстве соединения с Шивой (Сангам), йогин сосредотачивается на себе самом как последствии этого соединения, как на блаженстве в своей чистой форме, и как на Брахмане. Ашвини Мудра состоит в повторяющемся сжатии и расширении заднего прохода в целях Шодханы или сжатия для удержания Апана-вайю (выдыхаемый воздух) в процессе Шат-Чакра Бхеда. Потом употребляется другая Мудра, Шакти Чалана, выполняемая до тех пор, пока Вайю появится в Сушумне. Шакти Чалана - это движение брюшных мышц справа налево и слева направо. Так как это движение спиральное, то им может быть пробуждена Кундалини. Процесс выполняется вдыханием и соединением Праны и Апаны сидя в Сиддхасане ("Гхеранда Самхита", 3.37, 3.41, 3.82). йони Мудра сопровождается Шакти-Чалана Мудрой ("Гхеранда-Самхита" 3. 49-61), которую сначала нужно хорошо освоить, прежде чем делать ее вместе с Йони Мудрой. Мышцы заднего прохода сжимаются с помощью Ашвини Мудры до тех пор, пока Вайю войдет в Сушумну, и это будет отмечено особым звуком, который будет слышен там ("Хатха Йога Прадипика", комментарий к 2.72). Во время Кумбхаки "змеиная сила" идет вверх к Сахасраре, пробужденная Мантрой "ХУМ ХАМСАХ. Тогда йогин думает о себе, как о пропитанном Шакти в состоянии блаженного соединения с Шивой (Сангама). Тогда он думает о том, что "Я есть само блаженство" и "Я есть Брахман". Маха Мудра и Маха Ведха производятся в соединении с уже описанной Маха Бандхой. В первой йогин прижимает Йони (Муладхару) левой пяткой и вытягивает правую ногу, держа вторую ногу обеими руками. Потом выполняется Джаландхара Бандха. Когда Кундалини пробуждена, Прана входит в Сушумну, а Ида и Пингала, покинутые Праной, становятся безжизненными. Выдох производится медленно. Мудра должна практиковаться одинаковое количество раз на левой и на правой стороне тела. Эта Мудра, так же, как и другие Мудры Хатха Йоги предотвращают болезнь и смерть. В Маха Ведха йогин принимает позу Маха Бандха и, концентрируя свой ум, останавливает уже описанным способом циркуляцию Праны и Апаны вверх и вниз. Потом, поместив ладони рук на землю, он поднимает туловище и ударяет об землю ягодицами (Спхик) - тогда Луна, Солнце и Огонь (Ида, Пингала и Сушумна) становятся соединенными при входе Праны в Сушумну. Тело принимает мертвый вид, который исчезает от следующего потом медленного вдоха. Согласно другому способу поднятия Кундалини, йогин сидит в Ваджрасане, крепко берет свои ноги над лодыжками и медленно ударяет ими по области Канды. Потом делается Бхастрика Кумбхака и живот сжимается. ("Гхеранда Самхита", 3.114 и далее). Кхечари Мудра, на которую, так же как и на Йони Мудру ссылается "Шат-Чакра Нирупана", это вытягивание языка до тех пор, пока он не достигнет пространства между бровями. [Согласно "Дхйана Бинду Упанишаде" Кхечари Мудра называется так потому, что Читта движется в Кха (Акаше) и язык с помощью этой Мудры входит в Кха.] Тогда он поворачивается назад, в горло, и закрывает выход для воздуха, который перед тем выдыхается. Ум сконцентрирован на Аджна до тех пор, пока придет достижение успеха и, как говорится в "Йога Кундалини Упанишаде" (гл. 2), этот путь поднимающейся Кундалини охватит всю Вселенную, которая реализована в теле йогина, не отличающегося от Атмана. ["Ум фиксируется на Аджне" - прекращение дыхания и нечувствительность. В результате этого Йогин может быть похоронен в земле без воздуха, пищи и питья, как и в том случае, который описан в статье д-ра Мак-Грегора и лейтенанта А. Х. Буало, цитируемой в "Трактате о философии Йогов" Н. С. Пауля (стр. 46).] Говорят, что иногда связку под языком надрезают, но некоторые могут делать эту Мудру без всякого физического насилия, поворачивая и вынимая назад язык без помощи рук. В Самбхави Мудре, выполняемой в Сиддхасане, ум удерживается свободным от Вритти (колебаний). Термин Мудра включает в себя и то, что называется Бандха (скрепляющий), и некоторые физические методы контролирования Праны. Из них три самые важные, на которые ссылается текст "Шат-Чакра Нирупана", это Уддиана, Мула и Джаландхара. В первой легкие опорожняются посредством сильного выдыхания и опускания верхней части грудной клетки, поддерживая диафрагму втянутой. Тогда Прана поднимается и входит в Сушумну. Слышны внутренние звуки, чувствуется вибрация, а Прана и Апана, соединяясь со звуком Нада сердечного центра Анахата-Чакры, идут к сердцу, а потом соединяются с Бинду в Аджне. В Мула Бандхе область промежности (йони) прижимается ногой, мышцы заднего прохода сжимаются с помощью Ашвини Мудры, и Апана идет вверх. Естественное направление движения Апаны - вниз, но при сжатии Муладхары она вынуждена идти вверх через Сушумну, где встречается с Праной. Когда Прана Вайю достигнет области огня внизу пупка, то этот огонь, раздуваемый Апаной, становится ярким. Тепло в теле становится сильным и Кундалини, чувствуя это, пробуждается от своего сна "подобно тому как змея, которую ударили палкой, шипит и выпрямляется". Тогда она входит в Сушумну, Джаландхара Бандха делается с помощью глубокого вдоха и сжимания области горла, где расположена Вишуддха Чакра. Подбородок держат крепко прижатым к основанию шеи на расстоянии около четырех пальцев от сердца. Говорят, что этим связываются 16 Адхара - жизненных центров,- и нектар, текущий из полости находящейся вверху нёба, используется для того, чтобы сделать дыхание растворенным (Лайя) в Сушумне. ["Вверху нёба" - Луна расположена в области нёба вблизи Аджна. Здесь, под Аджной, находится Сома Чакра, откуда исходит поток нектара, который, согласно другому мнению, начинается выше. Он опускается к "Солнцу", находящемуся около пупка, которое поглощает его. С помощью Випарита Карани "солнце" и "луна" изменяют свои позиции и внутренний огонь (Антарагни) возрастает.] В "Хатха Йога Прадипике" (4.80) сказано, что концентрация между бровями есть легчайший и быстрейший путь достижения Унмани-авастха. В Випарита Карани йогин стоит на голове. Если области горла и промежности одновременно сжимаются, Прана вынуждена идти вниз, а Апана - вверх. Вайю входит в Сушумну. Ида, Пингала и Сушумна соединяются с помощью Маха-Бандха, которая помогает фиксированию ума в Аджне. Левая пятка прижата к области промежности между анусом и пенисом, а правая положена на левое бедро. Производится вдох и подбородок плотно прижимает основание шеи (Джаландхара Бандха) или же язык плотно прижимается у основания передних зубов, в то время как ум сосредоточен на Сушумне, а Вайю сжимается. Дыхание задерживается так долго, как можно, а потом воздух медленно выдыхается. Это упражнение должно делаться сначала на левой, а потом на правой стороне тела. Эффект этого упражнения состоит в том, что дыханию закрыт путь вверх по всем Нади кроме Сушумны. Как говорится в "Дхйана Бинду Упанишаде" Джива качается вверх и вниз под влиянием Праны и Апаны, и никогда не останавливается, как мяч, который ударяется об землю ладонью руки и потом снова отскакивает, или как птица, которая будучи привязана к своему насесту шнурком, пытается улететь прочь и снова притягивается назад. Эти движения подобно и другим двойственностям останавливаются йогой, которая соединяет Праны. Когда физическое тело очищено и контролируется, тогда следует Пратьяхара, которая должна, как уже писалось выше, дать йогину спокойствие. Этим способом йогин проходит через физический план с целью достичь его равновесия и получить контроль над тонким телом. Это - та повышенная ступень, в которой достигается контроль и над умом и над телом. На пятой ступени (Пранаяма) возникает легкостьлевитация или уменьшение веса тела. Воздух, вдыхаемый через рот и ноздри - это материальный воздух (Стхула Вайю). Дыхание - это проявление жизненной силы, называемой Прана Вайю. Посредством контроля над Стхула Вайю контролируется и Прана Вайю - тонкая форма дыхания. Процесс, обеспечивающий это, называется Пранаяма. Пранаяма часто переводится как "контроль за дыханием". После того, как мы рассмотрели процесс Пранаямы, нельзя сказать, что этот термин совсем уж неподходящий, если считать, что дыхание обозначает не только Стхула Вайю, но и Сукшма Вайю. Но все-таки в действительности "Пранаяма" происходит от двух слов: "Прана" и "Айама". Второе слово, согласно толкованию Амаракоша означает "удлинение, вытягивание, расширение". Это процесс, при котором обыкновенное и сравнительно легкое проявление Праны удлиняется, усиливается и расширяется. Это прежде всего происходит с Праной, которая движется в Иде и Пингале, а затем с Праной, вошедшей в Сушумну, где она подобна цветку, распускающемуся во всей своей полноте. Когда тело очищено постоянной Практикой, Прана легко и без усилий входит в Сушумну.

5. ЦЕНТРЫ ИЛИ ЛОТОСЫ. ЧАКРЫ. ПАДМЫ.

  Здесь нам пора перейти к рассмотрению Чакр, тонких центров в теле, где действуют Шакти (Силы) различных Таттв,- принципов, составляющих телесные оболочки. Пять низших центров от Муладхары и до Вишуддхи - это центры Бхута, пяти форм чувствующей материи. Аджна и другой центр в области между Аджной и Сахасрарой,- центры Таттв, составляющих ментальные оболочки, в то время как Сахасрара - тысячелепестковый лотос на вершине мозга - это полная блаженства обитель Парама-Шивы-Шакти, состояния чистого сознания.

4. МАНТРА

  Теперь нужно дать объяснение о Шабда, Варна и Мантре. Говорят, что буквы алфавита (Варна) распределены по всем центрам тела, на лепестках лотосов. В каждом из лотосов имеется также Семя-Мантра (Биджа) Таттвы этого центра. Кундалини - это не только свет (Джотирмайя) но и Мантра (Мантрамайя), поэтому Мантра употребляется и в процессе ее подъема. В индийских Шастрах, вероятно, нет темы, более важной, чем Мантра.

Джон Вудрофф (Артур Авалон)
Змеиная сила

(Перевод А. Ригина)

Может возникнуть естественный вопрос - есть ли смысл переводить, издавать и читать труды Джона Вудроффа сейчас, когда прошло уже почти столетие после написания основных из них? Действительно, за это время издано множество книг о Тантра Шастре и о Кундалини. Однако знакомство с ними - например, с книгами Гопи Кришны, "Свами Муктананды, Аджита Мукерджи или же современных авторов, живущих на Западе показывает, что книги Джона Вудроффа (Артура Авалона) написаны несколько о другом - в них сделан упор на космологические и философские идеи Шакта Тантр, о которых сейчас почти никто не пишет,- и по-другому,- как переводчик тантрических текстов, Вудрофф в своих книгах приводит выдержки из многочисленных первоисточников, большинство из которых сейчас нам недоступны.

Функции пробужденных центров

Кроме поддержания жизни в физическом теле, центры силы имеют и другую функцию, которая начинает действовать только тогда, когда они пробуждены до своей полной активности. Каждый эфирный центр соответствует астральному центру. Поскольку астральный центр напоминает четырехмерную воронку, он расширяется в направлении, совершенно отличном от направлению расширения эфирного, и поэтому границы астрального и эфирного центров вовсе не совпадают, хотя некоторое их части всегда пересекаются. Эфирная воронка всегда расположена на поверхности эфирного тела, а астральный центр зачастую находится внутри него.

Симпатическая система

В анатомии известны две нервные системы в человеческом теле - цереброспинальная и симпатическая.* Цереброспинальная система включает головной мозг, спинной мозг и нервы, разветвляющиеся по всему телу от нервных узлов, расположенных между двумя соседними позвонками.** Симпатическая система состоит из двух связок,***