Сегодня праздник семи Братьев-Ветровичей. В этот день, дабы умилостивить ветра и почерпнуть их энергии для себя, приносятся требы Стрибогу в виде пшеничных и ржаных зёрен.

Энергия воздушной стихии

Выйдите на улицу в то время, когда поднимается ветер, когда вся воздушная стихия готовит серьезное испытание тому, кто не побоится противостоять ее стремительному движению. Встаньте лицом к ветру, вдыхайте его полной грудью. Ощущайте, как вся его сила становится вашей силой. Почувствуйте, что вы имеете власть управлять этой стихией.

Произнесите достаточно громко, так, чтобы ваши слова были созвучны с порывами ветра:
«Бог-Стрибог, Отец ветров, Ты их Повелитель и Властитель бескрайнего неба, Опекун высот, будь мне покровом. Даруй мне гибкость и проникновение, мысль и озарение. Дай мне силу и власть покорить непокоренное и исполнить неисполненное».

Почувствуйте, как ваши слова покоряют ветер, поворачивают его в нужном вам направлений и делают вас самих частью могучей стихии.

Представьте, что может быть для вас полезным в образе воздушной стихии. В основном стихия Воздуха олицетворяет мысль, мышление, интеллект и новое знание. Эта стихия ответственна за присутствие на нашем духовном, астральном плане тех качеств, которые необходимы для всех дел интеллектуального характера. Память и обучение, развитие интуитивного мышления, способность к различным наукам и всем видам искусства, творчество, ловкость, хитрость, аналитический ум и увлечения - все это входит в компетентность воздушной стихии.

Одним словом, там, где ваш интеллект способен привлечь к вам внимание или привести ситуацию к нужному вам разрешению, использование энергии воздушной стихии наиболее эффективно.

Цель этой статьи стоит не столько в задаче показать возможные варианты оскорбительного отношения к духам (да и все не перечислить), сколько в том, чтобы показать какими глупыми порой бывают поступки людей по отношению к природе, и, конечно же, аккуратно намекнуть на то, какие последствия они повлекут за собой.

Невежество человека не избавляет его от ответственности. Закон кармы будет действовать в любом случае, не зависимо от того, знаем ли мы то, что делаем или нет. А результат не заставит себя долго ждать.

И лучше все же знать, чего стоят наши поступки, нежели находится в неведении и идти влачиться по дорогам судьбы слепцом-неудачником.

Поэтому давай рассмотрим подробнее, в чем же кроется одно из значимых невежеств современного поколения.

Духи, как и люди могут быть смертными. У них есть своя система перевоплощений (реинкарнация). Когда человек занимается градостроительством, он сметает все на своем пути. Он убивает природу. Так, не мало погибло рек и других водоемов, которые «препятствовали» постройкам. Их просто засыпали. И бог реки умер. Он попал куда-то в загробные царство.

Если бы атмосфера земли изменилась, и река высохла, тогда бог реки ушел бы с миром и родился вновь где-нибудь в океане или поднялся бы еще выше. Но, в виду своего высокого уровня и смерти, которая настигла его из-за того, что его замучили и убили, он, переполняясь негативными эмоциями, перевоплощается в демона и в новом образе терроризирует близ живущих людей.

Результат перевоплощения не кроется в природе духа. Сам момент мучительной смерти зацикливает – дух перерождается в существо, которое впоследствии будет чувствовать то, что чувствовал бывший бог реки, когда погибал. А он чувствовал резкую неприязнь к людям. И в итоге рождается такой демон уровня божества, который настроен против людей.

А есть и такие случаи, когда реку просто засоряют, кидают в нее бутылки и прочий мусор, сливают канализацию. Духи порой мстят и за это. Не всегда они делают это сразу. Они могут, к примеру, насылать болезни.

Заметь, в нашей стране есть города, где существует кармическая проблема с водой. По югу России город Ростов-на-Дону – рекордсмен в этом. Городская администрация выделяет много денег из бюджета на устранение постоянных аварий, связанных с водоснабжением. В городе есть районы, в которых вода прорывает трубы чуть ли не каждый месяц и регулярно – каждый год. Жуткий запах размытых фекалий, пробки на дороге под знойным солнцем и пыль строительных работ. Это последствия, которые на виду.

Про аварии на дорогах, вдоль которых пролегает канализация, говорить лишний раз не требуется – об этом знают все. Но, вот, не всегда они происходят по вине неопытных водителей, есть определенные места, которые буквально «хотят» таких происшествий.

Мне известен случай, когда строители сделали один участок, но вода на нем при запуске не пошла. Рабочие проверили: все задвижки были открыты, все, что надо – работало исправно. Явных причин неполадки не было. Тогда они определили место, где произошел затор воды, выключили воду, разобрали и разрезали трубу. И представь себе, что они увидели: труба внутри оказалась завалена камнями. Каким образом?! Для строителей этот случай остался загадкой, ведь никто из рабочих не попадал под подозрение, а из сторонних людей никто просто физически не мог натаскать столько камней... внутрь трубы. Для человека это практически не возможно, но только для человека...

Никто из тех, кто трудился на этом участке, так и не понял, каким образом столько камней могло оказаться внутри трубы. Но, ты уже догадываешься, какие силы могли это сделать и почему.

Вот такая происходит нелепая ситуация. Люди причиняют вред духам в виду своей неосознанности, не зная этого, а те в свою очередь мстят им за это. И так без конца.

За свое невежество всегда придется расплачиваться. Так, очень много больных людей, среди тех, кто занимается промыслом лечебных трав. Духи постоянно мстят тем травникам, которые им вредят, и насылают на них болезни.

А все потому, что в наши дни мало кто следует традициям сбора трав, по которым, например, запрещается брать все растения, а люди косят их массами (так, если выкосить чабрец, он не будет больше расти – он погибнет).

К сожалению, мировоззрение современных людей не предполагает того, что река живая, как и вся природа. Ровно, как люди наматывают себе негативную карму за свою поступки, так и духи получают за то, что мстят. В мире духов, как и в мире людей, есть те, кто находится на высоком уровне осознанности и ведает о законах причинно-следственных связей. Поэтому, не всегда духи мстят из-за своей неприязни, как правило, они просто защищают свой дом и свою жизнь.

А теперь интересный вопрос: почему духи не заявят о себе и не скажут, что природа живая, и она готова защищаться от нападения?

Этот ответ можно перевести на отношение нашего государства к вопросу о боге: почему государственное законодательно не признает его наличие? (Духи то заявляют о себе, есть не мало историй очевидцев, блуждающих среди простых людей. Но, истории – это всего лишь истории, пока они не признаны официально.)

Дело в том, что правовое поле построено так, что если мы официально скажем, что бог есть, то получается, что мы объявим себя его собственностью. Вся земля, нефть и другие ее дары – попадут в его владения, ведь он же все это сотворил. И мы должны будем платить налоги не государству, а богу...

/портал "Кудесник"/

http://koodesnik.su/realnaya-magiya/magiya-v-zhizni/92-mest-duhov

В этот день по лесам и станицам, справляя свои свадьбы, гуляют змеи. Они идут поездом на свои свадьбы и с каждым встречным человеком не милосердствуют. Если в этот день змея укусит человека, вылечить его будет очень трудно, поэтому советовали: не ходи в этот день в травы, не тревожь лесные чащи, не пытай судьбы.

Естественно, дата "свадьбы змей" - условная дата и фактически зависит от климатических условий каждого года.

Садоводы и дачники изобрели свой способ борьбы с любопытными змеями, периодически заползающими на участки: развешивают на колышках забора, или в малиннике банки из-под консервов. Их тарахтение змеи ощущают кожей и уползают подальше.

Этот день на Руси именовался как "МЕДВЯНЫЕ РОСЫ".

Роса – характерное для лета атмосферное явление. С нею связана важная примета, предсказывающая погоду: если к утру выпадала обильная роса – ожидался ясный солнечный день, а утро посуху – к дождю после обеда. Роса считалась благодатной влагой, даже обладала волшебными свойствами. Сельские девушки верили, что если, обнажившись, поваляться в высокой утренней росистой траве, то очистишься от скверны и обретешь телесную красоту. Сильные росы - хороший урожай.

«Медовая роса ржавами ведает, сладко стелется да больно выедает». Но сильная роса в этот день — предвестник хорошего урожая.

Роса росе - рознь. Медвяные росы - вредные росы. «Медвяный» в народном говоре – медовый, сладкий. Вроде бы ничего дурного в себе это выражение не заключает. Но исстари было примечено, что в июне на всей зеленой растительности – в поле, на огороде, в саду, на левадах – всюду появлялась липкая роса со сладким, «медвяным» привкусом. Эта вредоносная роса нападала на рожь в пору колошения и, обратившись в ржавчину, губила колосья, резко снижала урожай житного зерна. Медвяная, мучнистая роса покрывала и сушила плети огурцов на огороде, от нее жухли и отмирали листья тыквы на бахче. Когда появлялась «медвяная роса» – это воспринималось как сущее бедствие, перед которым крестьянин оказывался безоружным и бессильным. Никаких способов и средств защиты от этой напасти он не знал.

«Медовая роса ржавами ведает, сладко стелется да больно выедает». Но сильная роса в этот день — предвестник хорошего урожая.

«Выпала медовая роса — моровая на скотину пошла», — приговаривали люди. В этот день скотину выгоняли на поскотину после того, как сойдёт роса. C мором скотины боролись разными способами — например, заставляли скот проходить через пепелище от костра.

Медвяная роса — сладкие и липкие выделения тлей, скопляющиеся на листьях растений иногда в таком количеств, что капают. К этому липкому соку пристают многочисленные шкурки линяющих тлей, и тогда образуется так называемая мучная роса. В том же соке развиваются споры микроскопических грибков, часто черного цвета, отчего побеги и ветви, покрытые этим липким соком, кажутся как бы вымазанными дегтем или сажей. Теперь медвяная и мучнистая роса хорошо изучены и найдены эффективные средства борьбы с ним.

Само название дня, данное ему народом, говорит, что начинается пора вредных (медяных) рос: «Медовая роса ржавами ведает, сладко стелется да больно выедает» . Заболеет ребенок, думают, что он бегал по медвяной росе. Заболеет ли скотина, говорили: «Верно, напали на медвяную росу» . «От Ферапонтовой росы и трава ржавеет» , заблекнут листья на дереве, думают, что завелась медвяная роса.

Однако за этими росами признается и целебная сила: начинали сбор некоторых лекарственных растений. «Травы и коренья целебные клади под Медвянову росу» , а также была такая примета: «С сего дня ставь молоко в крынках на три росы — больше молока коровы дадут» .
И если в одних губерниях детям строго-настрого запрещали бегать по росе, то в других считали: пройдет ребенок по росе – здоровым расти будет.

В то же время сильная роса — настоящая, а не «медвяная» — в этот день предвещала хороший урожай. «Без росы и трава не растет», – так говорили по этому поводу. С сего дня начиналась косьба. Выходили косцы на луга с рассветом, подчиняясь проверенному многолетним опытом правилу: «Коси коса пока роса, роса долой – коса домой». Обращали внимание и на другие приметы. Если на рябине было много цветов в этот день — ждали урожая овса, а вот поздний расцвет рябины обещал долгую осень.
 

День почитания Живы. День особого ухода за огородными растениями.

Сегодня благоприятный день для позднего сева огурцов.

В это время было принято произносить разнообразные заговоры, которые должны были защитить поля от напастей — от непогоды, от вредителей, от дурного глаза и так далее.

Существовал, например, такой заговор от ветра:
«Ветер, ветрило, из семи братьев старший брат,
ты не дуй с гнилого угла,
ты не лей дождем с запада,
ты подуй-ка теплым теплом,
сослужи службу роду нашему,
пригони дожди добрые пахарям на радость,
а тебе, буйному, на славу!».

 Приметы дня:

- если идет дождь, то весь месяц будет сухим;
- идёт дождь - несет рожь (то есть осадки предвещают хороший урожай);
- обильные росы к плодородию;
- туман - летом в лесах будет много грибов.

На Руси  говорили: «Последний дуб лист развернет - Земля родить начнёт». По дубу судили и о будущем урожае: «Если на дубу макушка с опушкой — будешь мерить овес кадушкой». Это означало, что если к сему дню дуб развернет листья, то урожай яровых будет хорошим». Если же вдруг с дуба начинали опадать зеленые листья, это было плохой приметой и предвещало голодный год.

Листья дуба распускаются несколько позже, чем у других древесных и кустарниковых пород — в Подмосковье, например, дуб распускается с середины мая по середину июня.

Вообще дуб наши предки почитали особо. Это дерево считалось символом могущества, силы, славы прочной веры. Говорили даже, что именно на дубе (а отнюдь не на яблоне) растут молодильные яблоки. Под дубом нередко совершали брачные церемонии: молодым нужно было взяться за руки и три раза обойти дерево. Такой союз считался скрепленным на веки.

Древесина дуба необычайно прочна и крепка, поэтому всегда была востребованной. Однако рубить дуб считалось чем-то вроде греха. Отчасти поэтому могучее дерево валили всегда сообща — чтобы разделить тяжесть поступка на всех. Рубка при этом сопровождалась различными очистительными обрядами.

Рожденные в этот день накрепко связаны с дубом, и, если в течение своей жизни они хотя бы изредка будут приходить к этому дереву и сидеть под ним, им суждена долгая жизнь.


ЭНЕРГЕТИКА ДУБА

Дуб - одно из самых энергетически сильных деревьев средней полосы России. Дуб на Руси всегда считался святым деревом, связанным с мужской энергией и мощью. Эти энергии определяют мировые процессы, судьбы людей и народов, позволяют людям управлять собственной судьбой. Энергия этого дерева обладает силой, способной и "мёртвого поднять". Если человек сумеет наладить контакт с дубом, это дерево сможет подарить ему такие силы, которые не только продлят ему жизнь, но и окажут благотворное влияние на судьбу его детей и внуков, вплоть до пятого поколения.
Никогда нельзя ломать или рубить дуб для потехи!

Дуб - одно из немногих деревьев, способных передавать информацию на громадные расстояния. И если вы искалечили дуб в Москве, вы нигде не получите поддержку от других дубов. Дубы - единоличники, они обладают энергетическими связями только с деревьями своего вида, независимо от расстояния между ними. Это и позволяет им спокойно произрастать в одиночестве, не теряя своей силы. Дуб любит людей энергичных. Его мужская энергия женщинам не очень показана, так как может дать полноту и излишнюю самодостаточность, что будет мешать встрече с противоположным полом. Женщинам, родившимся в знак Стрельца, полезно в день рождения постоять под дубом и мысленно обсудить с ним свои жизненные планы. Такая встреча может помочь быстрейшему воплощению задуманного.

Период активности дуба: утром мало активен, в основном обслуживает свои нужды, с 15 до 17 часов спит, охотно начинает общаться с 18 часов, но настоящий прилив сил наступает после 21 часа. Засыпает в 3 часа утра и спит до полудня. Дуб стабилизирует энергии человеческого тела, очищает биополе (особенно верхние чакры), наполняет мощной, ровной, огненной силой. Сила дуба родственна энергии печени. Она способствует повышению активности, устраняет застойные явления. Особенно благополучно энергия дуба влияет на саму печень, на сердечно- сосудистую систему и мочевыводящие пути, повышает активность половых клеток (сперматозоидов и яйцеклеток). Способствует рождению здоровых и сильных детей. Лечение энергией дуба у живого дерева проводиться на природе и предполагает нахождение под деревом в течении 20-30 мин., первые 5 мин. Лицом к дереву для установления контакта, оставшееся время - спиной к дубу.

Обычно в старину стены деревянного дома делали дубовыми, дубовыми были полы и полати. Это способствовало наилучшей защите человека от влияний негативной энергии извне и позволяло в кратчайший срок восстановить потраченные силы, поскольку дуб легко передаёт энергию человеку при соприкосновении с ним. Дубовая древесина мало подвержена гниению, т.к. хранит огромные запасы светлой энергии, которые отдаёт столетиями.

В этот день должно почитать Полевика, который следит за почвой на пахоте и за всходами.

Когда-то давно комаров на Руси мизгирями называли, веря, что по осени уносятся они ветрами к берегам южных морей. Там комариный народец зимует, жирует, сил набирается, а потом вместе с ветром весенним на родину возвращается, прибывая аккурат на Комарницу.

Ведающему человеку мизгири могут многое поведать о погоде и будущем урожае.

Появление первых комаров предвещало потепление, а если мизгири начинали вдруг звенеть особенно громко и пронзительно, ждали скорого дождя: «Комары запищали - запасайся плащами».

И еще: «Коли много комаров - готовь много коробов», то есть запасайся тарой под грибы да ягоды. Да и землепашцам мог комариный народец о видах на урожай поведать: «Много комаров - быть овсу сильному, а урожаю богатому, а если комаров мало, не жди ни овса, ни травы, все равно не уродятся», "когда появятся комары пора сеять рожь", "комары толкутся к ведру".

Но, справедливости ради, стоит отметить, что, несмотря на такие выдающиеся качества, мизгирей на Руси никогда не любили. И не только за то, что кусали они нещадно, а жалобным пением своим спать не давали.
 

Человек, пострадавший от комаров, слепней и даже пчел, может умерить боль, потерев волдыри зеленым перышком лука: его сок в этих случаях действует успокоительно. Иногда помогает и белое молочко одуванчика. Чтобы лук и одуванчик проявили всю свою силу, нужно выдернуть из кожи вонзившееся жало. Пчелиное выдернуть просто, а вот извлечение крохотного комариного хоботка - предприятие для виртуозов.

Что касается средств индивидуальной защиты, то современные репелленты и инсектициды вполне эффективны. Если же вы оказались на природе, ничем в этом смысле не затарившись, а носатые одолевают – пошарьте вокруг в поисках растений с сильным ароматом типа мяты, полыни, сельдерея, аира и т.п. Размяв пучок посолидней и натерев открытые части тела, можно некоторое время чувствовать себя спокойно.

Фольклорная, прежде всего сказочная, традиция с разной степенью полнота сохраняет многочисленные мотивы, связанные с насекомыми, например, превращение мифологического героя или героини в пчелу, муравья, муху, комара и др.

В ряде случаев принимались специальные меры умилостивления демонов и злых духов, в подчинении которых находились насекомые, читались молитвы и заговоры от насекомых, совершались магические действия. Изображения некоторых насекомых или даже сами засушенные насекомые нередко использовались как амулеты.

В конце хочется сказать несколько слов о популярности комаров в народном творчестве. В словаре В. Даля (1955) приводятся 42 загадки, поговорки и народные приметы, связанные с комарами. Например, поговорка: "Ино от комара да в две руки не отмашешься" и загадки: "Ни зверь, ни птица, в носу — спица, собой тонка, голосомъ звонка; орды от нея стонут, знатные дрожать, кто ее убъетъ, тотъ свою кровь прольет?", "Крылья Орловы, хоботы слоновы, груди кониныя, ноги львиныя, голос медный, нос железный: мы их бить, а они нашу кровь пить?".

 

Сегодня запасаются корнями кувшинки белой (водяной лилии) и желтой (желтой кубышки, желтая водяная лилия, купава желтая, кубышка, водолет, кувшинка, вахтовик желтый, лопух водяной).

Корень кувшинки (одолень-травы) служит надёжным оберегом для дома и того, кто его носит при себе.

Кладовест – кладезь, сокровищница всех знаний нашей Вселенной. Поэтому знающие люди сегодня «обращаются в слух», надеясь познать неведомое, а невежи ищут клады в земле, надеясь на милость божью.

Сегодняшний день посвящен Велесу и Перуну. В этот день знахари ходят по лесам и полянам, собирая разные травы, т.е. это день сбора лекарственных трав.



"Нам все время твердят лишь о тысячелетней истории, де-мол, а до нее наши предки жили «скотьим образом», прозябая во мраке и дикости. Это неоспоримая истина, все остальное – псевдонаука, самодеятельность, профанирование, ну и так далее. Вероятно, все тот же страх заставляет остепененных и умудренных мужей или приспосабливать и притягивать к этой концепции, или не видеть, не замечать того, что ей противоречит.

Но к нашему счастью, существует беспристрастный Свидетель и Хранитель времени – Его Величество Русский Язык, вобравший в себе не только посмертные маски эпох, а и живую психологию его древних носителей. Он, как детское воображение, мгновенно реагирует на свет и огонь, и одновременно настолько велик, могуч и не подвержен никаким потрясениям, что не укладывается ни в тысячелетнее, ни даже в десятитысячелетнее ложе суждений, представлений и концепций.

Неоспоримо то, что за минувшие десять веков «цивилизации» к нашей речи практически ничего не прибавилось, а напротив, больше утратилось в связи со слишком частой сменой идеологий. Это современная языковая надстройка, которой мы пользуемся сейчас в повседневной жизни, напоминает дикий, «скотий образ», вероятно, соответствующий духовной деградации. И все-таки оставаясь сами с собой наедине, мы думаем и говорим на том древнейшем языке, в котором уже были заложены все представления о мире и мироздании, все понятия, краски, тона, полутона и самая нежная, тончайшая материя речи – чувства, коим столько же тысячелетий, сколько существует сам язык.

Не случайно наша РЕЧЬ имеет прямую связь с РЕКОЙ, которую можно, например, пустить по новому руслу, перекрыть плотиной или даже повернуть вспять, но ничего не поделать с сутью, то есть, с наполнением, ибо река питается не только видимыми ручьями и малыми речками, но более всего незримыми, таинственными ключами, и родниками. Точно так же они существуют в языке, образуя независимый, не подвластный нашему сознанию инстинкт самосохранения, как у всего живого, теплокровного мира.

И самоочищения...

...Я рад, что родился и живу под Полунощной звездой и может быть когда-нибудь и нам откроется КЛАДОВЕСТ."

(Сергей Алексеев)
 

Буйны ветра хорсам в парус попали
Зори осветят воинам путь
С неба падали звезды
Солнце упало в морскую пучину
Кости к плоти примерзли
Морок над хорсами крылья раскинул
С неба падали звезды
Волю свою зажимая в кулак
Князь крылатыми хорсами двинул скворь мрак

Буйны ветра хорсам в парус попали
Зори осветят воинам путь
Огни родовые вдаль нас провожали
Бессмертие рода росам вернуть

Разом ударим в весла
Медом согреем кровь
Вместе затянем песню
Хорса сердце бьется вновь

Тускло мерцает северный крест
Волхвый угрюмый молчит Кладовест
Мы видели лишь ледяные пустыни
Мертвецкие солнца панами святыни
Ждала впереди лишь одна неизвестность
Лишь время застыло без правила.. Вечность!! Вечность!!

Здесь каждый избрал лишь дорогу героя
За княжеской волей до смерти идти
Пусть коротка, но свободна жизнь воина
Смерть лишь познанье , лишь миг на пути

Разом ударим в весла
Медом согреем кровь
Вместе затянем песню
Хорса сердце бьется вновь

Медленно волны хорсы качали
Ветра пеленали орла колыбель
Светило небесные нам отмеряли
Время победы и время потерь.

С неба падали звезды
Солнце упало в морскую пучину
Кости к плоти примерзли
Морок над хорсами крылья раскинул
С неба падали звезды
Волю свою зажимая в кулак
Князь крылатыми хорсами двинул скворь мрак

Разом ударим в весла
Медом согреем кровь
Вместе затянем песню
Хорса сердце бьется вновь

РЕМЕСЛЕННИК - это день, когда каждый «Левша» показывает народу свои чудеса-творения.

Во времена стародавние Праздник Ремесленников проводился на сельской или городской площади и выглядел как парад цеховых мастеров, ярмарка и народные гуляния одновременно.

Продажа и обмен товарами - это не просто получение прибыли, а проверка своих умений - коли научился ремеслу - уйдёшь с праздника с пустой сумой и полным кошелем, а коли творишь кое-как - обратно несёшь всё что принёс.

В наши времена древний вешний Праздник Ремёсел стал отмечаться 1 мая и теперь именуется как День Труда и Солидарности рабочих.

В народном календаре сегодня ВЕШНИЕ ОБЕРЕГИ - День Почитания Хлеба.

 В амбарах подошли к концу все хлебные запасы, а хлебный сев в самом разгаре. Те кто уже отсеялся и у кого осталось посевное зерно вывозят его на базар. Те кто остался без зерна - закупают его, дабы успеть посев. Вот потому и почитается сегодня хлебушек особо: “Хлеб – дар божий”,- говорит русский народ о хлебе и с почтительностью относится к этому дару, который спасает от голода. “Худ обед – коли хлеба нет”, “Хлеба ни куска, так и в тереме тоска - а хлеба каравай – так и под елью рай”.

В этот день на Руси существовали два обычая. Крестьяне приносили на Красную горку снопы зарить, то есть оставляли их на ночь до зари. Глядели: какой сноп - пшеничный, ржаной или другой какой - за ночь больше всего покроется инеем, тем хлебом и будет богато осенью поле. Пекли круглый хлеб и высоко поднимали на вышитом полотенце.

Затем делили хлеб между собой, а хлебные крошки рассыпали для птиц, но по-особому: «Кинешь хлеб-соль назад, окажется он спереди, то есть будет его много осенью». Считалось, что птицы за хлебной нивой не меньше крестьянина ходят. Как правило, в этот день неустойчивая погода.

Русский народ никогда не считал главным в жизни деньги. “Не держи денег в узлу, а держи хлеб в углу”, “Ел бы богач деньги, кабы убогий его хлебом не кормил”.

Наши предки учили: “При сытости помни голод”. Хлеб у нас есть, он необходим каждый день. Но вкус его почувствуешь по-настоящему тогда, когда попытаешься представить себе, что пережила Русь в годы неурожаев и в военное время.

ХЛЕБ. У этого слова много значений: еда, мучные изделия, колосья в поле, рожь, пшеница, овес, зерно на току и в складах.

Хлеб дает нашему организму белки, углеводы, обогащает его магнием, фосфором, калием, что необходимо для работы мозга. Хлеб содержит витамины. Ученые-медики считают, что взрослый человек должен съедать в сутки 300-500 г хлеба, при тяжелой работе все 700 г  Детям, подросткам нужно 150-400 г хлеба. Почти половину своей энергии человек берет от хлеба. И ничто в нашей жизни нам не заменит хлеб.

Притча.

Однажды добрый молодец нашел золотой самородок. Обрадовался. Поднял его и понес к ювелиру, спросил:
Сколько стоит мой самородок?
-1000 руб. – ответил ювелир.
Не поверил молодец, пошел к другому торговцу. Тот оценил его самородок в 5 тысяч рублей. Третий же ювелир сказал:
-Стоит твоя находка 10 тысяч рублей.
Совсем растерялся юноша и решил пойти к мудрецу за советом.
-Я знаю, что ничего нет дороже золота на земле, - сказал он седобородому старцу, - но не могу я установить истинную цену самородку.

Взял в руки золото мудрец: “Твоя находка, добрый молодец, стоит целого состояния. Но не гордись этим, потому, что ты ошибаешься, что золото дороже всего на свете. Попробуй неделю не поесть – отдашь самородок за кусок хлеба. Вот и разумей теперь, что самое ценное в нашей жизни”.


Хлебом – солью всегда встречали на Руси гостей дорогих, заезжего гостя. Этим они доказывали свою почтенную покорность.  Караваем встречали родители молодоженов. Хлеб вносят в дом на новоселье “Не красна изба углами, а красна пирогами”. Краюху материнского хлеба брали с собой в дорогу “Хлеб в пути не тягость”. Именем хлеба клянутся - “Чтоб мне хлеба не видать”.

“Хлеб да соль!” - говорит русский человек, приветствуя всех, кого найдет за столом, за едой.

- Хлеба кушать! – непременно отвечают ему в смысле: “Милости просим, садись с нами и ешь”. Этим приглашением доказывается наше особенное русское свойство гостеприимства, которое по этой причине и называется чаще хлебосольством.

Трудно хлеб достается человеку – легкого хлеба не бывает. Очень часто в старину земледельцам приходилось в поле выходить не только с сохой и плугом, но и с оружием, чтобы дать отпор врагам. Не случайно на гербах некоторых небольших городов винтовка соседствует с плугом.

За хлеб гибли, защищая его, не только в войнах, но и на пожарах.

Почитание хлеба началось давно. Древние земледельцы были убеждены, что “не пашня родит хлеб, а небо” и называли хлеб “небесный”, “божественный”.


НАРОДНЫЕ ПРИМЕТЫ:

Снег первый упадет на голую морозную землю - хлеб будет расти хорошо, на сырую - плохо.

Снег ранний и глубокий - к хорошему урожаю.

Снег пал на талую землю - рожь подопреет.

Хороший урожай хлебов - перед строгой зимой.

С осени приморозит голую землю - для ржи лучше.

Земля промерзла глубоко - к плодородию.

Северный ветер зимой дует постоянно - летом урожай выбьет градом.

Зима гнилая - к урожаю ячменя.

После теплой зимы - неурожай.

На дорогах после таянья льда остались бугры снега - к урожаю, если они быстро растаяли - к засухе.

Весной разлив большой - к хорошему урожаю хлеба.

Пахать начинают, когда зацвела красная верба. На свежевспаханную под озимь землю выпал дождь - к хорошему урожаю.

Пашню начинают:

    раннюю - с 9 мая
    когда запел жаворонок
    появились подорожники
    появились колокольчики
    появились подснежники.

Ранний пар родит хорошую пшеницу, поздний - плохую.

Яровые хлеба следует сеять рано.

Чем теплее, тише и яснее погода во время сева, тем лучше урожай хлебов.

Пахота заканчивается — к 12 июля.

Посев начинают спустя три недели после того, как грачи сядут на гнезда.

Пшеницу сеют, кода зацветет черемуха, однако не раньше, чем на дубе появится лист.

Рожь сеют - с 14 по 29 мая.

Рожь сеют, когда появятся комары. Рожь сеют только в сухую землю.

Заборонишь мелко - получишь и рожь мелкую.

Зерновых конец посева - 31 мая.

Ключи и источники появились, где их прежде не было - к хорошему урожаю.

При молодом и стареющем месяце нельзя было начинать посевов: “Добро сеять при полном месяце!” Хотя хлеб, посеянный в новолуние, растет и зреет скоро, но колос не будет богат зерном. И наоборот: “полнолунный хлеб” растет тихо и стеблем короток, но зато обилен полновесным зерном.

Если солнышко закатилось – “не починай новой ковриги”, а то хлеб будет нехорош, да и все хозяйство может прийти в упадок. Ну, а если очень нужно отрезать хлеба, то горбушку не ели, а отрезав, сколько нужно, горбушку приставляли к ковриге.

Самым большим грехом на Руси считалось уронить хотя бы одну крошку хлеба, еще большим – растоптать эту крошку ногами.

Не из-за скупости подбираются все крошки за столом, а из-за почтительного отношения к бесценному продукту.

Вот он - хлебушко душистый,
С хрусткой корочкой витой;
Вот он – теплый, золотистый,
Словно солнцем налитой!
В каждый дом, на каждый стол
Он пожаловал, пришел.
В нем здоровье наше, сила,
В нем душевное тепло;
Сколько рук его растило,
Охраняло, берегло!



 

ЛЕННИЦА. ЛЕНОСЕВКА. ДЛИННЫЕ ЛЬНЫ.

Сегодня заканчивают сев льна, который начался с 17 мая. В честь этого события совершают особый обряд, призванный обеспечить рост льна.

Сев завершается гуляньями и обрядовыми хороводами.

Уж мы сеяли, сеяли ленок,
Уж мы сеяли, сеяли ленок,
Уж мы сеяли, приговаривали,
Чеботами приколачивали:
— Ты удайся, удайся, ленок,
Ты удайся, мой беленький ленок,
Лен, мой лен,
Белый лен.
Мы пололи, пололи ленок,
Мы пололи, приговаривали...

(Далее строки куплета и припева повторяются, так во всех строфах).

Уж мы рвали, мы рвали ленок...
Уж мы мыли, мы мыли ленок...
Мы трепали, трепали ленок...
Уж мы мяли, мы мяли ленок...
Уж мы пряли, мы пряли ленок...
Уж мы ткали, мы ткали ленок...

Песню исполняют живо, в быстром темпе, стоят в кругу и, как правило, изображают те действия, о которых поется — сеяли, пололи, рвали... и т.д. На слова «Ты удайся, удайся, ленок...» выпрямляются, берутся за руки, стоят в кругу, притопывают (правой-левой, левой-правой ногой в ритме четвертных долей в песне). На слова «Лен, мой лен...» останавливаются, поют медленно, серьезно.

Еще в глубокой древности внимание человека привлекло тонкое стройное растение, сгибающееся при ветре до самой земли и снова выпрямляющееся. Это – лен. Его легко было вырвать из земли с корнем, но трудно разорвать. Что придавало крепость и удивительную упругость его тоненькому стеблю? Оказывается, у льна зеленый луб коры, как у липы, очень крепкий. Поперек стебель трудно разорвать, тогда как вдоль, легко разделить на тонкие нити. Лен – наиболее древнее после пшеницы культурное растение.

СЕМИК - древний языческий праздник. Предположительно, в древности он входил в единый весенний праздничный цикл, начинала который Комоедица-Масленица, и был его завершением. С принятием христианства языческий Семик был приурочен к Троице,  день был приурочен к четвергу, но продолжал древние обряды и верования.

Основная черта этого праздника - Кумление - установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки.

Кумление -  чисто девичий обряд, знаменующий готовность девушек к браку.

Мифологическое сознание людей воспринимало процесс расцвета природы весной через призму женского начала. Расцветшая природа, готовая к оплодотворению, ассоциировалась с девушками, достигшими брачного возраста.

Кумлением завершались весенние девичьи и женские праздники, начинавшиеся со дня весеннего равноденствия.

Основой обряда является завивание березки. Обряд совершали девушки, которые втайне от мужского населения деревни отправлялись в лес, на берег реки или к ржаному полю для выбора ритуального дерева.

Не радуйтесь, дубы,
Не радуйтесь, зеленые;
Не к вам девушки идут,
Не к вам красные;
Не вам пироги несут,
Лепешки, яичницы
Радуйтесь, березы,
Радуйтесь, зеленые!
К вам девушки идут...

Выбрав березу с плакучими ветвями, девушки начинали завивать их, т. е. скручивать ветви друг с другом, заплетать в косы, пригибать к земле и там закреплять колышками, связывать несколько веток ленточками и т. п. После этого вокруг березы водили хороводы:

Березка, березка,
Завивайся, кудрявая!
К тебе девки пришли,
К тебе красные пришли,  
Пирога принесли
Со яичницей.

Затем под ней устраивали пиршество, основными блюдами которого были яйца, яичница, лепешки, пироги, пиво.

При завивании венков девушки кумились, то есть совершали обряд кумления, на связанные в виде круга ветви берёз вешали обереги, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг друга кумой (посестримство).

Когда заканчивались чисто девичьи обряды, к участницам гуляний присоединялись парни с угощением. Песни и хороводы затягивались далеко заполночь. 

Завиванием и кумлением обряды с берёзой не ограничивались. Берёза — это вообще центральный объект в Семик, ей посвящено множество обрядов. Берёзу выбирали в лесу, завивали, вырубали и украшали, носили по деревне, вокруг полей, водили вокруг неё хороводы, устраивали рядом с берёзой гуляния.

Причина такого повышенного внимания именно к берёзе заключается в том, что молодую берёзу считали средоточием магической плодородной энергии. Эта энергия важна и полям, которые жизненно нуждаются в плодородии, и людям и скоту, которым необходима энергия плодовитости. Поэтому и поля, и людей старались приобщить к этой живительной энергии берёзы. Кроме того, берёзу в её ритуальной роли можно сравнить с «майским деревом» западноевропейских народов. Оба этих явления своими корнями восходят к древним тотемическим представлениям.

Кумились в подавляющем большинстве случаев именно девушки, достигшие совершеннолетия; они кумились парами (очень редко — по четверо); изредка кумились все вместе, в том числе надевая поочередно один венок. В дополнение к этому (но обычно в другие дни, позже) могли кумиться девушки с парнями, парни между собой, женщины между собой, женщины с мужчинами и мужчины между собой, причем кумление между женщинами и мужчинами было изустно значительно шире, чем кумление парней с девушками.

Заключённый союз был недолгим и разрывался на Троицу (Триглав), так называемым раскумливанием, состоявшим в совершении действий, обратных тем, которые имели место при заключении союза (девушки перешагивали через венок в обратную сторону, назад, «разменивались», т. е. возвращали обратно взятые в залог дружбы вещи, произносили приговоры или пели песни, указывающие на разрыв связей: «Раскумимся, кума, раскумимся...» ). Вместе с тем иногда срок, на который заключался союз, оказывался более продолжительным (месяц, год, вся жизнь).

До сих пор в некоторых местах России празднуют Семик. В селе Юрла Пермского края в этот праздник все жители идут на могильник и поминают своих усопших. Они настилают на могилы скатерти и накрывают их. Затем они окуривают могилу зажженной свечкой или лампой с ладаном и после этого принимаются за трапезу, которая начинается с вареных куриных яиц. При этом их праздник не похож на похороны, поскольку в него все веселятся. Непосредственно после Семика идет День Святой Троицы, в который мало кто из жителей ходит поминать усопших.

Восточнославянские русалки по преимуществу — женщины (утопленницы) , западноевропейские — обычно женщины с рыбьими хвостами (антропоморфные существа, по внешнему виду наследники древнегреческих тритонов и сирен) . В англоязычном бестиарии для славянских русалок употребляется слово rusalka, а для западноевропейских — mermaid.

В русалок превращаются умершие девушки, приемущественно утопленницы, люди, купающиеся в неурочное время, те, кого нарочито утащил водяной к себе в услужение.

Чаще всего живут в воде, но иногда в полях — полуденицы, или на деревьях — «древесные русалки» . Обычно выступают в качестве берегинь, спасающие утопающих.

Представляются в виде красивых девушек с длинными волосами (ср. южнославянских вилы, западноевропейских ундины) , реже — в виде косматых безобразных женщин (у северных русских) .

С 20 по 30 мая - неделя Рода, которая именуется ещё как ГРУДИЕ РОСНОЕ.

В эти дни волхвы приносили жертвы, и просили Рода о дожде и хорошем урожае. Следует обратить внимание на значение: "грудие" - капли, а "грудие росное" - капли росы, "градные груды" - дробинки града.

По всей видимости слово "грудие" без дополнительного определения (росное, градное) означает просто дождевые капли. Это больше подходит к контексту, ибо роса ведь образуется из тумана; капли росы не падают с неба, а древний источник утверждает, что Род именно с неба ("седя на воздусе") мечет свои плодотворные капли на землю...

 Выпадения обильных рос благоприятно не только для земли и растений - хождение по «грудным росам» не только закаляет организм, но и способствует излечиванию многих заболеваний. Сегодня росу  и дождевую воду собирают в кувшины, ибо они обладают в этот день чудодейственной силой.

Русские крестьяне-ремесленники до сих пор сохраняют традиции домовой резьбы, которая была основана на древнеславянских языческих представлениях. «Изба русского крестьянина — это не просто его жилище, это его мир, в котором отражена вся вселенная и определено свое место в ней. Дом служил защитой, оберегал. Эти орнаменты и детали — это просьбы и пожелания, обращенные к силам природы и символизирующие единение с ней человека» (Ополовников А.В., Ополовникова Е.А. Дерево и гармония).

Этнографические исследования свидетельствуют об устойчивом и широко распространенном изображении «небесных хлябей» «верхнего неба» — волнистых линий, на причелинах домовых кровель.
    
Самым частым является волнистый орнамент, или узор из «городков», которые на расстоянии воспринимаются как волны. Обычно волны идут в два ряда, как бы подчеркивая глубину «хлябей». Очень часто наряду с волнистыми линиями изображаются небольшие кружки, несомненно, символизирующие дождевые капли, те «груды», которые, по мнению язычников, являлись причиной жизни на Земле.

День Русской печи - главного символа славянского быта.
Ни одну крестьянскую избу невозможно представить без этого уютного домашнего очага.
Основное назначение русской печки – приготовление пищи. В ней варили, парили, жарили, пекли, грели и «томили».

Русскую испечь использовали для обогрева помещения. Отопительный сезон начинался с середины октября и заканчивался в апреле–мае.

Одним из показателей высшего духовного уровня народа - это его отношение к умершим Предкам. Почтительное отношение к Предкам является ручательством правильного воспитания молодого поколения. Культ Предков бережет невидимую золотую нить, которая соединяет прошлое, настоящее и будущее. В славянском кологоде есть несколько дат, связанных со всенародным оказанием почестей всех умерших. Один из таких больших праздников - Весенние Деды. Дедами называли усопших предков от основателя рода до недавно ушедших близких, культ почитания которых был одной из основ славянского язычества.
 

Весенние Деды – это время, когда души предков спускались из Ирия в Явный мир взглянуть, как идут дела у их детей, внуков и правнуков. В этот час предки обходят роды свои, осматривают, хорошо ли хозяйничают внуки их, верно ли суть Богов понимают и детей своих научают. И должны мы, как праздника великого, ожидать прихода их на дворы наши, убирая при этом и украшая дома свои.

В этот праздник непременно посещали кладбища с ритуальными дарами — блинами, пирогами, киселями, кашами, расписными яйцами и другими обрядовыми кушаньями. Язычники считали смерть лишь переходом в иной мир, к предкам и богам, а потому Весенние Деды вовсе не были печальным днём. На погостах устраивались настоящие пиры с поминальными речами, песнями, шутками, и всеобщим весельем. Частью праздника были даже настоящие бои — сражения в честь предков, чтобы они видели, какие доблестные воины остались жить на земле. Накрывая же столы для угощения, славяне никогда не забывали поставить отдельное блюдо для душ предков с лучшими яствами.

Предки светлые, находясь в Вырии, берегут нас в Яви. Между нами есть связь нерушимая, если поминаем мы Предков родных постоянно, тогда имеют они силу оберегать нас и святыни наши от душ тёмных. Но если забыл кто про Род свой, от силы родовой отвернувшись, - сам по жизни идёт. И тяжек путь тот, ибо Боги и Предки от души той отворачиваются.

Характерны для Дедов особые песни-заклички. Некоторые из них призывали пращуров не оставлять своим попечением живых людей, помогать им в сельских работах и других мирских делах. Другие же закликали первый весенний дождь. Весной начинается возделывание земли, поэтому помощь Предков и их благословение особенно важны в каждом деле. Так как добрый урожай - это благословение Небес. Считалось, что в день праздника Небеса должны разродиться хотя бы совсем небольшим дождиком. Если песни помогали и дождь в самом деле случался, нужно было умыться его каплями, и эта вода должна была принести счастье. Если же ещё гремела гроза, то она приносила хорошие вести и удачный год. А следом за Весенними Дедами совсем недолго оставалось ждать тёплое, солнечное лето.

Весна особенно богата на дни почитания Предков. Это объясняется глубокими знаниями славян о Жизни и Перерождении. Весной Природа получает новое тело, воскресает, и золотые круги жизни начинают вертеться…

14 мая в народе именуется как ЯРЕМНИК или ЗАПАШНИК, так как обыкновенно именно в это время начинались важнейшие сельские работы, которые преимущественно совершаются подъяремными животными.

Русские крестьяне с первой майской росой выходили на посевы. Они говорили: «Подымай сетево — лукошко с семенами», то есть приготовляйся к посеву. Но перед выходом в поле надо было обязательно принести требы Яриле.

Всту­пая в поле, засевальщики кланялись Земле-Матери на все три стороны, кроме северной, бросали на каждую сторону по горсти жита, и потом уже засевали.

Ярило почитался нашими предками первым помощником в тяжелом крестьянском труде. Ранее верили, что он в этот день и сам начинает засевать небо, а потому всегда готов помочь и крестьянину По верованию нашего народа, когда  люди и скот изнемогают от трудов, Ярило невидимо впрягает своих небесных животных и тем самым помогает довершить работы в поле.

Отсюда не случайно созвучие слов "Ярило" и "ярмо" (деревянный хомут, который надевали на шею рабочей скотине).

Приметы и поговорки дня:

    В этот день не полагалось давать взаймы ни хлеба, ни зерна – плохой урожай будет.
    Если этот день будет погож, то все время для хлебной уборки будет хо­рошее. При худой погоде — всю зиму маяться.
    Раннее яровое сей, когда вода сольет, а позднее, когда цвет калины бу­дет в кругу.
    Лягушка квачет, овес скачет.
    Когда на дороге грязь, тогда овес князь.
    Овес сквозь лапоть прорастает.
    Яровой хлеб сей с одышкой и поглядкой.
    Рожь говорит: сей меня в золу, да в пору; а овес говорит: топчи меня в грязь, а я буду князь.
    Сей овес хоть в воду, да в пору.
    Коли погоже, то и уборка хлеба пригожа.
    На Запашник непогода — всю зиму промаешься.

Рожь сеют мужчины, а овес, горох и яровые - бабы. Овес продолжают сеять до тех пор, пока цветут яблони и груши и пока не перестанут летать длинные черные мухи, которые вместе с цветом этих деревьев пропадают. Их еще называли овсяными мухами.

Едет-едет Яр-бог по полю широкому!
На златой бороне, да на белом коне.
Оротаюшко плёточкой машет -
А под ним кобылушка пляшет.
Подъезжает он ко зелёным лугам -
травы на лугах поднимаются.
Подъезжает к садам - расцветают сады,
И поют в садах птицы певчие.

Были свои таинства на Руси. Выходил мужик в ночь, в одной длинной сорочке на голо тело. В распаханное поле собой еще со дня, раскидывал семена широким взмахом руки. Поле покрывал..., хозяин. Земля отвечала плодородием. Вот так было. А если град внезапно начинался и грозил побить нежные всходы в огороде, то баба с крыльца нож кидала прямо с размаху в огород, считала до 10, и заканчивался ливень и град, Чудеса были на Руси в обиходе ежедневно :)

Сегодня нельзя прикасаться к лягушкам, ежам, жукам и т.д., ибо в этот день духи болезней оборачиваются в мелких животных и даже в насекомых, которые стараются приблизиться к людям и прикоснуться к ним, заразив хворобой. Но убивать насекомых и животных не следует, ибо освобожденный от тела болезненный дух тут же переселится в ваше тело. Лучше подцепить их лопатой и отнести подальше от дома.

День Почитания Лады.

Сегодня принято всем миром освобождать березняки от валежника, при этом каждый человек должен посадить в местах вырубки и на выжигах хотя бы одну берёзку.

Берёза - одно из самых красивых на планете деревьев. Белый изящный ствол создаёт ощущение необычайного нежного света, исходящего от этого дерева. В языческие времена, когда славяне верили в лесных, водяных и небесных духов, была у них главная богиня по имени Берегиня - мать всех духов и богатств на земле, а воплощение её считали в образе священного белого дерева - берёзы. У всех славянских народов берёза - символ света, сияния, чистоты, женственности. Особенно благоволит берёза, к детям, невинным девушкам и беременным женщинам. Для детей возле берёз ставили качели, девушки украшали берёзы своими лентами, вынутыми из косы, на праздник Лады и Леля, на Ивана Купалу, чтобы удачно выйти замуж. Беременные женщины перед родами просили у берёзы силы и помощи, чтобы роды были легкими и удачными, а ребенок рос здоровым и счастливым.
 

Издавна считалось, что в мае берёза обладает наибольшей целительной силой. Поэтому в период с 1 по 12 мая собирали её сок и давали пить больным, хворым и слабым людям, чтобы те скорее выздоровели и набрались сил. Чтобы дерево не обессилело, с каждой берёзы собирали не больше 1 литра сока, рану тщательно замазывали и благодарили дерево за помощь. Больше в течение года это дерево не трогали, так же как с дерева-донора в течение года не обрезали ветвей. Считалось что если к берёзе слишком часто обращаться за помощью, она может обидеться и отомстить обидевшему её человеку, наслав на него "мороку" и неудачу в личной жизни. Обычно для сбора берёзового сока использовали растущие в лесу деревья в возрасте от 7 до 50 лет, так как считалось, что кроме здоровья берёза может одарить человека и молодостью, а для этого само дерево не должно быть слишком старым. В мае же собирали полу распустившиеся берёзовые почки для лекарственных целей.

Берёза плакучая считалась деревом особым - её иногда называли "навьим деревом", то есть деревом мёртвых. Её сок, почки, кору, древесину и листья никогда не использовали для лекарственных целей - только для магических. Говорили, что это дерево имеет связь с миром мёртвых, что его любят русалки и утопленницы. Поэтому плакучую березу всегда украшали в русалью неделю, чтобы защититься от проказ духов. Это дерево старались не ломать, чтобы не навлечь гнева потусторонних сил. В старину к нему ходили, стараясь заручиться помощью предков в каком-либо важном деле или попросить защиты от беды.

Вообще, к берёзе в России всегда было особое отношение. Её берегли, за ней ухаживали, специально высаживали, стараясь "окольцевать" деревню защитным поясом берез. Украшения, сделанные из берёзовой древесины, применялись для защиты. В мае веничками, сделанными из свежесрезанных ветвей этого дерева, "выметали" из избы нечисть. Отваром из прутьев в этот день промывали всю избу от болезней и несчастий. В этот же день женщины мылись в бане с настоем берёзовых листьев, чтобы снять с себя наносные болезни, восстановить утраченные силы и бодрость духа.

Вот как говорится о её предназначении в старой русской песне:

Первое дело — мир освещать,
Второе дело — крик утешать,
Третье дело — больных исцелять,
Четвёртое дело — чистоту соблюдать.

Действительно, на Руси в большом ходу были берёзовые лучины, которыми освещали избы. Они не очень быстро сгорают и дают яркое пламя почти без копоти и искр. Дёгтем из её коры смазывали оси колес у телег и тарантасов, чтобы они не скрипели и лучше вращались. А то, что чистоту обеспечивают берёзовые веники и метла, понятно каждому россиянину. Веники из берёзы используют не только для подметания, но и в банях. Они значительно усиливают целебное и гигиеническое действие парной.

Растения и деревья, особенно берёзы, превосходно проводят нездоровую энергию в землю. Домашние растения, которые гораздо меньше воспринимают энергии от солнца, и непосредственно не связаны с землёй. Они могут воспринимать только ограниченное количество нездоровой энергии. В старину говорили: "Берёза - дерево своенравное и капризное. Не всякого человека она привечает, не всякому помогает. Но уж если она полюбит кого - быть тому счастливым и удачливым во всем". Поэтому размещали берёзу у калитки, чтобы во двор не вошла беда, и ставили возле неё скамейку, чтобы в нужную пору можно было "поговорить" с деревом, попросить у него силы и помощи.

Во все времена человек использовал берёзу для энергетического исцеления и оздоровления. Наилучшими целителями считаются большие берёзы. Они укрепляют нервную систему, способствуют долголетию, укрепляют дух, улучшают настроение. Берёза также прекрасно способствует снижению жара, способствует удалению из организма токсинов, излишней влаги. Фитонциды берёзы прекрасно стимулируют дыхательную систему человека. Особенно полезны летучие вещества берёзы детям. Вдыхая пахучие вещества молодых листочков берёзы, вы получаете прекрасную профилактику от перенапряжения центральной нервной системы. Чем больше берёза, тем больше в ней целительной энергии. Много её также в деревьях, растущих рядом с движущейся водой.

Чтобы найти подходящую берёзу, совсем не обязательно заходить далеко в лес. Берёзы, находящиеся рядом с людьми, лучше воспринимают энергию человека, они более доступны и доброжелательно настроены, чем те, которые растут в лесных чащобах. В городских парках и пригородных рощах немало подходящих мощных берёз, которые охотно вступят с вами в дружественные отношения.

Существуют определенные размеры, в пределах которых берёзы наиболее доступны для человека. Если берёза слишком мала, она не обладает достаточной целительной энергией, чтобы оказать на вас должное оздоравливающее влияние. Если же берёза слишком велика, то вам потребуется затратить много усилий, чтобы обратить на себя ее внимание. Лучше всего в качестве источника целительной энергии выбирать достаточно крупное, крепкое дерево доступного размера. Несмотря на то, что для налаживания взаимоотношений с берёзой на неё не обязательно взбираться, вы все же сможете открыть для себя много нового, если сделаете это. Только влезать на берёзу нужно мягко и осторожно, чтобы не причинить ей вреда.

Прежде всего, каждая берёза, как и любая личность, имеет свою индивидуальность, свои желания, собственную жизнь. Берёзы различаются по своей склонности к контакту с человеком. Некоторые из них очень великодушны и стремятся отдать вам всю энергию, какую вы только способны воспринять. Другие же больны и слабы, им необходима ваша утешительная и целительная сила. Одни берёзы очень дружелюбны и наслаждаются обществом человека. Другие к вам совершенно равнодушны. В процессе работы с берёзами вы сможете многому научиться. Старайтесь быть открытыми, относиться к берёзам с уважением и не пытайтесь заставлять их служить только вашим интересам. Тогда они смогут дать вам больше, нежели просто новый источник энергии: они подарят вам дружбу, хорошее настроение и любовь.

Берёзы растут в другом временном масштабе, чем человек, более длительном. Вы сможете преодолеть это расхождение, снова и снова возвращаясь к той же самой берёзе, и тем способствуя развитию ваших отношений. Регулярно посещайте свою берёзу в одно и то же время, чтобы она могла знать, когда вы придёте, и ждала вас. Вы даже сможете почувствовать, что она действительно скучает, когда вы не приходите дольше обычного. Уходя, не забудьте поблагодарить березу, почувствуйте к ней нежность, как к самому дорогому для вас человеку.

Духовное общение с берёзой имеет сходство с физической близостью в большей степени, чем с какой-либо другой стороной жизни человека. По существу, здесь должны присутствовать такие качества, как чувственность и нежность. Вам не всегда следует держать всю ситуацию под контролем. Позволяйте себе время от времени расслабиться, раствориться в общении. Позвольте берёзе повести вас в удивительный внутренний мир и это поможет нейтрализовать определённые расстройства.

Берёза - дерево, которое бодрствует весь день. Засыпает она перед самым рассветом. Как запоют первые петухи, разогнав своим голосом нечисть, берёза погружается на 2 часа в сладкий и глубокий сон, чтобы, проснувшись на рассвете, подарить миру свою чистую силу. Период сна у нее приходится приблизительно на 3-5 утра, а пик бодрости на 6-9 часов утра.

Понятно, что энергия берёзы ближе женщине. Девичьи хороводы вокруг берез позволяли "раскрутить" энергию дерева, чтобы она подарила свою силу и защиту местности, где растет. Эта естественная связь женщины с берёзой нашла свое отражение в эпитетах, пословицах и поговорках. "Стройна как берёза", "красива как берёзка" - говорили о самой красивой женщине в селе, наполненной силой и здоровьем, неотделимыми от истинной красоты, в отличие от извращённой красоты нашего века, достичь которой можно лишь с помощью насилия над собственным организмом и здоровьем.

На острове Ольхон (озеро Байкал) растёт одна единственная берёза.
По поверьям, передающимся из уст в уста, берёза эта священна. Ибо воплотился в неё шаман, который соединил обрядом брака двоих влюблённых из враждующих некогда родов. После того обряда ополчились на шамана старейшины. Тогда шаман сказал: «Если я не прав, что соединил двух влюблённых, то пусть после моей смерти на том самом месте вырастет сосна, а если же должно быть по-моему, то вырастет берёза. Это ещё не конец, я ещё вернусь, и когда вернусь, вы сразу это поймёте». Он умер, а через некоторое время выросла эта берёза. Тогда все решили, что к ним вернулся шаман. И теперь всё приходят к этому дереву и просят у него сил, здоровья и т.п., ну как обычно. Нужно только прислониться к стволу спиной и энергии сразу прибавится. На острове растут в основном сосны, лиственницы и кедры, но по сей день растет только одна берёза...

Сегодня день одного из братьев-ветровичей - Догоды.    

Догода - бог тихого, приятного ветра и ясной погоды, полная противоположность своему свирепому брату, покровителю ветров Позвизду.

Румяный, русокудрый юноша в васильковом венке, в серебристо-голубой одежде, с самоцветными крылами за спиной, Догода неспешно пролетает над землею, осеняя ее своей улыбкою, ласковым взором, приветливо помахивая вечно цветущей веткою розовоцветного шиповника.

Покорные его воле, плывут в вышине стаи легкокрылых облаков. Наши предки усматривали в их причудливых очертаниях и небесные горы, и дворцы великанов, и ковры-самолеты, и колесницы божеств. Виделись им, конечно же, и ладьи, в которых восседают давно умершие предки, изредка навещающие родимые края. Они удостоверяют, что потомки чтут родовую память, уважают древние обычаи, чтут своих богов.

Южный ветер приносит с собой здоровье, отчего день именуется как  "Тепляк-Здоровяк". А чтобы здоровье было при человеке всегда - сегодня принято на перекрёстках дорог «ловить» в обетные ладанки южный ветер. Такие ладанки в дальнейшем приносят владельцу здоровье и телесную крепость.

А ещё на Догоду больных, страждущих весенними лихорадками, начинали поить с это­го дня березовым соком. Перед этим их всегда купали в дождевой воде, а другие вытирали сбереженным мартовским снегом — но только в ясный и теплый день, который всегда предвещал больным здоровье. В туманные и холодные дни никто не прибегал к этому средству.

Березовым соком на Руси лечили при цинге, отеках, анемии, фурунку­лезе, артритах, подагре, ангине, как мочегонное. Свежий березовый сок и современными врачами рекомендуется принимать 3 раза вдень по стакану как противовоспалительное средство при раке.

Самый и вкусный и целебный березовый сок течет в верхних ветках бе­резы, и если суметь добраться до них, то именно таким соком и следует ле­чить больных. Однако в туманный и дождливый день березовый сок собирать не рекомендовалось.

Теплая и звездная ночь - к урожаю, а ясный восход солнца - ветренное лето.

Праздник Земли. Велик-День. День Встречи Солнца-Яра и Луны-Ярины.

Земинник - это Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Поэтому в этот день не пашут, не сеют, не вскапывают землю и не собирают коренья на зелья, в землю нельзя втыкать колья и метать ножи, ибо кто не почитает Земли-Кормилицы, тому и она не даст хлеба не то что досыта, а и впроголодь.

Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступники.

В ночь на Земинник женщины плетут венки и просят у Макоши-Ярины удачи в семейной жизни. Мужчины же всю ночь жгут костры и слушают вещания волхвов, ибо сегодня наступает равновесие между Явью и Навью, Жизнью и Смертью, Правдой и Кривдой, а посему все предсказания как никогда верны и точны.

Днём волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю, дабы услышать шепот корней, которые рассказывают, что ждёт посаженное в землю в этом сезоне.

Особо сегодня славят Тура, ибо он является родоначальником рогатого домашнего скота, первобыком. Культ быка (или, как его называли раньше, «буй-тура», «яр-тура») был культом Жизненной Силы и сохранялся очень долго.

Люди просят богов о защите скота от хищных зверей и от болезней. 

Перед выгоном проводятся обережные обряды.

Еще в незапамятные времена, до того, как сделаться «скотьим богом» на земле, Велес пастушествовал в небесах. Он гонял по синему своду стада облаков, играл на свирели и распевал песни о великих деяниях, кои дано свершить богам и людям.

А у громовержца Перуна, небесного владыки, была жена — богиня добра и красоты Лада. Велес давно смотрел на нее, и вот, не в силах с собой справиться, улучил миг, когда Перун отвернется, — и похитил красавицу Ладу.

Лада, которая была богиней не только любви и красоты, но и счастливого супружества, очень горевала в плену. Она любила своего грозного мужа, любила своих детей и только и мечтала, как бы убежать от похитителя. Но разве убежишь, если стоит Велесу заиграть на его волшебной свирели, как ветры встают на пути!

Однажды Велес уснул, а Лада схватила свирель и с такой силой отбросила ее прочь, что свирель улетела на землю и рассыпалась на тысячи обломков. Из них вырос тростник и камыш, а люди с тех пор и начали делать свирели.

Громовержец прорвался в жилище Велеса и рассек своей молнией дерзкого похитителя, а тело его яростно разбросал по лону земли.

Увидав, как жестоко наказан Велес, добросердечная Лада горько заплакала, и слезы ее теплым дождем пролились на землю. Пожалел суровый Перун красавицу-жену и дал ей слово вернуть Велеса. Но не сразу, а спустя несколько месяцев, когда утихнет гнев громовержца и когда настанет время укутать землю на зиму снегом.

С тех пор так оно и повелось. Лето Велес проводит на земле. В лесу - в образе медведя, украдкой помогая людям пасти их стада и оберегая коровушек от диких зверей. Среди людей – в образе Тура, либо пастуха, либо певца-странника и др.

Осенью, когда птицы улетают в теплый Ирий-сад, они уносят с собою Велеса, вновь принявшего свой обычный облик (в это время подлинные медведи залегают в берлоги на зимнюю спячку).

В небесах Велес приносит Перуну клятву верности и собирает свои разгулявшиеся стада. Но весной все начинается сызнова! Вновь кровь гуляет в жилах Велеса, вновь похищает он Ладу, а грозный Перун рассекает его молнией и сбрасывает с небес на землю. Так вершится смена времен года.

Сегодня День почитания Перуна! День Чести, принятия присяг и клятв. В честь Перуновой Славы славянские воины сегодня присягают Роду и Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать их от ворогов.

ЖИВИНА - это Родовой Женский Праздник, когда мужчины поздравляют женщин рода - бабок, матерей, жён и дочерей. В этот день дарят не только цветы, но и подарки, поэтому мужчины готовятся к празднику загодя.

Праздник назван в честь Богини Живы - женской Ипостаси Рода, почему и празднуется вслед за Радуницей.

Весь наступающий день посвящают отдыху. Особо нежелательно в этот день что-либо сеять или сажать.

Во дворе разводится костёр из хвороста можжевельника. Через этот костер должны прыгнуть все домочадцы и тогда вся семья будет защищена от серьезной хвори на целый год.

В этот день все ждут дождя, а в некоторых общинах даже устраивают обряд его заклички. Когда пойдет дождь, то им умывают лицо и руки, считается, что Жива через дождь дарует людям здравие и долголетие.

Если при дожде появится молния, тогда выбегают на двор девицы и женщины и умываются дождем с золота и серебра. Для сего выносят в чашке каждая из них золотые и серебряные кольца. Все это делается с полной уверенностью помолодеть и похорошеть.

В ряде общин в этот день с утра угощаются печеньем в виде жаворонков и отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая Живу:

«Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, Лето жаркое!»

Богиня Жива – олицетворение плодоносной силы. Богиня рождения, жизни, красоты всего земного, весенней поры. Само слово «жизнь» раньше звучало как «живот» и означало: тело, существование, имущество.

От него произошли названия основной еды славян – жита, дома – жилья, богатой жизни – житухи, скота – животины, живности; целебных, заживляющих лекарств и т.д. Другими словами, Жива – это жизнь, оживление, всё живое…

Когда вырастает трава, распускаются листья на деревьях, зацветают сады и луга, а люди как будто пробуждаются от зимней спячки, власть в свои руки берёт красивая и нежная Богиня Жива. Вместе со своими помощницами она обходит земные владения, и они оживают, зеленеют, становятся яркими и цветущими.

Согласно древним поверьям, священной птицей Богини Живы зачастую воспринималась кукушка. Наши предки верили, что кукушка предвещала продолжение всего живого. от имени Богини.

Кукушка прилетает из далёкого Ирия, небесного рая, куда уносятся души умерших, где пребывают девы судьбы, и указывает нам магические часы. Все мы с детства помним рассказы о том, что кукушка отсчитывает часы нашего рождения, жизни и смерти. Услышав звуки, которые она издаёт, мы прислушиваемся к ним и задаём ей вопрос: «Кукушка-кукушка, сколько лет жить мне осталось?». Конечно, птица и не слышит нашего разговора с ней, но нам так и хочется, чтобы она отвечала своё бесконечное «ку-ку», от этого как-то спокойнее…. А ещё кукушка предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. По её голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. И никто не задавался вопросом, откуда же ей всё известно, а не ошибается ли вездесущая, почему она знает о будущем и может на него повлиять…

Известен и древний народный обряд чествования кукушки. Девушки осеняли её, кумились между собой и завивали венки на берёзе. Такие действия были связаны с пробуждением сил природы, с расцветом весны. Таким образом, чествуя кукушку, славяне боготворили и славную Богиню Живу. Они обращались к ней в обращениях о долголетии, процветании, крепком здоровье. Люди верили, что если Богиня смилуется, то она может изменить судьбу человека и даровать ему более долгую жизнь.

В стремлении оказать уважение Живе, славяне устраивали особые праздники в её честь. В лесах, на лугах и полях организовывались широкие гуляния. Женщины вооружались мётлами и совершали обрядовую пляску вокруг костра, водили хороводы и пели песни, тем самым, они очищали место от нечисти. Радуясь приходу весны, по обычаю все желающие прыгали через костёр, веря, что с помощью огня можно очиститься от наваждений после утомительной зимы. В народе по этому поводу говорили, «кто прыгнет высоко – у того и смерть далёко».

По традиции, в Живин день принято купаться и обливаться холодной весенней водой, водить хороводы, петь песни и благодарить Богиню Живу за нашу жизнь, рождение, появление на свет детей, а также продолжение рода человеческого, и всего живого.

____________________________________________________________

Считается, что именно в этот день кукушка начинает куковать в лесах и рощах. И если она закуковала — слушай, да наблюдай за ней внимательнее:

- Если кукушка регулярно кукует, длинную песню поет - это указывает на установление теплой погоды и прекращение холодных утренников.
- Кукушка кукует на сухом дереве — к заморозку.
- Кого кукушка закукует голодного (натощак), тот осенью не закармли­вает скотины, иначе она всю зиму будет голодна.
- Кукушка летает по деревне — к пожару.

Сей день именуется ещё и как "Козьма". А на Козьму принято сеять морковь и свеклу. Надо сказать, что традиционно посадкой и прополкой овощей зани­мались на Руси только женщины. Считалось, что все, что мужик посадит, в цвет пойдет, а плода не даст.
 
Пред посевом выходили утром к обетным студенцам (заветным клю­чам) для смачивания семян и, в надежде на будущий урожай, бросали мед­ные деньги на дно ключей.
 
По другому поверью, семена полагалось смачивать речной водой в продолжение трех утренних зорей. При этом была необходима скрытность, иначе урожай будет худой. Завистливый глаз здесь много вредит. Говорили: «Чужой глаз завистлив, а зависть, что ржавчина — весь урожай поедом съест!» А вот если сам хоть одно семечко из приготовленных к посадке се­мян съешь — весь урожай червяк пожрет!
 
Копали гряды, приговаривая: «Пришел Козьма — заглянул в погреба, лопату взял — у избы землю вскопал».
На Козьму — сей морковь и свеклу. Козьма семя овощей сберег от вьюговеев, а потом сбережет от сухо­стоев, в земле упрячет.

РОДУНИЦА (Родоница, Ра́дони́ца, Радуница, Радовница, Радошница,  Родительский День,  Дедов День,  Дзяды,  Могилки,  Гробки, Тризны,  Деды́ ра́достные (полес.) — это древний обрядовый день у славян, день Поминовения Предков, но не время скорби, а, напротив - время радостного и безопасного общения с живущими в ином мире (на Том Свете). Отсюда, от слова "радость", и иное распространённое название праздника - "Радуница".

Празднование Радуницы - один из древнейших языческих обычаев почтения Предков - как времени посещения могил. В отличие от других языческих Праздников на Радуницу - утром надлежит трудиться, днём горевать по усопшим, а вечером веселиться. Поэтому, Радуница начинается с ухода за могилами, продолжается поминанием Предков и заканчивается народным гуляньем.
 

Почитание Духов-Предков, связанное с их перевоплощением в кругу сородичей - объединяло общины русов, ибо священнодейства родительских дней и особо Родуницы, обеспечивали целостность рода.

В славянский праздник Радоница поминают и чтут предков, тризнуют о них. И своих собственных родных умерших, и павших в боях за род славянский воинов, и живших до нас пращуров.

Суть этого праздника не просто собрать вместе живых и усопших, а через совместную трапезу наладить взаимосвязь человека с его родом, что необходимо и для одних (живых) и для других (усопших). Живым часто нужна помощь, защита и советы дедов и прадедов.  Ушедшим - энергия Яви для новых воплощений в этом или ином миру.

Об отношении наших предков к смерти можно узнать из "Велесовой книги" :

«…Смерти мы не боимся, так как сейчас есть жизнь земная, а есть жизнь высшая, вечная. И ту вечную добыть хотим, так как земная против нее ничто. Мы на земле как искры, и те искры исчезнут во тьме, яко и не было нас никогда (то есть наша земная жизнь это всего лишь миг по сравнению с другими жизнями).

Так слава наша пойдет к матери Славе и пребудет в ней до конца концов земных и иных жизней (то есть кроме земной есть иные жизни). Это у нас с вами по свойски - не боятся смерти, потому как мы потомки Славные, и Дажьбог породил нас – корень наш "Корова Земун" (так предки называли нашу галактику из-за молока разлитого в космосе (Млечный путь), то есть по сути мы все дети галактики "Корова Земун"). И вот мы коровичи – и Скифы, Анты, Русы, Борусины и Сурожцы. Так мы с пением идем в небо во Сваргу (Небесный Мир) синию…»

 

В русском человеке воля предков живет внутри, она единосущна и единокровна Роду. Она есть Дух Народа.Потому на голову предателя Рода и обрушивались самые страшные проклятья. И действенность этих проклятий признавалась всеми и в позднейшие времена, ибо здесь обращаются к силам сколь древним, столь и властным…

Рус не страшился смерти, ведь умирающий уходил только из земной Яви, но не покидал Рода; он присоединялся к своим Предкам-Духам, продолжая существование, теперь уже как родоохранная Сила-Могущество. Лишь черные души предателей Рода должны умереть вместе с  телом и угаснуть навеки.
 

Родуница - древнейший славянский праздник, который в народе почитался столь сильно, что христианская Церковь была вынуждена приурочить его к своей религии. И теперь на Руси он празднуется на девятый день после Пасхи (Воскресения Христова). Считается, что именно через девять дней душа человека покидает Землю. Но христианская Радуница в корне отличается от древнеславянской, ибо в христианстве усопшие не воплощаются вновь подобно Христу, а лишь могут попасть в Царствие Небесное. Поэтому здесь отсутствует общение и радость, и есть лишь скорбное поминовение.

Богом блюстителем Радуницы является Велес и большим Благом в этот День является дождь, ибо эта влага обладает большой целительной силой.

В эту ночь открываются Древние Дороги — Пути Богов. Духи леса выходят из глухих чащоб и заповедных урочищ на белый свет, а мёртвые возвращаются к живым...  
 

ВЕЛЕСОВА (ЖИВИНА, ДУХОВА) НОЧЬ — мистическая ночь.

...Старики сказывали, что в эту ночь передает Чернобог Коло года Белобогу, окончательно закрепляя этим действом начало властвования светлых Богов на земле.

Врата Нави в эту ночь до самого рассвета широко распахнуты в Явь, и наши два мира соприкасаются как никогда тесно.

Духи предков посещают в это время своих внуков-правнуков, и потомки обязательно их поминают, совершают поминальные обряды, славят предков, а так же Велеса - хранителя навных дорог и Мару - хозяйку Навьего царства.

Кто-то готовит поминальные именные хлебцы для крады, чтобы почтить-порадовать любимых предков каждого в отдельности, а кто-то просто красит яйца для тризны в красный и синий цвет - красное яйцо олицетворяет собой мир Яви, а синее - мир Нави, и разбивая яйца в эту ночь мы символически разбиваем границы между мирами, помогаем им быть открытыми, чтобы наши предки смогли беспрепятственно почтить нас своим присутствием в Духову ночь...

Так же в эту ночь радеют, гадают, спрашивают у ушедших в Навь совета или просят помощи или защиты. Освящают обереги, мертвую и живую воду.  Обряд или вернее, радение, в эту ночь вполне возможно проводить не в группе, а одному. Разговор со своими родовыми Предками сложно вести вместе со всеми остальными. Лучше всего радение проводить в лесу, или, по крайней мере, у живого древа.
 

***

Гой, Святы Деды, храняше веды!

Из ино зряше - до ны ходяше!

В Роду небесном восславтесь, честны!

А днесь- возрады! Гой, Деды-Святы!

***

Слався, могучий Велес!

Слався, мудрый наш Бог!

Хвала тебе, отцу стад, володетелю ключей!

Волхвов премудрых покровителю,

Баянов вещих вдохновителю,

Живота всякого попечителю,

Силы-здравы дарителю,

Путей-дорог держателю,

благ да богатств подателю,

Навьих дорог хранителю,

Нашему вышнему покровителю!

Хвала тебе,мудрому, вовек!

Гой, Слава!

В сей день пчеловоды осматривают пасеки и омшаники. Когда бывает ранняя весна, то они вынимают ульи из-под спуда (из омшанника), отсюда и название - Пудов День.

Пчелами на Руси особенно дорожили. Убить пчелу — грех на душу взять, а украсть колоду с пасеки— все равно что икону из церкви утащить. Человек богобоязненный никогда бы не решился на подобное святотатство, а чтобы сохранить пчельник от лихих людей, пасечники чего только не предпринимали.

Для оберега старую пасеку, например, обносили изгородью, на колья которой вешали лошадиные черепа. А при основании новой приносили камень и, закопав рядом с первым ульем, приговаривали: «Так, как этот камень тверд, так бы отвердеть льстивому человеку, который помысел злой помышляет на мою пасеку. Во веки веков, гой!».

Считалось, что если воткнуть в улей осетровую косточку, пчелы в нем болеть не будут и никогда не заблудятся. А оберегая свою пасеку от нападения чужих пчел, делали 3 осиновых кола и, благословясь, вешали на них веники, говоря при этом: «Садитесь, чужие пчелы, на осиновые колы и на веники— и отсюда не отходите!». А потом для верности обходили весь пчельник, держа в руках зажженную ветку вербы, с Вербовника сохранённую.

Но, конечно, заботы настоящих пчеловодов на этом не заканчивались, а служили лишь обрядовой увертюрой каждодневного, кропотливого, но благородного и счастливого труда.

Народные приметы с участим пчел

    Если один из членов семьи вступает в брак, об этом нужно сообщить пчелам, иначе они улетят из ульев и не вернутся.
    Если пчелиный рой садится на твоем подворье, это не к добру.
    Если пчелы роятся на заборе, на сухом дереве или на сухой ветке зеленого дерева, это предвещает смерть одного из членов семьи.
    Если умер глава семьи, ульи следует повернуть в тот момент, когда покойного выносят из дома.
    Если умер один из членов семьи, об этом нужно сообщить пчелам, иначе они умрут или улетят.
    Если хозяин хочет перевозить ульи, он должен предупредить об этом пчел, иначе они рассердятся и будут его жалить.
    Если отроившиеся пчелы садятся в твоих владениях, а хозяин не приходит за ними, то в течение года после этого в твоей семье кто-нибудь умрет.
    Много пчел влетает в улей, мало вылетает-значит, быть дождю.
    Украденные пчелы долго не живут: они чахнут и умирают от тоски.
    Воск из дому выносить самому не должно, так как это убыль пчеловодству.
    На Пуда калина и рябина почки распускают.

ПТИЧЬИ ОБЕРЕГИ - это время, когда птица "на гнездо садиться", т.е. начинает высиживать яйца. Поэтому взрослые сегодня учили детей беречь природу и не разорять птичьих гнёзд. А ещё в это время старались подкормить птиц, ибо мошкара ещё не пробудилась, а черви глубоко в земле.

Сегодня благоприятный день для изготовления "птичьих оберегов", выполненных в виде украшений или вышивки.

В силу исторических условий своего развития деревня оказалась хранительницей народных традиций и архаичных пластов древней культуры. Христианство, которое в XI - XII вв. многое видоизменило в культуре русского города, долгое время не проникало в деревню, и сельскую Русь (особенно лесную, северную) долго еще можно было считать языческой.

Птицы - посредники между Небом и Землёй. Именно поэтому столь большое значение придавалось нашими предками их изображениям при изготовлении различных оберегов.

Обильный этнографический материал позволяет проследить обережную "птичью" тематику. Особенно, связанной с женской половиной населения Руси.

Птицы среди амулетов встречаются трех видов: одни из них даны сильно обобщенными, так что трудно определить их видовую принадлежность, y других показан небольшой гребешок и их можно принять за кур. Лапы почти поджаты, хвост обязательно распушен - мастер хотел показать птицу при выполнении семейной обязанности, сидящей на яйцах. Третий вид птиц, встречающийся в севернорусских курганах, - гусыни с солнечным циркульным орнаментом или с каплеобразными точками. Если принять предположение о том, что наборы амулетов являлись наборами свадебными, то и наличие домашней птицы и статичность изображений, связанная с высиживанием птенцов, станут вполне понятны. В свадебных песнях образ птицы очень част.

Всем известны славянские головные уборы с птичьей символикой или лунными знаками (рогатые кики). Кстати, кика означает «утка», а пресловутый кокошник —это «петушник» (кокошь — петух). Девушки не носили головных уборов, их заменяла лента-очелье, сделанная из тонкого металла, к которой тоже могли прикрепляться подвески. Подвески, которые прикрепляли к головному убору, называли ряснами — это вертикальные полосы, идущие от кокошника вниз (до груди или даже до пояса). Часто металлические рясны изображали птиц, а в бисерные рясны вплетали «пушки», сделанные из настоящего лебяжьего или гусиного пуха. Рясны собирались из 10—12 бляшек, на которые наносился узор так, что он мог читаться только в вертикальном положении, то есть надеть рясны как ожерелье было нельзя: символы теряли опору. На одних лентах-ряснах изображали крохотные росточки, на других — опыление растений или крест. Некоторые рясны имеют выпуклость на каждой бляшке, отчего создается впечатление, что с головы стекают дождевые струи.

С головным убором связаны височные кольца, хорошо известные в археологическом материале. Птицы в орнаментах височных кольц воскрешают в нашей памяти вщижские алтарные арки, где подземный мир обозначен двумя ящерами, а утро, полдень и вечер отмечены птицами: полдневная птица показана в полете, а две остальных - сидящими. Иногда в узоре присутсвуют только две птицы и обе они сидящие.

Многие «украшения» защищали звоном или шумом, стукаясь друг о друга: позванивая при ходьбе, они отгоняли все злые силы. Таковы, например, многочисленные бубенчики и зооморфные подвески, которые очень часто встречаются на Русском Севере.

Круглые подвески с фигурой птицы внутри кольца встречаются в разных местах. Птица показана в условной позе широкого полета в полный размах крыльев.Чаще всего птица на подвеске - это утка - один из символов Рода.

Самыми интересными, ключевыми для решения многих вопросов космогонического характера, являются костяные подвески в виде лошадок с утиным туловищем.

Расшифровка этих "утко-коней" сделана на основе работы А. А. Бобринского о семантике русской деревянной резьбы. Автор привлек широкий сравнительный материал, говорящий о зрительном воплощении геоцентрической картины мира: днем солнце движется по небу над землей и его влекут кони (иногда лебеди), а ночью солнце плывет по подземному океану и влекут его водоплавающие птицы. Этим и объясняется сопряженность в народном искусстве образов коня и лебедя или коня и утки

Так же в разных местах (Суздальщина, Черниговщина и др.) найдены литые в одной форме небольшие подвески с изображением мужчины, летящего на двух лебедях. Трудно сказать, какой сказочно-мифологический сюжет отражен в этой интересной композиции.

Полет на лебедях на север, к гиперборейцам известен из мифа об Аполлоне. В русских сказках ("Гуси-лебеди") повествуется о том, как гуси-лебеди унесли мальчика, но здесь не мальчик, а усатый мужчина.

Другим защитным предметом был женский гребень. Гребни использовали и для домашних магических обрядов: например, расчесывали волосы больному человеку на излечение и закидывали потом на неделю на священное дерево (обычно — грушу). Эти магические гребни в основном были семилучевыми, потому что семь является священным магическим числом (кстати, во всех магических традициях, а не только у славян), дающим защиту от болезней, старости и дурного глаза.

Гребни обычно украшали двумя головами коней или птиц. Это был символ здоровья и чистоты. На всех гребнях-оберегах есть еще и знак воды. А символом семьи были птицы или рыбы. Причем птиц часто изображали, высиживающими птенцов.

Материалы для оберегов

Самые безопасные, доступные и удобные для работы над оберегами материалы — это самые обыкновенные растительные волокна, нитки. Нитки самые различные: шерстяные, льняные, хлопковые.

Приятным материалом будет и дерево, если, конечно, вы правильно подберете его, если это будет «ваше» дерево. Мы ведь уже делали с вами деревянный оберег, а теперь, когда вы уже знаете о славянской защитной символике, вы можете применить эти знания на практике и нанести один из охранных символов на тот оберег.

Можно использовать и металл (лучше всего медь и серебро, они наиболее энергоемки), и стекло (особенно хорош для этих целей хрусталь), любые полудрагоценные камни. Здесь, правда, от вас потребуется некоторые навыки ювелирной работы и даже определенной оборудование. Но я думаю, для начала можно обойтись медью и стеклом. Медь довольно легко можно достать и с ней просто работать — это очень мягкий металл. Ну а со стеклом совсем просто. Можно даже нанести охранные символы на оконное стекло вашей квартиры, и этого будет достаточно.

Нитяные обереги

Наверное, каждая женщина если и не любит вышивать, то хоть раз в жизни точно брала в руки иголку с ниткой. Но согласитесь, что штопать носки — дело, конечно, нужное, но вот вышить своему ребенку или мужу оберег — это действительно стоящее занятие, на которое можно потратить некоторое время.

Ведь самым простым оберегом с давних времен считалась вышивка. Она обязательно присутствовала на любой ткани — полотенце, скатерти, одежде. Самое главное в вышивке-обереге — это цвет и узор.

Вышивку можно располагать и в традиционных местах — по кругу (ворот, пояс, рукава, подол), и в любых других — на ваше усмотрение.

И теперь о том, от чего может защитить такой оберег, вышитый вашими руками. Для защиты от физического нападения отдавайте предпочтение красно-оранжевым узорам, в которых преобладают круговые и крестовидные формы. Для защиты маленького ребенка от различных напастей рекомендую вышить красными или черными нитками силуэты коня или петуха. А для ребенка постарше, школьника, лучше использовать синие или фиолетовые цвета. Голубая или золотисто-зеленая вышивка помогает успешному ведению дел в любой сфере деятельности.

Теперь о том, какими нитками, для каких целей лучше вышивать.

Хлопковые нити лучше всего подходят для постоянной защиты от сглаза и порчи.

Шелк хорош для сохранения ясности мышления, помогает в сложных ситуациях, связанных с карьерой.

Шерсть защищает тех людей, которых зло уже, увы, коснулось. Она закрывает пробои в вашей энергетике. Вышивки шерстью выполняются на одежде в области шеи, сердца, в области солнечного сплетения, низа живота, то есть там, где расположены основные центры человека. Шерстью обычно вышивают силуэты животных (тех, которые нравятся вам, к которым вы интуитивно тянетесь), реже — деревья и плоды. Не стоит вышивать шерстью птиц и звезды. А вот солнце вполне подойдет, будет постоянно оберегать вас по жизни от холода и тьмы.

Лен действует умиротворяюще, особенно хорошо работает при использовании древних символических узоров — при изображении солнца, звезд, птиц, деревьев.

Обережные узоры

В обережных узорах часто действующей является какая-то одна его часть, а не весь узор в целом, — просто цветочный или геометрический мотив, заключенный в круг или овал, круговая окантовка рукава, подола, ворота. Чтобы иметь реальную защиту, достаточно вышить узор, состоящий из замкнутых округлых контуров.

Не следует на одной вещи вышивать несколько различных по назначению обережных узоров — лучше для каждого из них выбрать отдельную вещь, иначе результатом такой вышивки получится некая энергетическая сумятица.

Это относится и к материалам, из которых сделаны нитки, — не надо в одном узоре использовать несколько видов материалов.

Обережные узоры принято делать гладкими, без узелков, узлы обрывают энергетическую связь вышивки с ее носителем, затрудняют плавное течение энергий.

Сегодня почитается Велес в образе медведя, поэтому ведуны при обрядах используют медвежьи шкуры (или, при неимении оной - волохатую шубу), а в начале любого заговора идёт обращение к Богу Междумирья, например:

"Велес-Бог, медвежий-бок -
оберег меня при делах моих,
оберег меня от болей чужых,
ты веди моё слово заветное
чрез горы высучие, чрез пески сыпучие,
чрез леса дремучие  да моря кипучие,
донеси моё слово заветное туда куда укажу! Гой!"

Этот день именуют ещё и как Медвежник - Зубной Обережник, т.е. это день, который благоприятен для заговоров зубной боли и вообще для лечения зубов.

Заговоры от зубной боли:

1. Следует дважды проговорить: «Яблонька-сестрица, милая девица, ты меня кормишь, ты меня коришь, что воды те не даю, землю твою не рыхлю. Ты меня прости, ты не грусти. Я не могу – зверблючим болю. Возьмите от меня боль зубную – ломотную. А я тебя буду жалеть, помогать, никогда не ломать».

Заговаривать зубную боль можно не только тому, у кого болят зубы, но и любой другой человек из близких или родных. После такого заклинания нельзя плохо относиться к яблоне, иначе боль вернется снова.

2. Крапивушка зелёная и колкая! Крапивушка родимая, священноя! Рядом со мной, Сыном Перуновым, стоит (имя), точат его зубы черви черные; ты, крапивушка зелёная, родимая тех червей черных повыведи, из зуба повыгони, а если не повыведешь, не повыгонишь, я тебя на солнце жарком высушу; а если повыведешь, повыгонишь, я тебя на третий день выпущу. Гой!  

 Этот заговор читают над молодой крапивой, после произнесения текста траву завязывают лентой и наклоняют низко к земле, а через 3 суток развязывают.

3.Заря алая, заря утренняя, заря заряничная, девица красная, лицом пригожая, полуночница; во поле широком заяц-поскакушка, в море синем просторном камень каменный, а на дне морском Лимарь Лимариный. Накрой ты плащом своим златым, заря заряница, зубы мои скорбные, скрой фатою своей серебряной от Лимаря Лимариного, под твоим покровом надежным сохранятся зубы мои. Враг мой коварный, Лимарь Лимариный, пойди прочь от меня,(имя), а если станешь крушить, ломить да грызть зубы мои, то скину я тебя в Реку огненную, в Смородину пламенную. Слово мое надежно да крепко. Заговору сему есть замок да ключ — небо и земля. Гой!

4. Указательным пальцем той руки, со стороны которой болит зуб, коснуться проекции проблемного места и сказать шесть раз: Незваное, уйди с моего пути - Путь предстал, зуб мой болеть перестал. Гой!

5. У волка боли, у зайца боли, у лисы боли, у свиньи боли, у коровы боли, только у сына Перунова (имя ребенка) зуб не боли: ни один, ни два, ни три, ни четыре, ни пять, ни все, какие есть и какие будут. У зайца боли, у лисицы боли, у крота боли, у норка боли, у ежа боли, а у сына Перунова (имя ребенка) перестань болеть отныне до века. Гой!

6. Заговаривают на молодой месяц: "Месяц ты месяц, серебряные рожки, златые твои ножки, сойди ты, месяц, сними ты мою скорбь и боль, унеси ты скорбь под облака, моя скорбь ни мала, ни тяжела, а твоя сила - могуча. Мне скорби не перечесть! Вот зуб, вот два, вот три - все твои. Возьми мою скорбь. Гой!".

7. Выйти вечером, повернуться лицом к молодому месяцу, или утром, когда еще месяц виден, и прочитать заговор. При чтении заговора тремя пальцами делать круг по часовой стрелке вокруг зубов. Ходить 3 дня подряд: "Свят месяц по небу летал, велесовы стада охранял, у велесовых коров ни зубы, ни губы не болели, ни кости не мозжели. Так бы у меня, сына Перунова (имя), ни зубы, ни губы не болели, ни кости не мозжели, отныне до веку веков. Гой!".

Весенний мужской праздник Ярило Вешний идет сразу же за девичьим Лельником.  

День, когда мужчины проводят важнейший обряд, обеспечивающий благополучие семьи на много месяцев вперед. К этому дню Природа завершила все весенние приготовления, пробудилась от сна.

Ну а мужчины? Вот и наступил на их улице Славянский Праздник! Ярилин День, долгожданный день, когда спускается на Мать сыру Землю Ярило, молодой и ярый Бог Солнца, отмыкает Землю своим ключом и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав и цветов. Мужчины и женщины катаются по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми.

В народе считалось, что в этот день Бог Ярило на своём Белом коне объезжает Белый Свет. На своём пути Ярило обязательно посещает лес, где общается со своими друзьями и помощниками - волкам. Поэтому распространённым обрядом почтения Ярилы Вешнего  было кормление волков. Волк – это не просто один из видов диких животных. Волк – это мистическое, полное тайн, существо, олицетворение неизведанных тёмных сторон бытия.  

Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбища - на Ярилину росу до самой зари. Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которые потом одаривали пастуха; со двора под ноги скотины выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасут скот до тех пор, пока роса не спадёт. По обычаю скотину подгоняли прутьями вербы. Ударяли слегка вербовыми ветвями скот и ребятишек, приговаривая: "Принесла верба здоровья! Как вербочка растёт, так и ты расти!"

Единственный, пожалуй, славянский праздник, который надо было провести в поте лица своего, ритмично двигаясь из конца в конец своего поля, бороздя и вспахивая его, с раннего утра и до вечера. На Ярилу Вешнего запахивали пашню, говорили: "На Ярилу выезжает и ленивая соха", "С Ярилы Вешнего - начало сева яровых". На Ярилин день определяли урожай яровых хлебов: "На Ярилу мороз - будет просо и овёс", "На Ярилу мороз - под кустом овёс", "На Ярилу мороз - гречихи воз", "На Ярилу роса - будут добрые проса".

И уж потом, вечером, на том же поле, куда придут девушки да женщины в белых одеждах, продолжить славянский праздник чествования Ярилы Вешнего, вкусить пищи, собранной в братчину, да водить хороводы, прославляющие Мать - Землю и Отца-Солнце. Вот такой сакральный смысл этого славянского праздника Ярилин День!

Сегодня славят сына Ярилы и Костромы Купалича. Следует сходить в баню, попросить прощения у родных за нанесённые случайно обиды и позаботиться об очищении своей души от дел неправедных.

Лельником сегодняшний день именуется оттого, что сегодня Праздник дочери Лады – Лели, Богини беременности. Но дабы не путать сей день с вешним Праздником Леля (сыном Лады, который зажигает в сердцах людей огонь Любви) – день именуется ещё как ЛЯЛЬНИК (Девичник).

Леля до настоящего времени, не так популярна в народа именно из-за Лельника, ибо во власти этой Богини не только спонтанная любовь, но и негативное отношение к мужскому полу, что наилучшим образом служит характеристикой "Девичника" (обряда на Лельник). Отсюда и христианские представления о "шабаше ведьм" и, безусловно, жертвы - со стороны любознательных проповедников новой для тех времён веры, когда попытка мужским полом (иных же проповедников у христиан не было) нарушить Девичник каралась смертью (избиением палками до смерти), ибо любопытство в этот день было признаком порабощения нечистой силой (т.е. извращением). Во всём этом, не было какой-либо "языческой дикости", ибо это есть особенность сакрального обряда для тех женщин, у которых есть проблемы с деторождением.

По народным преданиям Лельник единственный день в году, когда женщина, у которой нет детей, может обрести детородную силу - без обращения к колдунам и прочим "целителям", ибо на Девичник призывается сама Берегиня беременности - Леля. Поэтому, отсутствие мужчин является гарантом дара свыше. Такой же точно, но уже Мальчишник (на Мужской День), может собираться на следующий день - "Ярилы Вешнего" (23 апреля). Для женщины, у которой не было "подруг по несчастью", обрядовость заключалась в подъёме "ни свет, ни заря", дабы успеть к рассвету на лесную поляну, где поднимается вешний пар от утренней росы. Именно этот пар и обладает этой чудодейственной силой - известной с незапамятных времён, росы Лели, которую поднимает луч Ярилы. В язычестве именно Ярило отвечает за детородные функции у мужчина, А Леля - соответственно у женщин.

О сию пору расцветает яблоня. По народным поверьям, утром этого дня прилетает в яблоневый сад птица Сирин - птица Печали, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Слёзы птицы Сирин - Мёртвая вода, роса с крыльев птицы Алконост - вода Живая. Если умыть болящего в этот день сначала Мёртвой, а потом Живой водой, он непременно исцелится.

В этот день девушки приносят на берега водоёмов дары русалкам, а в ночи, непременно в тайне от парней, творят свою девичью ворожбу.

В остальном же, Лельник является классическим празднованием Рода и Рожениц - когда мужчины всячески чествуют Женщин. И единственным жертвоприношением в угоду славянской богине любви Леле - является дарение цветов. На сей праздник изготовляли "лялемья" и совершали обряд выпекания женской доли. Девушки также ходили в священную рощу.

Эти дни назывались также "Красной горкой", поскольку местом действия становился холм, расположенный неподалёку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На неё сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Лели (Ляли). Её голову украшали венком из первых цветов, а затем водили вокруг неё хороводы и пели венчальные песни.

Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетённые венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка надевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костёр (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песни.

Показательно, что в обрядах, посвященных Лели, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующих в некоторых других праздниках.

ОБРЯД ОТ БЕСПЛОДИЯ

На росную траву лесной поляны, над которой поднимается тёплый вешний пар, стелится белый холст и "девичник" на нем начинает водить хороводы. Девушка, желающая избавиться от недуга бесплодия, раздевается и встаёт в хоровод на холсте.

Девичник начинает заговорную песню:

Ладо-Ладушка, Белбожья Матушка,
Семя рода благослови,
Силу рода в него вдохни!
Как есть у овцы ягнятки,
У кобылы жеребятки,
У коровы телятки,
У кошки котятки,
Так и (имя) дай дитятко!
Да будет так! Гой!

После того как заговор был произнесён три раза, девушка отрывает от утоптанного полотна лоскут, приходит домой, утирается им и убирает его до беременности.

С 21 апреля по 10 мая отмечается праздник "Красная Горка". Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей.

Как только земля освобождалась от снега, а это, в первую очередь, небольшие возвышенности, в народе называемые пригорками, сразу разворачивались гуляния молодёжи, детские игры, песни и хороводы. С этого и пошло название таких горок "красными", то есть красивыми. В славянских наречиях слово "красный" употребляется в значении "красивый, цветущий, весёлый, отрадный", в отличии от чёрмного, червонного, алого, багряного цвета. Сама весна и лето именуются красными, потому что погода ясная, а природа является во всей своей красе. Красная горка - значит красивая по местоположению и увеселительная по играм. Во многих местах горки и пригорки, на которых собирался народ весной, называли красными горками.

По народному календарю в этот день все девушки и молодые бабы, запасшись съестными припасами, собирались на каком-нибудь излюбленном месте деревенской улицы и пели песни-веснянки ("закликали", или "заигрывали", весну-красну), водили хороводы и устраивали разнообразные игры и пляски. Красная горка - торжество любви, зарождения чувств и надежд. Раньше, на Красную горку знакомились девушки и парни, выбирали себе суженых и в игровой, шутливой форме оглашали и выказывали свою привязанность и симпатию. На Красную горку было принято наряжаться в самые красивые наряды и одежды. Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой.

Старинная русская пословица гласит: "Кто на Красной горке женится, тот вовек не разведётся". Считалось дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят Красную горку дома, ибо в таком случае они не смогут найти себе пару или же жениху достанется распоследняя невеста, а ей никудышный жених, так как самых лучших "разберут" другие, и что ещё хуже - с непослушными случиться несчастье. Весельем же заправляла кума или девица, которая была лучшим знатоком текстов песен и присказок, руководила хороводами, запевала песни, помнила правила всех игр.

"Как на улице дождик накрапывает, хоровод красных девок прибывает.
Ох, вы, девушки, поиграйте! Уж вы, холостые, не глядите!
Вам гляденьицем девушек не взяти, уж как взять ли, не взять ли по любви,
Что по батюшкину повеленью, по матушкину благословенью".

Играющие расходились на две стороны, одна против другой; хороводница стояла впереди первой половины. Первая половина начинает песню, ей отвечает вторая:

- А мы просо сеяли. Ой, Дид-Ладо, сеяли.
- А мы просо вытопчем. Ой, Дид-Ладо, вытопчем.
- А чем же вам вытоптать? Ой, Дид-Ладо, вытоптать?
- А мы коней выпустим. Ой, Дид-Ладо, выпустим.
- А мы коней переймём. Ой, Дид-Ладо, переймём.
- А чем же вам перенять? Ой, Дид-Ладо, перенять?
- Шёлковым мы поводом. Ой, Дид-Ладо, поводом.
- А мы коней выкупим. Ой, Дид-Ладо, выкупим.
- А чем же вам выкупить? Ой, Дид-Ладо, выкупить?
- А мы дадим сто рублей. Ой, Дид-Ладо, сто рублей.
- Не надо нам и тысячи. Ой, Дид-Ладо, и тысячи.
- А что же вам надобно? Ой, Дид-Ладо, надобно?
- Нам надобно девицу. Ой, Дид-Ладо, девицу.

В это время из второй половины переходит девушка в первую. Вторая половина поёт:

- Нашему полку убыло. Ой, Дид-Ладо, убыло.
- Нашего полку прибыло. Ой, Дид-Ладо, прибыло.

Песню начинали петь снова, продолжая до тех пор, пока все девушки из второй половины не перейдут в первую.

Этнографические сведения:

В некоторых сёлах Владимирской области в Фомино воскресенье исполнялись особые ритуалы. После обедни где-нибудь на открытом месте улицы собирались бабы, а в некотором отдалении от них становились все молодые парочки и начинали подзывать баб к себе. В ответ на этот зов бабы начинали петь песни и медленно подходить к "новожёнам", которые давали им по куску пирога и по одному яйцу.

Красная горка в северном Поволжье имела название "Кликушкиного воскресенья", так как в этот день односельчане ходили к домам молодожёнов, окликали их, а те за это выносили им по яйцу и чарочку водицы или кваса.

В Спасске девушки и женщины в траурном платье (чёрном и белом) шли после обедни на кладбище с разным кушаньем и питьем кланяться покойным родственникам. Плакали, причитая, катали яйца на их могилах, а потом если и пили, выливая остатки кваса на могилы. Позже, переодевшись дома в праздничное платье, шли играть на красную горку.