"Ма́гия (лат. magia, от греч. μαγεία) — понятие, используемое для описания системы мышления, символическое действие (обряд) или бездействие, направленное на достижение определённой цели сверхъестественным путём[2].
Мышле́ние (гр. ноэзис) — это познавательная деятельность человека[1]. Результатом мышления является мысль(понятие, смысл, идея). Мышление противопоставляют «низшим» способам освоения мира в форме ощущения или восприятия, которые свойственны в том числе и животным. Многие философы называли мышление сущностным свойством человека. Так Декарт утверждал: «Я мыслю, следовательно, я существую». Паскаль называл человека мыслящим тростником[2].
Восприятие, перцепция (от лат. perceptio) — познавательный процесс, формирующий субъективную картину мира.
Ощуще́ние, чувственный опыт — простейший психический процесс.В психологии ощущение считается процессом отражения отдельных свойств объектов окружающего мира.
Сверхъестественное — мировоззренческая категория, которая определяет то, что находится «над» физическим миром измерений и действует вне влияния законов природы, выпадает из цепи причинных связей и зависимостей, нечто первичное по отношению к реальности и воздействующее на неё, что не может быть проявлено в материальном мире.
В религиозном смысле сверхъестественное раскрывается через понятия сверхчувственного, нетелесного, непротяжного существования, которое невозможно обнаружить внешними органами чувств человека и приборами. В более узком смысле сверхъестественное также может рассматриваться как некое измерение иного, метафизического пространства — загробного мира, в котором душа, по мнению верующих, может обитать без физического тела.
Западная традиция отличает магию от религии или науки ; однако такие отличия и даже определения магии являются обширным полем для дискуссий[1].
Слово «магия» пришло в русский язык через латинский и греческий языки. Оно восходит к шумерскому или туранскому слову imga (emga) («мудрый»), обозначавшему прото-халдейских жрецов. Впоследствии слово magi стало стандартным термином для зороастрийских (персидских) жрецов, от которых восточные оккультные искусства стали известны грекам, у которых слово magos (и родственные magikos, mageia) стало названием человека, обладающего тайными знаниями и силой подобно персидским magus
Магия, как одна из форм первобытных верований появляется на заре существования человечества. Восприятие её в отрыве от иных первобытных верований невозможно — все они были тесно связаны между собой. Если придерживаться теории о магическом («симпатическом» по Фрезеру) значении наскальной живописи (как это трактуется многими историками религии, например С. А. Токаревым[12] или М. Элиаде[13]), время появления магии можно отнести к периоду Верхнего палеолита.
В ранних формах социума магия ещё не была отделена от прочих верований, так же как ещё не существует специальных «должностей» мага, шамана или жреца. Каждый член племени, в меру необходимости и своего понимания занимается собственной магической практикой: просит духов или животное-тотем о помощи на охоте, поклоняется предметам, приносящим удачу и т. п. Важнейшее значение имели групповые действия, необходимые всему племени, в первую очередь связанные с обрядами перехода (роды, инициация, свадьба, похороны)[14] и охотой. Развитие культуры и выделение особой социокультурной роли служителей культа (шаманов, жрецов и колдунов) постепенно приводят к превращению магии из общедоступных практик в «элитарную дисциплину» — что, однако, не мешает сохранению огромного количества простых народных магических обрядов, доступных любому человеку.
Верхний палеолит (поздний палеолит) 35 — 12 тыс. лет назад — наиболее суровая фаза последнего вюрмского оледенения, когда современные люди расселились по всей Земле.
Считается, что люди современного анатомического облика (Homo sapiens sapiens) появились около 195 000 лет назад в Африке[1][2]. Однако их внешний вид не стал причиной изменения их образа жизни по сравнению с эректусами и неандертальцами. Люди по-прежнему использовали все те же грубые каменные орудия.
... переход от среднего к позднему палеолиту называют революцией позднего палеолита.
Технологические инновации этой эпохи включали существенное изменение в производстве каменных инструментов, которое заключались в переходе на скалывание длинных пластин с призматических и пирамидальных нуклеусов. Такая техника позволяла более экономно расходовать материал и получать качественные заготовки для достаточно крупных ножей и наконечников. Кроме тяжелых копий появились легкие метательные дротики и гарпуны. Для рыбной ловли был изобретен рыболовный крючок, а для изготовления одежды — иглы с ушком. Иглы из слоновой кости (вероятно, мамонта), найденные на стоянке Костёнки, имеют возраст около 30 000 лет[8].
Искусство позднего палеолита включает многочисленные фигуры палеолитических Венер, художественную резьбу и гравюры животных на кости и роге, пещерную живопись, петроглифы, а также появление экзотических материалов далеко от места их происхождения, что позволяет предположить наличие навыков торгового обмена. Усложняется структура общества, входит в употребление символика и ритуалы, обозначающие групповую идентичность.
Начало палеолита (2,5 млн лет назад) совпадает с появлением на Земле древнейших обезьяноподобных людей, архантропов типа олдувайского Homo habilis. В конце палеолита эволюция гоминид завершается появлением современного вида людей (Homo sapiens). В самом конце палеолита люди начали создавать древнейшие произведения искусства, и появились признаки существования религиозных культов, такие как ритуалы и погребения
В микенский период начинаются активные заимствования магических практик из ближневосточного региона и адаптация их под греческие реалии[18]. Активно развивается медицинская магия и изготовление амулетов.
Микенская цивилизация или Ахейская Греция — культурный период в истории доисторической Греции с 16 по 11 век до н. э., бронзового века, часть крито-микенской культуры. Получила свое название по городу Микены на полуострове Пелопоннес. Другими важными полисами этого периода были Афины, Фивы и Пилос
Простонародные и жреческие магические практики были тесно связаны с поклонением богам. В первую очередь покровителями магии были Гермес (эта функция сохранится за ним и в более поздние периоды) и Геката[22], связанная в первую очередь с некромантией и женскими магическими практиками. В меньшей степени, но все же использовались в связи с магией имена Геи, Персефоны, Аида. Однако магическая традиция Римской империи не исчерпывалась простонародными магическими практиками. По мере развития неоплатонизма магия, в первую очередь теургия, становится важной составляющей этой философской школы...
Неоплатони́зм — идеалистическое направление античной философии III—VI вв., соединяющее и систематизирующее элементы философии Платона, Аристотеля и восточных учений. Наиболее известным и значительным выразителем идей неоплатонизма является Плотин. Парадигма неоплатонизма сводится:
к диалектике платоновской триады Единое-Ум-Душа;
к концепции ступенчатого удаления-перехода от высшего «единого и всеобщего» к разобщенной материи;
к мистически-интуитивному познанию высшего;
к освобождению души человека от мате́рийной обременённости, к достижению чистой духовности с помощью аскезы и/или экстаза.
Таким образом, неоплатонизм — учение об иерархически устроенном мире, возникающем от запредельного ему первоначала; учение о «восхождении» души к своему истоку; разработка теургии (практических способов единения с Божеством).
Теурги́я (др.-греч. θεουργία, из θεός «бог, божество» + ὄργια «обряд, священнодействие, жертвоприношение») — магическая практика, появившаяся в рамках неоплатонизма[1]; в античности, в языческих культах, направленная на практическое воздействие на богов, ангелов, архангелов и демонов с целью получения от них помощи, знаний или материальных благ. Теургия осуществляется с помощью комлпекса ритуальных действий и различных молитвенных формул. Для теургии характерно стремление к непосредственному, визионерскому видению духовных существ[2]. В дальнейшем, теургия развивалась как направление эзотерического христианства[3]
В конечном итоге, понятие «теургия» вышло за узкие рамки магических и мистических практик, перешло в употребление в контексте философии: теургическими стали называться отдельные тенденции богоискательства, как например, мотивы сомнамбулических озарений в творчестве представителей романтизма (Ф. Шеллинг[4], Г. Г. Шуберт и др.[2]). Теургически мотивы являются основными в творчестве русских философов начала ХХ века — Бердяев Н. А., Соловьев В. С. и др. Согласно Н. А. Бердяеву теургия — «магическое искусство» достижения состояния обожения, совершаемое посредством молитв и церемоний, с целью воссоединения с Богом, теургия есть действие человека совместно с Богом, — богодейство, богочеловеческое творчество[5]. В современном мире понятие «теургия» используется некоторыми[6][7] исследователями для обозначения таких эстетических тенденций, как обращение к христианским традициям и призыв выйти за пределы искусства для изменения мира и жизни людей соответственно эстетическим законам[8].
В отличие от простонародных практик, теургия остается достоянием элиты — в первую очередь в силу сложности лежащей в её основе неоплатонической философии, но ещё и потому, что носители этих идей принципиально противопоставляли себя народной магии, традиционно в Риме осуждавшейся[23]. Именно в этот период в среде неоплатоников появляются материалы и ритуалы, предназначенные не для «клиента», а для самого мага — способы узнать благоприятное время для ритуала, теургические тексты. Развитие христианства, ведшего активную борьбу с магией, как частью позднеантичной философии и религии, повлекло за собой падение неоплатонической магии, приемы которой были восстановлены только в Возрождение.
Начало эпохи Возрождения и Нового времени не могло не сказаться на развитии магии.
Среди прочих мыслителей того времени, интересовавшихся оккультизмом, следует отметить нескольких, чьи воззрения сильно повлияли на дальнейшее развитие европейской магической традиции. Это известный философ-платоник Джованни Пико делла Мирандола, мистик Агриппа Неттесгеймский, математик и алхимик Джон Ди, философ-неоплатоник Джордано Бруно[34], врач и алхимик герметико-кабалистической традиции Парацельс, астролог и утопист Томмазо Кампанелла.
В своих сочинениях Джованни Пико делла Мирандола выдвинул тезис, укрепивший позицию восприятия магии в христианском ключе, и повлёкший за собой возбуждение интереса к магии среди христианских ученых, богословов и иных деятелей той эпохи. Этот тезис гласит:
Никакая иная наука не удостоверяет нас так в божественности Христа, как магия и каббала[34].
Пико и его сочинения оказали, и продолжают оказывать существенное влияние на развитие интереса к каббале и магии в образованных кругах европейских мистиков[34]
Известный исследователь вопроса, профессор Гарвардского университета, зав. кафедрой английского языка и литературы Дж. Л. Киттредж считал:
Вера в колдовство является всеобщим наследием человечества. В XVII веке вера в колдовство была повсеместной, верить в существование колдовства было для человека той эпохи то же самое, что для современного — вера в распространение болезней через микробы. В той же степени вера или неверие в колдовство характеризовали рациональное и духовное начала конкретного человека. Позиции тех, кто верил в колдовство были логически теологически лучше подкреплены, чем позиции тех, кто не верил и предать ведьму смерти было сродни проявлению инстинкта самосохранения. Вина за охоту на ведьм должна быть возложена на все сообщество, где она имела место. Многие из тех, кто был казнен за колдовство, действительно считали себя виновными или имели преступные намерения, а многие из тех, кто лично себя виновным не признавал, в само колдовство верил.
Другой стороной развития магии стал интерес к ней в различных тайных обществах — прежде всего среди некоторых лож масонов, в особенности в ложах так называемого «египетского масонства» уставов Мемфис и Мицраим, предтечей которых послужил алхимический и оккультный обряд Arcanum Arcanorum графа Алессандро Калиостро,. В то же время оккультная мысль, высшая магия и теургия развивались среди розенкрейцеров и мартинистов, особенное развитие получив в Ордене Рыцарей-Масонов, Избранных Коэнов Вселенной Дома Мартинеса де Паскуалли.
В современной России усиливается интерес к экзотическим традициям
В XXI в. заинтересовалось магией и российское государство, приняв изменения в Закон «О рекламе», в которых указало, что служители оккультных наук без диплома не имеют право рекламировать свои способности[41]. При этом в законе так и не определили понятие «оккультно-мистические» услуги.
Согласно исследованию ВЦИОМ, доверие к гороскопам и другим магическим практикам в большей степени присуще людям верующим (в частности, православным), чем атеистам[43]. К услугам колдунов, по данным Института социологии РАН регулярно обращается 67% гражданок России, при том, что доля верущих составляет 93%
В советском религиоведении считалось, что «магия является составной частью и всех современных религий».[10]. Современные религиоведы используют более нейтральную формулировку, указывая, что «культовая практика исторических религий включила в себя в качестве составного элемента традиции всех типов магии, переосмыслив их при этом в духе собственного вероучения и подчинив их своим задачам»
В советском религиоведении считалось, что «пережитки магических обрядов сохраняются и в христианстве (таинства причащения, миропомазания, молитва и др)»[10]. Такую же точку зрения высказывает и ряд современных религиоведов[54][55].
Христианское богословие, однако, категорически отрицает связь христианства и магии. Согласно Православной энциклопедии, «подлинная религиозность чужда магизму, ставящему на место молитвы, веры и жертвенной любви волхвование, заклятие, принуждение. В этом проявляется его глубинная связь с грехопадением, с притязаниями человека утвердить свою волю выше воли Божественной»[56]. Согласно Католической энциклопедии, «магия как практика в христианстве не имеет места. <…> Католическое богословие порицает магию и любые попытки её практикования, рассматривая её как тяжкий грех»[5]. В официальном Катехизисе Католической церкви, указано что «все практики магии и колдовства являют полную противоположность достоинству религии» и должны быть осуждены[57].
По мнению православного богослова А. В. Кураева, колдовство является бессмысленным богоборчеством, а понятия сглаз, порча, заговоры, привороты являются вредным суеверием.[58]
Хотя магия в некоторых аспектах сходна с наукой и технологией, она «действует» совсем иначе. Магия, подобно религии, связана со сверхъестественными, нематериальными силами, но, подобно науке, претендует на прямую результативность, эффективность своих действий. В отличие от науки, которая измеряет результат через опыт и эксперимент, магия ссылается на «символичную» причинно-следственную связь[1].
В настоящее время Национальный научный фонд (США) относит существование ведьм и магов к одному из наиболее распространённых среди американцев псевдонаучных заблуждений[68].
Современная психиатрия относит проявления магического мышления к расстройствам адаптации[69], а когда человек начинает посещать колдунов, экстрасенсов или астрологов, строя жизнь по их рекомендациям, либо становится членом секты, либо погружается в мир эзотерических учений[70], оно классифицируется как «магифренический синдром»[71].
Магифренический синдром (магифрения) — психическое расстройство, нарушение психической адаптации[1][2], при котором в мышлении начинают преобладать идеи и представления магического содержания, противоречащие научным представлениям[
Психи́ческое расстро́йство — в широком смысле состояние психики, отличное от нормального, здорового.
Противоположностью психического расстройства является психическое здоровье. Люди, умеющие приспособиться к условиям жизни и разрешать жизненные проблемы, обычно оцениваются как психически здоровые[4]. Если же эти способности ограничены и человек не справляется с повседневными задачами в личной, семейной жизни или на работе, когда он не в состоянии достичь личных целей, то может идти речь о той или иной степени психического расстройства[4].
Психическое заболевание влечёт изменения и нарушения в сфере чувств, мышления, поведения, и наряду с этим, по некоторым утверждениям, почти всегда происходят изменения соматических функций организма[5]
По данным ВОЗ, каждый четвёртый-пятый человек в мире имеет психическое или поведенческое расстройство[⇨]. Причины многих психических расстройств до конца не ясны[
Поведе́ние — способность человека и животных изменять свои действия под влиянием внутренних и внешних факторов
Поведе́ние возникает на высоком уровне организации материи, когда её живые структурные образования приобретают способность воспринимать, хранить и преобразовывать информацию, используя её с целью самосохранения и приспособления к условиям существования
У многоклеточных организмов поведение находится под контролем нервной системы.
Поведение, в отличие от психики, доступно для непосредственного наблюдения и является предметом широкого спектра наук, от психологии, этологии, зоопсихологии и сравнительной психологии до поведенческой экологии.
Чу́вство — эмоциональный процесс человека, отражающий субъективное оценочное отношение к реальным или абстрактным объектам. Чувства отличают от аффектов, эмоций и настроений[
Слово чувство заимствовано из старославянского, где оно имело написание чувьство и было образовано с помощью суффикса -ьств- (совр. -ств-) от слова чути; суффикс в между гласными у и ь (чу-ьство) является вставочным. Слово чути встречается во многих славянских языках (например древнерусский, украинский, белорусский, польский, болгарский) в значении слушать, слыхать, чуять, понимать, чувствовать. Слово чувство того же корня, что и слово чуять
Чувства отражают не объективную, а субъективную, обычно бессознательную оценку объекта. Возникновение и развитие чувств выражает формирование устойчивых эмоциональных отношений (иначе говоря «эмоциональных констант») и основывается на опыте взаимодействия с объектом.
Существенную роль в формировании и развитии наиболее обобщённых чувств имеют социальные институты, социальная символика, поддерживающая их устойчивость, некоторые обряды и социальные акты. Как эмоциональные процессы, чувства развиваются и, хотя и имеют свои биологически детерминированые основания, являются продуктом жизни человека в обществе, общения и воспитания[1].
Мышле́ние (гр. ноэзис) — это познавательная деятельность человека[1]. Результатом мышления является мысль(понятие, смысл, идея).
В литературе
Магия — неотъемлемый атрибут фантастических произведений — книг, фильмов, игр, комиксов — в жанрах фэнтези и мистика["
Серия сообщений "Мистерии ":
Часть 1 - Мой белый тонконогий конь.
Часть 2 - Мистерия (Обряд) Рождения Солнца.
...
Часть 30 - Впечатлила и восхитила южно-корейская дорама "Легенда о четырех стражах"
Часть 31 - Собираем символы , и куда они нас приведут - неизвестно.
Часть 32 - Собираем символы. Магия - это...
Часть 33 - С Пасхой!
Часть 34 - Пифия
...
Часть 39 - С Днем Победы!
Часть 40 - Нас с большим скрипом допускают к мистерии Лебедь в точке осеннего равноденствия.
Часть 41 - Рождественская ночь и Ледяной Дракон
