ИСТОЧНИК  http://simvol-veri.ru/xp/interesnoe/44-2010-07-17-16-59-52/435-velikij-post-v-2011-godu.html

Завершающее масленицу воскресенье, последний день перед началом Великого поста - Неделя сыропустная, именуемая также Прощеным воскресеньем. В 2011 году начало Поста приходится на 7 марта. Продлится Пост  до  23 апреля. В этот день последний раз употребляются в пищу скоромные продукты, и после вечернего богослужения в храмах совершается особый умилительный чин прощения - священнослужители и прихожане взаимно испрашивают друг у друга прощение, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними.

Первая седмица (неделя) Великого поста - по православной традиции, время особо усердной молитвы и говения. В первые четыре дня седмицы вечером за богослужением (на повечерии) в храмах читается Великий покаянный канон святителя Андрея Критского. Это богослужебное последование содержит 250 тропарей; оно пронизано чувством покаяния пред Богом, осознания человеком своей греховности; эта главная тема раскрывается в каноне путем обращения к образам из Ветхого и Нового Завета, к примерам жизни святых. С понедельника по четверг первой седмицы канон читается по частям; полностью его прочтение совершается на утрени в четверг пятой седмицы поста.

 

Церковный устав третьей седмицы Великого поста полностью аналогичен ВТОРОЙ седмице.

Неделя 3-я Великого поста - Крестопоклонная. Поклонение Кресту Господню, совершаемое в этот воскресный день, напоминает нам о том, что путь к Воскресению - только через Крест, и спасение души невозможно без борьбы с грехами и страстями, без претерпения скорбей и страданий. В субботу на всенощном бдении на середину храма выносится Крест и совершается благоговейное поклонение ему; обратно в алтарь Крест уносится лишь в пятницу.

Суббота 4-й седмицы - день поминовения усопших.

Что есть в эти дни?
Как и прежде, рекомендуется воздержание от пищи, содержащей мясо, молоко, яйца, или рыбу.

В Неделю 4-ю Великого поста Церковь совершает память преподобного Иоанна Лествичника (около 570-649 гг.), подвижника, проведшего всю жизнь в монашеских подвигах. Главный памятник его жизни - 'Лествица' (лестница) - написанное им руководство для восхождения к духовному совершенству.
На 5-й седмице утреня четверга (обычно совершается в храмах в среду вечером) именуется 'стоянием Марии Египетской'. На этой службе полностью прочитывается Великий покаянный канон святителя Андрея Критского, а также читается житие преподобной Марии Египетской - великой грешницы, чудесно обратившейся к Богу и проведшей всю жизнь в подвиге покаяния. Это житие - пример глубины греховного падения и благодатного восстания, указание на то, что истинное покаяние и жизнь в Боге искупает и самые тяжкие грехи, может возвести кающегося грешника на высоту духовного совершенства.

Что есть в эти дни?
К употреблению в пишу рекомендуются продукты, несодержащие мяса, молока, яиц, рыбы.

Суббота 5-й седмицы - Суббота акафиста. На утрени совершается особое молебное пение, восхваляющее Пресвятую Богородицу - Акафист (позднее по его образцу стали составляться и другие акафистные пения).

В Неделю 5-ю Великого поста Церковь совершает память преподобной Марии Египетской. 6-я седмица Великого поста завершается Лазаревой субботой и двунадесятым праздником Входа Господня в Иерусалим (Вербное воскресенье), после которого начинается Страстная седмица.

Что есть в эти дни?
На протяжении Великого поста рыбу разрешается употреблять в пишу лишь в праздники Благовещения Пресвятой Богородицы (кроме некоторых дней, на которые может прийтись этот праздник - к примеру, в Великую Пятницу) и Входа Господня в Иерусалим: в Лазареву субботу разрешается вкушение рыбной икры.

7 апреля - Благовещенье Пресвятой Богородицы (великий двунадесятый праздник)

Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы установлен в память явления Пресвятой Деве Марии благовестника тайн Божиих, Архангела Гавриила.
По обещанию, данному Богу святыми праведными Иоакимом и Анной - родителями Пресвятой Девы, - с трех до пятнадцати лет Она, посвященная на служение Богу, жила при Иерусалимском храме. Когда Ей пришло время оставить храм, то, по решению священников, Она была обручена Своему дальнему родственнику, благочестивому старцу Иосифу, и поселилась в его доме в городе Назарет. Именно здесь за девять месяцев до Рождества Христова совершилось явление Пресвятой Деве Архангела Гавриила, который принес Ей радостную весть о грядущем чудесном, сверхъестественном рождении от Нее Сына Божия, Спасителя мира (не случайно имя Иисус, предреченное Архангелом Богомладенцу, означает 'Спаситель'). Так благая весть (отсюда - Благовещение) о грядущем Рождестве Христовом была возвещена миру.
Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы открывает последовательный ряд описанных в Новом Завете событий воплощения, земной жизни и служения, Крестной смерти и Светлого Воскресения Господа Иисуса Христа. Его духовное содержание - раскрытие великой, непостижимой человеческому уму тайны воплощения Сына Божиего от Девы, предреченного еще в Ветхом Завете святым пророком Исайей в VIII веке до Рождества Христова.
Благовещение Пресвятой Богородицы может прийтись на разные дни - как Великого поста, так и Страстной седмицы, Светлого Христова Воскресения (такая Пасха именуется в церковной традиции 'Кириопасхой', по-гречески - 'Пасхой Господственной') или Светлой седмицы. Естественно, что в зависимости от этого рацион допустимой пищи существенным образом меняется.

Что есть в эти дни?

Если Благовещение приходится на дни Великого поста и до праздника Входа Господня в Иерусалим включительно, то в этот день Церковью разрешается кроме постной пищи (не содержащей мяса, молока и яиц) вкушать и рыбные блюда.
Если Благовещение приходится на дни Страстной седмицы - с Великого Понедельника по Великую Субботу, то в дни праздника разрешается вкушать только строго постные блюда, исключая в том числе и рыбные.
Если Благовещение приходится в день Пасхи или в дни Светлой седмицы, то, естественно, все ограничения на пишу отменяются - разрешается употреблять для еды любые блюда.

Вход Господень в Иерусалим, Вербное воскресенье

(великий двунадесятый праздник)
Праздник отмечается в воскресный день за неделю до празднования Светлого Христова Воскресения, в память о торжественном Входе Господа Иисуса Христа в Иерусалим - главный город Святой Земли - накануне Его Крестных страданий.
Накануне Господь Иисус Христос совершил чудо воскрешения святого праведного Лазаря, жившего вместе со своими сестрами Марфой и Марией в селении Вифания близ Иерусалима и скончавшегося за четыре дня до прихода Господа в Вифанию (поэтому субботний день, предшествующий Вербному воскресенью, именуется Лазаревой субботой). На следующий день Христос въехал в Иерусалим на молодом осленке, приветствуемый множеством людей, узнавших о чуде воскрешения Лазаря. Народ постилал на Его пути свои одежды и ветви деревьев, торжественно восклицая: 'Осанна (спасение) Сыну Давидову! Благословен грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!' - таку евреев было принято встречать царей и победителей. Однако это торжество является на самом деле предвестием страданий Спасителя: эти же люди, ныне торжественно встречающие Христа, всего лишь через несколько дней будут кричать римскому правителю Пилату: 'Возьми, возьми, распни Его!' и произнесут страшное проклятие на свой народ: 'кровь Его на нас и на детях наших' (Мф. 27, 25). По церковной традиции, в этот день в храмах верующие, как бы встречая невидимо грядущего Господа, стоят на богослужении с веточками верб в руках (отсюда и другое название праздника - Вербное воскресенье). Вербы заменяют собой вайя - пальмовые ветви, которые держали в руках встречавшие Христа жители Иерусалима. Накануне праздника, на всенощном бдении в субботу, вербы освящаются окроплением святой водой после прочтения особой молитвы.

Что есть в эти дни?
В Лазареву субботу Церковь разрешает употреблять в пищу, кроме постных блюд (не содержащих мяса, молока, яиц, рыбы), еще и рыбную икру, а в праздник Входа Господня в Иерусалим - также и саму рыбу.

 

Во время Великого Поста категорически запрещается вкушать мясо, яйца, молоко и продукты на eго основе, рыбу, растительное масло и спиртное. На первый взгляд кажется, что oпределить запретную пищу можно невооруженным взглядом. На самом деле это не так. Большенство жвачек, например, содержат желатин животного происхождения, а значит, попадают под постный запрет. Похожая картина с шоколадом, выпечкой и большей частью с 'быстрой едой'. В Великий пост особенно важно своевременное употребление первых и вторых блюд в горячем виде. Большую роль играют домашние заготовки: соления и квашения, маринованные овощи и ягоды, соки и варенья. Не лишними окажутся полуфабрикаты в виде замороженных продуктов ~ грибов, ягод, овощей. Особое внимание во время поста уделяют зелени, сушеной и соленой (петрушке, сельдерею, укропу и др.), пряностям. Их добавляют практически в любые блюда, ведь стол в это время скуден и прост, а разнообразить его можно только такими 'нюансами'. Исключения Но даже во время самого строгого поста возможны приятные исключения. Так, растительное масло и виноградное вино употребляются по субботам и воскресеньям (кроме Субботы на Страстной седмице). В дни памяти самых почитаемых святых также разрешается вкушать растительное масло. Рыбные блюда можно готовить в праздничные дни - на Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля) и Вход Господень в Иерусалим (последнее воскресенье перед Пасхой). Рыбную икру разрешается есть в Лазареву субботу (накануне Вербного Воскресения). Во время Великого Поста есть и менее приятные ограничения. Первая неделя (седмица) и последняя Страстная седмица - наиболее строгое время. Например, в первые два дня первой постной недели установлена высшая степень поста - в эти дни вообще предписывается полное воздержание от пищи. В Страстную седмицу (последнюю неделю перед Пасхой) предписывается пост второй степени - сухоядие (пища не заваривается, не отваривается и уж тем более не жарится), а в пятницу и субботу -полное воздержание от пищи. Кстати, во время Великого Поста запрещается и половая жизнь. Разрешены поцелуи между женой и мужем, но только в темное время суток. С Пасхой все это заканчивается. За аскезой и ограничениями наступает время праздника, с вином, гуляниями, выбросом адреналина. Вот тогда и отыграемся за 48 самоограничительных дней. Павел Пряников

Я просыпаюсь от резкого света в комнате: голый какой-то свет, холодный, скучный. Да, сегодня Великий Пост. Розовые занавески с охотниками и утками уже сняли, когда я спал, и оттого так голо и скучно в комнате. Сегодня у нас Чистый Понедельник, и все у нас в доме чистят. Серенькая погода, оттепель. Капает за окном - как плачет. Старый наш плотник - «филенщик» Горкин, сказал вчера, что масленица уйдет - заплачет. Вот и заплакала - кап, кап, кап Вот она! Я смотрю на растерзанные бумажные цветочки, на золоченый пряник 'масленицы' - игрушки, принесенные вчера из бань: нет ни медведиков, ни горок, - пропала радость. И радостное что - то копошится в сердце: новое все теперь, другое. Теперь уж «душа начнется», - Горкин вчера рассказывал, - «душу готовить надо». Говеть, постится, к Светлому Дню готовится. Отворяется дверь, входит Горкин с сияющим медным тазом. А, масленицу выкуривать! В тазу горячий кирпич и мятка, и на них поливают уксусом. Старая моя нянька Домушка ходит за Горкиным и поливает, в тазу шипит, и подымается кислый пар, - священный. Он обходит углы и тихо колышет тазом. И надо мной колышет. - Вставай, милок, не нежься - ласково говорит он мне, всовывая таз под полог. - Где она у тебя тут, масленица - жирнуха мы ее выгоним. Пришел Пост - отгрызу у волка хвост. Незабвенный, священный запах. Это пахнет Великий Пост. И Горкин совсем особенный, - тоже священный будто. Он еще до свету сходил в баню, попарился, надел все чистое, - чистый сегодня понедельник! - только казанчик старый: сегодня все самое затрапезное наденут, так «по закону надо». И грех смеяться, и надо намаслить голову...
Шмелев 'Лето Господнее'

На самом деле по установлению Русской Православной Церквипостных дней в году насчитывается больше, чем скоромных, а именно - их около двухсот. Посты делятся на 4 категории в зависимости от их строгости. По продолжительности посты делятся на однодневные

и

многодневные. Однодневные - это среды и пятницы.

Пост в среду установлен в память о предательстве Иисуса Христа Иудой, а в пятницу - в память о крестных муках и смерти Сына Божия. По этим дням разрешено не поститься в Пасхальную неделю, в неделю Троицы, на святках, в Неделю мытаря и фарисея (она бывает за 70 дней до Пасхи и является первой из четырех недель подготовки к Великому посту), в сырную неделю (масленица). В Церковном месяцеслове есть еще три однодневных поста: в День Воздвижения Креста Господня, в День усекновения головы Иоанна Крестителя и накануне праздника Крещения Господня. Многодневных постов четыре: Рождественский, Великий пост, Петров пост и Успенский пост. Рождественский пост начинается 15 ноября и продолжается 40 дней, до Рождества Христова, т. е. 25 декабря (по старому стилю). По строгости он уступает Великому и Успенскому постам. В среду и пятницу предписывалось сухоедение, во вторник и четверг разрешалось вино, в субботу и воскресенье начинался самый легкий пост - можно есть рыбу. Строгость поста возрастала в последние шесть дней, когда всякая рыба запрещалась. С точки зрения кулинарии посты делятся на 4 степени, установленные Церковным Уставом:
«сухоядение» - то есть хлеб, свежие, сушеные и квашенные овощи и фрукты;
«варение без елея» - вареные овощи, без растительного масла;
«разрешение на вино и елей» - вино испивается мерой для укрепления сил постящихся;
«разрешение на рыбу» - в Великий Пост можно есть рыбу только в праздник Благовещения и в Вербное воскресенье - вход Господень в Иерусалим.
Великий пост начинается после масленичной недели и продолжается 7 недель. Это один из самых строгих постов, посвященный памяи сорокадневного поста Иисуса Христа, который после крещения удалился в пустыню.

И все же, что было принято есть во время Великого поста. Ответ на этот вопрос мы опять можем найти у Шмелева:
В передней стоят миски с желтыми солеными огурцами, с воткнутыми в них зонтичками укропа, и с рубленой капустой, кислой, густо посыпанной анисом, - такая прелесть. Я хватаю щепотками, - как хрустит! И даю себе слово не скоромиться во весь пост. Зачем скоромное, которое губит душу, если и без того все вкусно? Будут варить компот, делать картофельные котлеты с черносливом и шепталой, горох, маковый хлеб с красивыми завитушками из сахарного мака, розовые баранки, 'кресты' на Крестопоклонной... мороженая клюква с сахаром, заливные орехи, засахаренный миндаль, горох моченый, бублики и сайки, изюм кувшинный, пастила рябиновая, постный сахар - лимонный, малиновый, с апельсинчиками внутри, халва... А жареная гречневая каша с луком, запить кваском! А постные пирожки с груздями, а гречневые блины с луком по субботам... а кутья с мармеладом в первую субботу, какое - то «коливо»! А миндальное молоко с белым киселем, а киселек клюквенный с ванилью, а...

Я в свою очередь постараюсь представить на Ваш суд как можно больше разнообразной пищи, но сразу хочу сказать, что те люди, которые сравнивают пост со своего рода диетой глубоко ошибаются. Самое главное во время поста это не физическое голодание,а нравственное и духовное очищение.

ИСТОЧНИК  http://www.simvol-veri.ru/xp/interesnoe/44-2010-07-17-16-59-52/437-velikaya-sila-liturgii.html

В старинную церковь святых Апостолов Петра и Павла в центре Самары всю неделю с утра до вечера идет народ. Нет, наверное, крещеного самарца, кто не побывал бы в этом удивительном храме, принимающем радушно всех, не поставил свечку у иконы и не помолился, вздыхая, за себя, своих родных и близких. И заказал бы обедню «за здравие» и «за упокой».

Обедней называют литургию (с греч. общественное служение), главную службу в Церкви. На литургию христиане подают записки о здравии или о упокоении, чтобы за тех, кого они написали, была совершена служба.

Молебен - это служба о здравии. Это особое богослужение, при котором верующие просят Господа и Его святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благодеяний. Некоторые молебны принадлежат к общественному богослужению и совершаются в храмовые праздники или в особо установленное время, обычно они совмещаются с чином малого освящения воды. Иногда к молебну прибавляется пение акафиста Спасителю, Богородице или святым.

Крестный ход. 1893. Илларион Прянишников.

Терпеливо стоят Православные в длинной очереди в два окошечка в регистратуру - небольшую деревянную каморку, пристроенную изнутри у западной стены храма, - чтобы заказать обедни и сорокоусты. А на Литургии у открытых Царских врат священник с диаконом будут читать записанные имена, услышишь дорогой список, и весь храм вместе с тобой будет молиться и за твоих дорогих. Интересно, что обедней называют как Литургию – самое важное Богослужение, во время которого совершается Святейшее Таинство Причащения, так как ее положено совершать в полуденное (обеденное) время, так и записочку с одним именем, которое будет поминаться за Литургией.
Обедня – проявление нашей любви друг к другу. Может быть, поэтому так велика ее сила? Когда все земные средства спасения исчерпаны, прибегает отчаявшийся человек к силе обедни. И она – спасает как живых, так и ушедших в вечность, ведь за гробом покаяния нет, а христианская молитва за них может умолить Правосудие Божие и облегчить мучения грешников и даже из ада вывести.
Какова сила обедни – об этом хорошо знают матушки, чье служение в церкви -с утра до вечера писать в регистратуре Петропавловки длинные списки «о здравии» и «о упокоении» Православных имен.

Алевтина Тимофеевна Куликова, мать настоятеля Петропавловской церкви протоиерея Александра Куликова и клирика этой же церкви иерея Илии Куликова:
- Работать в регистратуре нелегко - с 6-ти утра до 6-ти вечера. Сидишь без движения, и ноги опухают, и спина болит. Но радость есть – ты работаешь в церкви! Дома неинтересно, а тут душа радуется – ты в церкви! И делом-то каким занимаешься - записываешь обедни. Сила-то только в обедне, обедней все можно совершить. Выше обедни ничего нет. Блаженная Паша Дмитриевская говорила моей маме: «Два села собери и накорми, а одна обедня выше!» Вот что такое обедня!
Я давно знала, что обедня – самое высшее. И когда сыновья стали подрастать, а я целый день на работе, чтобы они не попали в беду, решила их спасать обеднями и сорокоустами. И стала все время за них заказывать обедни. Тетя Нюра Живагина говорила мне: «Лучше всего заказывай в монастыре». Тогда все монастыри закрыты были, но была открыта Троице-Сергиева Лавра в Загорске. И я туда старалась ездить как можно чаще, по трехдневным путевкам в Москву. Все по магазинам бегают, а я с вокзала сразу в Загорск и на последние копейки заказывала обедни и сорокоусты за детей. Николаю Угоднику покупала и ставила самые большие, рублевые свечки – сколько раз он меня выручал! Так дети на обеднях и выросли. Все трое сыновей стали священниками.
Бывает, придет женщина и закажет всего одно имя. Я тогда ей подсказываю: «Закажите своей умершей маме сорокоуст на год, не пожалейте. Вам Господь пошлет потом денег. Вдруг ей там плохо, вы поможете ей». – «Нет, не надо!», - а сама в дорогих мехах. И так больно становится: эх, мы какие! Но в основном говорят: «Давайте! А отцу тоже можно?» - «Конечно! А живы будем – через год еще им закажете сорокоуст на год, и так будете заказывать до конца дней». Когда спрашивают: «Подскажите, что и как заказать, мы не знаем», - я всегда советую матери и отцу заказать сорокоуст на год и обедни. Я сама постоянно заказываю своим сорокоусты, обедни и все время благодарю Бога за эту возможность. Матрена, которая записывает у нас в углу сорокоусты, рассказывала, что недавно пришла женщина, заказала за умершего мужа сорокоуст. А через два дня он ей приснился. Она спрашивает: «Как ты там?» - «А я вчера получил бумажку и по ней меня кормят». И она пришла и заказала за него сорокоуст уже на год.

Татьяна Дружинина:
- Здесь и психологически, и физически трудно работать. По 12 часов, в выходные и все праздники. Идет весь город, пишешь-пишешь – спина отваливается. Мы записываем сорокоусты, а потом еще переписываем их в синоды и отдаем в алтарь. Люди всякие идут, и некрещеные порой, многие не знают, что такое обедни. Пришел мужчина и требует: «Запишите Мусика». – «А как она в крещении?» - «Нет, как я ее звал, так и запишите!» Некоторые не знают полное имя. Говорят: «О упокоении Фени» «Как ее записывать – Феона, Феоктиста, Феодосия?» - «Не знаем, звали тетя Феня».
Иногда смешное бывает. Спрашиваю: «Усопший человек?» - «Усопший, усопший, совсем усопший». Одна женщина пришла и говорит: «Запишите за упокой моего болящего сына» - «Он же умер» - «Запишите, он же болел!». Потом снова пришла: «Подчеркните его имя красным карандашом». А мы для батюшек подчеркиваем листочки о здравии - красным, о упокоении - синим. Мы отказались – пошла жаловаться батюшке. Ей после этого сын снится ночью и говорит: «Ты что девчонок мучаешь? Какой я больной?!» А сегодня пришел один и говорит: «Запишите о здравии России!»
Не все знают, что записывать можно только крещеных людей, нельзя – некрещеных. И животных, конечно, тоже нельзя. Одна говорит: «Запишите Ваську». Записываю о упокоении Василия. Она продолжает: «Пусть помолятся за него, такой хороший был котик, член семьи».
Один мужчина говорит мне: «Отец меня не воспитывал, и я его записывать не буду». Убеждаешь, что все равно нужно записать.
Некоторые записывают Ленина, Сталина, а то и Чингиз-хана, или разных литературных героев, пишут целые такие списки.
Многие самарцы, которые постоянно ходят в храм, всегда записывают о упокоении, кроме своих родных, наших самарских, которых мы почитаем как святых, хотя они еще и не прославлены. Вот, как я заметила, кого особенно почитает сегодня в Самаре русский народ: Митрополита Мануила, Митрополита Иоанна, схиигумена Савву, схииеромонаха Сампсона, схимонахиню Марию (Матукасову), схимонахиню Софию (Горяинову), протоиерея Иоанна Букоткина, блаженного Иоанна, блаженного Василия, игумению Марию, схиигумена Иеронима, протоиерея Николая. Еще Патриарха Диодора и Патриарха Пимена. Эти имена мы уже затвердили наизусть.
И вот еще: все годы в регистратуру шли заказывать обедни и сорокоусты только женщины. Мужчин было два-три, и мы их знали. А с середины этого лета пошли мужчины, старые и молодые, «новые русские», интеллигенты, – разные, мужчин стало гораздо больше в церкви. Почему, не знаю, но это какой-то знак.

Вера Вельмяйкина:
- Много интересного нам рассказывают. Один мужчина рассказывал: «Положил я на канун продукты, а ночью мне снится сон: все мои усопшие родные сидят и кушают мои продукты, именно те, которые я положил, но сидят почему-то в темноте». Я проснулся и вспомнил: «А свечку-то я не поставил!». Другой рассказывал: «Заказал я сорокоуст и вижу во сне покойного, он держит эту квитанцию и говорит: «Меня теперь в столовой кормить будут, у меня справка есть!». А мне самой раз снилось, что какой-то голос говорит: «Если отстоишь обедню, то и панихиду стой!»
А вот еще интересно. Мне одна бабушка с Красной Глинки рассказывала, что она всегда заказывала своей покойной маме сорокоусты, а однажды у нее не было денег, и она решила очередной сорокоуст не заказывать. И снится этой бабушке сон: ее мать Анастасия стоит возле нашей регистратуры и говорит: «Скоро меня выпишут!» И эта бабушка побежала и тут же заказала ей сорокоуст. Очередь здесь стоит невидимо и все ждут, когда их запишут.

Татьяна Дружинина:
- Загробный мир существует! Я видела сон: огромный зал ожидания, как на вокзале, у всех головы опущены, в руках бидоны, кастрюли и все ждут, когда их «накормят».

Вера Вельмяйкина:
- Некоторые приходят и говорят: «Вот, заказывала все время ему сорокоуст о здравии и забыла продлить, и он заболел. Запишите его скорее».
Батюшка Максим уехал в Москву на учебу, а Зинаида-подсвечница заказывала ему обедни, он этого не знал. Приезжает и говорит ей: «Я чувствовал твои обедни». Все чувствуют, что обедня помогает. У меня самой так было: когда мне делали операцию аппендицита, все здесь в храме заказывали за меня обедни. Все еще в палате держались за бок, а у меня не болело, я бегом бегала, через два месяца поехала в деревню, воду таскала, коров доила и ничего не болело.
Многие приходят и записывают одни и те же имена, я уже их наизусть знаю и пишу сама. А кого пропустят, им напоминаю: «Того-то пропустили».
А некоторые так и говорят: «Моих пиши! Ты должна их помнить!»

Пасха. Николай Пимоненко. Начало 20 в.

ИСТОЧНИК  http://simvol-veri.ru/xp/interesnoe/44-2010-07-17-16-59-52/438-pravoslavnaya-pasxa.html

Светлое воскресенье   Илья Каверзнев

Есть много праздников, которые любят встречать россияне. Но одним из главных является весенний праздник- Пасха. Это светлый и добрый праздник несёт с собой веру, надежду и любовь. В настоящее время Пасха занимает очень важное место в жизни многих людей. Мы возвращаемся к нашим истокам, к вере и поэтому праздник Пасхи для нас становится нечто большим, чем просто красный день календаря. В 2011 году Пасха приходится на 24 апреля.

 Вот как это было:

По прошествии субботы, ночью, на третий день после Своих страданий и смерти, Господь Иисус Христос силою Своего Божества ожил, то есть воскрес из мертвых. Тело Его, человеческое, преобразилось. Он вышел из гроба, не отвалив камня, не нарушив синедрионовой печати, и невидимый для стражи. С этого момента воины, сами не зная того, охраняли пустой гроб.

Вдруг сделалось великое землетрясение; с небес сошел Ангел Господень. Он, приступив, отвалил камень от двери гроба Господня и сел на нем. Вид его был как молния, и одежда его бела, как снег. Воины, стоявшие на страже у гроба, пришли в трепет и стали, как мертвые, а потом, очнувшись от страха, разбежались.

В этот день (первый день недели), как только кончился субботний покой, весьма рано, на рассвете, Мария Магдалина, Мария Иаковлева, Иоанна, Саломия и другие женщины, взяв приготовленное благовонное миро, пошли ко гробу Иисуса Христа, чтобы помазать тело Его, так как они не успели этого сделать при погребении. (Женщин этих Церковь именует мироносицами). Они еще не знали, что ко гробу Христову приставлена стража и вход в пещеру запечатан. Потому они не ожидали кого-нибудь там встретить и говорили между собою: «Кто отвалит нам камень от двери гроба?» Камень же был очень велик.

К заутрене. Пасха.Н.К.Пимоненко

Мария Магдалина, опередив остальных женщин-мироносиц, первая пришла ко гробу. Еще не рассветало, было темно. Мария, увидев, что камень отвален от гроба, сразу же побежала к Петру и Иоанну и говорит: «Унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его». Услышав такие слова, Петр и Иоанн тотчас побежали ко гробу. Мария Магдалина последовала за ними.

В это время подошли ко гробу остальные женщины, шедшие с Марией Магдалиной. Они увидели, что камень отвален от гроба. И когда остановились, вдруг увидели светозарного Ангела, сидящего на камне. Ангел, обращаясь к ним, сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого. Его нет здесь; Он воскрес, как сказал еще будучи с вами. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь. А потом пойдите скорее и скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых».

Они вошли внутрь гроба (пещеры) и не нашли тела Господа Иисуса Христа. Но, взглянув, увидели Ангела в белой одежде, сидящего справа от места, где был положен Господь; их объял ужас.

Ангел же говорит им: «Не ужасайтесь. Иисуса ищете Назарянина распятого. Он воскрес. Его нет здесь. Вот место, где Он был положен. Но идите, скажите ученикам Его и Петру (который своим отречением отпал от числа учеников), что Он встретит вас в Галилее, там вы Его увидите, как Он сказал вам».

Когда же женщины стояли в недоумении, вдруг снова пред ними явились два Ангела в блистающих одеждах. Женщины в страхе преклонили лица свои к земле.

Ангелы сказали им: «Что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес; вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее, говоря, что Сыну Человеческому надлежит быть предану в руки грешных людей, и быть распяту, и в третий день воскреснуть».

Пасхальная служба начинается в полночь с субботы на воскресенье; вся она исполнена духовной радости и ликования. Вся она — торжественный гимн Светлому Христову Воскресению, примирению Бога и человека, победе жизни над смертью.

Праздник Пасхи каждый год совершается в разные числа месяца и время его празднования «переходит» по своей дате, но всегда приходится на воскресный день. Все праздники, связанные календарно с Пасхой (а это Вербное Воскресение, Пасха, Вознесение и Троица) тоже меняют свою дату и называются переходящими или подвижными. Другие двунадесятые праздники (Рождество Христово, Крещение, Сретенье и др.) имеют постоянную дату и называются непереходящими или неподвижными.

Пасха.М.А.Мохов

Воскресение день, просветимся торжеством!

Первый и самый великий праздник в новозаветной церкви, это празднование Пасхи или Воскресения Христова. 'Что такое Пасха?' - спросила молодая женщина у иеромонаха. Он остановился, пристально посмотрел на неё и задумался. А потом сказал: 'Это очень трудно объяснить. У меня есть друг, ему за семьдесят. Так вот он недавно сказал, что год за годом понемногу стал приближаться к пониманию того, что такое Пасха. Но даётся это трудно.'
Поражённая таким ответом, женщина стояла и с недоумением смотрела на батюшку. Весенний ветер развевал его мантию, а взгляд его был устремлён далеко-далеко. 'Вам больше всего в жизни желаю приблизиться к пониманию того, что такое Пасха,' - сказал он и пошёл дальше.
Пасха! Как же произошло это событие? В глубокое утро третьего дня по смерти Христовой произошло великое землетрясение, и Господь расторг врата адовы и Своим божественным всемогуществом воскресил Своё человечество и положил основание нашему воскресению. Сошёл с неба ангел и возвестил людям о воскресении Господа. Вид его был, как молния, одеяние бело, как снег. Отвалив камень, он открыл свободный доступ ко гробу мироносицам и апостолам. Утром рано, когда было ещё темно, спешили благочестивые женщины ко гробу, чтобы помазать миром тело Спасителя. Одна из них, особенно любящая и благодарная, Мария Магдалина, первая приходит к пещере и видит: камень взят от гроба. Подавленная тяжкой мыслью: где же Господь, - она устремляется к апостолам Петру и Иоанну. 'Унесли Господа', - сказала им. Те пошли осмотреть пещеру и нашли только одежду Его и не знали, что это значило. Прочие же мироносицы, пришедшие ко гробу вскоре после Марии Магдалины и бывшие ранее этих апостолов, входят во гроб и слышат от ангела: 'Что вы ищите живого между мёртвыми? Его здесь нет, Он воскрес. Вот место, где Он был положен. Идите скорее, скажите ученикам Его и Петру, что Он воскрес из мёртвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите'(Мф.28,1-7). Через несколько времени опять подошла ко гробу Магдалина и горько заплакала. Вот свет некий мелькнул в пещере: она видит двух ангелов, в белом облачении сидящих: одного у главы и другого у ног, где лежало тело Иисуса. Они сказали ей: 'Жено! Что плачешь?' - 'Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его!'. В это время она оглянулась назад и увидела Иисуса, но не узнала Его и приняла за садовника. Господь говорит ей: 'Жено! Что плачешь, кого ищешь?' Мария сказала:'Господин! Если ты взял Его, скажи мне: где положил Его и я возьму Его'. - 'Мария!' - сказал ей воскресший Христос. По этому слову Мария узнала Господина, бросилась к ногам Его со словом: 'Раввуни!'. - 'Не прикасайся ко Мне, - сказал ей Господь, - а иди к братии Моей и скажи им: восхожу ко Отцу Моему и Отцу вашему и Богу Моему и Богу вашему.'
Такова евангельская история о Воскресении Иисуса Христа.

Дети, катающие пасхальные яйца. Н.А.Кошелев

Пасха есть день радости христианской.

Христос воскрес из мёртвых, Смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав.

Для жизни созданы мы, и будем жить в этих же самых наших телах: будем жить вечно. Какая радость и какое утешение в этих словах для нас, смертных! Чего же нам, после этого, бояться смерти? Преемственность дня и ночи, ежегодное обновление природы весной, - всё это создано для того, чтобы наглядно и живо представить нам наше будущее воскресение.

Великий пост, предшествовавший Пасхе, круто менял образ жизни городов и весей. В течение всей первой недели поста запрещались всякие развлечения, театральные представления и музыка. Из общественных мест функционировали только бани. 'Кругом, - вспоминает современник, - делалось тише, скромней, даже говорили и смеялись на улицах не так громко, и не было видно пьяных. А дома за столом - капуста кочанная с маслом, суп грибной... и уже нет мяса и в помине. Утром за чаем - сахар постный разноцветными кубиками, изюм, в корзинке румяные из теста жаворонки с черными глазами из коринки. И еще хлебные кресты. Это все предвещало разлуку с долгой, суровой зимой'. Канун самой строгой последней недели поста - Страстной, когда в воздухе уже чувствовалось весеннее обновление, - приходится на Вербное Воскресенье, праздник Входа Господня в Иерусалим. В православных храмах во время литургии происходило освящение веточек вербы - напоминание о пальмовых ветках, которыми устилали путь Спасителя в столицу Иудеи. В Москве на Красной площади открывался громадный рынок, прозванный 'Вербой'. Здесь в ларьках и палатках продавали всякую всячину - глиняную посуду пасхальные игрушки, образа, бумажные цветы и вербу. Ею, вишнево-пушистой, с золотистыми вербешками, полны были и сани подмосковных крестьян. Каждый стремился приобрести несколько веточек, чтобы дома положить за образа до следующей 'Вербы'. Площадь была полна народа: одни что-то покупали, другие только гуляли и, что называется, глазели. В праздничной толпе - смех, шутки, балагурство. Высоко в воздухе, над головами гуляющих, летали большие связки разноцветных воздушных шаров, их охотно покупали для детей, а иногда забавы ради отпускали под облака. Красивое зрелище взмывающих вверх шаров привлекало внимание, многие потом недосчитывались своих кошельков, часов и бумажников. Ближе к праздничному дню начинались хозяйственные хлопоты. Магазины наполнялись товарами, в бесчисленные лавки свозились сотни свиных окороков, битых индеек, гусей, цыплят; в подвалах еле успевали опорожнять винные бочки; в торговых оранжереях была давка от покупателей, цветущие махровые сирени, гиацинты и ландыши дня за два до праздника в изобилии разносились в корзинах по Москве, дразня внимание тех, у кого не хватило денег на такие покупки и подношения. Люди убирали дворы, скребли и чистили дом, ходили в баню, закупали провизию, заготавливали пышные куличи и творожные пасхи и, конечно же, красили яйца. Для крашения яиц применяли фуксин, луковую шелуху яркие обрезки шелка. При этом пасхальные яйца в разных местностях отличались своеобразием рисунка. На одной из этнографических выставок прошлого века было представлено около 800 расписных яиц из разных мест России! Крашеные яйца в корзинах ставили обычно в столовой на окошке и 'христосовались' со всеми домочадцами и гостями, приговаривая: 'Пусть ваша жизнь будет кругла, как яичко' (т.е. без сучка и задоринки). И даже в витринах магазинов, детям на радость, появились карусели с яичками и тихо кружились, мелькая то пунцовым светом, то зеленым, то белым атласным... В витринах же булочных и пекарен красовались куличи. И таблички: 'Принимаются заказы на пасхи и греческие бабы'. Но как ни хорош был кулич от Филиппо-Мрикосова, в церковь несли освящать только собственного приготовления, ведь Москва - и дворянская, и купеческая и ремесленная - исстари любила не купленное и угостить не купленным. Поэтому в праздники для хозяек наступала страда - надо было испечь куличи, приготовить пасхи из творога, масла и сметаны на всю семью, которая порой состояла из двух десятков человек. А еще 'парадная' пасха для гостей, пасха для слуг, для бедных родственников. Да и 'священные' пасху и кулич надо было приготовить таких размеров, чтобы каждому домочадцу хватило по кусочку на каждый день в течение всей Светлой седмицы, т.е. пасхальной недели. Задача не только кулинарная, но и математически сложная! Кроме 'священной' готовилось еще много других пасх 'для еды' по разным рецептам: вареные и невареные, сметанные и творожные, шоколадные и фисташковые. Не менее вкусны были и куличи, которые тоже делались солидных размеров. 'На пуховых подушках, чтобы не проваливались, - вспоминает современник, - лежат огромные куличи, прикрытые розовой кисейкой, остывают. Пахнет от них сладким теплом душистым'. А как весело было ходить в пасхальную неделю по гостям - 'пасху сливочную пробовали у дьячка со всякими цукатами, потом у псаломщика кулич ели... у Домны Парфеновны полон стол пасхальный... У ней шоколадную пасху пробовали и фисташковую и бабу греческую - ну закормила...'

Пасхальный натюрморт.Великая княгиня Ольга Александровна Романова.

Пасхальное утро начиналось с веселого перезвона церквей - 'просыпаюсь радостный, меня ослепляет блеском, и в этом блеске веселый звон... сразу не могу понять, отчего такой блеск и звон и вдруг вспоминаю: да это Пасха! Яркое утро - солнце и пасхальный звон!'. Трезвонили у Казанской, у Ивана-Воина, у Николы в Пыжах и дальше по всей Москве. И всех желающих звонить - Пасху славить - пускали в этот день на колокольни. Повсюду устраивались красочные и шумные зрелища. В балаганах ставились незатейливые исторические драмы и комедии, кричали петрушки, на бульварах гремели духовые оркестры, взлетали качели, крутились карусели. В разукрашенном флагами и гирляндами Манеже на открытых подмостках выступали фокусники, акробаты, куплетисты и хоры песенников. Иногда на пасхальной неделе в Манеже открывалась очаровательная цветочная выставка, о которой старожилы с удовольствием вспоминали и полвека спустя. Колоссальная внутренняя площадь Манежа бывала вся в цветах, клумбах, декоративных растениях и благоухала тонкими разнообразными ароматами; а так как это бывало в раннюю пору весны, когда на улицах лежал еще грязный и мокрый тающий снег, то впечатление от этого необычного, громадного цветника было очень радостным. Не обходилось и без традиционного катания на лошадях - в России очень любили щеголять породистыми рысаками и всего охотнее делали это на праздничных гуляньях. Немало находилось и любителей верховой езды, и в их числе многолетний 'хозяин' Москвы - генерал-губернатор В.А. Долгоруков, сопровождаемый блестящей свитой. А на всем протяжении разъезда стояло множество зевак, любовавшихся красивым зрелищем. И, конечно же, по старому русскому обычаю в эти пасхальные дни посылались и разносились дары бедным и неимущим, родственникам и совсем не знакомым людям в богадельни, сиротские приюты, больницы и тюрьмы. Не обделялись и нищие странники - ведь в народе говорили, что 'от Пасхи до Вознесения странствует по земле Христос с апостолами, испытывая милосердие и доброту каждого'.

Пасха в России в 2011 году отмечается 24 апреля.

 @

Христианская жизнь немыслима без подвига. То есть без того усилия, которое предпринимает верный, руководимый и укрепляемый Святым Духом, чтобы избавиться от ига греха и господства страстей, и чтобы самоотверженно следовать воле Господней. Чтобы жить во Христе и быть живым членом Его Тела, которое есть Церковь.

1. Великий сорокадневный пост

     Сорокадневный пост ведет начало от апостолов. В 69 своем правиле они ясно говорят об этом: "Если кто: епископ или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец - не постится во Святую Четыредесятницу или в среду, или в пятницу всего года, кроме препятствия от немощи телесной, да будет извержен; слабому телом дозволено по немощи вкушать немного масла и вина. Если же мирянин не постится, да будет отлучен".

     а) Вселенские и Поместные Соборы об установлении Святой Четыредесятницы

     Уже на Первом Вселенском Никейском Соборе богоносные отцы воспоминают о сорокадневном посте, в 5 правиле так говоря об этом: "Отлученные своими епископами не должны быть приемлемы другими. Впрочем, да будет исследуемо, не по малодушию ли, или распре, или по какому другому неудовольствию подпали они отлучению. Посему за благо признано, чтобы в каждой области дважды в год были Соборы: первый перед Святой Четыредесятницею, а другой около осеннего времени".
     Здесь надо обратить внимание на то, что отцы Вселенского Собора только воспоминают о Великом посте, но не устанавливают его. Почему же? Потому, что прежде сего Собора Великий пост уже был установлен самими апостолами и твердо соблюдался всеми верными. Посему святые отцы только лишь воспоминают о Великом посте как о предмете всем известном.
     Шестой Вселенский Собор подобным же образом воспоминает о Великом посте, в 29 правиле так говоря о нем: "Некоторые из отцов в день Божественной Вечери приносили Бескровную Жертву после употребления пищи". Шестой Вселенский Собор нашел неприемлемым и несообразным ни во Святую Четыредесятницу, ни в четверг последней седмицы оставлять пост и тем умалять великое значение Святой Четыре десятницы.
     Тот же Шестой Вселенский Собор в 52 правиле так рассуждает: "Во все дни поста Святой Четыредесятницы, кроме субботы и воскресения и святого дня Благовещения, святая Литургия да бывает не иная, как Преждеосвященных Даров".
     И еще, тот же Собор в 56 правиле говорит: "Армяне в субботы и воскресные дни Святой Четыредесятницы едят сыр и яйца; Собор же сей повелевает от таковых снедей удаляться. Если же кто не будет сего соблюдать, то клирики да будут извержены, а миряне будут отлучены".
     Первый Поместный Гангрский Собор в 19 правиле, говоря о посте, предостерегает: "Если кто из подвижников без нужды телесной возносится и разрешает посты, преданные к общему соблюдению и хранимые Церковью, пребывая притом в полном разуме, да будет под клятвою".
     На этот же предмет есть ясные указания и в правилах Поместного Лаодикийского Собора (см.: правила 45, 49, 50 и 52).
     Все сии святые Соборы говорят о Великом посте как об уже известном и принятом установлении апостольском, которое необходимо твердо хранить и исполнять.

     б) Свидетельства Святых Отцов об установлении Святой Четыредесятницы

     Священномученик Игнатий Богоносец, почти современник апостолов, в послании своем к Филиппийцам так говорит о важности Великого поста: "Во всю Четыредесятницу должно поститься правоверующим, потому что она (Святая Четыредесятница) содержит чин и устав общества Господня".
     Святитель Василий Великий в Слове 1-ом о посте рассуждает о том же: "Глава всех нас Господь наш, когда вооружил постом плоть, ради нас воспринятую, то победил самого диавола. Постился же Господь для того, чтобы научить и нас вооружаться постом во время подвига в искушениях".
     Святитель Григорий Назианзин в Слове о Святом Крещении замечает о посте: "Христос постился прежде искушения, мы постимся прежде Пасхи. Пост один и тот же, но немало различия в том и другом времени. Христос во все сорок дней воздерживался от пищи как Бог, но мы, по немощи своей, придерживаемся меры в посте".
     Святитель Иоанн Златоуст в Беседе 1 на Книгу Бытия поясняет: "Господь наш Иисус Христос пребыл в посте сорокадневном, а потом вышел на брань с диаволом, подавая нам всем образ (пример), чтобы и мы вооружались на врага постом".
     Святитель Кирилл Иерусалимский в Слове 1, огласительном, наставляет: "Если ты имеешь душу, одетую в одежду любостяжания и алчности, то отринь вретище, отложи любодеяния и оденься в светлую одежду целомудрия. Я тебя убеждаю к сему: прежде нежели приидет Иисус, Жених душ наших, и увидит твою одежду, ты имеешь довольно времени, поскольку дано тебе сорок дней для покаяния". Вот еще слова святителя Кирилла Иерусалимского: "Всячески презирай блага мира сего. То, что ты оставляешь, ничтожно, гораздо более получишь от Господа; оставь настоящее, веруй будущему. Столько времени ты истратил в тщетной работе миру, неужели и во Святую Четыредесятницу ты не воздержишься ради спасения души своей? Упразднитеся и уразумейте, яко Аз семь Господь,- говорит Священное Писание (Иез. 36, 11)".

     Святитель Амвросий Медиоланский, увещевая слушателей, чтобы они постились не только ради своего спасения, но и ради оглашенных, желавших креститься в праздник Пасхи, в Слове 57 так говорит: "Пророк Илия, совершив течение сорокадневного поста, соделался достойным погасить долговременную и ужасную сушу дождевою росою и утолить горящую жажду земли обилием небесных вод. Мы должны знать, что это совершено для назидания нашего, чтобы и мы, пребывая в посте, во время Святой Четыредесятницы, удостоились крестительных вод духовного дождя, чтобы этот дождь свыше сошел и на нашу землю, давно уже иссохшую, и оросил долговременную сушу не крещеных росою душеспасительной бани. Ибо тот, кто не орошается благодатию Крещения, сух и терпит зной и душегубительное жжение". И еще он же в Слове 34 говорит: "Господь Сам освятил для нас Четыредесятницу постом" (о том же можно прочитать и в Слове 37).
     Авва Дорофей, наставник многих святых, в Поучении 15 богомудрствует о святых постах таким образом: "В законе написано, что Бог повелел сынам Израилевым каждый год давать десятину из всего, что они приобретали, и, делая так, они были благословляемы во всех делах своих (см.: Исх. 23; Лев. 27; Чис, 18; Втор. 12, 14, 26 и 28). Зная сие, святые апостолы установили и передали нам в помощь как благодеяние душам нашим еще нечто большее и важнейшее: чтобы мы отделяли десятину от самых дней жизни нашей и посвящали ее Богу, дабы получать нам благословение на все дела наши и каждый год очищаться от грехов, содеянных нами в течение целого года. Рассудив так, они освятили нам из трехсот шестидесяти пяти дней года сии семь недель Святой Четыредесятницы".
     Таким образом, апостолы отделили эти семь недель, к которым со временем отцы сочли за должное прибавить еще одну неделю, во-первых, для того, чтобы желающие вступить в подвиг поста в течение сей седели приучались и как бы приуготовлялись к оному, а во-вторых, для того, чтобы почтить сорокадневный пост, которым постился Господь наш Иисус Христос. Отняв от восьми недель субботы и воскресенья, и получаем сорок дней. При этом пост святой Великой Субботы было принято почитать особенным, потому что она есть священнейшая и единственная постная из всех суббот года. Семь же недель без суббот и воскресных дней составляют тридцать пять дней, приложив к которым пост святой Великой Субботы и половину Светлой и светоносной Пасхальной ночи, и получаем тридцать шесть с половиною дней, что и составляет во всей точности десятую часть трехсот шестидесяти пяти дней года. Ибо десятая доля трехсот дней есть тридцать, десятая доля шестидесяти есть шесть, а десятую долю пяти составляет половина (Светлого) дня.
     Вот те тридцать шесть с половиною дней, так сказать, десятина всего года, которую и освятили нам апостолы для покаяния и очищения от грехов, содеянных в течение всего года.
     Итак, блажен, братия, тот, кто хорошо и как должно сохраняет себя в сии святые дни. Ибо, хотя и случится кому, как человеку, согрешить по немощи или по нерадению своему, то Бог дает тому сии святые дни для того, чтобы он мог со вниманием и смиренномудрием позаботиться о себе и покаяться для очищения от грехов, которые соделал в продолжение всего года. Тогда душа его освободится от тяготы и, таким образом очистившись, он достигнет святого дня Воскресения и неосужденно причастится Святых Христовых Тайн, соделавшись чрез покаяние в сей святой пост новым человеком. Таковой в радости и веселии духовном, при помощи Божией, будет праздновать всю Святую Пятидесятницу, ибо Пятидесятница, как говорят отцы, есть покой и воскресение души; в ознаменование сего покоя мы во всю Святую Пятидесятницу не преклоняем колен.
     Итак, повторим уже сказанное, что каждый, желающий в сии дни очиститься от грехов своих, соделанных им в течение целого года, прежде всего должен удерживаться от разнообразных снедей, ибо неумеренность в пище, как говорят отцы, рождает для человека всякое зло. Потом он должен также остерегаться того, чтобы не нарушать поста без великой нужды, чтобы не искать вкусной пищи и чтобы не отягощать себя множеством пищи или пития, избегая чревоугодия. Есть два вида чревоугодия. Первый вид - когда человек ищет приятности в пище и не всегда хочет есть много, но желает вкусного; тут и случается, что таковой, когда вкушает снедь, которая ему нравится, до того побеждается ее приятным вкусом, что удерживает эту снедь во рту, долго жует ее и, по причине приятного вкуса, не решается проглотить ее. Этот вид чревоугодия называется лемаргия, что в переводе с греческого означает гортанобесие. Второй вид, когда человека борет многоядение, и он не желает хороших снедей и не заботится о вкусе их: хороши ли они или нет, но хочет только есть и не разбирает, каковы они, заботится только о том, чтобы наполнить свое чрево. Этот вид чревоугодия называется гастримаргия, что в переводе с греческого означает чревобесие.
     Итак, кто желает очиститься от грехов своих, тот должен с большим вниманием остерегаться и избегать этих видов чревоугодия, ибо ими удовлетворяется не потребность тела, но страсть, и если кто предается им, то это вменяется ему в грех. Например, в законном браке и блудодеянии действие бывает одно, но цели совершенно разные, ибо один совокупляется для рождения детей, а другой - для удовлетворения своего сластолюбия.
     То же можно найти и в отношении пищи: вкушать по потребности и есть для услаждения вкуса - одинаковое действие, а грех заключается в намерении.
     Есть по потребности - значит, когда кто-нибудь определит себе, сколько принимать пищи в день, и если видит, что это определенное им количество пищи отяготило его и нужно оное несколько уменьшить, то он и уменьшает его. Если же оно не только не отяготило его, но и недостаточно для тела, так что надобно прибавить немного, то он и прибавляет несколько. И таким образом, хорошо по опыту определив потребность, он следует ей потом в определенной мере и вкушает пищу не для услаждения вкуса, но желая поддержать свои телесные силы. Однако и то немногое, что употребляется в пищу кем-либо, должно приниматься с молитвою и с мысленным осуждением себя как недостойного никакой пищи и утешения. Не должно также обращать внимания на то, что другие, по какой-либо встречающейся потребности или нужде, бывают успокоены, чтобы и самому не пожелать покоя, и вообще не должно думать, что успокоение (тела) безопасно для души. Сие сказали мы о воздержании чрева.
     Но мы не только должны соблюдать свою меру в пище. Нужно удерживаться и от всякого другого греха, чтобы как постимся чревом, так поститься нам и языком, удерживаясь от клеветы, лжи, празднословия, уничижения, гнева - одним словом, от всякого греха, совершаемого языком. Также должно удерживаться и от того, чтобы не согрешить и глазами, т.е. не смотреть на суетные вещи, не давать глазам свободы, ни на кого не смотреть бесстыдно и без страха. Также руки и ноги должно удерживать от всякого злого дела.
     Постясь таким образом, как говорит святитель Василий Великий - постом благоприятным, удаляясь от всякого греха, совершаемого всеми нашими чувствами, мы достигнем святого дня Воскресения, сделавшись, как мы сказали, новыми, чистыми и достойными причащения Святых Христовых Тайн. Но прежде светлого дня Пасхи изыдем навстречу Господу нашему Иисусу Христу, грядущему пострадать, и с масличными и пальмовыми ветвями примем Его, сидящего на жребяти осли и входящего во святой град Иерусалим.
     Отметим в заключение, что касательно Великого поста весьма много встречается у святых отцов бесед, которые мы не имеем возможности привести здесь по причине их обилия. Желающий пусть прочтет Слово святителя Василия Великого о посте, сказанное во вторник и в пятницу сырной седмицы. Слово преподобного Ефрема Сирина о воздержании и о невоздержании и его же Слово о посте. Так же и преподобный Кассиан Римлянин любомудрствует в различных местах своих книг. Все это написано с тою целью, дабы видели противники наши, кому они противоречат и кому последуют.

     в) О причинах установления Святой Четыредесятницы

     Первая причина установления Святой Четыредесятницы состоит в том, чтобы мы могли подражать, по силе нашей, Иисусу Христу, Который есть Глава наша. Пребывая в посте, мы подражаем Самому Господу, постившемуся нас ради сорок дней. И поскольку в это самое время мы воспоминаем невинно страждущего за нас Христа, то приличествует нам по мере сил наших сострадать возшедшему нас ради на Крест Господу и распинать плоть нашу со страстями и похотями по примеру Того, Кто распялся за нас. Хотя Христос и не заповедал нам подражать Ему в сорокадневном посте, однако, не находя сей заповеди о посте в Его словах, мы видим ее в Его примере, о чем Он и говорит нам: Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин. 13,15). О том же свидетельствует и первоверховный апостол Петр: Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его (1 Пет. 2,21). И апостол Павел говорит: Подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас (Еф. 5,1- 2). И еще: Будьте подражателями мне, как я Христу (1 Кор. 11, 1). С этими словами Священного Писания согласуются свидетельства святых отцов, которые мы изложили в предшествующем разделе.
     Вторая причина установления Святой Четыредесятницы заключается в том, чтобы все христиане почитали этот пост и он являлся бы для них общим и всенародным прибежищем покаяния. Если и на всякий день покаяние необходимо, то еще более оно потребно в то время, когда воспоминаем Христа, страдавшего за наши грехи. Время покаяния будет для нас благоприятно, когда мы вступим на поприще поста по той же причине, по какой Иисус Христос вступил на подвиг страдания, и за что Христос умер, за то и мы должны умерщвлять и распинать плоть свою.
     Третья причина состоит в том, чтобы каждый христианин святым постом предочистил и приуготовил себя к достойному вкушению Пасхи, т.е. к надлежащему приобщению Тела И Крови Христовых, лишение которых в те дни, когда Святая Церковь поет: "Христос - наша Пасха", будет делом не христианским.
     Четвертая причина заключается в том, чтобы исполнились на нас слова Христовы: Когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься (Мф. 9, 15). Но что означает отнятие Жениха, как не страдание и смерть Христа? Когда по Вознесении Господнем отнят был Жених - Христос, лишение это не исполнило учеников Его такою скорбью, какая была при Его смерти. Посему исполнение вышеупомянутых слов Христовых особенно относится ко времени воспоминания о страданиях Господа и смерти Его.
     Пятая причина состоит в том, что сорокадневный пост и есть та самая десятина, десятая часть года, которая приносится в жертву Богу, как о сем назидательно богомудрствуют святые отцы Церкви: святитель Василий Великий, авва Дорофей, преподобный Кассиан Римлянин, блаженный Симеон Фессалонитский и другие.

     2. О четырех постах, совершаемых в течение года

  Матерь наша. Святая Церковь Христова, установила для нас, чад своих, четыре поста, дабы мы неизменно соблюдали оные в продолжение каждого года. Вот основание сего.
     Первое основание. У пророка Захарии мы находим: И было ко мне слово Господа Саваофа: так говорит Господь Саваоф: пост четвертого месяца, и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством; только любите истину и мир (Зах. 8, 18-19).
     Если ветхозаветные люди призывались Богом ежегодно соблюдать четырехкратный пост в продолжение четырех различных месяцев, то тем более сия добродетель приличествует нам, как людям, получившим совершенный Закон.
     Но дабы никто не сказал, что апостол Павел в Послании к Галатам запрещает новообращенным христианам подражать иудеям, то надлежит знать, что в нашем христианском законе совершенно отсутствуют чиноотправления иудеев, как то: обрезание, жертвы от скотов и птиц, новомесячия, субботы и тому подобное. Апостол действительно запрещает употребление оных ветхозаветных обрядов. Посты же, милостыни, молитвы имеют совершенно другую цель и значение: они способствуют исправлению нравов, покаянию и благочестивой жизни. Притом наши четырехкратные посты, имея другие предписания, соблюдаются не одинаковым образом с иудеями и не в одно и то же время, и не с такою же целью, как у них. Однако христианам невозможно оставить все, что дано и заповедано было иудеям, ибо тогда придется отвергнуть и десять заповедей, которые даны были пророку Моисею Господом.
     Второе основание. Церковь Христова имеет власть устанавливать законы о постах и о других необходимых благоучреждениях, а наша обязанность повиноваться ее законам, быть послушными чадами Церкви.
     Основание третье. Каждый год содержит в себе четыре различные периода времени: весну, лето, осень и зиму. Вследствие сего Святая Церковь Христова, по различию оных четырех времен, благорассудила власьтаю, данною ей от Бога, установить различные четыре поста, чтобы мы чрез эти посты воздавали благодарность Богу, удостоившему нас пройти какую-то часть своего земного поприща, и чтобы на будущее время просили помощи от Бога для дальнейшего пути. Таким образом, во Святую Четыредесятницу мы благодарим Бога за то, что сподобил нас пройти зиму, вместе с тем просим Его, чтобы Он же благоволил нам пройти поприще весны благополучно и беспреткновенно.
     В пост, называемый Петров, приносим благодарение Богу за то, что Он сохранил нам жизнь и дал силы совершить течение весны, молим Господа и о том, чтобы Он и летнее время устроил для нас благополучно.
     В пост, называемый Успенским, благодарим Бога за то, что мы приблизились к концу лета, и просим Его, чтобы сподобил нас провести осень в мире и безмятежии.
     В пост, называемый Филиппов, благодарим Бога за то, что Он удостоил нас совершить течение осени, продлив нашу жизнь, просим вместе с тем Его и о том, чтобы подал нам Свою милость провести зиму благополучно.
     Такой круг времени, как знамение блаженной вечности, составляет как бы колесницу Божию, и те, которые соблюдают сии четырехкратные посты по уставу Святой Церкви, возносятся, подобно пророку Илии, как на колеснице Божией на Небо. А чтобы не нарушить сей устав Церкви, внимай Соборам, которые, подобно гласу грома в колеси, призывают христиан его неукоснительно соблюдать.
     Четвертое основание. Все сии четырехкратные посты определены Православною Церковью с некоторым таинственным предзнаменованием.
     Сорокадневный пост установлен как для того, чтобы мы подражали Иисусу Христу, постившемуся 40 дней, так и по другим причинам, о коих мы говорили выше.
     Пост по окончании Пятидесятницы, называемый Петровым, установлен как для выражения чувств благодарности к Богу за ниспослание Утешителя, подобно тому, как апостолы, пребывая в посте, восприняли благодать Святого Духа, так и для того, дабы исполнились слова Христовы: Когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься (Мф. 9, 15). Ибо в Вознесении Господнем Жених Святой Церкви -Христос Спаситель и был взят от нас видимым образом. Наконец, пост этот установлен и с той целью, чтобы воздать должное почтение и благодарность апостолам, основателям Святой Церкви, просветителям всего мира и начальникам нашего спасения. Этот пост продолжается до праздника первоверховных апостолов Петра и Павла и праздника всех двенадцати апостолов, следующего на другой день.
     Пост, который бывает в августе месяце, обыкновенно называется Успенским. Он установлен по причине двух знаменательнейших праздников: славного Преображения Христа Бога нашего и бессмертного Успения Пречистой Его Матери. Посредством сего поста мы чаем воспринять духовное преображение по образу Преображения Господня; чрез пост же надеемся достичь и будущего преображения при всеобщем воскресении мертвых, когда Господь уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его (Флп. 3, 21). Также весьма приличествует нам предварять постом и день Успения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы, ибо Она, хотя и всегда пребывала в посте, однако особенно строго постилась тогда, когда получила извещение о близком Своем исходе из земной жизни в Небесную. Посему должно и сообразно почитать Матерь Божию постом, по мере сил наших подражая Ей, дабы и нам, молитвами Ее, при конце жизни нашей сподобиться успения не в смерть, но в Жизнь Вечную. Еще же и для того сей пост установлен, чтобы мы принесли достойное благодарение Божией благости за плоды земные и за всякое благое даяние, коими Бог, насыщающий все живое, обогащает и утешает нас.
     Пост прежде Рождества Христова, обычно называемый Филипповым, потому что начинается со дня празднования памяти апостола Филиппа, установлен весьма законно и благопотребно как для того, чтобы достойным образом встретить Христа, хотящего придти в мир чрез Свое Рождество,- о том Святая Церковь поет: Христос с небес, срящите, т.е. встречайте Его духовным сретением с горящими светильниками добродетелей и лощении,- так и для того, чтобы предстать пред Ним непостыдным во Второе пришествие Его, когда восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1 Фее. 4, 17). Так богомудрствуют святые отцы, преподобные Савва Освященный и Иоанн Дамаскин, блаженный Симеон Фессалонитский и многие другие.
     Церковь Христова, Матерь наша, наставляемая Богом по данной ей от Христа власти, все это установила премудро и неизменно. И если кто не будет слушать ее голоса, тому вменится таковое непослушание, как язычнику и мытарю, по неложному слову Христову.

     3. О качестве пищи, необходимой для постящихся

Противники Святой Церкви говорят, что пост вообще состоит только в умеренном употреблении пищи.
     Можно, возражают они, соблюсти пост, употребляя в пищу мясо, масло, сыр, молоко и яйца, особенно когда это будет употребляемо не с пресыщением, а с воздержанием. Из сего видно, что пост наших противников основывается на одном только количестве пищи, т.е. на умеренном ее употреблении, а не на качестве, не на воздержании от некоторых вкусных яств, подобных перечисленным выше. В отличие от них, противников, наша Православная Церковь всецело сохраняет все три состава поста: время, количество и качество. Время - чтобы не скоро употреблять пищу; количество - чтобы немного вкушать пищи; качество - чтобы не всякую снедь употреблять без разбора, особенно же воздерживаться от мяса, масла, сыра, молока и яиц.
     В отношении качества, являющегося здесь предметом нашего рассмотрения. Святая Церковь установила следующее определение: тем, которые проводят пост благочестиво, по уставу Церкви, всячески должно соблюдать и качество, т.е. воздерживаться от некоторых снедей, не как от скверных, но как посту не приличных и запрещенных Церковью. К таковым, кроме перечисленных выше, относится иногда и рыба, смотря по различию и важности святых постов.
     Касательно сего установления возражают противомыслящие, спрашивая нас: "На каком основании вы употребляете в пост одни снеди, а от других воздерживаетесь?" Ответим на эти возражения.
     Во-первых, для чего Господь Бог повелел еще Адаму в раю вкушать от всякого древа, но запретил вкушение от древа познания добра и зла? Если бы Адам соблюл этот первый, заповеданный Богом пост, не имели бы мы сейчас потребности в нынешних наших постах! Для чего Господь Бог запретил народу израильскому употреблять в пищу квасной хлеб, а повелел есть пресный (опресноки): Семь дней квас да не явится в домах ваших: всяк кто будет есть квасное, душа та истреблена будет от сонма сынов Израилевых, пришлой, ли то, или природный житель той земли. Ничего квасного да не ешьте: во всех же домах ваших ешьте пресный хлеб (Исх. 12, 19-20). Это повеление сынам Израилевым тоже надо рассматривать как пост, предписанный Господом для спасения.
     Во-вторых, прислушайтесь к тому, что пророк Даниил говорит о себе: В тыя дни аз Даниил бех рыдая, хлеба вожделенного не ядох, и мясо и вино не вниде во уста моя (Дан. 10,2). И три отрока, бывшие с пророком Даниилом в плену у царя Навуходоносора, лучше пожелали употреблять пищу от земных семян и пить простую воду, нежели питаться яствами (мясом и вином), приносимыми им с царского стола (см.: Дан. 1,12--13). Сии свидетельства заимствованы из Ветхого Завета, но гораздо более их можно отыскать в новозаветной истории Церкви.
     В-третьих, внимайте тому, что говорит апостол Павел в Послании к Римлянам: .Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, от чего брат твой притыкается, или соблазняется, или изнемогает (Рим. 14,21).
     В Евангелии мы имеем ясные указания на то, что Сам Христос и апостолы употребляли в пищу рыбу, но решительно не видим, чтобы они вкушали мясную пищу. Никто не найдет в Евангелии указания на то, чтобы Христос, присутствуя на некоторых вечерях и обедах, например, на браке в Кане Галилейской или в доме Симона прокаженного, в доме Закхея или в доме Марфы и Марии, вкушал бы мясную пищу. Ибо Христос посещал во время Своей земной жизни вечери и обеды не ради мясоедения, но для того, чтобы вкушающим вещественные снеди предоставить за трапезой духовную пищу Божественного Своего учения (см.: Лк. 11, 37-39). Если же Иисус Христос на этих трапезах и вкушал пищу, то Он, как образец и Учитель всяких добродетелей, мог воздерживаться и, без сомнения, воздерживался от употребления мяса и других вкусных снедей.
     А что сказать о Пророке, Предтече и Крестителе Господнем Иоанне, вся жизнь которого слагалась из одного поста?
     Что видим в жизни апостолов? Святитель Григорий Назианзин в Слове о любви к бедным пишет о первоверховном апостоле Петре, а христианский апологет св. Климент Александрийский в книге 2 "Педагог" свидетельствует о евангелисте Матфее, что оба они питались одними только семенами. Апостол Иаков всегда воздерживался от мяса и вина, как свидетельствует о сем историк Евсевий. Также и апостол Тимофей всегда воздерживался от вина, как это видно из Послания к нему апостола Павла: Впредь, говорит, пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов (1 Тим. 5, 23). От историка же Евсевия мы узнаём и о первенствующих христианах, живших близ Александрии и просвещенных светом евангельским, что они, по совету евангелиста Марка, только один раз вкушали пищу, вечером, а от мяса и вина всегда воздерживались.
     Также и святитель Епифаний Кипрский пишет в книге "Против ересей" о том, что много было таких христиан, которые произвольно всегда воздерживались от мяса, а в Страстную седмицу, которая бывает пред Пасхою, вкушали одни только смоквы, и притом очень мало. И святитель Кирилл Иерусалимский в Слове 4, огласительном, из Катехизиса, свидетельствует о том, что у многих христиан было в обыкновении воздерживаться от мясной пищи.
     О добровольном строгом посте, которого придерживались верные в первые века христианства, свидетельствуют и святители Василий Великий в Слове 1 о посте и Иоанн Златоуст в Беседе 6 на Книгу Бытия, блаженные Августин в книге 1 "О церковных обычаях" и Иероним Стридонский в книге 5 на Иовиниана, Феодорит Кирский и многие другие.
     Если же вникнем в жизнеописания святых отцов - пустынножителей: преподобных Антония, Илариона, Макария и прочего бесчисленного сонма пустынников,- то сколь посрамлены должны быть противники поста, отворяющие чревоугодием себе пространные врата ко всякому беззаконию.
     В-четвертых, если вы, отвергающие посты, спрашиваете нас, на чем мы основываемся, когда воздерживаемся от мясной пищи в посты, то мы, не входя в продолжительное словопрение с вами, отвечаем, что Церковь Христова, как имеет она полномощную власть устанавливать разные законы, так имеет она и полное право законополагать и утверждать различие снедей, употребляемых в зависимости от времени, что она и делает, повелевая православным христианам некоторые снеди вкушать, а от других воздерживаться.
     А что Святая Церковь имеет таковую власть, то об этом мы довольно много говорили ранее. Но и сами вы, неправомыслящие, рассудите: не то же ли делают и врачи, когда предписывают больным обратить внимание на снеди, из коих одни позволительны, а другие вредны. Если мы слушаем тех, которые врачуют тело. то тем более должны повиноваться Христовой Церкви, которая врачует душу. Притом, врачи не имеют власти, права законоположения, а Святая Церковь имеет это преимущество, как об этом было говорено выше. Не покоряться Церкви - значит быть язычником и мытарем. Поистине достойно удивления, что мы повинуемся врачам, лечащих, смертное тело, и, между тем, презираем врачей, заботящихся о бессмертной душе, чем уничижаем заповедь Христа, изрекшего: Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается (Лк. 10, 16).
     Если вы хотите знать) с каким намерением Святая Церковь Христова установила посты, то все учители Церкви едины в своем свидетельстве и говорят что цель и намерение установления поста состоит в том, чтобы укротить плотские страсти и покорить их духу. Это и есть то, о чем апостол Павел говорит: Усмиряю и порабощаю тело мое (1 Кор. 9,27). Хотя апостол Павел умерщвлял свое тело, неся труды проповеди слова Божия и попечения об управлении Святой Церквью, но наиболее укрощал его постом. Посему-то он и говорит: Даже до ныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками (1 Кор. 4, 11-12), указывая нам тот путь, которым надлежит идти: Умертвите земные члены ваши (Кол. 3,5). И еще: Подражайте мне, как я Христу (1 Кор. 4, 16).
     Церковь Христова не установила закона или правила, предписывающего, каким должно быть количество постной пищи, потому что таковое определение не может быть в одинаковой мере приемлемым для каждого человека, например, для трудящегося и не трудящегося, крепкого и немощного, путешествующего и пребывающего в доме, старого и молодого. В этой связи она вообще для всех установила единое предписание, чтобы мы соблюдали благоразумие и приличие в различии снедей, из коих одни Церковь позволяет употреблять в пищу, а другие запрещает. Особенно Святая Церковь возбраняет вкушать снеди, утучняющие и услаждающие наше тело, к которым, по общему разумению, и относится мясо скотов и птиц.
     Почему Церковь устанавливает запрет не на излишество мясной пищи, но просто решительно не дозволяет в пост употреблять мясо? Потому, что излишество во всех снедях запрещает закон природы и Закон Божий. Закон природы возбраняет излишнее употребление пищи, ибо таковое употребление противно нашему естеству, несообразно с его природою, обременительно для нее и бывает причиною многих болезней. Закон Божий запрещает неумеренное употребление снедей, о чем и говорит Сам Господь: Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством (Лк. 21,34). Посему нет надобности устанавливать новый закон относительно излишнего употребления пищи. Святая Церковь не благоволила определить количества снедей в силу различных потребностей человеческого организма, а установила одно качество для обуздания плотских страстей, и ради других причин запретила употребление мяса в урочное для поста время.

               4. О соблюдении поста в среду и пятницу

На то, чтобы христианину поститься в среду и пятницу, есть 69 апостольское правило, гласящее: "Если епископ или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец во Святую Четыредесятницу, т.е. в Великий пост, и в продолжение всего года по средам и пятницам не постится, да будет извержен, если только не препятствует ему телесная болезнь: немощному позволено, по мере сил, вкушать масла и вина. Если же мирянин не постится (в определенное время), да отлучится". Это же подтверждают и святые отцы. Так, священномученик Петр Александрийский в 15 правиле покаяния говорит: "Мы должны поститься в среду и пятницу. В среду - по причине составленного иудеями совета о предании Господа, а в пятницу - потому что в сей день Он пострадал за нас".

     Святитель Феофилакт Болгарский, приводя слова из Евангелия от Марка: Через два дня надлежало быть празднику Пасхи и опресноков. И искали первосвященники и книжники, как бы взять Его хитростью и убить (Мк.14,1),- дает словам этим следующее толкование: "В среду составили совет, посему и мы постимся в среды".

Заказ треб на Святой Земле

Поминовение на Божественной Литургии
Водосвятный молебен
Молебен о здравии
Молитва об упокоении
Молитва о здравии
Свеча о упокоении
Свеча о здравии
Сорокоуст о упокоении
Сорокоуст о здравии
Панихида

Исцеление от бесплодия

У меня с будущим мужем закончилась помолвка, которая длилась 2 года. За это время Бог помог разрешить много вопросов, очистил и приготовил сердца для совместной жизни в Господе. Бог показал, что Он благословляет наш союз.

Незадолго до свадьбы, на служении во время молитвы, пастор пророчествовал, что Бог исцеляет мое чрево для принятия семени. На следующий день у меня началось очищение, хотя по сроку этого не должно было быть (обыкновенное женское должно было начаться через десять дней). Потом Бог дал сон - что из меня выходит кровь с пеной и какой-то нечистотой. Позже приснился еще один сон, показывающий, что у меня от тела отпадает нарост. 

Время шло. Я вышла замуж. Через месяц после свадьбы забеременела. Пришло время становиться на учет в женской консультации и сдавать анализы. Конечно, я переживала - какой будет результат? Ведь до покаяния я не жила правильно и даже переболела венерической болезнью, после которой вообще не могла иметь детей (во время помолвки мы с будущим мужем исповедовали свои грехи и молились о прощении). Но Господь верный Бог. Как Он сказал, так и стало. Результаты анализов были идеальными. Врачи удивились, т.к. почти у каждой женщины сегодня обнаруживаются какие-то патологии или отклонения от нормы. А у меня на руках были идеальные результаты анализов. Это мог сделать только Бог. Он очистил меня и исцелил Своей кровью! Во чреве ребенок! Я полностью очищена! Вы не представляете, как я была рада и счастлива! Я шла из консультации и славила Бога! Слава Ему! Слава Ему и только Ему! Аминь.

Молитва  от бесплодия Богу

Молитва Иоакиму и Анне - родителям Пресвятой Богородицы,  Девы Марии

Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка)

Молитва святым - пророку Захария и праведной Елизавете

Молебен о здравии

Молитва Ксении Петербуржской

Молитва о здравии

Молитва святому - преподобному Александру Свирскому

Свеча о здравии

Молитва Матроне Московской

Сорокоуст о здравии

Молитва священномученику Ипатию, епископу Гангрскому

Панихида

Молитва Преподобному Давиду Гареджийскому

Сорокоуст о здравии

Чудодейственная помощь листьев и плодов пальмы бездетным супругам

Лавра прп. Саввы Освещенного

Правила пользования листьями от пальмы св. Саввы:

Чудотворная финиковая пальма святого Саввы (от бесплодия)

Заказ треб на Святой Земле

Поминовение на Божественной Литургии
Водосвятный молебен
Молебен о здравии
Молитва об упокоении
Молитва о здравии
Свеча о упокоении
Свеча о здравии
Сорокоуст о упокоении
Сорокоуст о здравии
Панихида

Во время Великого поста в монастыре совершается особое поминовение. Имена (о здравии и упокоении) поминаются сестрами на Богослужении ежедневно в течение всего Великого поста

На первой седмице Великого поста после каждой службы совершалась лития об усопших. Таким образом, церковь каждый день Великим постом молится об усопших. Поэтому вопрос о том, как поминать вашего усопшего сродника в дни Великого поста – этот вопрос сам собою исчерпывается, потому, что в какой бы день вы не пришли, всегда будет поминовение. Кроме праздничных дней, когда совершается память святых, церковь больше на праздник обращает внимание.

Если вдруг годовщина памяти по усопшему сроднику выпадает на праздничный день, можно заказать панихиду, и церковь будет молиться или перед этим днем или после этого дня. Помните и о том, что, когда есть служба в храме, в алтаре батюшки всегда поминают и живых, и усопших. Они могут устно поминать, и поминать более сугубо, когда вынимаются частицы о здравии и упокоении за каждого православного христианина. Поэтому знайте, когда бы вы ни пришли в храм, ваше прошение всегда будет услышано.

Молитва об упокоени

Кроме этих дней Церковь установила особенные дни для торжественного, всеобщего, вселенского поминовения всех от века преставившихся отцов и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнутыми внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды, указанные уставом Вселенской Церкви, называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение, — вселенскими родительскими субботами. В кругу богослужебного года такими днями общего поминовения являются:

Суббота мясопустная. Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего Страшного суда Христова, Церковь, ввиду этого суда, установила ходатайствовать не только за живых членов своих, но и за всех, от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о помиловании их. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу (а также в Троицкую субботу) приносит великую пользу и помощь умершим отцам и братиям нашим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви — сообществе верующих, членами которого являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего общего единства в Церкви Христовой.

Суббота Троицкая. Поминовение всех умерших благочестивых христиан установлено в субботу перед Пятидесятницей ввиду того, что событием сошествия Святого Духа завершилось домостроительство спасения человека, а в этом спасении участвуют и усопшие. Поэтому Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать всесвятого и всеосвящающего Духа Утешителя, которой они сподобились еще при жизни, была источником блаженства, так как Святым Духом «всяка душа живится». Поэтому канун праздника, субботу, Церковь посвящает поминовению усопших, молитве о них. Святой Василий Великий, составивший умилительные молитвы вечерни Пятидесятницы, говорит в них, что Господь наипаче в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже о «иже во аде держимых».

Родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц святой Четыредесятницы. Во святую Четыредесятницу — дни Великого поста, подвига духовного, подвига покаяния и благотворения ближним — Церковь призывает верующих быть в теснейшем союзе христианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, совершать в назначенные дни молитвенные поминовения отшедших от настоящей жизни. Кроме того, субботы этих седмиц назначены Церковью для поминовения усопших еще и по той причине, что в седмичные дни Великого поста заупокойных поминовений не совершается (сюда относятся заупокойные ектении, литии, панихиды, поминовения 3-го, 9-го и 40-го дня по смерти, сорокоусты), так как ежедневно не бывает полной литургии, с совершением которой связано поминовение усопших. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни святой Четыредесят-ницы, и выделены указанные субботы.

Радоница. Основанием общего поминовения умерших, которое совершается во вторник после Фоминой недели (воскресенья), служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад и победе Его над смертью, соединяемое с Фоминым воскресеньем, с другой — разрешение церковным уставом совершать обычное поминовение усопших после Страстной и Светлой седмиц, начиная с Фомина понедельника. В этот день верующие приходят на могилы своих родных и близких с радостной вестью о Воскресении Христовом. Отсюда и самый день поминовения называется Радоницей (или Радуницей).

К сожалению, в советское время установился обычай посещать кладбища не на Радоницу, а в первый день Пасхи. Для верующего человека естественно посещать могилки своих близких после усердной молитвы о их упокоении в храме — после отслуженной в церкви панихиды. Во время же Пасхальной недели панихид не бывает, ибо Пасха — это всеобъемлющая радость для верующих в Воскресение Спасителя нашего Господа Иисуса Христа. Поэтому в течение всей Пасхальной недели не произносятся заупокойные ектении (хотя совершается обычное поминовение на проскомидии), не служатся панихиды.

Причина установления Родительских суббот заключается в том подвиге, в котором тогда пребывают христиане. Ежели, по учению святого апостола Павла, без любви ни что же есмь, то значит и самый подвиг поста, ежели не будет сопровождаться истинною взаимной любовью, потеряет свое значение, и постящиеся не достигнут цели, добродетель потеряет свою силу. Потому церковь и заботится, чтобы между всеми ее членами были мир и любовь. Пред вступлением в подвиг поста, Церковь пригласила действительно всех своих членов, пребывающих на земле, показать на самом деле, что они пребывают в неразрывном союзе любви и в общении с членами ее, пребывающими в загробном мире – со Святыми и с несовершенными усопшими. Так точно и теперь, при продолжении сего подвига поста, и для показания, что мы не отступаем нисколько от заповеди основателя нашей Церкви Иисуса Христа: «любить друг друга», Церковь приглашает своих членов ко всеобщему молению об умерших, избрав субботы 2-й, 3-й, и 4-й недели. Итак, основанием учреждения сих суббот – любовь. Другая причина их основания есть та, что в сии дни поста кроме суббот и воскресений, нет литургий, и умершие как бы лишаются тех благ, которые доставляет им поминовение при литургии. А потому, в замене литургии, Церковь установила особенное моление об умерших в субботы 2-й, 3-й, и 4-й недели. Прочие же субботы Великого Поста, посвященные особенным воспоминаниям, не имеют уже и названия Родительских и в них поминовение умерших производится по обыкновенному порядку.

Заказ треб на Святой Земле

Поминовение на Божественной Литургии
Водосвятный молебен
Молебен о здравии
Молитва об упокоении
Молитва о здравии
Свеча о упокоении
Свеча о здравии
Сорокоуст о упокоении
Сорокоуст о здравии
Панихида

ИСТОЧНИК  http://simvol-veri.ru/xp/interesnoe/44-2010-07-17-16-59-52/446-zerkovnie-zapiski-v-pravoslavnoj-cerkvi.html

В тех семьях, где с уважением относятся к традициям православного благочестия, имеется помянник, особая книжечка, в которую записывают имена живых и умерших и которая подается во время богослужения для поминовения. Книжки помянников и сейчас можно приобрести в храмах или магазинах православной книги.
Помянник - это запись на память потомству о живших на земле предках, что делает помянник книгой, важной для каждого христианина и заставляет относиться к ней с уважением. Помянники хранят в чистоте и опрятности, около домашних икон.
Церковная записка, в сущности, - разовый помянник и требует к себе такого же уважения

Молитвенное поминовение

Православным известно, что молитва в храме имеет преимущество перед домашней молитвой. Спаситель сказал: 'Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них' (Мф. 18, 19-20). В храме для совместной молитвы собираются верующие. В храме таинственно пребывает Сам Бог. Церковная молитва имеет особенную благодатную силу еще и потому, что она возносится священником, специально поставленным для того, чтобы возносить за людей молитвы и жертвы Богу.

Наиболее распространенный способ испрашивания благодати Божией для своих родных и близких - молитвенное поминовение. В старину в благочестивых православных семьях существовал помянник - особая книга, в которую записывали имена живых и упокоившихся родственников. Книжка эта переходила из поколения в поколение и хранилась в святом углу дома - у божницы. По ней поминали имена во время домашней молитвы, ее же подавали для поминовения во время богослужения в храме.

В наше время книжки-помянники, к сожалению, почти вышли из употребления, их заменили церковные записки. Церковная записка, в сущности, - разовый помянник и требует к себе такого же уважения.

Как совершается поминовение по запискам?

Делать это священник начинает во время проскомидии. Проскомидия - это начальная часть литургии, во время которой приготовляют хлеб и вино для Таинства причастия. Проскомидия, символизирующая рождество Иисуса Христа, совершается в алтаре скрытно для верующих, находящихся в храме, - так же, как скрытно, не ведомо для мира произошло рождение Спасителя.

Для проскомидии употребляется пять особых просфор: 'агничная' (служит собственно для причащения), 'Богородичная', 'девятичинная' (в честь святых), 'о живых' (о Патриархе, епископах, пресвитерах и диаконах) и 'об усопших' (Патриархах, создателях храмов, епископах, священниках).

Из каждой из этих просфор вынимаются частицы и кладутся на дискос - круглое блюдо на подставке, символизирующее ясли, в которых родился Спаситель.

Затем священником вынимаются частицы из просфор, поданных верующими. В это время и читаются поминания - записки, книжки-помянники, которые поданы нами на проскомидию в свечной ящик (место при входе в храм, предназначенное для продажи свечей и для оформления треб). После прочтения каждого имени, указанного в записке, священнослужитель вынимает частицу просфоры, говоря: 'Помяни, Господи (указывается написанное нами имя)'. Эти вынутые по нашим запискам частицы также кладутся на дискос вместе с частицами, вынутыми из богослужебных просфор.

Это первое, не видимое молящимися поминовение тех, чьи имена написаны в поданных нами записках.

Итак, частицы, вынутые по нашим запискам, лежат на дискосе, рядом с частицами, вынутыми из особых богослужебных просфор. Это - великое, святое место! Частицы, лежащие в этом порядке на дискосе, символизируют всю Церковь Христову.

Частицы, вынутые из поданных нами просфор, не освящаются в тело Господне, они не преподаются верующим в Таинстве причастия. Для чего же они приносятся? Для того, чтобы посредством их верующие, имена которых написаны в наших записках, получили благодать, освящение и отпущение грехов от приносимой на престоле очистительной жертвы.

Частица, вынутая из нашей просфоры, возлежа возле пречистого Тела Господня, исполняется святыни и духовных дарований и ниспосылает их тому, от имени которого возносится. В конце литургии, после того, как все причастники приобщатся Святых Таин, эти частицы погружаются в Чашу с Телом и Кровью Христовой; при этом священник произносит такие слова: 'Отмый (омой), Господи, грехи зде (здесь) поминавшихся Честною Твоею Кровию'. Это делается для того, чтобы святые в ближайшем соединении с Богом возрадовались на небесах, живые же и мертвые, чьи имена указаны в записках, омывшись самой Пречистой кровью Христовой, получили оставление грехов и жизнь вечную. Таким образом, душам поминавшихся о здравии и об упокоении подается особая Божия благодать.

Заказная записка

В некоторых храмах, кроме обычных записок о здравии и об упокоении, принимают заказные записки. Заказная обедня о здравии с молебном отличается от обычного поминовения о здравии тем, что в дополнение к изъятию частицы из просфоры (что происходит при обычном поминовении) диакон гласно читает имена поминающихся на ектении.

Сугубая (то есть усиленная) ектения начинается по окончании чтения Евангелия. В двух прошениях мы усиленно просим Господа услышать нашу молитву и помиловать нас: 'Господи, Вседержителю, Боже отец наших, молитися (то есть молится Тебе), услыши и помилуй. - Помилуй нас, Боже...' Все находящиеся в храме просят о Патриархе, о епископе, о священнослужебном братстве (притче церковном) и о всей 'во Христе братии нашей', о властях и воинстве...

Во время ектении диакон произносит имена тех, кто указан в заказной записке, и призывает на них благословение Божие, а священник читает молитвы. Затем священник произносит молитву перед престолом, громко называя имена из записок. Но и на этом не оканчивается поминовение по заказной записке - после окончания литургии о них возносится молитва на молебне.

То же происходит и на заказной обедне об упокоении с панихидой - и здесь, после изъятия частиц с называнием имен усопших, диакон гласно произносит на ектении их имена, затем имена повторяет перед алтарем священнослужитель, а затем усопшие поминаются на панихиде, которая происходит после окончания литургии.

Обычай чтения записок с именами во время сугубой ектении идет еще с апостольских времен. Тогда использовали диптихи - две таблички, сделанные из бумаги или пергамента, сложенные, как скрижали Моисея. На одной из них писались для чтения во время священнодействия имена живых, на другой - усопших.

'На ектении же больше поминаются новопреставленные или значительные строители обители, и то не более, чем одно или два имени. Но проскомидия - самое важное поминовение, ибо вынутые части за усопших погружаются в кровь Христову и очищаются грехи сею великою жертвою; а когда случается память кого из родных, то можешь подать записку и помянуть на ектении', - писал преподобный Макарий Оптинский.

Сорокоуст

Сорокоуст - это молебен, который совершается Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока происходит изъятие частиц из просфоры. 'Сорокоусты, - пишет св.Симеон Солунский, - совершаются в воспоминание вознесения Господня, случившегося в сороковой день после воскресения, - и с той целью, чтобы и он (умерший), восстав из гроба, вознесся навстречу Судии, был восхищен на облацех, и так был всегда с Господом'.

Впрочем, сорокоусты заказываются не только об упокоении, но и о здравии, особенно о тяжелобольных.

Другие поминовения

Записку в храме можно подать и с тем, чтобы заказать молебен.

Молебен - это особое Богослужение, при котором просят Господа, Богородицу, святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ. В храме молебны совершаются перед литургией и после нее, а также после утрени и вечерни. Общественные молебны совершаются в дни храмовых праздников, на Новый год, перед началом учения отроков, при стихийных бедствиях, в нашествии иноплеменников, при эпидемиях, в бездождие и т.д. Другие молебны принадлежат к частному богослужению и совершаются по просьбам и нуждам отдельных верующих. Часто во время этих молебнов происходит малое освящение воды.

Записка на молебен начинается с указания, какому святому возносится молебен, пишется о здравии он или об упокоении. Затем перечисляются имена тех, о ком будет возноситься молебное пение.

Когда будете подавать записку на молебен, скажите служителю, заказываете ли вы водосвятный молебен - в этом случае совершается малое освящение воды, которая потом раздается верующим, - или же обычный, без водосвятия.

Можно заказать поминовение живых или усопших на месяц, на полугодие, на год. В некоторых храмах и монастырях принимаются записки на вечное поминовение (т.е. до тех пор, пока действует храм).

О ком следует молиться

Подавая записку 'о здравии', мы просим помолиться не только за здоровье наших близких, но и за их успехи, материальное благополучие, душевный покой. И если мы молимся о здравии человека, который сделал много зла, то это не значит, что мы молимся о том, чтобы он и в дальнейшем пребывал в таком же состоянии, - нет, мы молим Бога, чтобы Он переменил его намерения и внутреннюю неустроенность, сделал так, чтобы наш недоброжелатель или даже враг стал пребывать в гармонии с Богом, с Церковью, с окружающими. Молитва за врагов, за враждующих - великая сила для прекращения вражды и водворения мира.

В соответствии с наставлением апостола 'Поминайте наставников ваших' (Евр. 13, 7) в записке следует указывать имя вашего духовного отца (если он у вас есть). Каждый должен молиться о здравии и благополучии своей семьи: 'Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного' (1 Тим. 5, 8). Не забывайте ваших благодетелей, чтобы не оставаться перед ними в долгу: 'Отдавайте всякому должное... Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон' (Рим. 13, 7-8).

Как молимся мы о живых, так должны молиться и за умерших - и не только за ближайших родственников, но и за весь свой род. Наши отношения с ближними не прекращаются после их смерти. Смерть прерывает только видимое общение с ними. Мы, верующие в то, что наши усопшие не умерли, веруем и в то, что милосердный Господь по молитве нашей простит души, умершие хотя и во грехах, но с верой и надеждой на спасение. Мы верим, что наши усопшие родные, а имен многих из них мы часто и не знаем, молятся о нас, своих потомках.

Правила написания записок

Записки надо подавать до начала литургии, потому что поминовение за службой совершается лишь до определенного момента - до Херувимской песни ('Иже херувимы'). Лучше всего записки о поминании подать вечером или рано утром, до начала службы.

В начале записки следует изобразить восьмиконечный крест и написать 'О здравии' или 'Об упокоении'. Поминать можно лишь имена людей, крещенных в Православной Церкви.

Записка должна содержать не более пяти-десяти имен. Об этом обычно написано или можно справиться возле свечного ящика. Если вы хотите помянуть многих своих родных и близких - подайте несколько записок.

Имена должны быть написаны в родительном падеже (отвечать на вопрос 'кого?'). Если вы собираетесь указать имена архиереев и иереев, то делайте это в начале записки. Первыми пишут имена епископов, за ними - священников-иноков, священников и диаконов, потом монахов и монахинь. При этом указывается их сан - например, 'о здравии' епископа Иоанна, игумена Иоанна, иерея Иоанна. Затем пишите свое имя, своих родных и близких. Обычно порядок написания имен такой: сначала пишут имена мужчин, далее - женщин, отроков, девиц и отроковиц и, наконец, младенцев мужского и женского пола. То же относится и к запискам 'об упокоении'.

Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Иоанна, а не Ивана) и полностью (например, Александра, Николая, но не Саши, Коли).

В записках не указываются фамилии, отчества, звания и титулы, степени родства.

Ребенок до 7 лет в записке упоминается как младенец - например, младенца Иоанна.

В записках о здравии перед именем можно упомянуть: 'болящего', 'воина', 'путешествующего', 'заключенного'. Не пишут в записках - 'страждущего', 'озлобленного', 'нуждающегося', 'заблудшего'.

В записках 'об упокоении' усопший в течение 40 дней по кончине именуется 'новопреставленный'. Допускается в записках 'об упокоении' написание перед именем 'убиенный', 'воин', 'приснопамятный' (день смерти, день именин усопшего).

В поминовениях об упокоении нельзя писать имени покончивших с собой. В записках нельзя также писать имена усопших, причисленных к лику святых.

Записки на молебен или панихиду, которые совершаются после окончания литургии, подаются отдельно.

Заказ треб на Святой Земле

Поминовение на Божественной Литургии
Водосвятный молебен
Молебен о здравии
Молитва об упокоении
Молитва о здравии
Свеча о упокоении
Свеча о здравии
Сорокоуст о упокоении
Сорокоуст о здравии
Панихида

ИСТОЧНИК

http://simvol-veri.ru/xp/interesnoe/44-2010-07-17-16-59-52/447-moleben-v-pravoslavnoj-cerkvi.html

Молебен - благодарственное или просительное богослужение, совершаемое в храме или вне его по просьбе верующих или в бедственных случаях. Молебен служится Господу Иисусу Христу, Божией Матери или какому-либо святому. Для освящения воды служится водосвятный молебен (см. Водосвятие). После литургии в воскресные и праздничные дни совершается праздничный молебен – на него подаются записки о здравии. Благодарственный молебен – благодарение Богу, Божией Матери или святому за явленную от них помощь. Существуют также молебны «На начало всякого дела», «О путешествующих» и другие.

В храме молебны совершаются обычно после окончания литургии. Однако молебны не связаны с ней и могут совершаться в любое время, когда в этом есть необходимость. Молебны бывают просительными, когда молятся о том, чтобы Бог исполнил какую-либо просьбу, помог в нужде, и благодарственные, когда благодарят Его за милости и дары, которые Он нам посылает. Эти два вида молебнов связаны: один как бы начинает дело, а второй его заканчивает. Если, получив просимое, мы не благодарим Бога (а это бывает, увы, очень часто), то с какой совестью мы будем опять просить Его, а ведь это, конечно, случится? И можем ли тогда надеяться на исполнение новой просьбы? Поэтому, совершая просительный молебен, надо помнить и о совершение благодарственного.

Молебны совершаются по нужде какого-либо одного человека, но есть такие, которые служатся для всех, например, по случаю храмового праздника или во время стихийных бедствий. Такие общественные молебны бывают и с крестным ходом.

На крестном ходе впереди идут певчие, за ними несут фонарь, затем попарно запрестольный крест и икону, праздничные и другие храмовые иконы, затем идет духовенство с Евангелием и крестом, а далее народ.

Болеем ли мы? - Будем служить молебен о недужных. Начинаем ли важное дело? - На молебне попросим помощи Божией. Отправляемся ли в путь? - Выслушем чин благословения в путешествие. Настал ли день именин, и хочется усердно помолиться своему святому? Закажем ему молебен. Начинается ли учебный год, и нашим детям пора в школу? - Совершим чин благословения на начало учения отроков. Внял ли Господь нашей молитве, и мы хотим вознести хвалу? - Будем служить благодарственный молебен.

Кроме частных молебнов, существуют и общенародные молебные пения. Церковь содержит множество таковых - водосвятный и новогодний; во время безведрия (при ненастье) и бездождия (при засухе); молебны о страждующих от нечистых духов и от недуга пьянства; торжественные чины в первое воскресенье Великого Поста (Торжество Православия) и в Рождество Христово...

Порой к молебнам добавляют акафисты, каноны. Часто священники, завершая богослужение, помазуют молящихся освященным елеем, окропляют святой водой.

По вере нашей Господь подает Свою помощь весьма скоро после молебна. Поэтому не надо злоупотреблять этим священнодейством, заказывая по одному поводу молебен несколько раз (исключение - молитва о болящих и служение молебнов по обету).

Как и каждое богослужение, молебен начинается возгласом священника: Благословен Бог наш всегда, ныне, и присно и во веки веков. Этим призываются все молящиеся к благодарению Бога нашего Создателя и Покровителя, от Которого зависит наша жизнь и благополучие и в эти дни, и во веки веков. После этого молящиеся обращаются к Святому Духу, прося Его придти и вселиться в их души. Поется Трисвятое — последовательность молитв: вначале три раза повторяется: Святый Боже, Святый, Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас. Затем — Слава Отцу и Сыну и Святому Духу и ныне и присно во веки веков. Пресвятая Троица помилуй нас; Три раза Господи, помилуй; Снова Слава…и ныне; Заканчивается Трисвятое молитвой Господней: Отче наш.

12 раз повторяется Господи, помилуй и звучит призыв Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу. Придите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу, Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу Цареви нашему Богу.

Читается псалом 142: Господи, услыши молитву мою, внуши моление мое во истине Твоей... Слава и ныне Аллилуия три раза.

Снова звучит призыв обратиться к Богу и следовать за Ним: Бог Господь, и явися нам, благословен грядый во имя Господне… Поется дважды

тропарь (краткая молитва кому служится молебен) и если служится молебен о ниспослании здоровья читается дополнительно тропарь и кондак о недужных.

Читается псалом 50: Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое....

Затем мы обращаемся три раза к тому святому лицу, которому служится молебен. Если Иисусу Христу, то: Иисусе Сладчайший, спаси нас. Если Богородице, то: Пресвятая Богородица, спаси нас. Если святому то, например: преподобный отче Сергие, моли Бога о нас. После пения этих припевов поется (или читается) молитва кому служится молебен. За этим следует ектения: Паки и паки (еще и еще) миром Господу помолимся. Возглас священника Ты бо еси Царь мира и Спас душ наших, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков.

Читается акафист (не всегда). Акафист (от греческого акафистос — неседальный, т.е. во время чтения нельзя сидеть). Это хвалебная песнь в честь Христа, Богородицы и святых. Образцом является акафист Пресвятой Богородице, написанный в 7 веке по случаю избавления Константинополя от нашествия персов и аваров. Акафист состоит из 25 песней, из них 13 кондаков и 12 икосов, каждый из которых кончается словами: Радуйся...

Кондак кратко излагает содержание праздника или жизни святого. Первый кондак заканчивается словами, которые повторяются во всех последующих икосах.

Икос – богословская песнь, восхваляющая и прославляющая чествуемого святого или празднуемого церковного события. Имеет одинаковое по смыслу содержание с предшествующим кондаком, но развивает и расширяет его тему.

По завершению акафиста диакон или священник возглашает Прокимен — (от греческого впереди идущий) — название стихов повторяемых пением на клиросе перед чтением Апостола, Евангелия и паремии. Текст прокимна обычно заимствован из Священного Писания, кратко излагая смысл последующего чтения или службы. Так, например, прокимен в молебне Спасителю повторяет первые слова 142 псалма, читаемого в начале молебна, а в молебне Богородице поется: Помяну имя Твое во всяком роде и роде.. Свои прокимны имеют молебны апостолам, святым, мученикам...

Диакон призывает: Господу помолимся и священник воссылает славу Отцу и Сыну и Святому духу. А затем возглашается: Всякое дыхание да хвалит Господа и произносится прошение сподобиться слышанию Святого Евангелия. Священник обращается ко всем присутствующим: Мир всем.

Читается Евангелие. Для каждого вида молебна установлены для чтения определенные евангельские тексты.

После чтения Евангелия читается Трисвятое и поются тропари. Вслед за этим читается просительная ектения:

Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молим Ти ся, услыши и помилуй. После каждого возгласа трижды в усиление просьбы повторяются слова Господи, помилуй. Мы просим о всех братиях наших во Христе, начиная с со Святейшего Патриарха; о нашей стране, властях и воинстве; о братии святого храма или обители, где совершается молебен, и особенно о благополучии тех живых христиан, ради которых заказывался молебен. Особо молимся о больных, о всяком городе и стране, прося избавить их от голода, стихийных бедствий, нашествия иноплеменников и междоусобной войны. Священник восклицает: Услыши нас, Боже, Спаситель наш, Упование всех концов земли... и милостив будь, Владыка, о грехах наших и помилуй нас. Мы твердо верим в милосердие и человеколюбие Бога и воссылаем славу Отцу, Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков.

В конце молебна читается молитва, кому служится молебен. Если Иисусу Христу, то она предваряется возгласом: Ко Господу нашему Иисусу Христу помолимся и хор поет Иисусе сладчайший, спаси нас. Если Пресвятой Богородице то: Ко Пресвятой Владычице Деве Богородице помолимся и хор: Пресвятая Богородица, спаси нас. Если молебен святому, то хор поет Святителю отче (имя святого), моли Бога о нас. Читаемая вслед молитва является заключительной молитвой в акафисте святому лицу, которому служится молебен. Затем, может быть, прочитана молитва о больных.

Заканчивая молебен, священник возглашает: Премудрость, Пресвятая Богородица, спаси нас. Хор поет молитву Честнейшую херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова родшую, сущую Богородицу Тя величаем.. Священник восклицает: Слава Тебе, Христе Боже, Упование наше, слава Тебе.

Концом молебна является Отпуст, т.е. сообщение всем, что молебен закончен. В нем утверждается, что Христос истинный Бог наш, молитвами Богородицы, (если молебен святому, то называется и его имя), и всех святых помилует и спасет нас потому, что Он благ и Человеколюбец.

Заказ треб на Святой Земле

Поминовение на Божественной Литургии
Водосвятный молебен
Молебен о здравии
Молитва об упокоении
Молитва о здравии
Свеча о упокоении
Свеча о здравии
Сорокоуст о упокоении
Сорокоуст о здравии
Панихида

ИСТОЧНИК

http://simvol-veri.ru/xp/interesnoe/44-2010-07-17-16-59-52/453-chetyredisyatnica.html

1. Начало Великого поста, Понедельник 1-й седмицы ("чистый понедельник")

На полунощнице после возгласа "Боже, ущедри ны", ради начала поста молитва св. Ефрема Сирина читается один раз с 3 поклонами. Во все же остальные дни Четыредесятницы эта молитва на полунощнице читается с 16 поклонами. Отпуст малый, чин прощения и "Помолимся".

По окончании полунощницы иерей, облачившись в фелонь и открыв завесу царских врат, кадит пред престолом крестообразно и начинает утреню возгласом "Благословен Бог наш". Чтец - "Аминь", Трисвятое, "Отче наш", 19-й и 20-й псалмы и прочее. Во время чтения псалмов иерей кадит алтарь и весь храм. По возвращении в алтарь произносит краткую сугубую ектению "Помилуй нас, Боже" и возглас "Яко Милостив". Певцы - "Аминь", "Именем Господним". Иерей, творя пред престолом крест кадилом, возглашает "Слава Святей, и Единосущной, и Животворящей, и Нераздельней Троице". Чтец - "Аминь" и читает шестопсалмие. После великой ектений - "Аллилуиа" на рядовой глас. Троичны гласа. Троичны тропари читаются, а окончания их поются. Кафизмы 3. После 1-й кафизмы седальны Октоиха, и мученичен (в конце Триоди). После 2-й и 3-й кафизм седальны из Триоди (на ряду). Псалом 50-й. Иерей, стоя на солее пред царскими вратами, произносит "Спаси, Боже, люди Твоя". Певцы - "Господи, помилуй" (12 раз). Иерей - "Милостию и щедротами". Певцы - "Аминь", и начинается канон.

Церковный устав назначает для всех дней года, за исключением Страстной и Пасхальной седмиц, стихословить с канонами Октоиха, Минеи и Триоди пророческие песни. Но у нас, по издавна установившейся практике, пророческие песни стихословятся исключительно только во дни Четыредесятницы. Порядок стихословия их изложен в Ирмологии, где дан и самый текст их. По уставу стихи библейских песней должно петь антифонно.

На великопостной утрени поются каноны из Минеи (один или два) и два трипеснца из Триоди.

Трипеснцы состоят
в понедельник из 1-й, 8-й и 9-й песней;══
во вторник из 2-й, 8-й и 9-й песней;
в среду из 3-й, 8-й и 9-й песней;
в четверг из 4-й, 8-й и 9-й песней;
в пятницу из 5-й, 8-й и 9-й песней.

Те песни, в состав которых входят трипеснцы, правятся на 14: сначала канон Минеи с ирмосом на 6, затем трипеснцы на 8. Кроме того, последний трипеснец имеет еще один тропарь, не входящий в число 14 и поемыи с припевом "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе".

Песни, в которых нет трипеснцев, правятся на 4 без ирмоса. Ирмосы в этот счет не входят и в 1-й, 4-й, 5-й и 7-й песнях поются до тропарей, а в 3-й и 6-й по окончании тропарей, служа катавасией.

Песни, имеющие в своем составе трипеснцы, непременно заканчиваются катавасией - ирмосом второго трипеснца.

Все песни стихословятся с библейскими песнями, как они изложены для этого в Ирмологии.

На основании приведенных общих указаний Типикона об отправлении канона на великопостной утрени, в понедельник песнь 1-я канона поется или читается по Ирмологии от стиха "Господеви поем" до "Огустеша". Пропев стих "Огустеша", поют ирмос канона из Минеи. Потом певцы стих - "Рече враг". Чтец тропарь канона. Певцы - "Послал еси". Чтец - тропарь. Певцы - "Кто подобен Тебе". Чтец - тропарь. Певцы - "Простерл еси". Чтец - тропарь. Певцы - "Утешил еси". Чтец - Богородйчен канона. Певцы "Тогда потщашася". Чтец - 1-й тропарь 1-го трипеснца (в понедельник 1-й седмицы - 2 тропаря за один). Певцы - "Нападет на ня". Чтец - тропарь. Певцы - "Дондеже пройдут". Чтец - тропарь. Певцы - "Введ, насади я". Чтец - Богородичен трипеснца. Певцы - "Господь, царствуяй веки, и на век".. Чтец - 1-й тропарь второго трипеснца. Певцы - "И наведе на ня". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "Слава". Чтец - Троичен, Певцы - "И ныне". Чтец - Богородйчен. Певцы - "Слава Тебе, Боже наш". Чтец - тропарь. Певцы - "Слава, Тебе, Боже наш",

Чтец - тропарь. Затем поют на катавасию ирмос 2-го канона. Триоди.

См. В понедельник 1-й седмицы оба трипеснца Триоди. Имеют по одному лишнему тропарю против других канонов (1-й трипеснец всегда имеет 4 тропаря, 2-й - 5 тропарей), посему в сей понедельник после стиха библейской песни "Тогда потщашася" должно прочитать два первых стиха за один. И в конце после "Слава, и ныне" - два тропаря (а не один, как обычно) с припевом "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе".

Вторая песнь в понедельник не стихословится.

Песнь третья (из Минеи). Певцы - стих "Господь взыде на небеса". Чтец - тропарь канона. Певцы - "И даст крепость". Чтец - тропарь канона. Певцы - "Слава". Чтец - тропарь. Певцы - "И ныне". Чтец - Богородичен Минеи, и тотчас , певцы поют ирмос 3-й песни Минеи.

По 3-й песни ектения малая. Седален святому из .Минеи, - "Слава, и ныне" - Богородичен его.

4-я песнь (из Минеи). Певцы - ирмос Минеи 4-й песни и стих "Господь Бог мой - сила моя". Чтец - 1-й пропарь. Певцы - стих "И на высокая возводит мя". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "Слава". Чтец - 3-й тропарь. Певцы - "И ныне": Чтец - Богородичен.

5-я песнь (из Минеи). Певцы - ирмос 5-й песни и стих - "Воскреснут мертвии". Чтец - 1-й тропарь. Певцы - стих "Роса бо, яже о Тебе". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "Слава". Чтец - 3-й тропарь. Певцы - "И ныне". Чтец - Богородичен.

6-я песнь (из Минеи). Певцы - стих "Хранящий суетная". Чтец - 1-й тропарь. Певцы - стих "Аз же со гласом хваления". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "Слава". Чтец - 3-й тропарь. Певцы - "И ныне". Чтец - Богородичен. Певцы - ирмос 6-й песни.

По 6-й песни - ектения малая. Если святой имеет кондак, глаголем его здесь, а мученичен глаголем по 1-й кафизме, с седальнами и припевом "Дивен Бог во святых Своих". Если же кондака святому нет, то мученичен глаголем по 6-й песни.

7-я песнь (из Минеи). Певцы - ирмос 7-й песни и стих "Благословен еси на Престоле славы Царствия Твоего". Чтец - 1-й тропарь. Певцы - "Благословен еси на тверди". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "Слава". Чтец - 3-й тропарь. Певцы - "И ныне". Чтец - Богородичен.

8-я песнь канона поется, как и 1-я. Чтец читает: "Благословите, вся дела. Благословите, ангели. Благословите, воды. Благословите, солнце. Благословите, всяк дождь. Благословите, огнь и вар".

После этого стиха поется ирмос канона из Минеи и стих "Благословите, росы и иней". Чтец - 1-й тропарь Минеи. Певцы - "Благословите, свет и тьма". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "Благословите, земля". Чтец - 3-й тропарь. Певцы - "Благословите, источницы". Чтец - Богородичен Минеи. Певцы - "Благословите, вся птицы небесныя". Чтец - 1-й тропарь первого трипеснца. Певцы - "Благословите, сынове". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "Благословите, священницы". Чтец - 3-й тропарь. Певцы - "Благословите, дуси". Чтец - Богородичен. Певцы - "Благословите, Анания, Азария и Миевил". Чтец - 1-й тропарь второго трипеснца. Певцы - "Благословите, апостоли". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "Благословим Отца, и Сына, и Святаго Духа Господа". Чтец - Троичен трипеснца. Певцы - "И ныне". Чтец - Богородичен. Певцы - "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе". Чтец - тропарь трипеснца. Певцы - "Хвалим, благословим" и ирмос второго трипеснца на катавасию.

На 9-й песни обычное каждение. Певцы - "Честнейшую". Затем ирмос 9-й песни из Минеи и стих "Благословен Господь Бог Израилев". Чтец - 1-й тропарь из канона Минеи. Певцы - "И воздвиже рог спасения нам". Чтец - тропарь. Певцы - "Якоже глагола". Чтец - тропарь. Певцы - "Спасение от враг". Чтец - тропарь. Певцы - "Сотворите милость". Чтец - Богородичен канона Минеи. Певцы - "Клятву, еюже клятся". Чтец - 1-й тропарь первого трипеснца. Певцы - "Служите Ему". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "И Ты, Отроча". Чтец - 3-й тропарь. Певцы - "Дати разум". Чтец - Богородичен. Певцы - "В нихже посети нас". Чтец - 1-й тропарь 9-й песни второго трипеснца. Певцы - "Направити ноги наша". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "Слава", чтец - Троичен трипеснца. Певцы - "И ныне". Чтец - Богородичен. Певцы - "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе". Чтец - последний тропарь трипеснца. Певцы - ирмос второго трипеснца.

Затем "Достойно есть" и земной поклон. Малая ектения и сиетилен. После светильна читаются хвалитные псалмы, "Тебе слава подобает", "Слава Тебе, показавшему нам свет", и читается вседневное славословие "Слава в вышних Богу". Просительная ектения и стиховные стихиры Триоди, "Слава, и ныне" - Богородичен Триоди. Чтец - "Благо есть исповедатися Господеви", дважды. Трисвятое по "Отче наш". По возгласе тропарь "В храме стояще славы Твоея", "Господи, помилуй" (40 раз), "Слава, и ныне", "Честнейшую", "Именем Господним благослови, отче". Иерей На солее произносит: "Сый благословен...". Чтец - "Небесный Царю". Иерей - "Господи и Владыко живота моего" с обычными поклонами.

В заключение чтец - "Аминь" и читает 1-й час. Иерей входит в алтарь, закрывает завесу и снимает фелонь. (Так совершается утреня по понедельникам, вторникам, средам, четвергам и пяткам Четыредесятницы, если не случатся в эти дни праздники полиелейные или храмовые, или Благовещение.)

См. Если в те дни, в которые совершается постовое богослужение (понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу), случится какой-нибудь праздник (24 февр., 9 и 25 марта, храмовой), то утреня имеет особенности, свойственные Празднику и изложенные в 48-й гл. Типикона и в храмовых его главах, в которых поэтому и надобно справляться. Здесь мы обратим внимание только на Заключительную часть утрени:
а) Пение славословия великого в дни Великого Поста никогда не полагается - оно читается;
б) Утреню должно оканчивать таким образом: "Благо есть" (один раз), Трисвятое по "Отче наш". Возглас. Тропарь по указанию Типикона. Ектения - "Помилуй нас". Возглас. 3 великие поклона (принято с молитвою св. Ефрема Сирина), и тотчас 1-й час со слов "Приидите, Поклонимся", как и сказано, напр., в последовании праздника Благовещения, случившегося в Великий понедельник: по Трисвятом тропарь празднику, екте-Мин и поклоны 3 великие; посем "Приидите, поклонимся" (трижды), и час 1-й (12 Мк. гл.).

На 1-м часе - после трех псалмов и "Аллилуиа" (трижды.), рядовая кафизма (кроме понедельника и пятка). После кафизмы (а когда кафизмы нет, то после псалмов часа) чтец - "Слава, и ныне", "Аллилуиа" (трижды), "Господи, помилуй" (трижды). Иерей на солее пред царскими вратами возглашает, или поет на (И1 глас тропарь 1-го часа "Заутра услыши глас мой" весь до конца

Певцы повторяют сей тропарь. Во время пения певцами Тропаря иерей и все предстоящие полагают земной поклон. По окончании пения иерей возглашает стих - "Глаголы моя". В это время певцы творят земной поклон. Восставши, они поют снова сей тропарь, а иерей и все предстоящие полагают вторично земной поклон. Дождавшись окончания пения, иерей возглашает 8-й стих - "Яко к Тебе помолюся". В это время певцы полагают Второй земной поклон. Восставши, они поют тропарь в третий раз, а иерей и предстоящие творят третий земной поклон, певцы творят третий земной поклон по окончании пения тропаря.

В таком порядке поются тропари и на прочих великопостных часах.

По исполнении тропаря иерей возглашает: "Слава Отцу и Сыну и Святому Духу". Чтец - "И ныне" и Богородичен часа - "Что Тя наречем".

Во время чтения Богородичных на часах всегда полагаются три поясных поклона.

Затем певцы поют "Стопы моя направи". Чтец - Трисвятое, по "Отче наш". По возгласе чтец - Богородичен дня (в понедельник, вторник и четверг - "Преславную Божию Матерь"; в среду и пяток - "Скоро предвари"). "Господи, помилуй" (40 раз). "Иже на всякое время". Иерей - "Боже, ущедри ны и благослови ны", "Господи и Владыко живота моего" с 16 поклонами. Конечное Трисвятое. По "Отче наш" и возгласе - "Господи, помилуй" (12 раз), иерей - "Христе, Свете истинный". Отпуст.

Великопостные часы совершаются при закрытой завесе царских врат.

Часы - 3-й, 6-й и 9-й обычно совершаются вместе с изобразительными и вечерней. Пред 3-м часом ударяют в колокол 3 раза, пред 6-м часом - 6 раз и пред 9-м - 9 раз, а пред вечерней - обычный великопостный звон.

3-й час. Иерей в епитрахили, перед царскими вратами, совершив три поклона, произносит возглас "Благословен Бог наш...". Чтец - "Аминь", "Слава Тебе, Боже наш" и последование ,3-го часа, как обычно. По окончании третьего псалма чтец глаголет "Слава, и ныне" - "Аллилуиа" (трижды) с 3 поясными поклонами. "Господи, помилуй" (трижды). "Слава". Другой чтец глаголет - "И ныне" - и начинает рядовую кафизму. "Аллилуиа" между "Славами" поется, как обычно. После 3-й "Славы" сам чтец заканчивает "Слава, и ныне" - "Аллилуиа" (трижды). "Господи, помилуй" (трижды). Иерей пред царскими вратами глаголет тропарь 3-го часа "Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа" по тому же чину, как и тропарь 1-го часа. По исполнении тропаря и поклонов иерей возглашает "Слава", чтец - "И ныне" и Богородичен "Богородице, Ты еси лоза истинная". Во время Богородична полагается 3 поясных поклона. И далее все последование часов по порядку, указанному в Типиконе и в Часослове.

На 6-м часе читается тропарь пророчества, прокимен и паримия.

В конце 9го часа молитва Ефрема Сирина только с 3 поклонами.

После молитвы 9-го часа отверзается завеса царских врат, а певцы поют "Во Царствии Твоем помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем". Каждый стих сопровождается поясным поклоном, а последние три стиха "Помяни нас, Господи", "Помяни нас, Владыко", "Помяни нас, Святый" - с поклонами земными. Затем чтец глаголет - "Лик Небесный", "Верую", "Ослаби, остави", "Отче наш" и кондаки.

Кондаки на изобразительных читаются - в следующем порядке: в храме Христовом - кондак храму, дню, рядовому святому по Минее, "Слава" - "Со святыми упокой", "И ныне" - "Предстательство христиан". В храме Богородицы - кондак дню, рядовому святому, "Слава" - "Со святыми упокой", "И ныне" - храму Богородицы. В храме святого - кондак дню, храму святого, рядовому святому, "Слава" - "Со святыми упокой", "И ныне" - "Предстательство христиан". "Господи, помилуй" (40 раз), "Слава, и ныне". "Честнейшую", "Именем Господним". Иерей на солее произносит "Боже, ущедри ны" и молитву св. Ефрема Сирина с 16 поклонами.

Вечерня вседневная, совершаемая в понедельник, вторник и четверток Четыредесятницы, не имеет начального возгласа. После поклонов на изобразительных чтец - "Приидите, поклонимся" .и псалом "Благослови, душе моя, Господа". Иерей в епитрахили и фелони читает пред царскими вратами светильничные молитвы. По псалме великая ектения. Затем кафизма 18-я "Ко Господу внегда скорбети ми, воззвах" в обычном порядке с 3 поясными поклонами на каждой "Славе". После кафизмы малая ектения. "Госпеди, воззвах" во глас стихир Триоди. Стихир. 6: Триоди 3 и Минеи 3. Во время пения стихир совершается обычное каждение всего храма. "Слава" святому из Минеи, если есть. "И ныне" - по гласу "Славы" из дополнительной части Минеи. Если "Славы" святому нет, то "Слава, и ныне" - Богородичен по гласу стихир святого, и во вторник и четверток - Крестобогородичен. Входа нет. "Свете тихий". Прокимен Триоди. Паримия. Второй прокимен и вторая паримия. "Сподоби, Господи". Ектения просительная.-После нее стихиры на стиховне из Триоди, "Слава, и ныне" - Богородичен (а во вторник и четверток Крестобогородичен Триоди.). "Ныне отпущаеши", Трисвятое по "Отче наш". По возгласе тропари, глас 4 - "Богородице Дево" и следующие. "Господи, помилуй" (40 раз), "Слава, и ныне" - "Честнейшую", "Именем Господним",. "Сый благословен". "Небесный Царю". Молитва св. Ефрема Сирина "Господи и Владыко живота моего" с обычными 16 поклонами. Конечное Трисвятое; По возгласе "Господи, помилуй" (12 раз), "Всесвятая Троице", "Буди имя Господне" с 3 поясными поклонами. Псалом "Благословлю Господа на всякое время" полностью. По прочтении псалма иерей - "Премудрость". Певцы--"Достойно есть". Иерей - "Пресвятая Богородице, спаси нас". Певцы - "Честнейшую". Иерей - "Слава Тебе, Христе Боже". Певцы - "Слава, и ныне", "Господи, помилуй" (трижды), "Благослови". Иерей - дневной отпуст. Певцы - многолетие. Завеса царских врат закрывается.

Великое повечерие. Пред началом повечерия ударяют в колокол 12 раз косно. Иерей в епитрахили, сотворив пред царскими вратами при закрытой завесе три поклона, возглашает "Благословен Бог наш". Чтец - "Аминь", обычное начало и псалом 69-й "Боже, в помощь мою вонми".

Этот псалом читается в начале повечерия только в первые четыре дня 1-й седмицы Великого поста ради Великого канона. В прочее время Четыредесятницы он читается в начале 3-й части повечерия после молитвы "Владыко, Боже Отче Вседержителю".

Во время чтения псалма иерей исходит на средину храма, где стоит аналой с приготовленной для чтения Великого канона Триодью. Пред аналоем возжигается свеча на выносном подсвечнике. По окончании псалма 69-го начинается Великий канон. В начале каждой песни певцы поют ирмосы по дважды. Они же поют и припевы "Помилуй мя, Боже, помилуй мя", "Преподобие отче Андрее, моли Бога о нас", "Преподобная мати Марие, моли Бога о нас", "Слава", "И ныне". Во время медленного пения этих припевов все предстоящие полагают по 3 поклона. Поющие во время пения поклонов не творят, а совершают их во время чтения следующих тропарей. Тропари канона читает предстоятель. Катавасии после 1-й - 3-й песней не бывает. По прочтении Богородична на 6-й песни предстоятель глаголет "Господи, помилуй" {трижды). "Слава, и ныне". Певцы поют кондак Великого канона: "Душе моя, душе моя, востани, что спиши; конец приближается, и имаши смутитися: воспрянй убо, да пощадит тя Христос Бог, везде Сый, и вся исполняяй". Затем ирмос 7-й песни. По прочтении последнего тропаря поется ирмос 9-й песни. По исполнении его все полагают земной поклон, после чего иерей, читавший канон, отходит со средины храма на свое место.

После катавасии чтец читает псалом 4-й "Внегда призвати ми" и продолжается великое повечерие по чину его.

Стихи "С нами Бог" поются велегласно и со сладкопением на два лика. Следующие за сим стихи "День прешед" и прочее также должно петь. Должно петь и "Верую" низким и тихим гласом.

Далее поются антифонно на оба клироса молитвенные стихи "Пресвятая Владычице Богородице". При этом, соответственно указанию устава, в то время, когда поет правый клирос, должны совершать земной поклон певчие левого клироса и богомольцы, стоящие на левой стороне храма. Когда поет левый клирос, полагают земной поклон певцы правого клироса и богомольцы, стоящие на правой стороне.

Но так как в приходских храмах в будничные дни по большей части пение совершается на одном клиросе, то на практике установился такой порядок пения этих стихов: служащий иерей на солее пред царскими вратами возглашает стих "Пресвятая Владычице Богородице". В это время стоящие на клиросе полагают земной поклон. Восстав и дождавшись окончания священником первого стиха, певцы поют его. Во время пения священник полагает земной поклон. Одновременно с ним творят поклон и все предстоящие. Таким же образом исполняются и все последующие стихи: один раз священником и один раз певцами, причем в то время, когда стих поет священник, творят земной поклон певцы, когда поют певцы, творят земной поклон священник и все молящиеся.

Предпоследний стих "Боже, очисти нас грешных" поют вместе священник и певцы и по окончании его, в молчании, все вместе и весь народ творят земной поклон. Затем тот же стих повторяют вместе священник и певцы, и по окончании его все полагают земной поклон. В заключение опять вместе священник и певцы поют последний стих "Боже, очисти нас грешных и помилуй нас" и по окончании его все полагают земной поклон.

При совершении поклонов должно помнить правило церковное, что поклоны земные следует полагать "не вкупе с молитвою, но прежде молитву и по молитве поклоны". Богомольцам же надо объяснять, что они должны полагать земные поклоны одновременно со священником.

По окончании пения - Трисвятое без поклонов, ввиду только что бывших многих поклонов.

Тропари, которые положены по "Отче наш", следует петь "велегласно и со сладкопением". Так же следует петь тропари и по 2-м Трисвятом - "Помилуй нас, Господи" и прочее. На третьей части повечерия, в первые четыре дня 1-й седмицы псалом 69-й "Боже в помощь" опускается, как прочитанный в начале повечерия, и после "Приидите, поклонимся" читается псалом 142-й "Господи, услыши молитву мою".

После "Слава в вышних Богу" и Трисвятого - тропарь "Господи сил, с нами буди" со стихами 150-го псалма по чину, изложенному в Часослове, и дальнейшее последование повечерия. Вместо отпуста иерей, обратившись лицом к молящимся, читает молитву "Владыко Многомилостиво". На время чтения молитвы все предстоящие повергаются ниц.

По молитве иерей говорит "Благословите, отцы святии" и творит поклон народу, и прочее, как в Неделю сыропустную вечера. Молящиеся отвечают "Бог да простит ти, отче святый", и кланяются иерею. Иерей, обратясь к алтарю, возглашает ектению "Помолимся".

См. Великое повечерие в Великом посту всегда совершается в вечер тех дней, в которые не было полной литургии, за исключением вечера среды и пятницы 5-й седмицы.

2. Вторник 1-й седмицы

На утрени вся служба совершается, как в понедельник. Особенности следующие: окончание первого тропаря Троичного - "Свят, Свят, Свят еси, Боже наш, молитвами Предтечи Твоего помилуй нас". Концы на "Слава" и "И ныне" те же, что в понедельник. Кафизмы 10, 11, 12-я.

Порядок исполнения канона: Поется ирмос 1-й песни канона из Минеи и первый стих "Господь, царствуяй на веки и еще". Чтец читает 1-й тропарь канона Минеи. Певцы - "Наведе на ня Господь". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "Слава". Чтец - 3-й тропарь. Певцы: - "И ныне". Чтец - Богородичен. Затем чтец вычитывает "лоскору" 2-ю песнь "Вонми, небо, и возглаголю". После чтения певцы поют ирмос 2-й песни Триоди, глас 2 - "Видите, видите; яко Аз есмь в мори спасый" и затем "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе". Чтец читает по Триоди тропарь. Певцы поют пред следующими двумя тропарями - "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе". Пред Богородичным певцы поют - "Пресвятая Богородице, спаси нас". После Богородична певцы - "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе" и тропарь 2-го трипеснца. Так же и пред следующим тропарем. Затем певцы - "Слава". Чтец - Троичен. Певцы - "И ныне". Чтец - Богородичен. Певцы - "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе". Чтец - тропарь. Певцы - ирмос 2-го канона.

Следующие песни канона, с 3-й по 9-ю, исполняются, как в понедельник. Светилен во вторник имеет окончание "Молитвами, Господи, Предтечи Твоего и спаси мя". На "Слава, и ныне" - окончания те же, что и в понедельник. Все остальное последование утрени, а также часов по обычному великопостному чину.

На вечерне, на "Господи, воззвах" стихиры на 6: 3 из Триоди, 3 из Минеи, "Слава" - святому, если есть, "И ныне" - Крестобогородичен из Минеи. По "Свете тихий" две паримии Триоди. На стиховне стихиры Триоди, глас 8 - "Слава" святому, если есть, "И ныне" - Крестобогородичен также из Минеи и обычное окончание вечерни по великопостному чину.

Великое повечерие с каноном св. Андрея Критского по чину понедельника 1-й седмицы.

3. Среда 1-й седмицы

Утреня совершается, как в понедельник. Особенности: окончание первого Троична - "Силою Креста Твоего сохрани нас, Господи".

Порядок исполнения канона в среду: 1-я песнь поется так же, как во вторник, т. е. ирмос Минеи и тропари со стихами на 4. 2-я песнь не стихословится. 3-я песнь поется так: стихословится библейская песнь и после стиха "Лук сильных изнеможе" певцы поют ирмос канона Минеи. Певцы - "Яко неплоды". Чтец - 1-й тропарь. Певцы - "Господь мертвит". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "Господь убожит". Чтец - 3-й тропарь. Певцы "Посадите его". Чтец - Богородичен. Певцы - "Даяй молитву". Чтец - 1-й тропарь первого трипеснца. Певцы - "Яко не укрепляется". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "Да не хвалится". Чтец - 3-й тропарь. Певцы - "Но о сем да хвалится". Чтец - Богородичен. Певцы - "Господь взыде на небеса". Чтец - 1-й тропарь второго трипеснца. Певцы - "И дасткрепость". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "Слава". Чтец - Троичен. Певцы - "И ныне". Чтец - Богородичен. Певцы - "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе". Чтец - последний тропарь трипеснца. Певцы - катавасию, ирмос 3-й песни второго трипеснца. "Утверди нас в Тебе, Господи".

Остальные песни с 4-й по 9-ю стихословятся, как.в понедельник.

Конец первого светильна - "Силою, Господи, Креста Твоего и спаси мя".

На стиховне стихиры Триоди. Окончание утрени и часы - по обычному великопостному чину.

Часы 1-й, 3-й, 6-й совершаются, как в понедельник. Изобразительны в среду, пятницу и в те дни, в которые совершается литургия Преждеосвященных Даров, имеют особенности, а именно: после 16 поклонов Трисвятое по "Отче наш". Возглас - "Яко Твое есть Царство". Аминь. "Господи, помилуй" (12 раз). Молитва "Всесвятая Троице...". "Премудрость". "Достойно есть". Иерей - "Пресвятая Богородице". Лик - "Честнейшую". Иерей - "Слава Тебе, Христе Боже". Хор - "Слава, и ныне". "Господи, помилуй" (трижды). "Благослови". Отпуст и после него лик - "Господи, помилуй" (трижды).

Далее следуют вечерня и литургия Преждеосвященных Даров. Порядок совершения см. в разделе "Литургия Преждеосвященных Даров".

Великое повечерие с каноном св. Андрея Критского по чину понедельника.

4 Четверг 1-й седмицы

На утрени конец первого Троична - "Молитвами святых апостол и святителя Николая помилуй нас".

Канон Минеи на 4. Трипеснец на 4-й, 8-й и 9-й песнях. 1-я песнь канона стихословится так, как во вторник, 2-я песнь не стихословится, 3-я песнь стихословится так же, как в понедельник. 4-я песнь, вследствие наличия в ней двух трипеснцев, поется подобно 1-й песни в понедельник. Стихословится библейская песнь, и после стиха "Вложил еси" певцы поют ирмос 4-й песни канона святому из Минеи и стих "Разсекл еси". Чтец - 1-й тропарь канона святому из Минеи. Певцы - "И возвел еси". Чтец - 2-й тропарь из Минеи. Певцы - "И вниде трепет". Чтец - 3-й тропарь из Минеи. Певцы - "Почию в день". Чтец - Богородичен. Певцы - "Зане смоквь". Чтец - 1-й тропарь первого трипеснца. Певцы - "Солжет дело". Чтец - 2-й тропарь трипеснца. Певцы - "Оскудеша овцы". Чтец - 3-й тропарь трипеснца. Певцы - "Аз же о Господе". Чтец - Богородичен. Певцы - "Господь Бог мой". Чтец - 1-й тропарь второго трипеснца. Певцы - "И на высокая возводит". Чтец - 2-й тропарь трипеснца. Певцы - "Слава". Чтец - Троичен. Певцы - "И ныне". Чтец - Богородичен. Певцы - Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе". Чтец - последний тропаре. Певцы - ирмос 4-й песни трипеснца на катавасию. Остальные песни (5 - 9-я) стихословятся так же, как в понедельник.

Конец первого светильна - "Молитвами, Господи, апостол Твоих и святителя Николая, и спаси мя".

Утреня, часы и вечерня совершаются по обычному великопостному чину.

На вечерне, на "Господи, воззвах", в четверг вечера, стихиры на 6: Триоди - 3 и Минеи - 3, "Слава, и ныне" - Крестобогородичен.

На стиховне стихиры Триоди, "Слава, и ныне" - Крестобогородичен Триоди.

Великое повечерие с Каноном св. Андрея Критского.

5. Пятница 1-й седмицы

На утрени - конец первого Троична - "Силою Креста Твоего сохрани нас, Господи".

По 1-й кафизме седальны Октоиха. По 2-й и 3-й кафизмах седальны Триоди.

Канон Минеи и трипеснцы Триоди: 1-я песнь канона стихословится так же, как во вторник. 3-я и 4-я песни стихословятся так же, как в понедельник.

5-я песнь поется подобно 1-й в понедельник. Стихословится библейская песнь, и после стиха "Зависть приимет люди ненаказанный" певцы поют ирмос 5-й песни из Минеи и стих - "Господи, Боже наш". Чтец - тропарь канона святому. Певцы - "Господи, Боже наш, стяжи ны". Чтец - тропарь из Минеи. Певцы - "Мертвии же живота не имут". Чтец - тропарь из Минеи. Певцы - "Сего ради навел еси". Чтец - тропарь. Певцы - "Приложи им зла, Господи". Чтец - Богородичен. Певцы - "Господи, в скорби". Чтец - 1-й тропарь 1-го трипеснца. Певцы - "И яко болящая". Чтец - 2-й тропарь трипеснца. Певцы - "Страха ради Твоего". Чтец - 3-й тропарь трипеснца. Певцы - "Не падем". Чтец - Богородичен. Певцы - "Воскреснут мертвии". Чтец - 1-й тропарь 2-го трипеснца. Певцы - "Роса бо, яже от Тебе". Чтец - 2-й тропарь трипеснца. Певцы - "Слава". Чтец - Троичен. Певцы - "И ныне". Чтец - Богородичен. Певцы - "Слава Тебе, Боже наш". Чтец - последний тропарь. Певцы - ирмос 5-й песни трипеснца - на катавасию.

Остальные песни (6 - 9-я) стихословятся так же, как в понедельник.

Конец первого светильна - "Силою, Господи, Креста Твоего И спаси мя".

На стиховне - стихиры Триоди, глас 8. Чтец - "Благо есть". И прочее последование утрени.

1-й и 9-й часы по пяткам во всю Четыредесятницу без кафизмы.

На вечерне, на "Господи, воззвах" стихиры на 10: Триоди стихира 1-я (дважды), мученичных Октоиха гласа - 4 и св. Феодору, глас 2 (писаны в Триоди на ряду) 4, "Слава" - св. Феодору, "И ныне" - догматик рядового гласа. Вход с кадилом. "Свете тихий". Паримии и прочее последование литургии Преждеосвященных Даров. По заамвонной молитве сразу читается псалом 142-й "Господи, услыши молитву мою", а иерей с диаконом идут к уготованному посреди храма столу, на котором стоит блюдо с коливом. По прочтении псалма "Бог Господь", тропарь св. Феодору Тирону, глас 2: "Велия веры исправления, во истбчнице пламене, яко на воде упокоения, святый мученик Фебдор радовашеся: огнем бо всесожжегся, яко хлеб сладкий Троице принесеся. Того молитвами, Христе Боже, спаси души наша". "Слава" - тот же тропарь, "И ныне" - Богородичен "Вся паче смысла". Чтец - псалом 50-й. Иерей во время псалма кадит коливо и лики по чину. ; После 50-го псалма - канон на 4 без ирмосов. Певцы поют запевы: "Святый великомучениче Феодоре, моли Бога о нас", "Слава, и ныне". Канон рекомендуется читать самому иерею. Катавасии нет. По 6-й песни кондак св. Феодору, глас 8: "Веру Христову яко щит внутрь приим в сердце твоем, противныя силы попрал еси, многострадальче: и венцем небесным венчался еси вечно, Феодоре, яко непобедимый". По 9-й песни вместо "Достойно" ирмос 9-й песни, Трисвятое по "Отче наш", тропарь святому, "Слава" - кондак, "И ныне" - Богородичен "Якоже предстательство". Диакон - "Господу помолимся". Певцы - "Господи, помилуй". Иерей читает молитву над коливом: "Вся совершивый Словом Твоим, Господи, и повелевый земли многоразличныя прозябати плоды, в наслаждение и пищу нашу, Иже семенми три отрока и Даниила, сущия в Вавилоне, сластнопитанных светлшия показавый! Сам Всеблагий Царю, и семена сия с различными плоды благослови и от них вкушающия освяти, яко в славу Твою и в честь святаго великомученика Феодора Тирона сия предложишася от Твоих рабов и в память во благочестивой вере скончавшихся. Подаждь же, Блаже, благоукрасившим сия и память совершающим вся, яже ко спасению прошения и печных Твоих благ наслаждение, молитвами Пречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии и святаго великомученика Феодора Тирона, его же и память совершаем, и всех святых Твоих. Яко Ты еси благословляли и освящаяй всяческая, Боже наш, и Тебе славу возсылаем - Безначальному Отцу, со Единородным Твоим Сыном, и Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков". Певцы - "Аминь", "Буди имя Господне" (трижды), 3 поклона. Чтец - псалом 33-й "Благословлю Господа на всйкое время". И отпуст.

На великом повечерии по 1-м Трисвятом - тропарь св. Феодору, "Слава, и ныне" - Богородичен 2-го гласа "Вся паче смысла". По 2-м Трисвятом тропари обычные - "Помилуй нас, Господи". По "Слава в вышних" - заупокойный канон рядового гласа из утрени субботы. По 3-м Трисвятом - кондак св. Феодору. После возгласа - "Боже, ущедри ны" поклоны не полагаются и конечное Трисвятое не читается, но сразу - "Аминь". "Нескверная, Неблазная", "И даждь нам, Владыко", "Преславная Приснодеве", "Упование мое - Отец", "Слава Тебе, Христе Боже". Отпуст малый - "Христос, истинный Бог наш". Обычное прощение. Ектения "Помолимся".

6. Суббота 1-й седмицы

Служба по Триоди.

См. Службы святым по Минее в субботы и Недели Великого поста вычитываются на повечериях или когда изволит настоятель.

На утрени, на "Бог Господь" - тропарь мученику Феодору дважды, "Слава, и ныне" - Богородичен воскресный 2-го гласа - "Вся паче смысла". По первой кафизме и ектений седальны мученичны Октоиха гласа с Богородичным. По 2-й кафизме и ектений седальны святому с Богородичным. Псалом 50-й. Тотчас после псалма поется канон. Молитва "Спаси, Боже, люди Твоя" опускается. Канон храму с ирмосом на 6 и святому Феодору два канона на 8. Если на каноне не стихословятся библейские песни, то к 1-м тропарям 1-го канона Триоди припев "Пресвятая Богородице, спаси нас". К прочим - "Святый великомучениче Феодоре, моли Бога о нас". Катавасия "Отверзу уста моя". По 3-й песни седальны, по 6-й песни кондак и икос, по 9-й ексапостиларий - все из Триоди. "Хвалите Господа с небес" и хвалитные стихиры святому из Триоди. По исполнении стихир "Тебе слава подобает" не глаголем, но тотчас - "Слава Тебе, показавшему нам свет" и читается вседневное славословие. По ектений "Исполним" стихиры на стиховне святому со стихами их. "Благо есть..." (единожды). Трисвятое, тропарь святому, "Слава, и ныне" - Богородичен "Вся паче смысла". Ектения.

Час 1-й и отпуст.

На литургии Блаженны святому - песни 3-я и 6-я. По входе - тропари храму и мч. Феодору, кондак храму святого, "Слава" - кондак мученику, "И ныне" - кондак храму Христову или Богородицы, а в храме святого - "Предстательство христиан". Прокимен, глас 7 - "Возвеселится праведник о Господе, и уповает на Него". Стих - "Услыши, Боже, глас мой, внегда молити ми ся к Тебе". Апостол субботы: Евр., зач. 303, и святому - Тим., зач. 292. Евангелие субботы: Мк., зач. 10, и святому - Ин., зач. 52. Причастен "В память вечную..."

7. Неделя 1-я Великого поста. Торжество Православия

Вся служба по Октоиху и Триоди. Минея оставляется.

На великой вечерне, на "Господи, воззвах" стихиры - воскресные 6 и Триоди - 4, "Слава" - Триоди, глас 2 - "Благодать возсия", "И ныне" - догматик рядового гласа. На литии - стихиры храму, "Слава" - Триоди, "И ныне" - Богородичен "Все упование мое". На стиховне - стихиры воскресные, "Слава" - Триоди, глас 2 - "Из нечестия во благочестие", "И ныне" - Богородичен воскресный, глас 2 - "О чудесе новаго". По "Ныне отпущаеши" и Трисвятом "Богородице Дево" (дважды) и тропарь празднику "Пречистому образу Твоему" (единожды).

На утрени, на "Бог Господь" - тропарь воскресный (дважды), "Слава" - "Пречистому образу Твоему", "И ныне" - Богородичен воскресный, глас 2 - "Вся паче смысла...". Кафизмы. Седальны, степенна и прокимен рядового гласа. Евангелие воскресное. "Воскресение Христово". Затем до канона все, как указано в Неделю мытаря и фарисея. Канон воскресный с ирмосом на 4, Крестовоскресный на 2, Богородице на 2 и Триоди на 6. К тропарям канона Триоди припев "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе". Катавасия Триоди "Моря чермную пучину". По 3-й песни канона седальны, по 6-й песни кондак, глас 8:

"Неописанное слово Отчее, из Тебе, Богородице, описася воплощаемь; и оскверншийся образ в древнее вообразив, Божественною добротою смеси: но исповедающе спасение, делом и словом сие воображаем".

По 9-й песни ексапостиларий воскресный, "Слава" - Триоди, "И ныне" - Богородичен Триоди. На "Хвалите" стихиры воскресные - 5, Триоди - 3, глас 4, и 4-я стихира, глас 6 - "Моисей во время воздержания", "Слава" - та же стихира, "И ныне" - "Преблагословенна". Славословие великое. Тропарь воскресный. Ектений и отпуст. Пред 1-м часом "Слава, и ныне" и стихира евангельская.

На часах тропарь воскресный, "Слава" - "Пречистому образу". По Трисвятом кондак "Неописанное Слово Отчее...". Воскресный кондак опускается.

Литургия св. Василия Великого. Блаженны - гласа на 6 и Триоди, песнь 6-я на 4. По входе тропари: воскресный и празднику "Пречистому образу", "Слава, и ныне" - кондак Триоди. Прокимен, глас 4, песнь отцев "Благословен еси, Господи Боже отец наших, и хвально и прославлено Имя Твое во веки". Стих "Яко праведен еси о всех, яже сотворил еси нам". Ап.: Евр., зач. 329 "от полу". Ев.: Ин., зач. 5. За "Достойно" - "О Тебе радуется!"." Причастен "Хвалите Господа" и "Радуйтеся, праведнии".

Согласно сделанному в 1902 г. распоряжению Святейшего Синода, в Неделю Православия во всех храмах должно быть совершаемо "Последование молебного пения".

8. Последование в Неделю православия

Протодиакон - Благослови, Владыко.

Архиерей - "Благословен Бог наш". Лик - "Аминь". - "Царю Небесный". Чтец - Трисвятое. "Господи, помилуй" (12 раз). "Приидите, поклонимся" и псалом 74:

"Исповемся Тебе, Боже, исповемся Тебе, и призовем Имя Твое: повем вся чудеса Твоя. Егда прииму время, аз правоты возсужду. Растаяся земля и вси живущий на ней, аз утвердих столпы ея. Рех беззаконнующим, не беззаконнуйте: и согрешающим, не возносите рога. Не воздвизайте на высоту рога вашего, и не глаголите на Бога неправду: яко ниже от исход, ниже от запад, ниже от пустых гор. Яко Бог Судия есть: сего смиряет, и сего возносит. Яко чаша в руце Господни, вина нерастворена исполнь растворения, и уклони от сея в сию: обаче дрождие Его не истощися, испиют вси грешнии земли. Аз же возрадуюся в век, воспою Богу Иаковлю: и вся роги грешных сломлю, и вознесется рог праведнаго".

Слава, и ныне. "Аллилуиа" (трижды).

Диакон чтет ектению обычную даже до "О плавающих" и прилагает прошения:

"О еже милостивым оком призрети на Святую Свою Церковь и соблюсти ю невредиму и непребориму от ересей и суеверий, и миром Своим оградити, Господу помолимся".

"О еже утишити раздирание ея, и силою Святаго Духа обратити всех отступлыпих к познанию истины, и сопричестй ко избранному Своему стаду, Господу помолимся".

"О еже просветити мысли неверием помраченных светом Своего богоразумия, верных же Своих укрепити и непоколебимых в правоверии соблюсти, Господу помолимся".

Поем "Бог Господь, и явися нам", глас 4: "Благодарни суще недостойнии раби Твои, Господи, о Твоих великих благодеяниих на нас бывших, славяще Тя хвалим, благословим, благодарим, поем и величаем Твое благоутробие и рабски любовию вопием Ти: Благодетелю, Спасе наш, слава Тебе".

"Слава", глас 3: "Твоих благодеяний и даров туне, яко раби непотребнии, сподоблыпеся, Владыко, к Тебе усердно притекающе, благодарение по силе приносим, и Тебе яко Благодетеля и Творца славяще, вопием: слава Тебе, Боже Прещедрый".

"И ныне", глас 4: "Якоже вышния тверди благолепие, и нижнюю споказал еси красоту святаго селения славы Твоея, Господи, утверди сие во век века, и приими наша в нем непрестанно приносимая Тебе моления Богородицею, всех Животе и Воскресение".

Протодиакон - Вонмем. Архиерей - Мир всем. Чтец - И духови твоему. Протодиакон - Премудрость, вонмем. Чтец - Прокимен, глас 4 - "Насаждени в дому Господни во дворех Бога нашего процветут".

Стих - "Возвеселится праведник о Господе и уповает на Него".

Апостол: Рим., зач. 121. Евангелие: Мф., зач. 75.

Посем ектения: "Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимся Ти, услыши и помилуй". И добавляются прошения: "Не хотяй смерти грешных, но ожидаяй обращения и покаяния, обрати всех отступльших ко Святей Твоей Церкви, молим Ти ся. Милосердый Господи, услыши и помилуй".

"Устроивый мир сей в славу Твою, сотвори, да противящийся Твоему Слову обратятся, и вкупе со всеми верными, истинною верою и благочестием Тебе, Бога нашего, прославят, молим Ти ся, Всесильный Творче, услыши и помилуй".

"Давый заповедь Твою нам, еже любити Тебе, Бога нашего, , и ближняго своего, сотвори, да ненависти, вражды, обиды, мздоимства, клятвопреступства и прочая беззакония прекратятся, истинная же любовь да царствует в сердцах наших, молим Ти ся, Спасителю наш, услыши и милостивно помилуй".

Архиерей, возглас - "Услыши ны, Боже, Спасителю наш". Лик - "Аминь". Протодиакон - Господу помолимся. Лик - Господи, помилуй.

Молитва

"Всевышний Боже, Владыко и Содетелю всея твари, наполняяй вся величеством Твоим и содержай силою Твоею, Тебе вседаровитому Господу нашему мы, недостойнии, благодарение приносим, яко не отвращаешися нас беззаконий ради наших, но паче предваряеши ны щедротами Твоими. Ты ко избавлению нашему послал еси Единороднаго Твоего Сына и благовестил безмерное Твое к роду человеческому снизхождение: яко хотением хощеши, и ожидаеши, еже обратитися нам к Тебе и спасеным быти: Ты, снизходя к немощи нашего естества, укрепляеши нас всесильною Святаго Твоего Духа благодатию, утешаеши спасительною верою и совершенною надеждою вечных благ, и руководствуя избранных Твоих в горний Сион, соблюдаеши яко зеницу ока. Исповедуем, Господи, великое Твое и безприкладное человеколюбие и милосердие. Но видяще многих поползновения, прилежно Тя, Всеблагий Господи, молим: призри на Церковь Твою, и виждь, яко Твое спасительное благовестие аще и радостно прияхом, но терние суеты и страстей творит оное в некиих малоплодно, в некиих же и безплодно, и по умножению беззаконий овии ересьми, овии расколом, противящеся евангельской Твоей истине, отступают от достояния Твоего, отревают Твою благость и повергают себе суду Твоего Пресвятаго Слова. Премилосердый и Всесильный, не до конца гневаяйся, Господи! Буди милостив, молит Тя Твоя Церковь, представляющи Тебе Начальника и Совершителя спасения нашего Иисуса Христа, буди милостив нам, укрепи нас в правоверии силою Твоею, заблуждающим же просвети разумныя очи светом Твоим Божественным, да уразумеют Твою истину: умягчи их ожесточение и отверзи слухи, да познают глас Твой и обратятся к Тебе, Спасителю нашему. Исправи, Господи, иных развращение и жизнь несогласную христианскому благочестию: сотвори, да вси свято и непорочно поживем: и тако спасительная вера укоренится и плодоносна в сердцах наших пребудет. Не отврати лица Твоего от нас, Господи, воздаждь нам радость спасения Твоего: подаждь, Господи, и пастырем Церкве Твоея святую ревность, и попечение их о спасении и обращении заблуждающих духом Евангельским раствори: да тако вси руководими достигнем, идеже совершение веры, исполнение надежды и истинная любовь: и тамо с лики чистейших Небесных Сил прославим Тебе, Господа нашего, Отца, и Сына, и Святаго Духа, во веки веков, аминь".

И по молитве - "Слава Тебе, Богу, Благодателю нашему, во веки веков".

Лик - Аминь и поет песнь святаго Амвросия - "Тебе, Богу, хвалим". И отпуст.

О служении с бдением святому храма или великому святому в Неделю 1-ю Великого поста см. том I, с. 99, 100. г-

Во все Недели Великого поста, кроме Недели ваий, совершается литургия св. Василия Великого.

В седмичные дни, как второй, так и последующих Недель Великого поста, службы в общем совершаются по такому же чину, как и на 1-й седмице.

В 1-ю Неделю вечера на вечерне великий прокимен "Дал еси достояние боящимся Тебе, Господи".

С понедельника 2-й седмицы на повечериях вычитываются каноны тем святым, которые прилучатся в период от Лазаревой субботы до Фоминой Недели. Прежде поются каноны Богородице, а потом - святому Минеи. По 3-й песни - кондак и седален Минеи, по 6-й - седален Богородице.

9. Суббота 2-й седмицы. Поминовение усопших

На утрени после "Аллилуиа" тропарь - "Апостоли, мученицы", дважды, "Слава" - "Помяни, Господи", "И ныне" - "Мати Святая". Кафизма 16-я. Малая ектения, седальны мученичны Октоиха и Богородичен. 17-я кафизма разделяется на 2 статии. Припев первой статии - "Благословен еси, Господи", а второй - "Спасе, спаси мя". После 1-й статии - ектения с поминовением усопших. После второй - сразу поем припев "Благословен еси, Господи" и тропари - "Святых лик...". Совершается полное каждение храма. По окончании пения тропарей заупокойная ектения, седален - "Покой, Спасе наш". Псалом 50-й. Молитва "Спаси, Боже, люди Твоя" - по субботам Великого поста не глаголется.

Канон Минеи на 6 и храму святого на 4. Если храм Христов или Богородицы, то канон храму - на 6, а святому - на 4. По 3-й песни канона - ектения обычная. Перед 6-й песнью заканчивается чтение канона храму и начинается четверопеснец Триоди.

По 6-й песни - заупокойная ектения с поминовением усопших, кондак "Со святыми" и икос "Сам Един еси". По 8-й песни поем "Честнейшую".

По 9-й песни - светилен Триоди. Хвалитны стихиры гласа из Октоиха, "Слава" - за упокой, "И ныне" - Богородичен. После стихир "Тебе слава" не глаголем, но сразу чтец - "Слава Тебе, показавшему нам свет" и читает вседневное славословие. Ектения. На стиховне - стихиры Октоиха с Богородичном их. "Благо есть", единожды. По Трисвятом - тропарь "Апостоли, мученицы и пророцы", "Слава" - "Помяни, Господи", "И ныне" - "Мати Святая...". Ектения сугубая. "Премудрость". "Сый благословен", "Утверди, Боже". 1-й час. Отпуст.

На всех часах тропарь "Апостоли, мученицы и пророцы", "Слава" - "Помяни, Господи". Кондак "Со святыми упокой".

На литургии Блаженны Октоиха, гласа на 6. По входе тропари - "Апостоли, мученицы и пророцы" и "Помяни, Господи", "Слава" - кондак "Со святыми упокой", "И ныне" - Богородичен "Тебе и стену".

Прокимен, глас 8 - "Веселитеся о Господе и радуйтеся, праведнии". Стих - "Блажени, ихже оставишася беззакония и ихже прикрышася греси". И за упокой, глас 6 - "Души их во благих водворятся". Апостол: Евр., зач. 309, и за упокой: Сол., зач. 270. Евангелие: Мк., зач. 6, и за упокой: Ин., зач. 16. Причастен "Радуйтеся, праведнии" и "Блажени, яже избрал".

10. Неделя 2-я Великого поста. Святителя Григория Паламы

На великой вечерне стихиры на "Господи, воззвах" - Октоиха 6 и Триоди 4, "Слава" - святителю, "И ныне" - догматик. На стиховне - стихиры Октоиха, "Слава" - святителю "Бодрый язык твой". "И ныне" - "Безневестная". По "Ныне отпущаеши" - "Богородице, Дево" (трижды).

На утрени, на "Бог Господь" - тропарь воскресный, дважды. "Слава" - тропарь святому, глас 8: "Православия светильниче, Церкве утверждение и учителю, монахов доброто, богословов поборниче непреоборимый, Григорие чудотворче, фессалонитская похвало, проповедниче благодати, молися выну спастися душам нашим." "И ныне" - "Иже нас ради..." Кафизмы с седальнами. Степенны и прокимен гласа. Евангелие воскресное. "Воскресение Христово". "Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче".

Канон воскресный на 4, Триоди на 4 и святому на 6. Катавасия - "Отверзу уста моя". По 3-й песни - кондак, глас 4:

"Ныне время делательное явися, при дверех суд, востанем убо постящеся, принесем слезы умиления, милостынями, зовуще: согрешихом паче песка морскаго. Но ослаби, Содетелю всех, яко да приимем нетленныя венцы". И седальны с Богородичным. По 6-й песни - кондак, глас 8:

"Премудрости священный и божественный орган, богословия светлую согласно трубу, воспеваем тя, Григорие богоглагольниче. Но яко ум Уму первому предстояй к Нему ум наш, отче, настави, да зовем: радуйся, проповедниче благодати". И икос. По 8-й песни поем "Честнейшую". По 9-й песни светилен воскресный, "Слава" - святителю, "И ныне" - Богородичен его.

На "Хвалите" - стихиры воскресные и святителю, "Слава" - "Во тьме согрешений", "И ныне" - "Преблагословенна еси". Славословие великое. Тропарь воскресный. И прочее, как обычно.

На часах тропарь воскресный и святителю. Кондак Триоди и святителю - попеременно.

На литургии св. Василия Великого - Блаженны гласа на 6 и святому песнь 3 на 4. По входе тропари - воскресный, храму Богородицы (если есть), храму святого и свт. Григорию. Кондаки - Триоди, храму святого, "Слава" - свт. Григорию, "И ныне" - храму Богородицы (где нет храма Богородицы - кондак Триоди). Прокимен, гл. 5 - "Ты, Господи, сохраниши ны" и святому, гл. 1 - "Уста моя возглаголют премудрость". Апостол: Евр., зач. 304 и зач. 318. Евангелие: Мк., зач. 7, Ин., зач. 36. Причастен "Хвалите Господа" и "В память вечную".

В Неделю вечера поем все последование, как указано в мимошедшую неделю.

Прокимен великий, гл. 8 - "Не отврати Лица Твоего".

11. Суббота 3-й седмицы

Совершается все последование, как указано в субботу 2-й седмицы.

На литургии Блаженны Октоиха рядового гласа. Прокимен дню и за упокой. Апостол: Евр., зач. 325, и за упокой - Сол., зач. 270, Аллилуиа дню и за упокой. Евангелие: Мк., зач. 8, и за упокой - Ин., зач. 16. Причастен "Радуйтеся" и "Блажени, яже избрал".

12. Неделя 3-я Великого поста, Крестопоклонная

Служба воскресная и Триоди.

Перед началом великой вечерни святой Крест полагается на жертвеннике, на блюдо, покрытое покровцем. Крест может быть украшен венком только из живых цветов. Затем иерей с кадилом, диакон со свечой приходят к жертвеннику. Диакон произносит:

"Благослови, владыко". Иерей - "Благословен Бог наш". Диакон - "Аминь", и вместе поют Трисвятое. В это время иерей кадит святой Крест. По "Отче наш" и обычном возгласе поют "Спаси, Господи, люди Твоя", "Слава, и ныне" - кондак Кресту "Не ктому пламенное оружие". Иерей во время пения тропаря взимает честный Крест с блюдом на главу и в предшествии диакона с кадилом и со свечой переносит его на престол и полагает на евангельское место, а Евангелие заранее поставляет на престоле (как после чтения Евангелия на литургии). Пред престолом ставится свещник с возжженной свечой.

На великой вечерне, на "Господи, воззвах" - стихиры на 10:

воскресные - 6 и Триоди (Кресту) 4. "Слава" - Триоди, "И ныне" - догматик рядового гласа. Вход. "Свете тихий". Прокимен дня, глас 8 - "Господь воцарися". На литии стихира храма, "Слава, и ныне" - Триоди, гл. 5 - "Зрящи Тя тварь". На стиховне стихиры Октоиха, "Слава, и ныне" - Триоди, глас 4 - "Пособивый, Господи, кроткому Давиду". По "Ныне отпущаеши" - "Богородице, Дево" (дважды) и "Спаси, Господи, люди Твоя" (единожды).

На утрени, на "Бог Господь" - тропарь воскресный (дважды). "Слава" - тропарь Кресту, "И ныне" - Богородичен воскресный 1-го гласа "Гавриилу вещавшу". По кафизмах - седальны воскресные с Богородичными их. Степенна и прокимен текущего гласа. Евангелие воскресное. "Воскресение Христово", "Покаяния" и прочее, как в прошедшие недели, только Евангелие для целования не выносится. Канон воскресный с ирмосом на 4, Богородице на 2 и Кресту на 8. К тропарям канона Кресту припев "Слава, Господи, Кресту Твоему честному". Катавасия Триоди "Божественнейший преобрази". В некоторых храмах, основываясь на том, что пред тропарями канона Триоди стоят первые слова ирмосов пасхального канона, поют эти ирмосы как катавасию. На это нет никаких оснований. Церковный устав указует иную катавасию на сей день и полный текст всех ирмосов ее помещает полностью в Триодионе. Ирмосы, обозначаемые в начале каждой песни, указывают музыкальный размер данной песни и имеют то же значение, что надписания подобных над стихирами.

По 3-й песни канона т-седальны Кресту. По 6-й песни - кондак, глас 7: "Не ктому пламенное оружие хранит врат едемских, на тыя бо найде преславный соуз, древо крестное: смертное жало и адова победа прогнася. Предстал бо еси. Спасе мой, вопия сущим во аде: внидите паки в рай". И икос Кресту. По 9-й песни - светилен воскресный, "Слава" - Триоди (Кресту), "И ныне" - Богородичен Триоди. На "Хвалите" - стихиры воскресные - 4 и Триоди - 3. По исполнении их первая повторяется. Посем самогласен Триоди, глас 8 - "Высокомудраго разума", "Слава" - тот же самогласен, "И ныне" - "Преблагословенна еси".

Иерей, а в соборных храмах только предстоятель, облачившись пред великим славословием во все священные одежды, возглашает "Слава Тебе, показавшему нам свет". Во время пения великого славословия он совершает в предшествии диакона каждение трижды вокруг престола. По окончании славословия предстоятель творит пред престолом три поклона и во время пения последнего Трисвятого возлагает на свою главу святой Крест на покровце и, в предшествии свещеносцев и диакона со свечой и кадилом, исходит через горнее место к северным дверям и затем по солее - к Царским вратам. Остановившись в них, лицом к престолу, предстоятель возглашает "Премудрость, прости" и несет Крест к аналою, поставленному на обычном месте среди церкви. Певцы поют тропарь "Спаси, Господи, люди Твоя" (трижды).

Когда иерей выносит святой Крест из алтаря, бывает перезвон, когда же он возгласит "Премудрость, прости" - трезвон.

Положив Крест на аналой, иерей с диаконом совершают окрест аналоя троекратное каждение. После каждения священнослужители поют тропарь, глас 6 - "Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим", трижды и трижды совершают поклонение. Затем певцы поют трижды "Кресту Твоему". В это время священнослужители совершают два поклона, целуют Крест и паки творят поклон един. Также покланяются Кресту все присутствующие в храме. Во время поклонения Кресту поются стихиры на поклонение.

Ектений и отпуст - "Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, силою Честнаго и Животворящаго Креста, святых славных и всехвальных апостол, (здесь поминает святых храма и дня), святых праведных богоотец". (На отпусте во всю 4-ю седмицу до пятка возглашается "Силою Честнаго и Животворящаго Креста".)

По отпусте "Слава, и ныне" - стихира евангельская. Наш Церковный устав умалчивает о том, где должен оставаться святой Крест после поклонения ему до пятка. Древние соборные Чиновники дают по этому вопросу определенные указания, что Крест поставляется "на месте, идеже ставят аналой с праздничною иконою" (Чиновник Холмогорского собора, с. 82), "к поклонным иконам", т. е. иконам в иконостасе (Чиновник Новгородского собора, с. 173), "против патриархова места" (Чиновник Московского Успенского собора, с. 97). А на поклонение в понедельник, среду и пяток святой Крест износится с этого места на середину храма священником (порядок изнесения см. далее, в понедельник) .

На часах тропарь воскресный, "Слава" - Кресту, по Трисвятом - кондак Кресту.

Литургия св. Василия Великого. Блаженны гласа на 6 и от канона Креста песнь 3-я на 4. По входе тропари - воскресный и Кресту, "Слава, и ныне" - кондак Кресту. Вместо Трисвятого поется "Кресту Твоему покланяемся, Владыко". Прокимен,

, глас 6 - "Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое". Стих - "К Тебе, Господи, воззову. Боже мой, да не премолчиши от мене". Апостол - Евр., зач. 311, Евангелие - Мк., зач. 37. За "Достойно" - "О Тебе радуется". Причастен "Знаменася на нас свет Лица Твоего, Господи".

В Неделю вечера на вечерне - прокимен великий, глас 8 - "Дал еси достояние".

Окончание вечерни, как и в предыдущие Недели поста.

13. Понедельник 4-й седмицы

На 1-м часе поклонение Кресту, как в воскресенье. Во время Богородична "Что Тя наречем" на середине храма ставят аналой для Креста. Иерей исходит из алтаря царскими вратами с кадилом и диакон со свечой ко Кресту и кадят святой Крест спереди, потом, отдав кадило диакону, подъемлет Крест на главу, несет его на средину и полагает на уготовленный аналой. Иерей, положивши Крест на аналой, совершает каждение окрест его. Посем вместо "Стопы моя" иерей с диаконом поют "Кресту Твоему покланяемся, Владыко", и далее совершается все по тому же чину, как было и в Неделю на утрени. По окончании стихир и по целовании Креста всеми молящимися иерей таким же образом относит святой Крест на прежнее место.

На всех часах и изобразительных по "Отче наш" - кондак Кресту "Не ктому пламенное оружие".

14. Среда и суббота 4-й седмицы

Оставляется служба Минеи и поется вся служба только по Триоди.

На 1-м часе совершается поклонение Кресту, как в понедельник.

На всех часах - кондак Кресту.

Обычное последование литургии Преждеосвященных Даров.

Начиная от среды Крестопоклонной седмицы и кончая Великой средой на литургии Преждеосвященных Даров, после ектений об оглашенных добавляется ектения "О готовящихся ко просвещению".

Эта ектения, как напечатано в Служебнике, предначинается возглашением "Елицы ко просвещению изыдите, помолитеся, иже ко просвещению".

Последование службы субботы 4-й седмицы, как указано во 2-ю и 3-ю субботы.

15. Неделя 4-я Великого поста. Преподобного Иоанна Лествичника

На великой вечерне, на "Господи, воззвах" - стихиры на 10:

воскресные - 7 и святому - 3, из Триоди. "Слава", глас 5 - "Преподобие отче", "И ныне" - догматик рядового гласа. На литии - стихира храму. На стиховне - стихиры воскресные, "Слава" - преподобному, глас 2 - "На земли ангела", "И ныне" - Богородичен воскресный 2-го гласа "О чудесе новаго". По "Ныне отпущаеши" "Богородице Дево" (трижды).

На утрени, на "Бог Господь" - тропарь воскресный (дважды). "Слава" - преподобному, глас 1:

"Пустынный житель, и в телеси ангел, и чудотворец явился еси, богоносе отче наш Иоанне: постом, бдением, молитвою небесная дарования приим, исцеляеши недужныя, и души верою притекающих к тебе. Слава давшему ти крепость; слава венчавшему тя; слава действующему тобою всем исцеления". "И ныне" - Богородичен воскресный 1-го гласа "Гавриилу вещавшу". Седальны по кафизмах, степенна и прокимен - гласа. Евангелие воскресное. "Воскресение Христово". "Покаяния" и прочее, как в предшествующие недели. Каноны: воскресный с Богородичным на 6, Триоди - на 4, преподобному - на 4. Катавасия "Отверзу уста моя". По 3-й песни - кондак святому, глас 4:

"На высоте Господь воздержания, истинна тя положи, якоже

ИСТОЧНИК   http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/nuzhna_li_verujushhemu_cheloveku_cerkov/1-1-0-196

Время от времени приходится слышать, что вера и Церковь — это совсем разные вещи, которые между собой не связаны, что вера вполне может обойтись без Церкви. Так ли это?

Античный философ Аристотель советовал начинать любое рассуждение с определения понятий — что именно мы называем тем или иным словом? Что такое вера? Это слово может обозначать разные вещи. Иногда это просто нежелание смириться с бессмысленностью мира, с вечным небытием как итогом всего: «закопают — лопух вырастет», иногда — смутное ощущение присутствия чего-то непостижимо высокого и прекрасного. иногда, в минуту беды или опасности, просьба о помощи и защите, обращенная к кому-то, часто даже не очень понятно, к кому именно. Иногда — просто признание того, что Бог, наверное, существует где-то там, за пределами моей жизни и всего, с чем я имею дело.
Такая вера, конечно, может обойтись без Церкви — и отлично обходилась. Апостолы, выйдя на проповедь Евангелия, обращались к людям, у которых уже была религия. Атеисты в древнем мире были практически неизвестны: люди почитали тех или иных богов, призывали их на помощь, пытались установить связь со сверхъестественным миром при помощи тех или иных ритуалов, верили в то или иное посмертие.
Апостолы не призывали людей поверить в реальность духовного мира — они призывали отвергнуть ложных богов ради истинного Бога. Многим современным людям это может показаться странным: не все ли равно, как почитать божественное? Не все ли дороги ведут на вершину горы? Беда в том, что в наше время атеизм придал религиозному поиску оттенок какой-то несерьезности, ненастоящести — люди сильно сомневаются в реальности духовного мира вообще и склонны рассматривать духовный поиск как игру. Как пишет один популярный современный автор, религиозность — часть человеческой природы, и не так уж и важно, какую именно религию Вы практикуете, если она удовлетворяет Ваши потребности.
Однако в человеческой жизни неизбежно наступает момент, когда перед лицом важного выбора, перед лицом трагедии, перед лицом смерти вопрос о духовной реальности встает с предельной серьезностью. Что (или вернее, кто) действительно может нас спасти? Пока мы сидим дома, поговорка про разные дорожки на вершину кажется верхом мудрости; но когда нам приходится отправляться в путь, то очень важно знать правильную дорогу. В горах бывают пропасти, оползни и лавины, и совсем не все равно, каким путем Вы пытаетесь добраться до вершины.

Путь, истина и жизнь

Где же искать этот путь? Есть вещи, настолько самоочевидные, что мы их не видим; одна из таких вещей — календарь. Мы ходим на работу, отмечаем праздники, встречаем новый год, спорим об исторических событиях и обычно не замечаем, что наш календарь, как и любой календарь, имеет точку отчета. История делится на годы «до» и годы «после» определенного момента, на то, что было «до нашей эры», и «нашу эру». Что за событие лежит в центре? Это рождение одного Человека. Он не был могущественным императором или великим полководцем, то есть одним из тех, про кого обычно пишут в учебниках истории. Он вырос в семье небогатых ремесленников, в маленькой, политически незначительной стране, оккупированной войсками огромной империи. Бóльшую часть жизни Он провел совершенно незаметно, и только последние три года Он ходил по стране, проповедуя Свое послание. Духовные вожди Его народа сочли Его богохульником, а оккупационные власти — опасным смутьяном. Его арестовали и предали страшной, мучительной казни. Один из его учеников выпросил Его тело и похоронил Его в гробнице. Этот Человек не написал книги. Он не основал династии. Он не создал государства. Но Он оставил учеников, и от них мы и знаем о Нем. От них мы и знаем то, что перевернуло всю историю мира: Он воскрес из мертвых и они видели Его живым. Звали Его Иисус, и именно от Его Рождения мы и ведем отсчет лет.
Евангелия — дошедшие до нас свидетельства, оставленные Его учениками, — доносят до нас как Его слова, так и реакцию слушателей: никогда человек не говорил так, как Этот Человек (Ин 7:46). Эти слова не просто отражают эмоциональное потрясение — они точны в самом буквальном смысле. Человек по имени Иисус называл Бога своим Отцом; более того, Он говорил, что пребывал с Отцом прежде создания мира, что Он и Отец — одно, что именно Он, Иисус, придет судить все народы в последний день, что наше вечное спасение или вечная гибель зависит от того, как мы отнесемся к Нему, Иисусу Христу. Перед каждым читателем Евангелия встает неизбежный вопрос — правда ли это? Мы можем читать сочинения древних авторов, испытывать к ним уважение или, напротив, неприязнь, доверять или не доверять их словам — но, независимо от этого, мы знаем, что эти люди давно умерли, и все что у нас есть — это их слова.
Но если то, что говорится в Евангелии, — правда, то текст обретает неожиданное измерение. Иисус оказывается не персонажем древней истории, не древним философом или учителем морали, но живым Богом и Спасителем, который присутствует здесь и сейчас, в этой самой комнате, так же несомненно и реально, как Он присутствовал среди жителей Палестины около двух тысяч лет назад, и мы можем встретить Его.
Митрополит Антоний Сурожский пишет об этом опыте встречи: «Я сидел, читал и между началом первой и началом третьей главы Евангелия от Марка, которое я читал медленно, потому что язык был непривычный, я вдруг почувствовал, что по ту сторону стола, тут, стоит Христос».
Мы можем пережить яркий мистический опыт — как владыка Антоний, а можем и не пережить, но если Евангелие истинно (а оно истинно) Человек по имени Иисус здесь и сейчас обращает к нам вопрос: Ты веруешь ли в Сына Божия? (Ин 9:35). Притязания Иисуса настолько радикальны, что мы не можем вежливо уклониться от ответа; нам приходится сказать «да» или «нет».
Иисус Евангелий говорит не как учитель, который пришел поделиться с нами мудростью веков; не как мудрец, которым можно вежливо восхититься и которого можно при случае глубокомысленно процитировать. Он говорит как Царь — царь не какой-то одной страны, но Царь Мироздания. Вопрос, который ставит перед нами Евангелие, — признаём ли мы Его Царем.
Он — Господь вселенной, и, пока мы не признаем Его нашим Господом, мы пребываем в трагическом и пагубном мятеже против самых оснований реальности. Христиане — это те, кто отвечают «да»; те, кто принимают слова Иисуса о Себе как истинные. Именно такой ответ и называется христианской верой, и именно из этого ответа вытекает все остальное — отношение к Богу, людям, к себе самому и, конечно, к Церкви.

Царство

Для большинства людей (в том числе и религиозных) религия — это набор правил. Некоторые эти правила хвалят, некоторые ругают, но те и другие сходятся на том, что это именно набор правил. Кроме правил, в религии есть еще священные тексты, в которых эти правила прописаны.
Правила и тексты в христианстве есть. Но центр христианства не здесь. Христианство — это присутствие. В Рождество мы празднуем не ниспослание Закона и не дарование священных текстов. Мы празднуем явление Бога, который пришел и поселился среди нас навсегда. Как говорит евангелист Иоанн: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.... И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Ин 1:1-14).
Греческий глагол, переведенный в синодальном переводе как «обитало», имеет грамматическую форму, обозначающую скорее «поселилось и продолжает обитать». Бог воспринял на Себя человеческую природу, стал одним из нас, во всем подобным нам, кроме греха.
Когда Христос вознесся к Отцу, Он не «развоплотился» — одесную Отца на небесах пребывает прославленный Человек; более того, этот Человек пребывает среди Своих верных здесь, на земле: Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф 18:19). И вот, Я с вами все дни до конца века (Мф 28:20).
В современном языке слова «Царство Небесное» превратились просто в синоним посмертия, загробного мира. «Царство ему небесное», — обычно говорим мы о ком-то, кто недавно умер. Но в Священном Писании речь идет о другом — о реальности владычества Христа, которое в своей полноте явится в будущем, но уже присутствует в нашем мире. Среди нас уже живут подданные Царства; более того, всякий человек может принять это подданство. Наступит момент, когда наш истинный Царь, Иисус Христос, вернется во славе, и, как говорит Библия, «увидит Его всякое око», но уже сейчас Он присутствует среди своих верных. Христианство — это не набор правил; Христианство — это Присуствие. Именно поэтому его нельзя «скрестить» с другими религиями, как люди часто предлагают. «Скрещивать» можно наборы правил — но нельзя скрестить Присутствие с отсутствием.

Я создам Церковь Мою

Как можно стать подданными его Царства? Христос (что бы там ни писали некоторые популярные авторы) не основал династии, не создал государства, не написал книги. Что же Он оставил нам? Как мы можем войти в общение с Ним, стать Своими Ему? Он сам говорит об этом: Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф 16:18).
Он оставил Церковь — общину верных, которая хранит и возвещает Его слово, совершает установленные Им Таинства и помогает своим членам идти по пути спасения. Само имя Иисуса Христа известно нам потому, что все эти две тысячи лет Церковь провозглашала Его; само Евангелие дошло до нас потому, что его благоговейно сохраняла и проповедовала Церковь. Даже те люди, которые восстают против Церкви, желая предложить нам какое-то свое послание от имени Христа (как, например, Лев Толстой), вынуждены брать за основу своих построений все то же Евангелие, взятое у все той же Церкви.
«Врата ада не одолеют ее», — говорит Христос, подразумевая, что они будут очень стараться это сделать. Церковь в определенном смысле называется «воинствующей» — она провозглашает истинного Царя в мире, охваченном мятежом, в мире, где те или иные ложные цари претендуют на абсолютную преданность. Много раз Церковь пытались уничтожить чисто физически: первые действия предпринимали еще римские императоры, последние — имели место в нашей стране (и некоторых других странах) относительно недавно. Но еще опаснее для Церкви были попытки подменить послание, которое она проповедует, чем-то другим, заменить Благую весть Христа какой-то другой вестью — может быть, с тем же названием, может быть, рассказанную почти теми же словами, но другой. Такие попытки в истории Церкви получили название «ересей».
Поэтому так важно единство и преемство веры — Церковь по всему лицу земли, со времен апостольских непрерывно проповедует одну и ту же веру, выраженную во множестве свидетельств: от текстов, вошедших в Новый Завет, до современных катехизисов, и приводит людей к вере в одного и того же Иисуса Христа, о котором свидетельствовали апостолы.
В чине Оглашения (подготовки к Крещению) есть такие слова: «Став же у дверей внутри храма, священник спрашивает оглашаемого: “Кто ты?” Тот отвечает: “Я — желающий познать Бога Истинного и ищущий спасения”. Священник: “Зачем пришел ты ко святой Церкви?”. Оглашаемый: “Чтобы научиться от нее истинной вере и к ней присоединиться”. Священник: “Какую пользу надеешься ты получить от истинной веры?”. Оглашаемый: “Жизнь вечную и блаженную”».
Мы обретаем жизнь вечную и блаженную, последовав за Христом; а Христа мы узнаем в Церкви, которую Он создал.

Так ли это необходимо?

Однако нередко бывает, что человек соглашается с тем возвещением о Христе, которое провозглашает Церковь, однако не живет церковной жизнью, не участвует в богослужениях и не приступает к Таинствам. «Вера должна быть в душе», — говорят в таких случаях. Верно ли это? Христианская вера — это не только определенные убеждения. Это и определенные отношения. Священное Писание сравнивает эти отношения с браком, подданством или военной службой. Вряд ли имеет смысл говорить о «браке в душе» или «гражданстве в душе». Подданство небесного Царства также нельзя свести к чему-то «в душе».
Представьте себе, что, скажем, Король Нарнии объявляет, что принимает всех желающих в свое подданство. Желающие должны явиться в нарнийское посольство и присягнуть на верность королю в ходе торжественной церемонии; после этого они должны подтверждать свое решение, участвуя в регулярных приемах, которые посольство устраивает в дни нарнийских праздников. Теперь представьте себе человека, который скажет: «в душе я нарниец, может быть, даже лучший нарниец, чем все те, кто собирается в нарнийском посольстве; поэтому я не стану ни присягать нарнийскому королю, ни отмечать нарнийских праздников». Не покажется ли нам это нелепым? Что же это за нарниец, который не желает иметь с Нарнией ничего общего?
Наше намерение быть подданными Царства мы также должны проявить определенным образом, и Писание ясно указывает — каким. Бог сам устанавливает условия, на которых мы вступаем в отношения с Ним. Иногда люди противопоставляют «духовность» «обрядам», но когда читаешь Библию, то выясняется одна неожиданная вещь. Бог поразительно мало имеет отношения к тому, что у нас часто называют «духовностью». Один из ключевых моментов Ветхого Завета — исход евреев из Египта — включает в себя подробное описание обряда, который должны были совершить верующие. Они должны были заколоть жертвенного агнца, испечь его на огне и съесть в ходе торжественной трапезы; а его кровью помазать косяки дверей в доме, где они находятся: И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую (Исх 12:3-13).
Участие в жертвоприношении и обрядовой трапезе (как в момент исхода, так и потом, когда народ будет вспоминать это событие) поставляется обязательным условием принадлежности к народу Божьему: а кто чист и не находится в дороге и не совершит Пасхи, — истребится душа та из народа своего, ибо он не принес приношения Господу в свое время: понесет на себе грех человек тот (Чис 9:13).
Только какие-то непреодолимые обстоятельства могут извинить человека, не совершающего установленный обряд. Тот, кто пренебрегает богослужением по своей воле, считается отторгшимся от народа Божиего.
Современный человек может прийти в недоумение: зачем вся эта морока с агнцами, мазанием косяков кровью и прочими непонятными обрядами? Разве Бог не знает, кто верит в Него? Разве Ему не открыты человеческие сердца? Разве Он не видит душу каждого человека как на ладони?
Несомненно, видит, и Писание много раз говорит об этом. Но Бог говорит, что знамением будет именно жертвенная кровь на домах верующих — и именно по этому признаку «не будет язвы губительной». Обещает ли тут Бог безопасность тем, кто «в сердце верит», а вот обряд почитает излишней морокой? Нет.
Бог устанавливает признак, по которому Он признает Своих, — это жертвенная кровь на дверных косяках. Вера, о которой здесь идет речь, должна явиться в установленном Богом символическом акте — принесении жертвы, помазании косяков кровью, иначе Бог не признает ее верой.
В Новом Завете постоянно проводится параллель между пасхальным агнцем и Господом Иисусом, который есть Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира (Ин 1:29). Это понимание Иисуса как Агнца сквозит и в Его словах о хлебе жизни: Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин 6:53-56).
Что здесь имеется в виду, ясно из других Евангелий, где Господь устанавливает Таинство Евхаристии во время прощального ужина с учениками, который впоследствии получил название Тайной Вечери: И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф 26:26-28).
Господь говорит, что Он спасает нас через веру: верующий имеет жизнь вечную (Ин 6:47). И Он устанавливает некие действия, в которых мы должны выразить нашу веру, — Крещение и Евхаристию. Если мы не хотим выразить нашу веру таким образом — значит, ее у нас нет.

Епископы, священники и диаконы

Первую Евхаристию, как рассказывает Евангелие, совершил сам Господь Иисус; и с тех пор она совершается во всех церквях по всему миру. Но для нас очень важно, чтобы те, кто совершает ее, получили власть делать это от Господа Иисуса через апостолов. Возвращаясь к аналогии, которую мы уже приводили, мы не можем оборудовать нарнийское посольство у себя на дому — мы должны прийти в посольство, которое действительно представляет королевство Нарнию.
Поэтому для Церкви важно не только преемство веры, но и то, что называется апостольским преемством. Мы читаем в Новом Завете, что апостолы через рукоположение поставляли епископов в каждой церкви, а люди, поставленные ими, получали право (и обязанность) в свою очередь совершать рукоположения дальше (см., например, Тит 1:5). Непрерывная цепочка рукоположений тянется со времен апостольских до наших дней, и она связывает любого священника в любом православном приходе с Господом и апостолами, и Евхаристию, которая совершается в каждой церкви — с Тайной Вечерей.
Наступит день, когда наш Господь вернется во славе, и Его Царство установится явным образом, но оно уже сейчас пребывает в мире и зовет всех к нему присоединиться. Церковь, как небесное посольство, принимает тех, кто желает принять подданство Господа нашего Иисуса Христа.
Можно ли верить без Церкви? Если вера человека не может привести его в Церковь, может ли такая вера привести его на небеса? В самом деле, требование креститься и участвовать в Евхаристии вполне выполнимо и внешне совсем необременительно. И если человек не хочет сделать хотя бы этого — значит, не хочет. Где уж тут говорить о несоизмеримой с этим малым внешним усилием громадной внутренней работе, которая необходима, чтобы вера по-настоящему поселилась в душе, а не на словах.
Вера, как ее описывает Новый Завет, проявляется в Крещении, Евхаристии и соблюдении заповедей. Почему было не обойтись просто «верой в сердце» и соблюдением этических заповедей? По ряду причин, одна из которых (только одна) состоит в склонности человека к самообману. Легко убедить себя в том, что ты — в отличие от других — соблюдаешь заповеди и любишь ближних. Большинству людей это удается. Нетрудно любить ближнего «вообще», но когда речь заходит о том, чтобы проявить свою веру, человек обнаруживает, что «попы», а также прихожане ему так неприятны, что он не хочет проводить воскресное утро в их компании. Они и толстые, и на «мерседесах ездиют», и, по слухам, табаком-водкой торгуют. Если человек не может ради заповеди Христовой о Евхаристии «сие творите в Мое воспоминание» преодолеть свою неприязнь к людям, причем, как правило, неприязнь заочную, построенную на газетных материалах, — значит, и с верой, и с любовью к ближнему дело обстоит совсем неважно.
Господь не требует от всех умереть за Него, Он требует хотя бы дойти до Чаши. И если это несложное требование остается невыполненным, то что говорить о большем?
Другая сторона Евхаристии — связанное с ней обещание. На каком основании мы полагаем, что Господь воскресит нас к вечной жизни? Потому, что мы были — и снова пойдем — к Причастию. Господь говорит: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Это как подпись и печать: мы принадлежим Ему и питаемся за Его столом.
Значит ли это, что люди некрещеные или пренебрегающие Евхаристией лишены Божиих обетований? Слово Божие говорит, что возможны исключения. Церковь знает даже некрещеных святых. Например, некоторые язычники, пораженные исповеданием христианских мучеников, восклицали: «И я — христианин!» Их тут же убивали, так что они не успевали ни креститься, ни тем более прийти к Причастию. Бог может действовать и вне Таинств, когда Он Сам этого хочет и когда нет иной возможности для самого человека. Но Бог не действует там, где от Его действия отказываются. Он установил определенные обряды, в которых мы можем выразить нашу веру так, чтобы Он ее принял. Он так захотел, не нам Ему диктовать свои условия. Если мы не хотим их исполнить — значит, не хотим. Если мы исполняем их — значит, обещания, которые Он дал, относятся и к нам. Если нет — то нет.
Когда мы вступаем в определенные отношения с другими людьми, мы проявляем это в определенных символических действиях. Мы подписываем договоры или расписываемся в загсе. Сами отношения не сводятся к этим обрядовым действиям, но если мы от этих действий уклоняемся, значит, мы этих отношений не хотим или боимся и обманываем себя и других. Все зависит от нас самих. Господь Свое слово сказал: Идите научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и вот, Я с вами во все дни до скончания века (Мф 28:19-20). Пусть так и будет!

ИСТОЧНИК  http://simvol-veri.ru/xp/ot-velikogo-ponedelnika-k-velikoie-subbote.html

18 апреля у православных верующих началась Страстная неделя

Православные, отметив в вербное воскресенье торжественный Вход Господень в Иерусалим, встречают самую сложную неделю поста – Страстную седмицу. Страстная полностью посвящена воспоминаниям о последних днях земной жизни Спасителя, о Его страданиях, распятии, крестной смерти, погребении.

Неделя перед Пасхой, светлым Праздником Воскресения Христова, называется Страстной.  Для верующих - это особенное время. Позади сорок дней Великого поста, так называемая Святая Четыредесятница, установленная в память о сорокадневном посте Христа в пустыне. Впереди Праздник Праздников - Пасха, Светлое Воскресение Христово. Душа верующего постом, молитвой, покаянием уже предуготовлена к принятию Воскресшего Христа. Но так же как самому Воскресению Христа предшествовали Его крестные страдания, смерть и погребение, так же и празднику Воскресения Христова предшествует время, когда верующие вспоминают последние дни земной жизни Спасителя. Мы вспоминаем страдания Христа, и именно поэтому неделя перед Пасхой получила название "Страстная". Одно из значений слова "страсть" в церковнославянском языке - страдание.

Во время Страстной недели пост бывает особенно строгим, и верующие стараются соблюдать его неукоснительно, чтобы прочувствовать смысл и подвиг Христа.

Подчеркивая особенность, важность каждого дня Страстной недели, к его названию   добавляют слово "великий". Понедельник Страстной седмицы (т.е. недели)  называется "Великим Понедельником". Вторник - "Великий Вторник", и так до самого главного дня в году - Пасхи, Воскресения Христова. Это дни особенной духовной сосредоточенности. Верующие стараются отодвинуть на время все сиюминутные заботы и внутренне, духовно пройти вслед за Христом весь Его крестный путь от Иерусалима до Лобного места, прочувствовать всю глубину искупительной жертвы Христа - жертвы, на которую Он пошел из любви к человеку.

Иисус Христос - Сын Божий, придя в наш мир, приняв человеческую плоть, то есть, воплотившись в человека,  был во всем, кроме греха подобен человеку. По Своей Божественной природе Он бы мог избежать и страданий прямых, физических, связанных с арестом, распятием на кресте, и страданий духовных,  связанных с предательством Иуды, одиночеством в Гефсимании, неверностью толпы, требующей: "Распни Его!". По Своей Божественной природе, Спаситель мог бы избежать всех этих страданий. Но Он принимает их, принимает добровольно, принимает из великой любви к человеку, и этим как бы принимает на себя весь грех человечества. Принимает и умирает. Это и есть искупительная жертва Христа.

И Церковь в ходе богослужений Страстной седмицы не просто напоминает нам о последних днях земной жизни Христа, воспроизводит их, нет. Весь ход богослужения направлен на то, чтобы приобщить душу и сердце человека к великой тайне искупительной жертвы Христа, когда  человеческий род бы искуплен от власти смерти и власти греха.

Богослужения Великой недели рассказывают нам и о предательстве Иуды, и о Тайной вечери, и о молитве Христа в Гефсиманском саду, и о суде над безвинным Христом, о Его осуждении, о пути на Голгофу - Лобное место, о распятии на кресте, крестных страданиях, смерти и погребении. Но во всех этих событиях нет трагизма обреченности, нет, наоборот,  мы знаем, что впереди Воскресение Христово. 

 
Великий Понедельник (18 апреля 2011г.) Первые три дня Страстной недели посвящены воспоминаниям бесед Иисуса Христа с народом и учениками. В Великий Понедельник во время богослужения вспоминают бесплодную смоковницу, иссохшую до корня - как образ человека, погибающего в нераскаянии. В Великий Понедельник также происходит событие, которое совершается только раз в году.  В этот день  Патриарх читает молитвы на начало чина  мироварения. Миро - это особая смесь растительных масел, благовонных смол и душистых трав (всего 50 веществ), которая используется во время Таинства Миропомазания (совершается после Крещения), а также при освящении новых престолов в храме. Миро вариться в течении трех первых дней Страстной недели и сопровождается это чтением специальных молитв. Сваренное миро освящается Патриархом в Великий Четверг. Каждый крещенный помнит, что сразу после совершения над ним Таинства Крещения, священник  совершал помазание ему миром лба, глаз, ноздрей, рта, ушей, груди, ладоней и ступней, произнося при этом "Печать дара Духа Святого. Аминь". При этом Таинстве Миропомазания человеку сообщаются Дары Святого Духа. Так вот, миро, которое потом будет использоваться при крещении новых членов Церкви и при освящении новых престолов в храмах, начинают варить именно в Великий Понедельник, первый день Страстной недели.

Великий Вторник (19 апреля 2011г.)  В этот день Церковь вспоминает притчи, рассказанные Христом ученикам незадолго до крестных страданий. Вообще, Спаситель открывал Своим ученикам духовные истины, облекая их в форму притчи - короткого иносказательного рассказа, взятого из обычной жизни. Дело в том, что ученики Христа были простыми людьми, а притча, с одной стороны, легка для восприятия и запоминания, а с другой - содержит глубочайший духовный смысл, иллюстрирует Божественные законы на примерах нашей земной, обыденной жизни. Так вот, во время богослужения в Великий Вторник вспоминают притчу о десяти девах, притчу о талантах и рассказ Христа о воскресении мертвых и Страшном суде. Все вместе эти Евангельские чтения призывают верующих к духовному бодрствованию, к тому, чтобы мы не "закапывали в землю" дарованные нам таланты,  и, наконец, к тому, чтобы не уставали творить дела милосердия. Господь говорит, что Царствие Небесное унаследуют те, кто накормит алчущего, напоит жаждущего, примет странствующего. Потому что, говорит Господь: "так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне

Великая Среда (20 апреля 2011г.) В третий день Страстной недели во время богослужения вспоминают, как доме Симона прокаженного, куда Христос пришел в гости, грешница омыла слезами ноги Иисуса и возлила  драгоценное миро Ему на голову. Миром в те времена не только помазывали царственных особ, но и умащивали тела умерших перед погребением. Так, грешница, сама того не ведая, предуготовила Христа к погребению. В тот же день Иуда Искариот пошел к первосвященникам и спросил у них, что они дадут, если он выдаст Христа. Первосвященники предложили Иуде "тридцать сребреников, и,  - как сказано в Евангелие, - с того времени он искал удобного случая предать Его" Кроме этих отрывков из Евангелия в Великую Среду во время Литургии в последний раз читается молитва святого Ефрема Сирина, с тремя великими поклонами. С этого дня, вплоть до Праздника Святой Троицы, поклоны в храме отменяются - это тоже имеет свой смысл. Земной поклон показывает, что мы, люди, грехом ниспали на землю. А отмена земных поклонов во время Богослужения подчеркивает то, что Господь искупил наши грехи, и напоминает нам о том, что Воскресение Христа стало прообразом будущего века. На вечерней службе в среду верующие стараются исповедоваться.

Великий Четверг (21 апреля 2011 г). В этот день Церковь возвращает нас к Тайной вечери. Событию, которое произошло перед тем, как Христа взяли под стражу. Тайная Вечеря - это последний ужин, трапеза Христа со Своими учениками накануне Его крестных страданий.  Во время богослужения в храме вспоминают четыре евангельских события, произошедших именно в четверг. Первое событие - омовение Христом ног Своим ученикам перед Тайной Вечерей. Это омовение было знаком глубочайшего смирения Христа и  Его любви к Своим ученикам. Во время этой же вечери, как сказано в Евангелие, "диавол уже вложил в сердце Иуде Искариоту" мысль предать Христа. И Иисус, видя сердце предателя, сказал об этом на вечере, как бы давая Иуде возможность остановиться. Об этом евангельском  эпизоде  тоже говорится во время службы.

Третье событие, которое мы вспоминаем во время богослужения, очень важно для каждого верующего.  Дело в том, что именно во время Тайной вечери Христос установил Таинство Евхаристии. Греческое слово "евхаристия" означает "благодарение". В христианстве Евхаристией называется Таинство причащения Тела и Крови Христовой, Таинство благодатного (то есть совершенного по воздействию благодати), единения верующего с Богом. Установленное Христом во время Тайной вечери, Таинство и поныне совершается в каждом храме во время каждой Божественной Литургии. Многие верующие стараются причаститься именно в Великий Четверг.

И, наконец, четвертое евангельское событие, которое вспоминают во время Литургии в Великий Четверг - это молитва Христа в Гефсиманском саду. Иисус знал, что Ему предстоит, "душа Его скорбела смертельно", и,  как сказано в Евангелии, Он молился "до кровавого пота". Это моление Христа часто называют "молением о чаше", потому что,  взывая к Богу Отцу, Христос просил, чтобы, если возможно, "миновала Его участь сия": "Авва Отче! Все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня",  - но дальше добавлял слова полного смирения перед грядущей участью и волею Бога Отца: "впрочем, не как Я хочу, но как Ты".

Вот эти четыре важнейших евангельских события вспоминают в храмах в Великий Четверг Страстной недели во время Божественной Литургии. Во время вечерней службы в Великий Четверг читаются двенадцать евангельских отрывков, повествующих о страданиях крестной смерти Христа, вспоминаются слова Христа на кресте, Его распятие и погребение.

По давней православной традиции во время чтения двенадцати Евангелий верующие стоят в храме с зажженными свечами. И потом, после службы этот огонек приносится домой, и на переплетах окон, на дверных косяках коптится крестик. Этот обычай идет со времен ветхозаветной Пасхи. Верующие, пришедшие в храм вечером в Великий Четверг,  заранее готовятся к тому, чтобы  донести до дома свечку не потухшей, помещая ее для этого в специальную лампаду.

Великий Четверг называют еще Чистым Четвергом. С одной стороны, это день духовного очищения - в этот день все стараются исповедоваться и причаститься, а  с другой стороны,  имеется в виду бытовая сторона  нашей жизни. Именно в Чистый Четверг верующие стараются подготовить дом, свою одежду, куличи и пасху к Великому Светлому Воскресению.

Великая Пятница (22 апреля 2011г.). Самый скорбный день в церковном календаре, именно в пятницу совершилось распятие и крестная смерть Христа на Голгофе. В Великую Пятницу  не служится Божественная Литургия, так как в это в этот день Сам Господь принес себя в жертву.

Шесть долгих часов Господь мучительно страдал на кресте, искупая Своими страданиями все человечество от рабства греху. Крестная смерть Христа совершилась по Евангелию в девятый час (около трех часов по нашему времени). Поэтому именно в это время в храмах совершается вынос  плащаницы - шитого изображения снятого с Креста распятого Тела Спасителя. Плащаницу выносят из алтаря и возлагают на специально приготовленный стол в центре храма - гробницу, а затем священнослужители и все молящиеся поклоняются перед  ней.
Плащаница находится на середине храма в продолжение трех неполных дней, напоминая нам о трехдневном нахождении Иисуса Христа во гробе.
В Великую Пятницу до выноса плащаницы вообще не вкушается никакой пищи, это день самого строгого поста в году.

Великая Суббота ( 23 апреля 2011г.).  Это день, когда "да молчит всякая плоть", то есть это день внутреннего сосредоточения, когда мы находимся в состоянии духовного ожидания Воскресения Христова. День Страстной Субботы - день пребывания тела Иисуса Христа во гробе. Как известно, благообразный Иосиф снял тело Спасителя с Креста и, обвив Его плащаницею, положил во гроб. Но, пребывая телом Своим во гробе, душою Своею Господь в этот день сошел во ад, где, ожидая спасения, томились души всех умерших, даже души святых, живших до Христа. Иисус Христос спускается в ад - это называется "сошествием во ад"  - и выводит оттуда души праведников.

В Великую Субботу совершается литургия  Василия Великого (она служится  всего несколько раз в году), во время которой перед плащаницей читаются библейские  пророчества. Как известно,  задолго до рождения Богочеловека, пророки предсказывали и пришествие Спасителя в наш мир, и то, что Своею Крестной смертью и Своим Воскресением Он искупит нас от власти греха и смерти.

В ходе Божественной Литургии  Великой Пятницы есть удивительный момент - это переоблачение священников из черных одежд в белые. Это символ того, что "Христос Воскрес из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав". Смысл этого песнопения, исполняемого на Пасху в храмах, следующий: Своим крестным подвигом и смертью, а затем последовавшим за смертью воскресением, Господь преобразил человеческое естество и открыл путь воскресения всем людям. А значит,  отныне в мире нет  места трауру.

Особенным знамением того, что произошло Воскресение Христа и Его победа над смертью,  является чудесное возгорание благодатного огня в пещере Гроба Господня в Иерусалиме. Это возгорание огня происходит без усилий человека, а только по молитве, которую читает Иерусалимский Патриарх при огромном стечении верующих. Само событие снисхождения благодатного огня происходит каждый год именно в день Великой Субботы и является  одним из зримых свидетельств присутствия Христа в нашем мире.

Все дни Страстной седмицы, параллельно с напряженными богослужениями, идет и  подготовка к встрече Христа Воскресшего. В субботу все стремятся освятить куличи, пасхи и брашно (то есть  мясо и яйца), с тем, чтобы потом, после праздничного пасхального богослужения разговеться. Само по себе освящение пищи означает, что мы получаем благословение на её  принятие.
 
Светлое Христово Воскресение - величайший христианский праздник, торжество победы жизни над смертью. Пасхальная служба начинается в ночь с Субботы на Воскресенье, начиная со дня Пасхи и до ее отдания на сороковой день, звучат слова "Христос Воскресе! Воистину Воскресе!", которыми  исповедуется вера  в Воскресение.

Источник  http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/khula_na_svjatogo_dukha/1-1-0-187

Правда ли, что Бог не прощает этого греха?

В чем заключается хула на Святого Духа? С заповедями «не укради, не убий, не прелюбодействуй» все ясно и без дополнительных пояснений. Но чтобы не впасть в грех хулы на Духа, следует точно знать — каких именно действий нужно избегать. К сожалению, с этим у многих христиан сегодня нет полной определенности.


Есть в Евангелии место, которое приводит в недоумение и тревогу великое множество людей, знакомящихся с текстом Священного Писания. Это — слова Христа: Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф 12:31–32).

Тревога и недоумение здесь вполне закономерны. Тревога — потому что речь идет не о каких-то отвлеченных предметах, а о самом важном вопросе в судьбе каждого человека — его участи в жизни вечной. А недоумение — потому, что этот евангельский фрагмент неизбежно ставит вдумчивого читателя перед целым рядом вопросов, ответы на которые невозможно получить только лишь из текста Евангелия.

Почему хула на Духа лишает человека абсолютно всех шансов на спасение, в то время как хула на Христа остается безнаказанной? Ведь и Христос, и Святой Дух являются ипостасями одного и того же Бога-Троицы. Откуда же такое различие в последствиях хулы?

Почему Бог все-таки не прощает хулу на Духа? Ведь христиане призваны к всепрощению, дабы уподобиться Богу в этой добродетели. Но оказывается, что Бог почему-то прощает не всё и не всем.
И в чем же, наконец, заключается эта самая  хула на Духа? Ведь если все обстоит так серьезно, нужно точно знать — что же именно Бог не прощает никому и никогда. Иначе, похулив ненароком Духа, даже знать не будешь, что ты уже погиб для жизни вечной. А потом хватишься — ан поздно уже: нет тебе прощения ни в сем веке, ни в будущем. И как тут быть?

Такие вот вопросы… Наверное, каждый читавший Евангелие человек задавал их себе в той или иной форме. Однако далеко не каждый сумел на них ответить. А ведь этими вопросами, словно неким смысловым пунктиром, обозначается еще одна огромная проблема: как жить в мире, где всемогущий Бог, обладающий всей возможной полнотой благ, ведения и власти над Своим творением, вдруг оказывается способным не простить какое-то действие слабому, смертному, нравственно поврежденному существу — человеку? И как после этого без скепсиса относиться к христианскому утверждению о том, что такой Бог есть Любовь?

Можно, конечно, задвигать эти неразрешенные вопросы на дальнюю полку сознания до лучших времен. Но думающему человеку жить с такой мировоззренческой «занозой» тяжело. Поэтому есть смысл попытаться найти на них ответы в святоотеческом наследии Церкви.


…Да не будет сего!

Может ли ответственность за хулу на Духа быть выше, чем за хулу на Сына?

Церковь утверждает, что Бог един по существу, но троичен в лицах — Отец, Сын, Святой Дух. Каждое Лицо (ипостась) Пресвятой Троицы есть Бог, но Они суть не три Бога, а — единое Божественное существо. Поэтому оскорбление каждого из Лиц в равной степени означает, что хулится Бог-Троица. Конечно, любая аналогия здесь будет неполной, но можно попытаться использовать хотя бы очень ограниченное по смыслу сравнение. Предположим, некий хулиган взял баллончик с краской и испачкал непристойными надписями какое-нибудь общественное здание в центре города, например, концертный зал филармонии. Будут ли его судить по разным статьям Уголовного кодекса в зависимости от того, какую именно стену филармонии он испортил своим «творчеством»? Ответ очевиден: осудят этого пакостника за ущерб, нанесенный всему сооружению, а не его фасаду или боковой стене.

Три Лица Пресвятой Троицы почитаются христианами в равной степени. И ответственность за хулу на каждую ипостась Троицы также не может иметь различных степеней, потому что в любом случае это будет богохульством. Но почему же тогда Христос говорит: ... если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем?

На это исчерпывающе отвечает святитель Афанасий Великий: «…Говорил же это Господь, не сравнение делая между хулою на Сына и хулою на Духа Святаго, и не в том смысле, что Дух больше, а потому хула на Духа имеет большую вину. Да не будет сего! …Та и другая хула касается Самого Господа, и Он сказал о Себе — и: Сын Человеческий, и: Дух, чтобы первым наименованием указать на человеческое естество, а словом "Дух” обозначить Свое духовное, умное и преистинное Божество. Ибо в означении телесного Своего естества хулу, в которой можно получить прощение, отнес к Сыну Человеческому, о хуле же непростительной объявил, что простирается она на Духа, чтобы этим отличением от телесного естества указать на Божество Свое».

Оказывается, хулой на Духа Христос назвал здесь оскорбление Своего Божества, а хулой на Сына Человеческого — оскорбление Своего человечества.



Совесть. Иуда. Николай Ге. 1891


О прощении без покаяния

Довольно часто хула на Духа представляется неким гарантированным способом духовного самоубийства, когда всего лишь одна ругательная фраза в определенный адрес влечет за собой необратимые последствия по причине некоей божественной «сверхобидчивости», не позволяющей Богу простить хулителя, даже если тот по прошествии времени покается в своих необдуманных словах. Насколько же это мнение соответствует действительности?

Есть в современной массовой культуре такое забавное явление — фанфик. Это литературный жанр, в котором поклонники какого-либо литературного произведения сочиняют по его мотивам собственные продолжения полюбившихся им историй. Жанр этот, прямо скажем, «на любителя», но есть там один очень правильный принцип: по своим характеристикам герои фанфика должны в точности соответствовать героям исходного произведения или историческим прототипам. Нарушение этого правила именуется в жанре англоязычной аббревиатурой ООС — Out Of Character, что можно перевести на русский как «выпадение из характера». Самый наглядный пример подобного «выпадения» описал когда-то английский писатель Г. К. Честертон: «…Гораздо естественнее поверить в то, что за пределами нашего разума, чем в то, что не переходит этих пределов, а просто противоречит ему. Если вы скажете мне, что великого Гладстона в его смертный час преследовал призрак Парнелла, я предпочту быть агностиком и не скажу ни да, ни нет. Но если вы будете уверять меня, что Гладстон на приеме у королевы Виктории не снял шляпу, похлопал королеву по спине и предложил ей сигару, я буду решительно возражать. Я не скажу, что это невозможно; я скажу, что это невероятно. Я уверен в том, что этого не было, тверже, чем в том, что не было призрака, ибо здесь нарушены законы того мира, который я понимаю».

Таким образом, ООС — это действие, которое герой не может совершить никогда и ни при каких обстоятельствах, иначе он просто перестанет быть самим собой.

И когда заходит речь о том, что Бог христиан не желает простить похулившего Его человека,   даже если тот покается, это выглядит как типичный пример Out Of Character в неудачном фанфике, потому что такое представление о Боге полностью противоречит евангельскому повествованию. Христос — воплотившийся Бог, Своей земной жизнью дал миру всю доступную человеческому восприятию полноту представлений о Божественных свойствах. Перечислять их пришлось бы довольно долго, но с полной уверенностью можно утверждать, что нет среди них безжалостной мстительности и отвержения грешников, просящих о милости. Даже Иуду в самый момент предательства Христос называет Своим другом. Так неужели же такой Бог может не простить покаявшегося хулителя?

Ответ снова находим у святителя Афанасия Великого: «Заметить же надлежит, что Христос не сказал: не отпустится хулившему и покаявшемуся, но хулящему, то есть пребывающему в хуле. Ибо достодолжное покаяние разрешает все грехи». Церковь ясно говорит, что нет такого греха, который бы невозможно было исцелить покаянием. И богохульство вовсе не является каким-то особым исключением из этого правила. Даже в отношениях между людьми мы видим тот же принцип: если маленький внук сгоряча назвал бабушку «дурой», а после пришел к ней просить прощения — разве она прогонит его от себя, гордо поджав губы? Для Бога любой хулитель подобен такому же несмышленышу, который и сам не понимает толком — что он делает. А любит Он каждого человека неизмеримо более сильно, чем самая добрая бабушка любит своих внуков.

Что же касается хулы на человеческую природу Христа, тут святые отцы говорят совсем уж удивительные вещи. Оказывается, самые грубые оскорбления подобного рода Христос прощает Своим хулителям даже без покаяния с их стороны!

Вот что пишет святитель Феофилакт Болгарский, объясняя слова Спасителя: «И всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет. Это значит, что кто скажет хулу на Меня, по виду своему простого Сына Человеческого, ядущего, пьющего, обращающегося с мытарями и блудницами, тот, покается ли или не покается в своей хуле, прощен будет. Ибо таковому человеку неверие его в грех не вменяется. Ибо что он видел располагающего к вере? Напротив, чего он не видел достойного хулы? Он видел человека, обращающегося с блудницами, и говорит хулу на него, а посему грех не вменяется ему. Ибо, естественно, он мог подумать: что же за Сын Божий тот, кто обращается с блудницами? Посему того, кто так поступает, а между тем выдает себя за Сына Божия, он может поносить и назвать обманщиком».

«…Но когда эти люди  видят, что Он творит несомненные чудеса, и между тем хулят Духа Святого, то есть чудотворения, происходящие от Святого Духа, тогда как они получат прощение, если не покаются? Когда соблазнялись плотию Христовой, то в этом случае, хотя бы и не покаялись, будут прощены как люди соблазнившиеся, а когда видели Его творящим дела Божии и все еще хулили, как будут прощены, если останутся нераскаянными?»


…Убить и Лазаря

Слова о хуле на Духа Господь произнес после того, как фарисеи обвинили его в колдовстве: Тогда привели к Нему бесноватого слепого и немого; и исцелил его, так что слепой и немой стал и говорить и видеть. И дивился весь народ и говорил: не это ли Христос, сын Давидов? Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского (Мф 12:22—24). Логика тогдашних хулителей понятна: фарисеи не желали признать, что в бродячем проповеднике действует сила Божия. Но сверхъестественное происхождение этой силы отрицать они не могли, поскольку Христос творил чудеса на глазах у народа и никто не мог обвинить Его в обмане. Поэтому фарисеи решили объяснить эти чудеса действием бесовским. Что и было названо Христом — хулой на Духа.

С тех пор прошло две тысячи лет, христианство стало верой сотен миллионов людей и в значительной степени определило пути развития мировой истории. В наши дни уже вряд ли кому-либо придет в голову обвинить Христа в договоре с бесовским князем. Но это вовсе не означает, что для современного человека предупреждение Христа о хуле на Духа перестало быть актуальным. Сегодня, как и во все времена, человек может впасть в этот тяжкий грех и погубить себя навсегда, оставшись в нем нераскаянным.

Дело в том, что, обвиняя Христа в использовании бесовской силы для совершения чудес, фарисеи, мягко говоря, кривили душой. Они прекрасно знали, что ни один даже самый могущественный маг никогда не отверзал очей слепорожденному, не исцелял прокаженных и уж тем более — не воскрешал мертвых. Такие чудеса могли совершаться лишь Божьей силой, и это было очевидно даже для самых непримиримых противников Иисуса. И вот, наконец, Он совершает самое удивительное, небывалое и немыслимое чудо — на глазах у множества свидетелей воскрешает умершего Лазаря, уже пролежавшего в могиле четыре дня! Вся Иудея была переполнена восхищенными слухами об этом событии. Ведь только Бог способен воскресить смердящий четверодневный труп. Жители Иерусалима встречают Христа пальмовыми ветвями и возгласами «Осанна», что в буквальном переводе означает «Спаси же!» Ни у кого нет сомнения, что Иисус — тот самый обетованный Мессия, о котором говорили пророки, и самое убедительное доказательство тому — воскресший Лазарь, сопровождающий Христа. Но что же делают первосвященники, на глазах у которых все это происходит? Они принимают решение убить Христа, а вместе с Ним — и Лазаря....

Иоанн Златоуст называл хулу на Духа бесстыдным отвержением очевидной истины, и решение первосвященников как нельзя более точно подпадает под это определение. Но, к сожалению, именно такая форма хулы на Святого Духа сегодня вполне доступна и каждому из нас.


Воскрешение Лазаря. Рембрандт. Ок. 1630


Что есть истина?

Христос говорит ученикам, что Святой Дух …наставит вас на всякую истину… (Ин 16:13). Но что же такое — истина? Люди так часто употребляют это слово, что уже привыкли к нему и не особенно утруждают себя поисками его значения, тем более что определений истины в философии скопилось великое множество, и разобраться в них неподготовленному человеку бывает довольно трудно.
Однако в христианстве это понятие имеет вполне конкретный смысл: истина есть творческий замысел Божий о мире и о человеке. И если человек живет в соответствии с этим замыслом, значит он стоит в истине. Если же нет, тогда — уподобляется сатане, который отказался участвовать в божественном плане творения, и …не устоял в истине (Ин 8:44), превратившись из светлого ангела в противника Божия и убийцу людей.

Таким образом, наставление на всякую истину, подаваемое Духом Святым, заключается в обличении тех наших поступков, которые противоречат замыслу Бога о нас и о мире вокруг нас. Происходит это через действие совести, которая прямо указывает человеку на недолжные его мысли, слова и поступки.

Вот здесь и становится возможной для каждого хула на Святого Духа в виде отвержения очевидной истины, когда человек, абсолютно точно зная, что он неправ, всё же продолжает творить зло. Святитель Феофан Затворник писал: «Когда люди содержат истину в неправде? — Тогда, когда знают истину, и не исполняют, когда жизнь не отвечает знанию; одно у них на уме и совести, иногда и на словах, а другое в жизни и делах, в чувствах сердца и настроениях воли. …Сия неправда во сто крат увеличивается, когда кто делает неправое в то самое время, когда ум и совесть претит ему и не велит того делать. В сем и состоит хула на Духа Святаго, о которой Господь изрек страшное определение — непрощение ни в сей век, ни в будущий».

И дело тут вовсе не в милосердии Божием или в его отсутствии. Мы привыкли воспринимать слово «прощение» в категориях этики межчеловеческого общения, когда оно означает снятие вины, отказ потерпевшей стороны от каких-то санкций в отношении провинившегося. Но в числе множества значений слова «простой» (от которого происходит «прощение») есть и такие, как — прямой (в противоположность лукавому — изогнутому, подобно луку), цельный, чистый. Следовательно, простить значит также и — очистить, выпрямить, а самое главное — восстановить утраченную целостность, то есть — исцелить. И когда мы говорим о прощении, получаемом от Бога, его следует понимать прежде всего как исцеление, очищение, исправление в человеке того, что было искажено грехом.

Так кто же рискует остаться у Бога неисцеленным, неочищенным, неисправленным? Ответ на это столь же прост, сколь и печален: тот, кто считает себя здоровым, чистым и не нуждающимся ни в каком исправлении даже после того, как увидал свою грязь, болячки и лукавство во всей их неприглядности.


Когда истина не радует

Трудно найти человека, который бы утверждал, что не стремится к истине. Но далеко не всегда истина радует и греет душу. Каждый раз она как бы раскрывает перед нами два плана нашего бытия: как мы могли бы жить, следуя замыслу Божию о нас; и — как мы живем на самом деле. И тогда — через совесть, через разум, через душевную боль — мы явственно ощущаем, в чем и каким образом уклонились от истины. Это и есть действие Святого Духа в каждом человеке. А хулой на Духа является упорное и постоянное отвержение такого благодатного действия, когда, в конце концов, человек становится просто неспособен к покаянию. Известная школярская мудрость гласит: повторенье — мать ученья. Многократное и осознанное следование злу, к сожалению, тоже приносит вполне определенные плоды в виде полного омертвения души, которая делается неспособной отличить добро от зла.

Слова Господа «не простится ни в сем веке, ни в будущем» — не угроза, а заботливое предостережение от этой беды, которая может иметь свое начало в какой-нибудь самой незначительной мелочи, крошечном нравственном компромиссе. Сам по себе он, конечно же, еще не является той самой хулой, которая не простится ни здесь, ни в вечности. Но каждый такой бессовестный поступок, подобно снежному кому, способен намотать на себя множество других, уже более серьезных злых дел, которым, в свою очередь, тоже будет найдено «достойное» оправдание. И наконец наступит момент, когда все доброе в человеке окажется погребено под этими глыбами произвольно сотворенного им зла, а навык отвержения очевидной истины превратится в его вторую натуру. Такой несчастный никогда не сможет получить прощение и исцеление от Духа Истины, потому что сама истина станет для него мучительной и ненавистной. А спасти того, кто с ненавистью отвергает свое спасение, не может даже всемогущий Бог.

Источник http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/pojmite_pravilno_bog_on_v_moej_dushe/1-1-0-191

Размышления в защиту того, что обычно мы критикуем

Чтобы найти с другим человеком общий язык, иногда нужно как минимум придержать свой собственный. Недавно в беседе с пожилыми соседями, очень милыми, но далекими от Церкви людьми, мне в очередной раз довелось услышать весьма расхожий тезис: «Главное, чтобы Бог был в душе». Я уже набрал было полную грудь воздуха, чтобы разразиться потоком не менее расхожих возражений. И внезапно подумал: а что, собственно, тут можно возразить? Ведь это же действительно — главное! Самое главное из всего, что только есть на свете, причем именно с христианской точки зрения. Все святые отцы единодушно свидетельствуют о том, что нет ничего более важного, чем единение души с Богом. Это — последнее благо и высшая цель в жизни человека.

Спорить тут попросту не с чем, и правы здесь мои нецерковные собеседники на все сто. Так что из обычного апологетического арсенала остается у меня единственный аргумент: попытаться доказать им, что главное-то оно, конечно, главное, но только именно в их душах Бога как раз и нету. Потому что если бы Он там был, то и жили бы они по-другому, и в храм бы ходили, и на сердце бы у них всегда был сплошной мир, благодать и радость… Все вроде бы правильно собирался сказать. И слова подходящие уже на языке вертелись. Но такая вопиющая неправда, такая бесцеремонная жестокость вдруг почудились мне в этих словах, что я просто физически не смог их выговорить. Так ничего и не ответил им тогда. Промямлил что-то невнятное, вроде: «Да, конечно, главное, чтобы душа была с Богом, а Бог был в душе», попрощался торопливо и побрел восвояси.



А что еще оставалось? Соседи мои — люди малосведущие в христианском вероучении. Но я-то ведь точно знаю, что Церковь почитает Бога — Вездесущим. То есть вся Вселенная является не чем иным, как осуществлением созидательных энергий Бога. Своим непрерывным творческим действием Он поддерживает в бытии весь сотворенный Им мир. Об этом удивительном свойстве Бога — быть всегда, везде и во всем — писал святитель Григорий Палама: «Бог есть и называется природой всего сущего, ибо Ему все причастно и существует лишь в силу этой причастности, но причастности не к Его природе, а к Его энергиям».

Но если Бог присутствует везде и во всем, то как я могу утверждать, будто в душах моих соседей Его нет? Везде — есть, а вот тут — отсутствует! Очевидная же нелепица… Будь мои собеседники более подкованными в этой области, они бы меня просто на смех подняли с таким уровнем аргументации. И говорить подобные вещи без риска получить крепкую плюху можно только там, где аудитория, что называется, «не в теме». А это — нечестно.

Тем более что Отцы, как раз наоборот, свидетельствуют о сугубом, преимущественном в сравнении со всем прочим миром присутствии Бога в душе любого человека. Причем это присутствие не обусловлено нравственностью нашей жизни, оно — принадлежность самой природы души. Например, Авва Дорофей говорит: «Когда Бог сотворил человека, Он всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысл, который просвещает ум и показывает ему, что доброе, и что злое, — сие называется совестью». То есть любое проявление совести является в нашей душе действием божественного начала. Но не одна только совесть имеет такое высокое происхождение. Макарий Египетский относит к этой области вообще все естественные свойства души: «Поистине душа есть дело великое, Божественное и чудесное. При сотворении души Бог… вложил в нее законы добродетели; рассуждение, знание, разумность, веру, любовь и прочие добродетели по образу Духа». Подобных святоотеческих свидетельств можно привести множество. И говорить о некоем «божественном вакууме» в душе нецерковного или даже вовсе неверующего человека можно только вопреки всем этим свидетельствам.

Да, душа повреждена грехом, из-за которого все эти божественные свойства сейчас находятся у человека в расстроенном состоянии. Да, степень этого повреждения может быть очень серьезной. Но разве не охватывало любого из нас необъяснимое волнение от красоты пламенеющего заката или усыпанного звездами ночного небосклона? Разве не ныло сердце от сострадания при виде чужой беды? Не вспыхивало оно хотя бы иногда щемящей любовью и жалостью ко всему живому, что только есть на Земле?

Все это — проявления божественного начала в душе, голос Творца, звучащий в ней порой даже вопреки нашей воле. Самый убежденный атеист слышит его в себе, хотя и объясняет такое явление на свой манер. Ну а для верующего человека эти душевные движения столь же безусловно свидетельствуют о его связи с Господом, как пульс — о наличии в груди сердца. Даже если он верит как-то очень по-своему (не посещает Церковь, не участвует в Таинствах и обрядах) — все равно душа его не чужда Создателя. И он это чувствует, живет этим естественным чувством Бога в душе. Оно, быть может, — единственный свет добра в его жизни. И потому пытаться убедить его в обратном — заведомо безуспешное дело. Не поймет он этих рассуждений, не примет их, и будет прав.





Вот такие мысли пришли мне на ум после того самого, к счастью так и не состоявшегося, диспута с соседями. Вместо того чтобы ухватиться за их реплику о Боге в душе как за тоненькую ниточку, которая могла бы связать мировоззрение этих людей с учением Церкви, я эту ниточку чуть было не оборвал. В подобной ситуации нужны совсем другие слова, другие аргументы, которые не отрицали бы религиозного опыта человека (пусть даже весьма специфического), а напротив — опирались бы на этот опыт, использовали его, прибавляли бы нечто к тому, что в нем уже есть, а не отнимали последнее.

Вездесущий Бог, конечно же, присутствует своими энергиями в душе каждого человека, как присутствует Он везде и всюду: от бесконечных глубин космического пространства до самой обыкновенной табуретки на нашей кухне. Разница лишь в том, что табуретка не в состоянии воспринять это божественное присутствие, она не может осмыслить его, восхититься им. Да и гигантские шаровые скопления звезд в центре галактики на это тоже не способны. Во всем мироздании одна только человеческая душа может почувствовать и осознать эту глубинную естественную связь Вселенной с Богом. Потому что создана она была именно для такой уникальной миссии — встречи творения со своим Творцом. Вот как говорит об этом Макарий Великий: «Нет иной такой близости и взаимности, какая есть у души с Богом и у Бога с душою. Бог сотворил разные твари; сотворил небо и землю, солнце, луну, воды, древа плодоносные, всякие роды животных. Но ни в одной из сих тварей не почивает Господь. Всякая тварь во власти Его; однако же не утвердил Он в них престола, не установил с ними общения; благоволил же о едином человеке, с ним вступив в общение и в нем почивая. Видишь ли в этом сродство Бога с человеком и человека с Богом! …Как небо и землю сотворил Бог для обитания человеку, так тело и душу человека создал Он в жилище Себе, чтобы вселяться и упокоиваться в теле его, как в доме Своем, имея прекрасною невестою возлюбленную душу, сотворенную по образу Его».



Душа каждого из нас чувствует это свое высокое предназначение — быть невестой Бога. Но даже у людей не принято брать невест силком. Удивительное дело: Всемогущий Бог смиренно ждет, когда душа человека свободно откликнется на Его призыв, который каждый из нас слышит в себе постоянно: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр 3:20).

Бог стучит в двери нашего сердца и ждет, когда душа ответит Ему любовью и готовностью соединиться со своим Создателем теснейшим единением, которое во всей Вселенной доступно лишь ей одной. Этот-то стук мы и опознаем в себе безошибочно как присутствие Божие. И в известном смысле это правильно: ведь если слышен стук, значит, есть и Тот, Кто стучит. Но успокоиться на этом и удовлетвориться одним сознанием этого факта было бы попросту нелепо. Мало услышать призыв — нужно еще ответить на него.

Так, девушка, будучи невестой, с замиранием сердца слышит стук в дверь, узнает голос своего жениха, радуется его приходу. Но их брак никогда не состоится, если невеста так и не выйдет навстречу своему суженому. И пусть жених останется верным ей навсегда, пусть каждый день будет приходить к ее запертым дверям — это все равно ничего не изменит. Жизнь пройдет мимо, а глупенькая невеста так и останется старой девой, наивно объясняющей знакомым: «Нет, что вы, я вовсе не одинока! У меня есть замечательный жених, он меня так любит — слышите, как настойчиво он стучится там, на крыльце!»
Вездесущий Бог присутствует всюду. Есть Он и в душе любого человека. Но у каждого из нас есть выбор. Можно сделать навстречу этому Богу хотя бы один шаг, чтобы породниться с Ним, как Он этого и желает. А можно просто удовлетвориться естественным восприятием Бога в себе, как это сделала бы та же табуретка, обладай она разумом. Стать подобным Богу или уподобиться мыслящей табуретке — вот дилемма, которую нам ежедневно приходится решать всю свою жизнь.

Для второго варианта никаких особенных усилий прилагать не нужно. Достаточно лишь сказать себе: «Бог у меня в душе». Однако такой выбор чреват очень серьезными последствиями. Человек, которому пришлось заночевать в зимнем лесу, может успокаивать себя мыслью о том, что у него в кармане есть спички, а вокруг полно дров. И это будет абсолютно правильным рассуждением. Но оно может оказаться и абсолютно бесполезным, если человек так и не разведет костер. Дров вокруг будет все так же много, спички по-прежнему будут у него в кармане, но сам он погибнет.

Чувство Бога в нашей душе — лишь искорка подлинной жизни, то немногое, что еще осталось у человека от удивительного и непостижимого умом единства с Создателем, которое было утрачено при грехопадении. Голос Божий звучит в нас как некий залог возможного возвращения, как напоминание о потерянном благе. А любовь, вдохновение, сострадание, совесть, наконец, ощущение полноты бытия, которое мы называем счастьем — все это проявления божественного в нашей душе. Каждый из нас понимает, что именно в этих состояниях проявляется подлинная наша человечность, именно здесь мы становимся теми, кем должны быть всегда. Но точно так же всем известно, насколько редкими и краткими бывают эти моменты просветления, за которыми опять наступает обычное наше состояние: недовольство жизнью, с трудом подавляемое раздражение, зависть, бесконечные обиды, иногда откровенная ненависть... И главное — смутная печаль о чем-то большем, стремление к какой-то высокой цели, которой мы даже не знаем названия. Это щемящее чувство и есть тоска души по утраченному Богу, тоска одинокой невесты по Жениху. Ее невозможно утолить ничем, потому что никакое земное благо не сможет заменить собой Подателя всех этих благ.



А Податель стоит у дверей нашего сердца, стучит и ждет, когда мы Ему ответим. Собственно, молитва и есть обращение к Богу души, уставшей от метафизического одиночества. Ведь часто бывает так, что человек верит в Бога, но не обращается к Нему с молитвой лишь потому, что боится не получить ответа и потерять даже ту хрупкую веру, которая у него имеется. Но это напрасный страх. Достаточно лишь поднять глаза к Небу и прошептать: «Господи, мне без Тебя одиноко и плохо, я хочу быть с Тобой, помоги мне увидеть Твою любовь!» Можно сказать это как-то иначе, слова могут быть совсем другими. Слов вообще может не быть. Но если из сердца человека вырвался такой призыв, Господь непременно на него отзовется. Никто не знает заранее, каким именно будет этот ответ. Но человек обязательно ощутит, что Бог прикоснулся к его душе, что Бог действительно любит его. Он начнет видеть помощь Бога в самых обычных своих делах, чувствовать, как Бог поддерживает его в трудную минуту, как аккуратно и заботливо участвует Бог в его жизни. Все, что раньше показалось бы ему случайным стечением обстоятельств, вдруг сложится в удивительную мозаику этого Божественного ответа. И тогда человек уже никогда не сможет жить так, как жил до этой встречи. Ему уже не нужно будет объяснять, зачем существует Церковь, почему нельзя грешить, что такое заповеди. Все это постепенно начнет открываться ему через естественное стремление — не оскорбить открывшуюся ему любовь Божию, не отвергнуть этой любви, не потерять ее снова.

Архиепископ Нафанаил (Львов) писал: «Даже если, отторгнутый силами зла от своего Творца, человек забывает и самое имя Божие, все же еще долго звучат в его душе неземные мотивы любви к добру, к правде, к мудрости и к красоте. Еще долго сохраняется в человеке священное умение любить основные свойства Божии. Не скоро портится человеческая душа, если только она сама не начнет себя портить».
Я не знаю, доведется ли мне когда-нибудь еще поговорить обо всем этом с моими соседями. Но если даже и не возникнет у нас больше такого разговора, все равно я не жалею, что промолчал в тот раз. Лучше промолчать, чем сказать то, что я собирался им ответить. Да, духовная жизнь воцерковленного христианина может быть настолько глубока и многогранна, что в сравнении с ней чья-то тихая, «домашняя» вера в «Бога в душе» кажется наивным самообманом. И все-таки даже такие хрупкие ростки чужой веры могут дать всходы, если их поддержать, а не затаптывать.

Ведь не ругал же апостол Павел афинян за идолопоклонство, хотя и возмутился духом при виде этого города, полного идолов (Деян 17:16). Напротив, он начал свою проповедь в ареопаге с того, что нашел для них добрые, уважительные слова: И став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам (Деян 17:22–23).

Сегодня такой алтарь «неведомому Богу» многие люди воздвигли в своей душе. И вместо того, чтобы аргументированно доказывать, что никакого Бога у них в душе нет, мне видится куда более правильным делом все же попытаться объяснить им, что «Бог в душе» это — Христос, Которого они чтут, не зная.

Источник http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/raj_i_ad/1-1-0-192

Что знает о них христианин?

Говорить о рае трудно по нескольким причинам. Одна из них — в нашем обычном языке нет подходящих слов, а райского языка мы не знаем. У нас есть слова для столов и стульев, компьютеров и телефонов, лестниц и лифтов — предметов, с которыми мы постоянно имеем дело. Но рай выходит за пределы нашего опыта; нам трудно говорить о нем, как, например, слепорожденным трудно говорить о цвете, а младенцам в утробе (если бы они могли говорить) было бы трудно рассуждать о мире, ожидающем их после родов. Мы верим в то, что нам предстоит прозреть, родиться в другую жизнь, но нам трудно понять, какой мир нас ожидает. Но имеет ли в таком случае смысл вообще начинать этот разговор? Да. Нельзя сказать, что мы не знаем вообще ничего — и Писание, и Предание говорят нам о рае, и мы должны обратить внимание на эти слова и постараться их понять. Когда речь идет о духовных реальностях, язык неизбежно становится образным, метафорическим; и Писание говорит о рае, используя знакомые нам образы.



У нас слово «метафора» часто ассоциируется с чем-то неконкретным и малореальным. На самом деле, речь идет о вещах в высшей степени конкретных и реальных. Вы не сможете объяснить африканцу, на что похож снег, не прибегая к иносказаниям, но вы-то (в отличие от вашего собеседника) знаете, что снег абсолютно реален, вы помните, как он тает в руках и хрустит под ногами. Рай абсолютно реален, пóдлинен, несомненен — более реален, чем тот мир, в котором мы живем сейчас — но мы можем говорить о нем только иносказательно. Различные метафоры могут быть полезны потому, что в нашем мире, в нашем опыте есть отблески рая — мы живем в падшем мире, но не в аду, и те добрые и хорошие вещи, которые мы знаем, могут служить нам указателями.

Ибо знаем, — говорит апостол, — что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище (2 Кор  5:1,2). Рай — это наш родной дом; мы предназначены для него, а он — для нас. Мы не уходим в далекую страну; напротив, мы возвращаемся домой. У Сергея Есенина есть известные строчки: «Если крикнет рать святая: / "Кинь ты Русь, живи в раю!” / Я скажу: "Не надо рая, / дайте родину мою”». Может быть, это великая поэзия, но это ошибочное представление о рае. Рай и есть наша подлинная Родина, и то, что есть святого в святой Руси, несет в себе отсветы рая, на рай указывает и в раю обязательно будет. Можно вспомнить, что на другом конце христианской Европы, в кельтском мире, святые места, такие, как знаменитый монастырь Айона, назывались «тонкими» — местами, где небеса «просвечивают» сквозь земной ландшафт — для тех, кто имеет глаза их увидеть. Красота мироздания — как и красота Церкви — помогает нам, хотя и «гадательно, как через тусклое стекло», увидеть отсветы рая.

Писание называет рай городом — небесным Иерусалимом. Надо сказать, что «город» в библейские времена не был похож на современный мегаполис, где люди, даже стиснутые в вагоне метро, остаются чужими друг другу. Город был организмом, единством, в котором люди были связаны между собой узами взаимной верности, общей памятью и общей надеждой. Спасенные, как говорит пророк, вписаны в книгу для житья в Иерусалиме (Ис 4:3). Вступая в Церковь, мы обретаем небесное подданство; у нас есть родной город, где, как говорит апостол, мы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу (Еф 2:19).

Другой образ рая — это сад. Персидское слово «парадиз», вошедшее во многие языки для обозначения рая, первоначально и означало «огороженный со всех сторон сад». Сад полон растений, птиц, и нередко — прирученных животных. Сад — образ, говорящий о природе. Поэты, художники и композиторы всегда пытались передать чувство изумленного благоговения перед красотой и величием природного мира. Как сказал некто, пытаясь передать свои ощущения от посещения одного древнего собора, «это такое место, где атеист чувствует себя неловко». Природа — это огромный собор, и когда мы входим под своды зимнего леса, мы понимаем, что мы — в храме. Красота природы указывает на красоту за ее пределами, как сказал один человек, описывая открывшийся ему вид, «это как небеса — для тех, кто в небеса верит». Но в природе — какой мы видим ее сейчас, в нашем падшем мире — есть не только красота, но и угроза, паразиты и жала, клыки и когти. Хуже того, человек в своем отношении к природе чаще является хищником и грабителем, чем садовником. Но Сад — это не дикий лес, куда охотник входит, чтобы убивать или быть убитым. В Саду отношения между природой и человеком обретают гармонию. Как говорит об этом грядущем мире пророк Исайя, Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис 11:6—9).



Другой образ рая — это образ Царства. В наше время «царство» часто понимают как «страну», «территорию». В Евангельские времена речь шла о другом — о владычестве. Мы принадлежим к Царству Божию, если наш Царь — Христос. Как говорит Он сам, Царствие Божие внутрь вас есть (Лк 17:21). Это реальность, в которой Христос является Владыкой и законодателем,  реальность, в которой правит Его любовь.

Христос говорит о рае как о свадебном пире. Для современного читателя Писания бывает трудно понять значение этих двух образов — пира и брака. Начнем с пира. В Палестине I века люди совсем по-другому воспринимали ценность пищи; они ели умеренно — часто вынужденно, из-за нехватки еды, иногда добровольно, принимая на себя пост. Сейчас, когда еда продается на каждом углу, мы утратили сознание ее ценности, и только церковные посты могут вернуть нам понимание того, что такое пир, радостное принятие изобилия Божиих даров.

Но пища имела еще одну, утраченную в современном обществе, функцию. Сегодня мы живем в культуре фаст-фуда, часто едим в одиночестве или на ходу, и нам нет никакого дела до человека, с которым мы случайно разделили столик в кафе быстрого обслуживания. Но для людей того времени есть с кем-то вместе было глубочайшим проявлением человеческого общения и общности. Нечто подобное сохранилось и в наше время, когда семья собирается за одним столом. Мы все, собравшиеся за столом, — родные или близкие друзья, разделяем не только пищу, но и жизнь друг друга. Пир был противоположностью не только голоду, но и одиночеству, он утолял потребность не только в еде, но и в человеческом братстве.

Это особенно относилось к свадебному пиру, когда любовь юноши и девушки соединяла не только их, но и их семьи — люди становились родными друг другу. Брак был проявлением того, что на библейском иврите называлось «хесед» — верной, неизменной любовью. Смутное томление первой любви, ожидание чего-то великого осуществлялось, когда влюбленные становились супругами, создавали семью. Счастливая семья, полная любви и заботы, — образ рая; близость и понимание, существующее между родными людьми, являет собой образ — пусть несовершенный и поврежденный — той любви, которая будет воздухом и светом будущего века.

Можно голодать и жаждать не только пищи и питья,  но и любви, правды, красоты, смысла. Сам Господь использует этот образ жажды и голода, когда говорит Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся (Мф 5:6). В Раю будет утолена глубочайшая жажда человеческого сердца — мы придем к самому Источнику всякого добра, красоты и истины, чтобы никогда больше не покинуть Его.



Ибо они утешатся

Рай — место утешения; Лазарь, тяжко страдавший в земной жизни, утешается в раю; Господь обещает утешение плачущим, а Откровение Иоанна говорит, что отрет Бог всякую слезу с очей их (Откр 21:4). Это учение было (и остается) предметом особенно ожесточенных нападок: одни говорят, что люди просто придумали рай, чтобы как-то утешить себя перед лицом боли, голода, холода и невыносимой жестокости окружающего мира; другие — что эта выдумка была вполне сознательной попыткой отвлечь трудящихся от борьбы за улучшение своего положения на земле.

Оба этих возражения грешат одной и той же очевидной логической ошибкой — из того, что некое учение несет утешение, никак не следует его ложность, точно так же, как из того, что некое учение несет отчаяние, никак не следует его истинность. Можно считать, что люди, которые живут надеждой — дураки, а вот трезвый подход к жизни состоит в безнадежности. Можно считать, что мученик, который отдает свою жизнь в надежде на жизнь вечную, пребывает в плену иллюзий, а вот самоубийца смотрит на жизнь реалистично,  но никаких логических оснований так полагать нет.
Другое возражение более серьезно: есть вещи, после которых утешение невозможно. Ребенок, потерявший игрушку, утешится, если получит другую; взрослый, потерявший ребенка, не утешится никогда — он научится жить дальше, но скорбь навсегда останется с ним. Можно компенсировать материальный ущерб,  например, сломавшийся ноутбук,  но нельзя компенсировать подлинное горе. Как говорит пророк — а Евангелист цитирует его, рассказывая об избиении младенцев Иродом — Глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет (Мф 2:18). Бывает боль, которая оставляет в человеческой душе слишком глубокие язвы, чтобы их хоть что-то могло заполнить. Этому миру нечего предложить в утешение — и сами попытки предлагать выглядят почти кощунством. Но рай — не этот мир.

В пророчестве Исайи, которое повествует о страданиях Спасителя, есть удивительные слова: На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством (Ис 53:11). Обычно, когда люди переживают что-то действительно ужасное — как пытки — они потом вовсе не вспоминают это «с довольством». Сознание старается вытеснить невыносимые воспоминания, но они всё равно остаются источником боли, отравляющей всю оставшуюся жизнь. Распятие — невыразимо ужасная и мучительная смерть, о подробностях которой жутко и читать; но Писание говорит, что вошедший в славу Христос смотрит на нее «с довольством». Нечто подобное говорится и о страдании христиан, которое производит в безмерном преизбытке вечную славу (2 Кор 4:17).

Святой апостол Петр говорит о том, что как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете (1 Петр 4:13). Страдания не просто останутся в прошлом — они обернутся славой и торжеством. Ужасные раны, покрывающие тела мучеников, преобразятся в знаки небесной славы; невыносимая скорбь обернется вечной радостью, семьи воссоединятся в одной великой семье, Отец которой — Бог. Оглядываясь на свой земной путь, спасенные будут видеть все — в том числе самые тяжкие и мучительные — дни своей жизни, и их особенно, залитыми тем небесным светом, который откроет им подлинный смысл всего. Бог обратит смертную тень в ясное утро (Ам 5:8) общего воскресения и в незаходимый день вечной жизни.



И никто преданный мерзости и лжи

Двери Рая широко распахнуты; нас всех настойчиво приглашают. И Писание, и Предание постоянно уверяют нас, что любой человек, каким бы грешным он ни был, может покаяться, уверовать и спастись. Первым в рай попал разбойник, распятый по правую руку от Господа.

Но что будет, если мы откажемся войти? Ответ очевиден и с точки зрения Писания, и с точки зрения здравого смысла:  если мы откажемся войти в дверь, мы останемся за дверью, во тьме внешней. И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни (Откр 21:27), — говорится в самом последнем стихе Библии. Рай, в который вошло бы что-то нечистое, рай, в котором была бы возможна мерзость и ложь, уже не был бы раем. Нам твердо обещано, что если мы предадимся Господу, Он очистит нас и введет в Его город.

Но мы можем упереться, не захотеть, возлюбить тьму, а не свет, более того, мы можем закоснеть в этом состоянии навсегда. Тогда — предупреждает Писание — мы останемся во тьме внешней. «Червь неумирающий» и «огонь неугасающий», о которых говорит Господь, могут рассматриваться как аллегории, а яркие образы средневековой иконографии — как обусловленные эпохой и культурой. Но в любом случае мы не можем отрицать — Господь настойчиво предупреждает нас о чем-то невыразимо ужасном.

Люди часто не хотят слышать этих предупреждений,  а иногда и прямо их оспаривают: беспокоиться не о чем, Бог слишком благ, чтобы осудить и отвергнуть кого-либо. Их ошибка вовсе не в том, что они утверждают благость Божию; «Его же благость безмерна и человеколюбие неизреченно»— глубоко традиционная и ортодоксальная доктрина, провозглашаемая за каждой Литургией. Их ошибка в том, что они отрицают человеческую свободу. Бог настолько желает спасти каждого человека, что «в плоть облекся, был распят и погребен за нас, неблагодарных и злонравных». Но у человека есть подлинный, реальный выбор — он может сказать Богу «нет».

Как-то я видел документальный фильм о разделе Индии в конце сороковых годов (и происшедшей при этом массовой резне). Там было интервью с одним сикхом, уже глубоким стариком, который, любовно поглаживая кривую саблю, похвалялся, что тогда ни один мусульманин не ушел от него живым. Когда у него спросили, не сожалеет ли он о совершенных им убийствах, он ответил с негодованием: «И с чего это я должен сожалеть? Эти чертовы мусульмане вырезали половину нашего народа!»

Что будет с этой душой по ту сторону смерти? Как может войти в рай человек, который яростно настаивает на том, что он прав, и не думает раскаиваться в своих грехах? Где он окажется? Есть множество примеров того, как человеческая гордыня и злоба превращает землю в ад — во что она превратит вечность? Что любовь Божия может сделать для тех, кто окончательно избрал путь противления? Бог полагает «великую пропасть» между спасенными и погибшими, так что злодеи больше не могут причинять зла невинным. И Бог дает им столько познания истины, сколько они могут вместить — и это познание оборачивается для них страданием. На земле злодеи могут упиваться злом и получать извращенную радость от чужих мучений; в аду грех и зло оборачиваются тем, чем и должны — мýкой.



Но предупреждения об аде относятся не только к каким-то чужим нам людям из далекой страны, как этот сикх из приведенного выше примера. И не только к нераскаянным убийцам.
Существуют только два пути — восходящий или нисходящий, к Богу или от него. Можно возрастать в любви, познании и раскрытии своего данного Богом предназначения. Можно — в гордыне и враждебности. Мы неизбежно выбираем тот или другой путь, и, когда наш выбор умножится на вечность, он неизбежно приведет нас в то или другое место назначения.

Христианская жизнь — это не жизнь в страхе ада; мы полагаемся на нашего Спасителя в том, что Он может и хочет избавить нас от от такой участи. Напротив, христиане живут, «помышляя о горнем», и с сердечной надеждой ожидая вечного спасения. Но мы призваны помнить о реальности нашего выбора и его последствий — и помнить о нашей ответственности за себя и свои ближних.
Путь спасения

Разговор о рае и аде — отнюдь не отвлеченное теоретизирование. Мы несемся в то — или другое — место с ошеломляющей скоростью шестьдесят секунд в минуту, постоянно, днем и ночью, и не можем остановиться или хотя бы притормозить. Великий французский мыслитель Блез Паскаль чрезвычайно удивлялся тому, что людей беспокоит все что угодно, кроме их вечного спасения: «Тот самый человек, который проводит столько дней и ночей в досаде и отчаянии по поводу потери должности или какого-нибудь воображаемого оскорбления своей чести, — тот же самый человек знает, что со смертью теряет все, и это не беспокоит и не волнует его. Явление уродливое, что в одном и том же сердце, в одно и то же время обнаруживается такая чувствительность к самым малейшим вещам и такое равнодушие к самым важным». Самое важное в нашем жизненном пути — это где мы его завершим. Когда человек осознает это, он задается вопросом: «как мне спастись? Как мне достигнуть рая?»

И Писание дает ответ на этот вопрос: веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой (Деян 16:31). Поверить — значит покориться Иисусу Христу как Господу и довериться Ему как Спасителю, принять Крещение, приступать к Таинствам Церкви, как Он заповедал, искренне стремиться к соблюдению Его заповедей. Вера означает новую жизнь, возможно, отказ от чего-то, к чему мы привыкли, разрыв со старыми грехами и старыми взглядами. Но когда мы видим перед собой цель, когда свет, исходящий из рая, освещает наш путь, мы понимаем, как мало на самом деле от нас требуют, и как много мы обретем.

ПЕРВЫЕ ШАГИ В ИЕРУСАЛИМЕ

ВОКРУГ СТЕН ИЕРУСАЛИМА

ХРАМ ГРОБА ГОСПОДНЯ И РОССИЯ

Недели Православия и Крестопоклонная в Иерусалиме и Святогробском храме

От странствий на поклонение Святому Гробу до Клермонского собора

Старый Иерусалим и его окрестности. Из записок инока-паломника

Храм Воскресения Господня в Иерусалиме и окружающие его святыни

Виртуальный тур по Храму Гроба Господня в Иерусалиме

 ИСТОЧНИК        http://simvol-veri.ru/xp/sorokoust-o-zdravii-mif-ili-realnost.html

В современной Православной церкви сорокоуст - это сугубое (т.е. особенное) моление в течение сорока Божественных литургий. Почему для такого моления избран такой временной отрезок? Нам известно из Священного Писания и Предания что часто для достижения определенного духовного результата нужен подвиг, длящийся именно 40 дней. Здесь тайна. Мы также знаем из святоотеческого откровения, что душа усопшего человека на сороковой день по кончине получает определение о своей участи на частном суде Божием. И потому особенно молимся в этот период. Из вышесказанного следует, что есть смысл в непрерывном сорокадневном молении. Это моление может быть и о здравии и об упокоении души (если человек умер). К примеру, молодой человек тяжело болен. Родные просят Церковь о сугубой молитве за него и заказывают сорокоуст о здравии в храме, где совершаются ежедневные богослужения или в монастыре. До окончания сорокоуста человек не без воли Божией оставил этот мир. В этом случает родственники сообщают эту информацию в храм и оставшиеся дни сорокоуста молитва идет уже за новопреставившегося. Так что сорокоуст есть и о здравии и об упокоении. В нашем храме, кроме того, можно заказать такое поминовение о здравии или упокоении на полгода или на год. К этому стоит напомнить, что у Бога все живы. Мы молимся о душе, о ее спасении.
В некоторых обителях не каждый день совершается литургия, однако сорокоуст есть и длится ровно 40 литургий, которые могут растягиваться на несколько месяцев.

Возникает вопрос : Можно ли подавать записки на проскомидию и сорокоуст за православных, которые не то что не причащаются раз в год, а вообще редко в храм ходят?

Опираясь на строгость церковных канонов, действительно за таких людей не полагается подавать записочки в алтарь, но если бы мы руководствовались в своей жизни всей строгостью канонов, то, наверное, в церкви остались бы единицы. Сейчас жизнь решительно изменилась. Надо помнить, что древние каноны – некий идеал, к которому мы должны стремится! Но смотреть на вещи надо реально и не ударяться в излишнюю строгость, которая не уместна в нашем и без того жестоком мире.
Господь видит сердце каждого человека, ни один даже мимолетный помысел не может быть для Него сокрыт. Он знает и Вас, и тех людей, за которых Вы заказали сорокоуст, знает и то, по чьей просьбе Вы это сделали. Неужели Он может судить человека за чьи-то чужие грехи только по той причине, что человек выполнил просьбу своего ближнего и заказал требу за его родных?
Подавать на литургию нельзя только за сектантов, еретиков и сознательных богохульников, которые явно засвидетельствовали свою вражду к Богу.
В некоторых монастырях и храмах все подряд требы не принимают. Нельзя на себя брать больше, чем можешь понести. К тому же так бывает в местах, популярных среди паломников. Там  монахи просто не в состоянии молиться о множестве людей, о которых подают требы. Поэтому и спрашивают, воцерковлён ли человек, "свой ли он, живёт ли жизнью Церкви". Иногда этот поток регулируется установкой относительно высокого размера пожертвования. Тогда уж паломник не будет всех подряд записывать, а напишет действительно тех, кто очень нуждается в молитве.
Поэтому лучше выяснять у знакомых, кто эти люди, о ком они просят заказать сорокоуст. Легкомыслию здесь не место.
Молиться и помогать друг другу нам сам Господь заповедал: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих.» (Ин 15:13) Если мы, православные, не будем друг за друга молиться и помогать – через кого тогда Господу нам помогать?

Два ответа на подобные вопросы архимандрита Рафаила (Карелина)



Недавно в одном из монастырей мне отказали заказать сорокоуст "О здравии" моих родных на основании того, что они не ходят в церковь и не причащаются, предложили записать их на Псалтырь. Объясните, пожалуйста, в чем духовная разница этих молитв, и есть ли какие-то правила, за кого как молиться?

Архимандрит Рафаил отвечает:

Частицы, вынимаемые из просфор на проскомидии, знаменуют души поминаемых людей. В конце литургии частицы опускаются в чашу с Кровью Христовой. При этом священник говорит: "Господи, омый грехи, поминавшихся зде, Кровью Твоею честною". Поэтому литургическое поминовении не соответствуют состоянию людей, которые не ходят в церковь и не каются. Чтение Псалтыри и молебны – это молитвенный чин и обряды, а литургия – таинство...


У нас на приходе (сельский храм) требы, поданные на проскомидию читают даже на ектении (по сути бескорыстно). Между тем, многие (в требах) далеки от Церкви, даже не хотят чтобы за них молились (крещеные, но отступившие, сектанты, напр.). не грех ли это? Батюшка замечательный: добрый и умный?


Архимандрит Рафаил отвечает:

Александр! ... На литургии поминаются только те православные, которые принадлежат или принадлежали (усопшие) Церкви и включены в ее внутреннюю жизнь. На панихидах допустимо поминать крещенных, но невоцерковленных православных, в надежде на их предсмертное покаяние. А на молебнах - крещенных, но заблудших, с целью возвращения их в Православие. Их имена можно также поминать при чтении Псалтыри. Вам следует попросить священника, чтобы он объяснил это прихожанам, во избежание недоумения...

Сорокоуст - это поминовение подряд на сорока Литургиях. На Литургии молятся о здравии живых и о упокоении усопших. Поэтому можно заказывать сорокоуст и о здравии - за живых, и о упокоении - за усопших.
Сорокоусты о здравии заказывают не только о больных, но и здоровых людях - чтобы Господь хранил их, помогал им в их добрых делах и даровал им здравие душевное и телесное.

Молитва это ведь не просто слова. Надо понимать, что когда человек становится на молитву, это всё равно, что он объявляет войну нечистому. За свою душу, или за души других. Думаете, им это нравится? Думаете, им приятно? Эти молитвы их просто жгут, покоя не дают. Вот они и начинают мстить. Тому кто молится или тому о ком молятся. Конечно, месть их до известного предела, сколько Господь попускает. Многих Господь и совсем уберегает от этого зла, но далеко не всех. Но особая брань идёт на настоящих молитвенников - монахов, монахинь, священников. Вот и не принимают часто в монастырях записки за всех подряд.  Подавать записки, жертвовать на храм, это тоже дело молитвенное. Поэтому по поводу молитвы лучше со священником поговорить. Не брать на себя слишком много. Молиться за тех, за кого мы обязаны молиться: за родителей, за детей, супругу, крестников. За того, кого любим. Пожалуй, если молиться с любовью, то человек под защитой, а если дерзнуть вымаливать всех подряд (сектантов, раскольников, блудников, алкоголиков,  сотрудников и соседей), то ... надорваться можно. Если человек молиться о ком-то, кого сложно вымолить (о человеке, отпавшего от Церкви), то он должен понимать, что он берёт на себя за это ответственность.

Литургия - это Великое Таинство. Поэтому, может быть, тех, кто не участвует в Литургии, сам себя отсекает от нее, в некоторых монастырях и некоторые священники не рекомендуют на ней поминать из-за того, что они не готовы сами к этому поминовению? Ведь по древнему Апостольскому установлению тех, кто три недели не приступал к Причастию, считали отлученными от Церкви.
Но не потому, что Церковь не должна молиться о тех, кто о ней забыл. Церковь как любящая Мать ждет и молится о своих заблудших чадах.

Заказ треб на Святой Земле

Поминовение на Божественной Литургии
Водосвятный молебен
Молебен о здравии
Молитва об упокоении
Молитва о здравии
Свеча о упокоении
Свеча о здравии
Сорокоуст о упокоении
Сорокоуст о здравии
Панихида

ИСТОЧНИК  http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/kakoj_strashnyj_sud_ugotovan_nam/1-1-0-194

Микеланджело "Страшный суд"

..войти не во всем открытый
Протестантский, прибранный рай,
А туда, где разбойник, мытарь
И блудница крикнут: «Вставай!».

Н. Гумилев


Пусть наши дети будут лучше нас — это, по-моему, очень хорошее, очень правильное пожелание, хотя оно и противоречит нынешним алармистским, апокалиптико-эсхатологическим, конспирологическим и прочим модным установкам. Для того, чтобы это пожелание обрело силу, нам и следует жить, молиться, работать. Хочется, чтобы эти дети были благочестивее нас, — это-то, если честно говорить, нетрудно. И еще — чтоб были добрее. А для этого нужно взращивать их в любви и добре. И самим возрастать. И, в частности, читать хорошие, добрые книжки. И детям давать.

Про непростительность

Вот одну такую книжку хочется горячо рекомендовать вообще и в частности. На нее как-то была в «Фоме» рецензия, так что сюжет этот для журнала не вполне нов: Д. Быков, И. Лукьянова. О зверьках и зверюшах. Ее подзаголовок — Детская книга для взрослых. Взрослая книга для детей — показывает, что она очень даже годится для вышеобозначенных целей. Упомянутая же частность состоит в том, что в этой книжке есть «Сказка о зверюшиной кладовочке», с которой в связи с развиваемой темой хорошо бы познакомиться поближе.
Зверьки и зверюши — это такие существа; живут по соседству в двух городках. Набожные, пушистые, аккуратные и хозяйственные зверюши живут в городе Преображенске, в хорошеньких домиках с садами, огородами и коровами. Гордые, лохматые, ленивые зверьки-агностики (свирепо мучающиеся обычно похмельем и теодицеей*) живут в городе Гордом, в грязных развалюхах, где водятся только тараканы. И вот один изголодавшийся зверек пошел к зверюшам воровать — не работать же, как дураку какому. Залез в кладовочку, все там впотьмах перебил, разлил и рассыпал мышам на поживу и на потеху. Прибежала на шум гневная зверюша, отконвоировала его на веранду, где велела снять грязное (в машинку!), помыться, дала еды и оставила до утра. А утром снова покормила и отпустила, но не от милосердия, а оттого что связываться неохота, от пренебрежения то есть. И велела на глаза не показываться. И пошел себе зверек, корчась от позора, и начал работать, и даже создал зверьковую ремонтную бригаду и зажил вроде бы хорошо. Вот только зверюша его не простила и при редких встречах игнорировала, хотя он и попросил прощения.
А дальше совсем интересно, и нужно ближе к тексту. Дело в том, что не только непрощенный зверек тосковал, но и не простившая зверюша от неизжитой обиды портилась и раздражалась, и кричала на своего зверюшонка, и даже однажды дернула его за хвост и запустила в мышей моченым яблоком (нужно сказать, что зверюши в общем уживаются с мышами мирно, хотя и обличают их за тунеядство). И вот депутация мышей сказала зверюше примерно следующее (обратите внимание на риторику): ты поселила в доме обиду, и кормишь ее, и позволяешь ей разрастаться. А мы с твоей обидой жить не хотим: пуще всего на свете после кота и мышеловки надо бояться непростительной зверюши, ибо хлеб, который она печет, горек, как ее обида, и кисло ее варенье, как выражение ее лица. У нее от горечи облезает кисточка на хвосте (между прочим, эта кисточка — первый признак всякой добродетельной зверюши!) и обвисают усы, придавая ей дурацкий вид, и шерсть ее желтеет. И мыши заявили, что хотя и странно и страшно уходить из родной кладовочки на зиму глядя, но они, пожалуй, пойдут, пока сами они и дети их не огорчились и не прокисли от зверюшиной обиды вместе с ее огурцами!
Тут зверюша обнаружила, что огурцы-таки прокисли, и выкинула их, и вымыла бочку, и поплакала, а потом посадила на санки зверюшонка и отправилась в город Гордый, и разыскала там тоскливого зверька, и они обрадовались и стали играть в снежки и лепить снеговика. И даже авторы намекают, что очень может быть, что в конце концов и поженились.


Праведники

Вывод о детском чтении

Вот пусть такие книжки и читают дети, которым мы от души желаем лучшего будущего. А уж не про Павлика Морозова... да разве в одном Павлике дело! Вот, например, вроде бы вполне замечательная книжка про Швамбранию, хотя преподаватели воскресных школ резонно скажут, что в ней не в самом умном и привлекательном виде представлен батюшка. Это правда, но я бы на их месте рассказала, сколь и в самом деле горестно безбожное воспитание детей, о котором батюшка и говорит, и не над чем тут смеяться. А результаты такого воспитания налицо, и о них говорится в той же книжке: очень страшно, когда во время революции из гимназии изгоняют директора. В общем-то он был не подарочек, но не в этом же дело, а в том, что в спину изгнанному со свистом и улюлюканьем запускают калоши, что подается как юмористический эпизод, а на самом деле и гнусно, и мерзко, и в свою очередь несет в себе воздаяние: сколько таких юных революционеров было в дальнейшем убито их же собратьями!
Мы по большей части все заботимся о том, чтобы книги для детского чтения были благочестивы. Спору нет, это важно, но важны и еще две вещи: от них не должно скулы сводить, потому что это порождает глубоко ложную идею, что добродетель скучна, и в них не должно быть жестокости. Совсем. Даже в виде «справедливого» воздаяния отрицательным героям. Потому что Мне отмщение, и Аз воздам — это не Толстой придумал в качестве эпиграфа для «Анны Карениной», это Бог говорит (см. Рим 12:19, где апостол Павел цитирует Вт 32:35). А воздаяние Божие — обращение грешника, потому что Он не желает гибели людей. В той же книжке про зверьков и зверюш есть сказка о том, как ужасные зверцы (лаконична их авторская характеристика: «они вообще») совершают грабительский набег на город Гордый, отбитый в основном с помощью зверюш. А затем нужно очень много работать: расчищать развалины и пожарища, строить, лечить пострадавших (зверцов — в отдельной палате)... и совсем непонятно, что делать с пленными зверцами, которые сидят в зверюшиных погребах и наверняка пожирают хозяйскую сметану, потому что совести у них нет. И вот отличие хорошей литературы от нравоучительной: эпизод на этом закончен. В самом деле, что тут делать? Вступать в драки и отбирать сметану? Отпускать на свободу? Утопить? Или просто подумать и поговорить с юным читателем, — ведь сказал давным-давно один мудрый отец, когда сын его восхищался местью графа Монте-Кристо: «Мой мальчик, мстят лакеи».


Грешники

А теперь про нас

Нужно признаться, что воспитание детей в благочестии и добре требует от нас — здесь и сейчас — некоторых дополнительных усилий. Для начала хорошо бы смиренно признаться, что мы основательно запутались в очень важном вопросе, от которого зависят в конечном итоге не только воспитание, но и вся духовная жизнь человека, все его понимание вечного спасения: мы нечувствительным образом утратили ощущение границ нашей компетенции.
Мы спокойно и даже с глубоким благоговейным вниманием читаем и слушаем, когда благочестивый батюшка сетует на то, что все еще не привел свою паству к спасению, и, очевидно, из почтительности не обращаем внимания на то, что Спаситель — это не совсем он. Но это всё мелочи по сравнению с осудительным и непростительным океаном наших суждений о ближних и дальних. Когда гонители Церкви вели совершенно юридически безграмотные следственные действия, торжествовал, как известно, обвинительный уклон. Кажется, он благополучно пережил гонения и подчас обрушивается на давние их жертвы уже со стороны «своих».
При суровом, бескомпромиссном осуждении нашими добродетельными современниками мучеников, исповедников, праведных и просто хороших людей всякое лыко в строку: в молодости чем-то не тем интересовался, на старости лет кого-то недостаточно резко и бескомпромиссно осудил; некто, о ком мы толком ничего не знаем, вроде бы говорил какому-то забывчивому путанику про данное лицо что-то не вполне хорошее... А может, и про кого другого говорил, — ну да неважно, главное, что это дает возможность явить свою требовательность и принципиальность.
Вот человек, не отличающийся ничем выдающимся, кроме того, что в годы гонений с перепугу отказался от богослужения (бывало такое; не он один, но тем самым вряд ли он может быть мерилом праведности), цедит высокомерно, что-де мол священноисповедник святитель Лука (Войно-Ясенецкий) приспособился к советской жизни. Все бы так приспособлялись: десятилетия тюрем, ссылок, лагерей, десятки тысяч раненых, спасенных от ужасной смерти, — а кто считал тех, кого Владыка ограждал от смерти духовной?
Однажды я, грешная и недостойная, навлекла на себя большое неудовольствие некоего автора в священном сане, потому что он прислал статью, в которой клеймил богословскую несостоятельность трудов святителя Илариона (Троицкого), а я дерзновенно написала, что в нашем журнале не принято бранить святых. Он мне ответил с большой обидой, скрываемой тщательно, но не совсем умело, а также сообщил, что в другом месте у него эту статью взяли с радостью.
Еще мне один раз предложили напечатать свидетельство о том, что некий иерарх, глубоко почитаемый теми, кто его знал, да и теми, кто о нем только слышал или читал, — на самом деле человек подозрительный в смысле благочестия, потому что он, направленный на вдовствовавшую кафедру, делами которой один недостойный человек управлял дурно и своекорыстно, ежедневно справлялся на почте, не пришел ли уже официальный указ о его назначении. Вот ведь какой несмиренный! — работать ему захотелось! Нет чтобы кротко созерцать, как последнее раскрадывают!
А лавина необоснованных обвинений в адрес одного казненного иерарха началась (и достойно увенчалась) свидетельством очень-очень старого человека, который чрезвычайно духовно вспомнил, как один насельник Лавры говорил ему про того, в ту пору другого насельника Лавры, что когда оба они ожидали епископской хиротонии, тот, другой, ожидал ее с нетерпением, потому что не хотел в случае чего подходить к первому под благословение. Какая хорошая память на важнейшие для истории Церкви дела и события! Какое беспредельное доверие к собеседнику, погруженному в тонкости психологии! И ведь это публикуют, и читают, и делают многозначительное лицо. И мало кому в голову приходит, что если отвлечься от возраста, пола и сана задействованных лиц, то перед нами жалкая кухонная сплетня, смысл которой совершенно ничтожен даже и в том сомнительном случае, если сказанное — правда.


Христос и Мария

Расширение обвинительного уклона

Итак, обвинительный уклон распространяется и на тех, кто предстал перед Господом, и даже на тех, кто прославлен Церковью. Основанием для обвинений служат обычно глубоко «благочестивые» суждения типа Дыма без огня не бывает, Что-то там такое было — не то он украл, не то у него украли, Люди зря не скажут и т. д. Замечательно то, что чем крупнее личность, о которой идет речь, тем яростнее на нее нападки. Все это очень напоминает одну из «Побасенок» Карела Чапека. Эта книжка — сборник суждений, выносимых от лица того или иного существа. Например, петух говорит: «Еще не светает. Я еще не давал сигнала». А один персонаж (захотите узнать, какой — возьмите книгу и прочтите) обличает: «И это — большое дерево? Да вы посмотрите, у него ветка сухая». Допустим, сухая; но она — одна из сотен и расположена на многометровой высоте, причем отнюдь не на макушке.
Что же говорить об участи ныне живущих? Ни один из них (из нас!) не защищен от совершенно безответственных злобных нападок, по большей части подпадающих под определение «клеветнические измышления» и затрагивающих всю жизнь человека, все его существо. Честно говоря, больше всего это напоминает загробные мытарства, известно кем организуемые и осуществляемые. Единственно что можно сказать об этом общепримирительного — это то, что среди секулярной публики это тоже процветает. Однако такая констатация не слишком утешительна.
И лица, никогда не существовавшие, то есть литературные персонажи, тоже привлекаются по всей строгости закона («В круге первом» читали? Суд над изменником Родины военнопленным князем Игорем помните? То-то!). Я в свое время недрогнувшей рукой изъяла из материалов, предложенных для печати, громы и молнии в адрес Татьяны Лариной с предложением подвергнуть (иначе не скажешь) ее катехизации. Душевное равновесие мне помогли удержать два соображения: во-первых, можно понять нежную душу автора, которому (как и всем нам) предлагается почитать Таню, как звал ее автор (очень ее любящий), кажется, уже наряду со святыми женами. Тут позволительно впасть в ожесточение. Во-вторых, я вживе представила себе, как автор приходит к Лариным с подобным предложением и какой из этого выходит афронт. Однако афронт афронтом, но зачем же писать, что Татьяна увлекалась наряду с гаданием английскими оккультными романами?! В тексте Пушкина сказано про Ричардсона и Руссо, но ни один из них не был оккультным автором (даже если все готические романы считать оккультными, что не очень грамотно), а Руссо даже и англичанином не был. Вот насчет гадания правда — ну так не принимайте ее в ПСТГУ!
Наконец, меня глубоко огорчил один хороший и богословски образованный человек, которого я с давних пор уважаю и чем дальше, тем с большей симпатией к нему отношусь. А огорчил тем, что сказал, что ненавидит рассказ Чехова «Студент» за то, что его герой, семинарист, на Страстной был на тяге, а это охота. Вот так вот; и не действует ни то, что весь рассказ-то о том, как одно-единственное воспоминание об отречении Петра преобразует душу этого студента, и он начинает весь мир видеть по-иному, и что его искренний рассказ о Евангельских событиях глубоко воздействует на души слушательниц. Это все неважно, и никому не нужны их души. А главное: был дисциплинарный проступок? — Был. Так что никаких прощений. Очевидно, в таком случае по логике вещей неодобрение должно вызывать и то, что Христос простил Петра, но об этом просто говорить неудобно. И при такой оценке совершенно игнорируется тот неоспоримый факт, что Чехов своего нерадивого семинариста не выдумал, а взял из жизни. Тут-то бы и задуматься... но ведь настолько проще возмущенно отвергнуть!
И к герою рассказа «Архиерей» тоже есть претензии: как он смеет быть несчастным! как он смеет переживать, что люди с ним неискренни! Очень хочется в лад добавить: как он смел умереть накануне Пасхи!
Помимо глубокого непонимания природы художественного творчества и его целей, в этих случаях сквозит та самая непростительность, от которой, пардон, у зверюши прокисли огурцы.

Ну нельзя же так!

Действительно нельзя — хотя бы потому, что как же в таком случае прикажете воспитывать в детях добро?
Нам заповедано молиться о том, чтобы Господь простил согрешения усопших и даровал им Царствие Небесное; молиться о всех людях, в том числе и о ненавидящих и обидящих нас (какие уж тут ненавидящие и обижающие, когда мы, как бравый ковбой, успеваем первыми!). Нам даже сказано, что отличительным признаком учеников Христовых, то есть христиан, является царящая среди них любовь (см. Ин 13:35). Святоотеческая мысль о том, что молитва соединяет в любви ныне живущих и скончавшихся, явственно представлена в богослужении и не может не радовать, и согревает душу надеждой. Радует также и то, что существуют духовные свидетельства: молитвенное предстательство ныне живущих на земле помогает тем, кто землю уже покинул. Так неужели же верно и обратное: осуждение и проклятья живых обращают суды Господни к осуждению? Так вот нет же! Не такова наша христианская вера, чтобы можно было такую идею принять! Не таков Господь, в Которого мы веруем, чтобы в судах Своих следовать человеческому осуждению!
Тогда зачем стараться? Тем более что в православной литературе, в легендах и преданиях достаточно сказано о том, как трудолюбиво и до последнего используют бесы возможность повредить и погубить. Но там же говорится и о том, что Господь милует представшую перед Ним душу, невзирая на свидетельства ее греховности, — просто потому, что Он и всеведущ, и многомилостив, и есть источник всякого блага и всякой любви. И достаточно с верой и любовью (со страхом Божиим и трепетом соединяемся мы с Ним в Таинстве — при всем нашем кромешном недостоинстве) обратиться к Нему за прощением, чтобы его получить.
...Вообще-то православная традиция соблюдает великое духовное целомудрие в рассуждениях о Суде, тем более — о последующих карах. Тем печальнее встречать в современной благочестивой литературе предельно «точные» указания на вымышленные юридические процедуры Страшного суда. Доходит уже не только до трагикомического применения термина «слушается дело», но и до кощунственных по сути рассуждений о том, чтó Божия Матерь прощает, а чтó нет.
Да полно! Давайте подойдем к этому попроще. Бог лучше людей? — Разумеется. Добрее? — Ну конечно же! Больше способен любить? — Способен к абсолютной любви, не то что мы, в том числе и лучшие из нас. Так может ли Его суд быть страшнее, быть более жестоким, нежели человеческое осуждение? А?
Другое дело — на этом Суде не обманешь, этого Судью не подкупишь. Ну так нешто же может христианин на это рассчитывать? Тут и бояться нечего, напротив, мы будем властью Господней ограждены от клеветы.
Для меня уже давно вся «страшность» Страшного суда свелась к тому, что его решение — последнее; это не потому что я что-то умное знаю, а потому что по-немецки он так и называется: , то есть «последний суд». И эта «конечность» настоятельно требует от нас покаяния, причем безотлагательного, потому что срок его не определен.
Достоверно известно, однако, что суд без милости не оказавшему милости (Иак 2:13). И это нужно держать в памяти, коль скоро нам очень хочется кого-то судить.