|
ЦЕРКОВЬ
“СВЯТОГО ДУХА”
ПОЧЕМУ МЫ НАЗЫВАЕМ СЕБЯ ЦЕРКОВЬЮ “СВЯТОГО ДУХА”?
Поскольку, всякое объединение людей на основании идеальных ориентиров, а так же согласных с принципами: Всеобщности, Взаимосвязанности и Всеохватывающей Закономерности Мира - Сущность которого Рациональна, называется “церковью”, то мы – “церковь”. Особенностью же нашей “церкви” есть то, что мы полагаем ее: не “местом”, не “сооружением”, не “культом”, не “ритуалом” и даже не объединением “знающих” один другого людей. Мы те, кто знают друг друга в единстве устремленности к Единой Истине, хотя, возможно, и не знакомы между собой.
Еще мы полагаем, что наша “церковь” – не имеет вообще никакого названия, а потому и носит название церкви “Святого Духа”.
“Святого”, поскольку, Высшего – Конечно (Едино) Истинного и Изначально (Перво) Сущного ориентира для нас, который и есть - “Первый” и “Последний”, о котором и сказано – он есть “ a ” и “ w ” (по образу “первой” и “последней” буквы греческого алфавита).
“Духа”, поскольку, именно это из первосущностных “Начал” - не имеет никакой собственной “Формы”, но производит собой все формы, вездесуще пребывая в них. Поэтому, всякое “название” было бы “погрешным” для того, что – не требует себе “названия”, не ищет и не являет собой нашего определения.
При этом, говоря лишь об одном аспекте существования Мира, одной из некоторых его Перво-Сущностей (греч. - прото Ипостасей), мы не умоляем, тем самым, иных, ибо они взаимосвязаны, находятся в явленном Единстве. Мы только лишь указываем на ту из них, которая наиболее соответствует анти-формалистической концепции несомой нашей церковью и всеохватывающему Единству природы Мира, в его кажущихся или непостоянных в явлении “различиях”.
ЧТО МОЖНО СКАЗАТЬ ОБ “ИСТИННОСТИ” ИЛИ “ЛОЖНОСТИ” НАШЕЙ “ЦЕРКВИ”?
Мы утверждаем.
Тезис первый: “Истина” объективно существует и не зависит от самого взгляда или “стороны взгляда” на нее человека, лишь от “точки взгляда”, равной – “приближенности”.
Тезис второй: восприятие Мира любым существом в этом мире (“из” него, “в нем”, “ним”) не является полным, потому – не является совершенным, потому не является – вполне “Истинным”.
Естественная неполнота “Истинности” во взглядах человека, а иными словами – мера “лживости” (“ложности”), требует своего преодоления, которое может происходить лишь одним путем – путем здравого Размышления и Сравнения.
Зная об этом и становясь на этот путь, перед нами вообще не возникает необходимости утверждения собственной “истинности”; мы просто – в принципе не можем делать такого утверждения. Но зато перед нами открывается прямая возможность совершенствоваться в поисках “Истины”. Не оставаясь на одном и том же месте и используя как орудие, как метод, возможности, которые имеются в нас самих для этого, мы движемся и делаем это не в слепую. Не строя себе иллюзий относительно собственного “совершенства” или возможности получения “незаслуженной ценности”, мы стремимся к большему, но надеемся получить лишь то, что заслужили собственными усилиями. Так же как, будучи нищим в разуме и чувствах, человек, которому кто либо подарит в его жизни великую драгоценность, - ни в коей мере не сможет оценить по достоинству этот дар и толи выбросит его за ненадобностью, толи начнет использовать для непристойной цели; так человеку, ничего не достигшему собственным трудом, чужой труд и чужая щедрость – не идут на пользу, не делают его “богаче”.
Поэтому, всякому кто, по известному обыкновению, захотел бы обвинить нас в “ложности”, мы лишь смеясь ответим: “Можно ли обвинить в “ложности” того, кто не объявлял себя обладателем “Истины”; но, напротив, смешным выглядит тот кто – делает это, в том большей мере, чем меньше постоянных усилий он сам предпринимает для поиска направления к “Истинному” и для вытеснения собственной перманентной “невежественности” теми каплями “Истины”, которые приходят только после каплей “пота”, потраченных для этого”.
“Соловей” не станет судить “осла”, но и “осел” не может судить “соловья”, поскольку – нету между ними меры суждения. Найди “меру”, тогда сможешь и сравнивать одно с другим. Но никогда не думай, что сможешь все ей одной измерить. Когда найдешь “меру” - “мере”, ты и сам поймешь это.
ПРИЗНАЕТ ЛИ ЦЕРКОВЬ “СВЯТОГО ДУХА” ИЗВЕСТНЫЕ АВТОРИТЕТЫ
(ИЛИ – КАКОВА ВАША РЕЛИГИЯ)?
Да, признает. Из всех известных авторитетов для нас является главным: Единство Мира, Единство Истины и существование Пути к Истине через: личный опыт, возможность сравнения и в присутствии свободного выбора. Из прочих известных авторитетов, иных мы признаем, по “мере” своего признания их действия - стремящимся к “Полноте Истины” (“добрым”), других отрицаем, “мерою” признания их действия – стремящимся к ущербной отделенности “лжи” (“злу”). Поэтому, существование Высших и Всеобщих (единственных) авторитетов - равных для всех - мы признаем для себя, существование любых иных - избранных для некоторых и не являющихся “злом” - не отрицаем для себя.
А так как церковь “Святого Духа” не имеет и не создает для себя никакого “культа”, помимо Естественного для всего живого и, потому, культом не являющегося стремления к “Истине” (Познанию), то и “религия” наша – не имеет никакого названия и не ищет себе оного.
Таким образом, не отрицая (признавая) авторитет конкретных личностей, мы не только не создаем их “культа”, но не создаем и “культа” каких либо иных вещей с ними связанных, как то: личных предметов, известных мест или книг. Для книг же мы не только не создаем никакого “культа”, но и, прекрасно понимая и утверждая несовершенство всякого источника устной или письменной информации уже по его природе - порицаем “культовое” обращение с ней. Из всех возможных “книг”, для нас, истинной является только одна – Ненаписанная Книга (то есть та, которая – всегда существовала, пишется все время и никогда не будет до конца написана).
КАКОВА ОСНОВА СЛУЖЕНИЯ В ЦЕРКВИ “СВЯТОГО ДУХА” ?
Следуя за особенностью – Вездесущности, Неопосредованности, Объективности естества, Независимости беспристрастного существования и взаимосвязанности с личностным участием (личностной свободой устремленности) единственного авторитетного предмета достижения – “Истины”; силою равной вездесущности “Духа”, как – внутренней, непосредственной, естественной и независимой причины движения; наша церковь не ищет для себя какой либо “внешней” силы и причины, которая толкала бы человека на Путь к искомому предмету.
Ни силы “Страха” (боязни наказания), ни силы “Соблазна” (обещания награды) не требуется “Истине” для того, что бы “Дух” в его стремлении, через “существо” в его существовании, следовал по Единственному Пути (то есть – различными “дорогами” к единственной абсолютной Цели). Условно “Время”, конечна “Жизнь” и конечна “Смерть”; но “Дух” и “Истина” (Цель) – неизменны и вечны.
Поэтому, в нашем служении, для нашего авторитета и для нашей Цели абсолютно не важны – ни культовые образы, ни таинственные обряды, ни почитание или прославление Единственного и беспристрастного авторитета; не говоря уже о почитании и прославлении друг друга. Наши авторитеты и наше уважение не требует ни жертвы, ни подношения, ни почитания, ни прославления, ни подчинения, ни боязни. К “Свету” – “света” не добавишь, “Истина” является таковой только в силу своей конечной Полноты, не требующей дополнения. Взятое силой – не может принадлежать отбирающему; тому кто Все “имеет” - не нужно чужое; и Истинное “обладание” - нельзя ни “отдать”, ни “отнять”, ни “потерять”, ни “пополнить”.
Ты можешь пребывать в великой радости и веселье от своей “пустотности” или в печали от своей “неполноты”, можешь зажмуриться и получать удовольствие от того что - не видишь и не участвуешь или открыть глаза шире и скорбеть о том что видишь, чему сопричастен. То и другое есть лишь возможная форма твоего пребывания, способ условного взаимодействия (состояния) – не имеющий для нашей практики особого значения или собственной ценности. И “червь”, роясь в земле, и “ангел”, летая в небе, - одинаковы в получаемом “удовольствии”. Но, разница между ними заключается в ином – в степени созерцания “Истины”.
Научить действовать относительно правильно можно даже “обезьяну” (антропоида), но, выполняя известные правила (предписания), она никогда не сможет понять их сути (познать их, проникнуться “Истиной”); “человеку” же свойственно – осознанное и собой порождаемое (аутентичное, аутогенное) действие.
Поэтому, из всяких возможных действ, в нашем служении принципиально важным является лишь одно – неуспокоенность, устремленность и ясное желание достичь большего созерцания “Истины” (Природы, Существа, Сущности Мира), чтобы приблизиться к ней. Нашим компасом и гидом есть – сравнение различных ориентиров (состояний) бывшего и настоящего собственного пребывания (дающее возможность измерения собственного движения), а нашей практикой – индивидуальный или коллективный дискурс (дающий возможность наблюдения собственного движения).
При этом мы не считаем, что именно такая практика необходима абсолютно всем и что только она ведет к достижению искомой нами Цели.
Не важно каким способом ты окажешься в Истинном центре существования Мира, важно лишь с какой скоростью и какой ценой; просто мы предпочитаем двигаться по этому “лабиринту” случайности к Закономерному Центру – с “открытыми” глазами.
Это движение и есть настоящая “Жизнь” (не зависимая от Времени), время же неизменного стояния на одном и том же месте есть – отсчет времени “Смерти” (“Несуществования”, “Псевдосуществования”).
КАКОВА ФОРМА СЛУЖЕНИЯ В “ЦЕРКВИ СВЯТОГО ДУХА” ?
Формой нашего служения является – совершение “Суждений” и совершенствование собственных Представлений.
“Суждения” – не есть “Истина”, но они есть средство достижения “Истины”. Поэтому, совершая и выслушивая “Суждения” мы не стремимся придать им абсолютного и конечного значения, мы стремимся сравнить их и сделать более совершенными по происхождению. Но, подобно тому как для человека осознанно совершающего разные “Суждения” – становиться вполне ясным различие между ними (между “Суждениями” менее совершенный и более совершенными); так путь к “Истине” есть – постижение, принятие и следование различию между менее совершенной (общей) “истиной” и “истиной” – более совершенной, в дальнейшем стремлении к Всеобщей (Единой) “Истине”.
“Суждения” могут совершаться и рассматриваться индивидуально (аутентично) или коллективно (публично); а любой так или иначе делающий их человек является равным для нашей церкви ее членом. “Суждения” не исключают “авторитетность” одних, делающих таковые, людей среди других, но их принцип исключает “авторитарность” отношений между людьми.
Поэтому, служение в нашей церкви может осуществляться любым способом возможной коммуникации и информационного обмена (в том числе “аутокоммуникации”), с помощью: собраний, писем бесед, игр и пр. Неизменным условием должна оставаться лишь “диалогичность” (рефлексивность, незаконченность) Процесса “Суждения”.
Всякое “Суждение” является – несовершенным по своей сути, как несовершенен и сам человек его делающий - стремящийся к “Истине” на Пути к “Истине”. Поэтому, если бы мы порицали кого-то за несовершенство его достаточно осознанных, непосредственных, “Суждений” (а тем более за их отличие от наших), то сравнялись бы тогда с “собакой на сене” не дающей пищи другим, поскольку сама изволит почивать на ней. Не все, что ты не ешь сам, это и есть “плохая” пища, и не все, что тебе по нраву, это и есть “хорошая” пища. Но, только постигнув самостоятельно различие между “плохим” и “хорошим” (совершенным и не совершенным), ты можешь отдавать свое предпочтение тем или иным “Суждениям” - от полноты, “Истины”, или от скудости, “лжи”.
ПРОТИВОРЕЧИТ ЛИ ПРИНАДЛЕЖНОСТЬ К КАКОЙ ЛИБО ИНОЙ ЦЕРКВИ АКТИВНОМУ УЧАСТИЮ В ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЦЕРКВИ “СВЯТОГО ДУХА” (ИЛИ – КАКОВО ВАШЕ ОТНОШЕНИЕ К “ВЕРЕ”) ?
Дело в том, что из Высшего Разума (“Истины”) и Высшего Чувствования (“Блага”) большинство современных церквей избрали для себя ориентиром именно “Чувствование”. Так уж сложилось исторически, что природа всякого существа начинается с его “чувств” и только потом обретает в себе “разумное” начало; поэтому, и для человека его Чувства, изначально, были ближе его Разума.
Но, на самом деле, “Разум” и “Чувство” - не являются альтернативой друг другу, а являются двумя взаимосвязанными в единстве началами бытия Мира (Сущностями, Ипостасями). Поэтому, считая неуместным делать какое либо противопоставление между “Единым”, мы вместе с тем понимаем, что одна явленная возможность бытия и существования (видоизменения) – не соответствует другой его возможности, но - параллельна ей.
Зная это, никто не смог бы утверждать, что одно есть “лучше” другого, или одно может быть “противоречием” другому. А, потому, участие человека в “агностической” (чувственно практикующей) церкви – не может быть противоречием его участия в “гностической” (разумно практикующей) церкви. Принципиально важно только то, что бы их практика – не смешивалась между собой, не путалась друг с другом, как это невольно (в силу Двуединой природы человека) происходит во всех церквях.
Сравнение “Чувства” и “Разума”, “Ощущения” и “Познания”, “Состояния” и “Нахождения”, “Веры” и “Понимания” может производиться только на предмет – недостатков того и другого, но не ради утверждения их преимущества. (“Хотя разум – лжив, но вера – слепа; и разум склонен опровергать реальное, а вера стремиться предаться иллюзиям”. Однако же, воистину, не вполне доверять “правде” собственного разума лучше, чем целиком довериться “лжи” своего недоразумения).
Если “Понимание” может быть “истинно” или “ложно” в зависимости от степени постижения “Истины” человеком (измеряется “постижением”); то “Вера” является “истинной” или “ложной” – в зависимости не от “суждений”, но исключительно от – “действий” человеческих, их плодов (измеряется “действием”).
В конечном же итоге, тот кто “верит”, получает – по своей “вере”; а тот, кто ищет “истину”, получает – по своей “Истине”. И, для “Веры”, это не означает - получения по силе “веры” (ее объему – количеству), но означает – по предмету веры, сопричастности сему объекту (его сущности – качеству). И, для “Истины”, это не означает - по знанию “истины” (истины “вовне” себя – наблюдаемой истины), но означает – по пониманию “Истины” (истины “внутри” себя, единой с собой – созерцаемой Истины). Если даже с самой сильной “верой” биться головой в стену, вместо того чтобы идти искать в ней дверь – плодом такой веры станет лишь разбитая голова; и если, даже зная где именно находиться истина, стоять и взирать на ее открытую дверь, не пройдя сквозь нее – плодом такого знания будет лишь познание “пустого” в “закрытом”, но не скрытого в них и не находящегося за ними.
Именно по этой причине человек, который держится за одну и ту же “веру” – не уподабливается нами калеке стоящему благодаря опоре (на которого походит человек, принимающий какую либо “истину” – на “веру”). Положение последнего мы можем оценить и сами, от первого же ждем результатов его действий (плодов его “веры”). Мы можем видеть, как последний стоит на “горе” над нами, или в “луже” под нами, как он опирается на “камень” или держится за “соломинку”; первый же – вообще нигде пока еще не стоит. Не приходит в сравнение «вера», которая не имеет еще плодов и плодов этих плодов, чтобы судить о них.
Но, воистину, человек не способный различать более важные (основные, Действующие) и менее важные (присутствующие, Ориентировочные) аспекты своей “веры”, походит на тщеславного глупца, который радуется лоску и величине “мешка” который несет у себя на спине, хотя даже не ведает его содержимого.
Есть лишь известная опасность, но нету никакого преимущества в том когда человек, находясь на пути “Веры” (Чувствования) и “не зная его”, заблуждаясь относительно него как метода достижения, вдруг начинает доказывать свою “веру” доводами “Истинности” (Знания); или, когда иной человек, находясь на пути “Истинности” (Разума) и не сознавая его, его принципов, пытается вдруг поверить “истинность” - зависимостью от собственной “Веры”. А ведь эти недоразумения, неосознанность особенностей одного и другого Пути, практически повсеместны.
Один Путь – не отрицает иной, он лишь дополняет иной, в случае и при условии их несмешения. Поэтому, человек может следовать только Пути “Веры” (ценности своего Поступка, бытия), или только Пути “Осознания” (ценности своего Познания, существования). Но, он может следовать одновременно и по Пути “Веры” и по Пути “Осознания” (совершенствуя и свои “Чувства” и свой “Разум”) только – не смешивая их между собой, не ставя в зависимость друг от друга.
Взаимодополнение не есть смешение, так же как – Единство “противоположных” начал стоит выше разделенности начал.
БУДЕТ ЛИ ВЫСШИЙ СУД И “КТО” БУДЕТ СУДИТЬ НА НЕМ ?
Дело в том, что для “Истины” - нету таких категорий как “было” или “будет”, для “Истины” существует лишь одна категория “есть”. Через сознание этой категории и следует воспринимать и осознавать происходящее.
“Высший суд” уже состоялся (поскольку – никогда не прекращался). И каждый “осужден” в Настоящее время поскольку – “сам” себя осудил. Каждое существо “осудило” себя собственным действием (умышленным или не умышленным) в той мере, насколько Всё вместе (каждое иное существо), в этот момент, осуждает его как “зло” или как “добро” и ищет от того “воздаяния”.
“Физические” законы – не отличны от “Метафизических” (нету “двух” Реальностей, есть только Одна). Поэтому, любое действие как Причина – влечет за собой необходимое Следствие. Каков порядок (направленность) Причины, таков и порядок Следствия.
Действием же может быть: слово, поступок или помысел, которые и образуют собой общее Состояние “существа” на момент времени (или – его “Душу”). Поскольку же в Мире нет ничего отдельного, но все сущее и существующее – взаимосвязано, то и отдельное Состояние (Положение) отдельной “души” (“душ”) – не является самоопределяющим; его определяют Все другие Состояния иных “Существ” (“душ”), относительно неизменного Положения самого Единого Мира, его Сущностей (“Идей” – “Законов” – “Принципов”). Таким образом, “Истина” – не “отстаивает” истину, она – есть “Истина”.
|
