Праздники древних славян

Наиболее ярко двоеверие отразилось в крестьянском земледельческом календаре, где почитание христианских святых тесно переплелось с языческими поверьями и обрядами. Со временем многие важнейшие для язычника ритуалы воспринимались все менее серьезно и постепенно превращались в детские игры.
Вот как проходил год русского крестьянина. В день зимнего солнцестояния (25 декабря) надо было помочь солнцу набрать силу – потому крестьяне жгли костры, катали горящие колоса, символизирующие светило. Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму, и разбивали ее снежками.

1 января и в ближайшие к Новому году дни старались одеться во все новое, угощали друг друга, ходили в гости, поскольку верили, что, как встретишь праздник – таков будет и весь будущий год. Во время Новогодних и Рождественских празднеств (Святки) считалось магическим – любое доброе пожелание непременно должно исполниться, а обычные поступки людей приобретают особое значение, и по ним можно узнать свою судьбу. Поэтому от Нового года до Крещения (19 января) девушки гадали, каким будет их суженый и скоро ли свадьба. Так же крестьяне поминали умерших родичей – составляли им угощение из своей трапезы, разжигали по всему селу костры, чтобы по-койники на том свете грелись.

Древнейшей формой новогоднего общения с миром мертвых было переодевание в шкуры животных – мифических предков. Этот обычай сохранился до настоящего времени, превратившись в новогодний карнавал или Рождество с ряжеными.
Любимым развлечением молодежи в Сочельник накануне Рождества (вечером 6 января) было колядование, прекрасно описанное в произведении Н.В.Гоголя. Парни и девушки ходили по деревне и пели под окнами колядки – короткие обрядовые песни, в которых желали хозяевам благополучия, а те в уплату за пожелание одаривали их вкусной едой. Чем обильнее угощение, тем сытнее должен быть будущий год.

Других календарных праздников до весны было не много, однако веселье в деревнях не затихало, ведь зима – это пора свадеб. А те девушки, у которых еще не было женихов, устраивали посиделки – собирались у какой-нибудь старухи, приносили прялки, вышивание, шитье проводили за рукоделием долгие зимние вечера, чтобы не было скучно, пели песни, рассказывали сказки, иногда готовили угощение и приглашали в гости парней.

В конце февраля – начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали проводы зимы – Масленицу. Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры – все это символизировало солнце, набирающее силу. На Масленицу молодожены катались по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех – их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследовал и весь масленичный ритуал – обильные пиры, веселые игры, катание с гор. В последний день праздника устраивал проводы Масленицы – соломенной куклы в женском костюме, которую сна-чала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым.

Весной было несколько праздников, посвященных птицам, - считалось, что птицы приносят весну. Поэтому крестьянки пекли из теста «жаворонков», выпускали птиц из клеток, тем самым как бы освобождая жизненные силы природы от зимнего плена.
Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника наступившей весны.1 Пасхаль-ные яйца были символом возрождения жизни, поэтому часть яиц скармливали скоту, чтобы он хо-рошо плодился. На Пасху обязательно качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о любви, - это тоже некогда было магическим обрядом, обеспечивающим благополучие и плодоро-дие.

В день Егория вешнего (св. Георгия) – 6 мая – впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба – растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы оградить их от бед, - топор был символом небесного оружия (молнии) и считался магиче-ским предметом, обряд совершался ночью либо рано утром, в нем принимала участие вся семья. Чтобы скотина давала обильный приплод, на Егория вешнего пекли также печенье в виде лоша-дей и коз.

В мае – начале июня было уже не до веселья: крестьяне сажали овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни все равно не стихали, потому что по обычаю необходимо было совершать различные магические действия, например, водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять дождь, чтобы колос был тяжелым, и лен, чтобы вырос длинным.

На это же время приходился праздник Троицы, ставший в народе проводами весны и встречей лета, прославлением зеленеющей земли. Подобно тому, как на Масленицу чествовали, а потом уничтожали чучело зимы, на Троицу срубали березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, а затем обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была более плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили друг другу, желая при этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно, это следы языческого праздника в честь Лели – покровительницы девушек.

В языческие времена главным летним праздником был день летнего солнцестояния (21 или 22 июня). Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались потом приуроченными ко дню Ивана Купалы (7 июня). Крестьяне верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собирать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным цветом расцветает па-поротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится нечистая сила, которая может погубить человека.

Как и другие праздники, посвященные солнцу, на Ивана Купалу катали горящие колоса. В этот день избавлялись от всякой скверны. Жгли сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный огонь очистил человека от всякой порчи. Девушки в купальную ночь гадали о суженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали по воде – по народному поверью, в середине венка должно привидеться лицо жениха.

В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным, его украшали цветами и лен-тами, с пением вносили в дом и ставили в красный угол. Зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой – слабую скотину.

Многие древние обряды сохранились в праздновании дня Ильи Пророка (2 августа), который во-брал в себя черты языческого Перуна. Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных. Потому в Ильин день не пускали животных в дом – боялись, что это злой дух, которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит.

К концу августа жатва заканчивалась, женщины заплетали последние несжатые колоски «Велесу на бородку», молили землю вернуть уставшим крестьянам силу. Последний сноп, так же как и первый, считался магическим, его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома.
Окончание жатвы – большой праздник: крестьяне в складчину устраивали пир, веселились, сла-вили свою работу.2 Сжатый хлеб перед молотьбой просушивался в овинах – специальных срубах, в которых снопы помещали в верхней части на жердях, а в низу разводили костер. К несчастью овины часто сгорали вместе с урожаем, эта беда считалась делом рук овинника. Крестьяне пыта-лись умилостивить духа, принося ему жертвы.

День Рождества Богородицы (21 декабря) был окончанием всех полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена торжество было посвящено Роду и Роженицам. В этот день не только готовили изобильное пиршество, но и совершали обряд «обновление огня»: везде гасили старый огонь, а новый добывали трением двух деревянных брусков.

Уже с октября начинались девичьи посиделки. Осенью девушки особенно охотно приглашали парней, играли с ними в различные игры, в которых изображалась свадьба. Во время таких часто завязывались серьезные отношения между молодыми людьми, и той же зимой они справляли свадьбу.
Несколько октябрьских и ноябрьских праздников были посвящены Параскеве Пятнице, заменившей Мокошь. В эти дни женщины молились покровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом шитьем и вышивкой.
Цикл земледельческих работ завершался осенним Егорьевым (Юрьевым днем) - 9 декабря. До конца ХУ1 в. крестьянин в этот день мог уйти от своего господина.

Язычество на Руси

Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным, и опять жизнь у такого человека считалась подвигом сострадания. Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальной религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым домашним гениям. Но следов героического элемента, так сильно развивающего антропоморфизм, мы у славян не замечаем, а это может означать, что между ними не образовались завоевательные дружины под начальством вождей - героев и что переселение их совершались в родовой, а не в дружинной форме.

Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его дальнейшем сосуществовании с христианством отражено в большом количестве материалов, являющимися источниками для его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поля погребательных урн»), а также и с сохранившимися насыпями древних курганов. Кроме того, это - находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенных архиальной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющимися в погребательных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами - оберегами.

Своеобразным, но очень плохо изученным остатком языческой стороны являются многочисленные названия урочищ: «Святая гора», «Лысая гора» (местопребывание ведьм), «Святое озеро», «Святая роща», «Перынь», «Волосово» и т.п.
Очень важным источником, являются свидетельства современников, занесенные в летописи, или в специально записанные научения против язычества.
Около полутора столетий Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В киевской Руси IX - X вв. сложилось влиятельное сословие жрецов (волхвы), руководившие обрядами, сохранявшие давнюю мифологию и разрабатывавшие продуманную аграрно-заклинательную символику.

В эпоху Святослава, в связи с воинами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникновению на Русь христианству: так называемый «Пантеон Владимира» был, с одной стороны, ответом христианству, а с другой - утверждением княжеской власти и господства класса воинов - феодалов.
Выполнение общеплеменных ритуальных действий («соборы», «события»), организация ритуальных действий, святилищ и грандиозных княжеских курганов, соблюдение календарных сроков годичного обрядного цикла, хранение, исполнение и творческое пополнение фонда мифологических и этических сказаний требовало специального жреческого сословия («волхвы», «чародей», «облакопроганителей», «ведуни», «потворы» и др.).

Через столетие после крещения Руси волхвы могли, в некоторых случаях привлечь на свою сторону целый город для противодействия князю или епископу (Новгород). Греческое христианство застало в 980-е годы на Руси не простое деревенское знахарство, а значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главных божеств, жрецами, по всей вероятности, со своим языческим летописанием 912 - 980 гг.

Прочность языческих представлений в русских феодальных городах средневековья явствует, во-первых, из многочисленных церковных поучений. Направленных против языческих верований и проводимых в городах языческих обрядов и празднеств, а во-вторых, из языческой символики прикладного искусства, обще желавшего не только простых людей городского посада, но и высшие, княжеские круги (клады 1230-х годов). Во второй половине XII в языческий элемент сказывался ещё в полной мере.

Волшебные птицы: Алкион и Жар-птица
Жар-Птица

Жар Птица, Жар-Птица, ptak Ohnivak (чех. и словак.) - сказочная птица.
Жар-Птица огненная птица, её перья блистают серебром и золотом (у Огнивака перья рыжезлатые), крылья как языки пламени, а глаза светятся как кристалл.
По размерам она достигает павлина.
Живёт Жар-птица в райском саду Ирии, в золотой клетке.
По ночам вылетает из нее и освещает сад собою так ярко, как тысячи зажжёных огней.
У Жар-птицы в саду есть любимое кушанье - молодильные яблоки, которые дают ей красоту и бессмертие.
У Жар-Птицы исцеляющее пение, когда она поёт из клюва сыплется жемчуг.
Вокруг неё ослепляющий свет. Каждый год, осенью, Жар-птица умирает, а весной возрождается.
Иногда можно найти выпавшее перо из хвоста Жар-птицы, внесенное в тёмную комнату, оно заменит самое богатое освещение.
Со временем такое перо превращается в золотое.
Для ловли Жар-птицы используют золотую клетку с яблоками внутри, как ловушку.
Поймать голыми руками её нельзя, так как можно обжечься об её оперение.
Алкион

Алкион (Алконос, Алконост, Аколностъ, Алканостъ, Алконотъ, Алкуностъ, Альконостъ, Антоностъ ) - райская птица, представляемая полуженщиной - полуптицей с большимим разноцветными перьями и девичьей головой, осененной короной и ореолом, в котором иногда помещена краткая надпись.
Кроме крыльев у Алконоста есть руки, в которых она держит райские цветы или сверток с объяснительной надписью.
Живет она на райском дереве, на острове Буяне (Макарийском) вместе с птицей Сирин, имеет сладкий голос, как сама любовь.
Когда она поет, то сама себя не ощущает. Услышавший ее чудесное пение все в мире сем позабудет.
Своими песнями она утешает и будущую радость возвышает.
Зимой Алконост летит на море и откладывает там яйца, высиживая их в течении семи дней.
В течении этого времени на море царит полный штиль.

Баба Яга в мифологии древних славян

Баба Яга ( Яга (-я) Баба, Ягабиха, Ягабова, Ягая, Ягинишна, Ягиха, Егебица; Jedza, Jedzi-baba - польское; Jenzi, Jezi-baba - словацкое, Jezinka - чешское; Гвоздензуба - сербское; Ежи баба - словенское; Яга баба - болгарское.) - загадочная лесная старуха, большуха над ведьмами.

Внешне Баба Яга - это безобразная сгорбленная старуха c длинными лохмами нечесаных волос, с длинным, синим, сопливым носом крючком, с одной костяной или золотой ногой. Ее огромные железные груди болтаются до пояса и ниже. Одета Баба в одну рубаху без опояски. Глаза Яги горят красными сполохами. Кости у нее местами выходят наружу из-под тела. У Бабы Яги костлявые руки и острые железные зубы.

Она живет в дремучем лесу или на болоте, в "избушке на курьих ножках". Окружает избушку забор из человеческих костей с черепами на столбах. На воротах вереями служат - ноги, вместо запора - руки. Вместо замка - челюсть с острыми зубами. Избушка Бабы Яги может поворачиваться вокруг оси, но в основном она обращена к лесу передом. Чтобы попасть в избушку, герою необходимо произнести заклинание: "Встань по старому, как мать поставила! К лесу задом, ко мне передом".

Баба Яга ездит или летает по воздуху в железной, каменной или огненной ступе, погоняет пестом или клюкою, помелом след заметает. Во время поезда Бабы Яги воют ветры, стонет земля, скот ревет, трещат и гнутся вековые деревья. Она похищает и поедает детей, которых она забрасывает в печь лопатой и зажаривает. Грубая старуха проводит большую часть времени сидя на печи, прядет кудель, ткет холсты. Баба Яга любит загадывать загадки и разрешать их. Она чует присутствие человека и при встрече восклицает: "фу-фу! доселева русского духа видом не видано, слыхом не слыхано, а ныне русской дух в очью проявляется!" или: "что это русским духом пахнет". Бабе Яге служат черные коты, вороны, змеи. Она знает язык животных и растений. Живет Баба Яга со своими дочерьми.

Иногда Баба бывает предрасположена к герою и хлебосольно встречает, а потом задает задание или службу. Часто задание состоит в охране кобылиц Бабы Яги, в которых превращаются ее дочери. В награду Яга одаривает волшебными вещами: огнедышащий, быстроногий конь; меч - самосек; гусли - самогуды; сапоги - скороходы; ковер - самолет; клубок, указывающий дорогу.

Погребальные обряды древних славян

Говоря о языческом культе, нельзя не упомянуть о погребальных обрядах древних славян.

Еще со времен пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространенной формой погребения было курганное.

Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней, собак, с женщиной клали серпы, сосуды, зерно, убитую скотину и домашнюю птицу.

Тела умерших возлагали на краду (костер), веря, что с пламенем их души попадут сразу в небесный мир.

Когда хоронили знатного человека, вместе с ним убивали несколько его слуг, причем только единоверцев – славян, а не иноземцев.

Вслед за умершим супругом отправляли и одну из его жен – ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир.

Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире.

Во время погребальной церемонии женщину подносили к воротам, за которыми на дровах, лежало тело ее мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит поскорее вести ее к ним.

Похороны завершались стравой – пиром-поминками и тризной – воинскими состязаниями.

И то и другое символизировало расцвет жизни, противопоставляло живых – умершим.

Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней.

Обряды на день Ивана Купалы

Купальская обрядность у славян датируется23 - 29 июня.
П. Бессоновым записан интереснейший цикл купальских обрядовых песен. Песни на Купалу (ночь с 23 на 24 июня, солнцеворот) составляет особый, четко выделяющий и очень архаичный цикл они сопровождаются припевом «то-то!» или «ту-ту-ту» (свойственно только купальским песням) и обязательным притопыванием и стуком в это время. Очевидно, это остатки ритуального танца. Праздник Купалы, как пишет Бессонов, это высший летний пункт древнейших священных обрядов, сказаний и песен: «...Как бы истощившись в разгуле Купалы, песнетворчество отселе надолго умолкает ...».

Купалу называют «соботкой» т.е. «событием», совместным сбором. Сюжеты купальских песен связаны с традиционной эротикой на игрищах, с обязательным купанием и с отголосками жертвоприношений девушек божеству реки, Дунаю, со сбором целебных зелий и пр.
Одна из песен повествует о приготовлении ритуального зелья (дягиля) в горшке; каким-то образом это связано со смертью женщины («дяголю о горшок, дядину у пясок»). Ритуальная еда на празднике - растительно-молочная. Главным в купальской обрядности был, как известно, костер, через который прыгали попарно.

Отголоском обрядности является игра в горелки («гори, гори ясно, чтобы не погасло...»). сооружение костра поручалось женщине («молодая молодится разложи купальницу»). Основой будущего костра был столб или кол вбитый в землю: «как Купала сома изображалась столбом, а голова у неё в золоте или же вся она в зелени, так по образу её в обряде делается кол, втыкается в землю, обвивается соломой, вымолоченными колосьями, конопляником, а наверху пук соломы, который и называется Купалой и который зажигают в купальскую ночь. На этот знак сбегается народ, разгорается известный купальский костер». Важную рол в песнях играет роль дуб; дубовые сучья идут в костер.

Связь купальских обрядов с аграрной магией «макушки лета» несомненно. Анализ русской вышивки показал, что к этому сезону относятся ретуальне полотенца с изображением Макоши-Купалы, где богиня окружена солнечными знаками и всегда показана с опущенными к плодоносящей земле руками; голова Купалы нередко увита колосьями, колосья изображались и у ног богини. Если в весеннем цикле по сторонам богини изображались женщины - всадницы с сохами за спиной, то на полотенцах купальского цикла вышивали всадников - мужчин.

Макошь, богиня земного плодородия, была посредницей между небом и землей (в весеннем цикле она всегда изображалась с воздетыми к небу руками). С этой двойственностью можно сопоставить любопытную деталь купальской одежды женщин: «В убранстве празднующих главное внимание обращено на женскую голову и обувь».
Девушки, кроме венков и зелени, надевали на голову «войник» из ткани обязательно голубого, небесного, цвета; на ногах разукрашивались чулки и подвязки. На лицо внимание к символике неба (голубой войник) и земли (обувь, чулки) ритуальная архаичная песня о нечистой Купале - Макоши очень полно соотносится с данными раскопок. И там и здесь святилище расположено «сяред сяла»; и там и здесь культовое место представляло собой подобие небольшой постройки с навесом.

Приметы о жилище

Первым в новый дом входит старый человек.
Поверье в первую очередь отражает уважение к старшим. Но есть в нем и мистический смысл. Связан он стем, что начало нового дела, нового этапа жизни требует жертвы. Роль жертвы и брал на себя старый человек, поскольку считалось, что тот, кто первым переступит порог нового дома или переночует в нем, первым и умрет.

Первой в новый дом впускают кошку.
В сущности, этот обычай основан на том же, что и предыдущий. Но к нему добавляется еще одно толкование: кошка способна найти в жилище самое здоровое, уютное место. В дом входят после того, как кошка уляжется на этом месте. Обычно там ставят кровать для молодых, а после рождения ребенка - колыбель. Я специально наблюдал за дальнейшей судьбой кошек, которые первыми были впущены в новый дом. Погибших среди них не было. Более того, одна прожила фантастически долгую жизнь - около двадцати лет.

На первую ночь в новом доме надо петуха запереть.
Ясно, что причина этого поверья в том же, что и предыдущих. Главное - принести жертву, и желательно, чтобы она была как можно менее "кровавой", не человеческой. Кроме того, петуху в славянской мифологии приписывалась способность разгонять нечистую силу (три раза петух прокукарекал, возвещая о рассвете, - и черти разбежались). Впускают в дом петуха и по той причине, что он считался одним из символов плодородия. Следовательно, его пребывание в новой избе обеспечивало новоселам появление детей и богатство.

На Федору не выноси из избы copy.
В каждой избе есть "дедушка", "хозяин" - домовой. Живет он, где сам захочет, - за печкой, или в чулане, или под порогом. Любимый его предмет в доме - веник. В Федорин день домовой из-под веника не выходит, поэтому хозяйке надо быть осторожной, чтобы с мусором не выкинуть и "дедушку", не то он обидится и пакостить начнет.

Перебираясь в новый дом, старый веник с собой неси.
Это поверье, как и предыдущее, связано с тем, что под веником может жить домовой. Но, кроме того, в народе сложилось непростое отношение к венику в силу его мистической двоякости. С одной стороны, веник и метла - излюбленные орудия ведьм, которые на них и летают, и росу ими стряхивают, и порчу наводят, болезни насылают (швырнули веник вослед или подбросили его под порог - и готово!). С другой стороны, поскольку с помощью веника избавляются от грязи, ему приписывают и возможность избавлять от нечистой силы (метут им дорогу перед молодоженами и т.д.). Если веником выметали солому, на которой обмывали покойника, такой веник обязательно выбрасывают. Но старый веник при переезде в новый дом обязательно брали с собой: во-первых - чтобы перенести домового; во-вторых - чтобы на выброшенный веник не наступили и тем самым не причинили хозяевам неприятностей.

Не свисти в доме - денег не будет. Нельзя свистеть в доме, а то он опустеет.
К свисту в народе вообще отношение отрицательное. Свист - забава бездельников. К тому же, резко свистнув, можно напугать ребенка, беременную женщину, так что эта забава и опасна. А мистически это ассоциируется со свистом ветра, который может унести из дому деньги, добро. Но ближе всего в данном случае бытовое пояснение: разве может нравиться всем остальным домочадцам, когда один из них постоянно насвистывает? Вот и дают они ему понять: будешь свистеть - на всех несчастье накличешь, в том числе и на самого себя.

Мыть или подметать пол сразу после отъезда близкого или гостя - все равно что вымывать, выметать его из дому.
Поверье, суть которого - в мистическом восприятии человека и "следов от него". Человек ушел, но атмосфера в доме, где он пробыл какое-то время, еще осталась, как остается и некий "духовный след" от пищи на посуде, из которой только что ели. Не надо уничтожать эти мистические следы немедленно (если, конечно, речь не идет о "следах" врага).

Забыть какую-либо вещь в чужом доме - к скорому возвращению туда.
Думается, тут и без всякой мистики ясно: если уж что-то забыл, то волей-неволей придется возвращаться. А поскольку при себе обычно носят необходимые на каждый день вещи (в наше время - телефонную книжку, зонтик и т.д.), то логично, что возвращаться надо будет поскорее.

Выпал кирпич из печи - добра не жди.
Это связано с отношением к печи как к одному из самых главных символов дома (не говоря уж о бытовой опасности такого повреждения). Печь в сознании народа - это не только тепло и горячая еда, но и место, через которое дом связан с внешним миром (мы помним сюжеты о ведьмах, вылетающих из печной трубы). Раньше на печи еще и спали, поэтому сновидения и образ печи тоже совмещались. Выпавший кирпич нарушает целостность печи как границы между домом и открытым миром. Через образовавшуюся дыру в дом может попасть нечистая сила, душа умершего, болезнь, насланная порча и т.д. Некоторые поверья связывают выпавший кирпич с проникновением в дом мифического огненного змия. Думается, в этом сокрыт и бытовой смысл, поскольку речь идет об увеличивающейся возможности пожара.

Здороваться и прощаться на пороге - к ссоре.
Смысл этого поверья восходит к особой роли порога в доме (как и печи) - мистической границы между внешним миром и жилищем (о чем мы уже говорили). Но и бытовой смысл достаточно ясен: негоже начинать приветствия, еще не пригласив человека войти, или продолжать разговор, когда гость уже уходит. То есть речь идет о правилах приличия, вежливости.

Веник должен стоять в углу ручкой вниз: это спасает от злого глаза.
1Веник воспринимается не только как предмет для уборки в доме, но и как один из немаловажных мистических символов. Мусор связывали с неприкаянными душами умерших, а веник ведь в постоянном соприкосновении с мусором. Веник - и одно из пристанищ домового. В то же время на венике (на метле) летают ведьмы, нечистая сила заметает им свои следы, посредством оставленного где-нибудь нерадивой хозяйкой веника можно навести порчу, наслать болезнь. Исходя из всего этого и отношение к венику двойственное. Ставить его ручкой вниз - значит, использовать его защитную функцию, а именно - призывать на помощь домового и показывать врагам дома, что вы готовы их вымести. В сущности же, бережливые хозяйки всегда держат веник ручкой книзу по той простой причине, что так он дольше служит. И, наконец, ручкой вниз можно поставить только чистый веник, на что подспудно и наталкивает этот обычай.

Хранить разбитую посуду - к несчастью.
Разбитая посуда символизирует ущербность, нецелостность (можно вспомнить обычай бить посуду на свадьбе, связанный с тем, что невеста расстается с девственностью). Следовательно, хранехранение разбитой посуды в доме может при-вести к разладу, несогласию. С бытовой же точки зрения разбитая посуда попросту опасна: можно пораниться. И потому лучше не провоцировать несчастье, склеивая черепки, а избавиться от них. Не зря сохранилось старинное поверье: "Посуда бьется - к счастью". Все уж забыли, что это имеет отношение к невесте, и повторяют, просто чтобы не омрачать себе настроение из-за разбитой чашки.

Двери начали скрипеть - к несчастью.
Это поверье может быть объяснено так же, как и поверья о печи или пороге. Дверь - не только реальная защита от посторонних, но и символическое препятствие для нечистой силы. Естественно, что ее скрип воспринимается как своего рода предупреждение. Реально же скрип двери нагнетает обстановку больше, чем любое его мистическое толкование. И чем дольше дверь будет оставаться несмазанной, тем больше вероятность взаимных претензий и возможной ссоры, что и есть одно из проявлений "несчастья".

Не сиди на пороге - заболеешь.
О мистической роли порога мы уже не раз говорили. В бытовом же смысле все ясно: сидя на пороге, человек держит дверь открытой и оказывается на сквозняке. К тому же порог расположен близко к земле, к сырости, что также провоцирует заболевание.

При переезде в новый дом не оставляй в старом мусора: по нему могут порчу навести.
Очень дельный совет, скажем мы, особенно если представим те слова и мысли новых хозяев, которые будут адресованы неряхам. А слово, как известно, обладает и физической силой. Порою предлагается старый мусор в новый дом переносить, а уж там выбрасывать. Думается, это - излишнее усердие; лучше употребить такое усердие на уборку - тогда и порчу не почему будет наводить.

Вечером мусор не выбрасывай: могут обворовать.
Мистический смысл поверья связан с опасностью лишаться чего-то, отнимать от себя что-то после захода Солнца, когда начинает властвовать нечистая сила. Остался в этом запрете и след верования в то, что мусор - пристанище неприкаянных душ; поэтому негоже избавляться от него на ночь глядя, в темное время суток. По той же причине сохранился кое-где обычай выбрасывать мусор на дорогу, на перекресток (автор этих строк много раз наблюдал подобное на Украине, в частности в Ильинке и Знаменке, где именно так пояснялся смысл действий). И по той же причине не рекомендуется домашний, комнатный мусор сжигать.

Чтобы уберечь дом от колдунов и злых людей, надо воткнуть в дверь булавку или иглу острием наружу.
Поверье связано с отношением к острым предметам как к мистической защите от недоброжелателя. При этом не имеет значения, видит он иглу или нет. Главное, чтобы хозяева были спокойны, зная, что злой взгляд обезврежен. Мистическая сила приписывалась и растениям-оберегам, которые либо имеют колючки (чертополох), либо способны вызывать жжение (крапива), либо обладают резким запахом (мята), острым вкусом (перец).

Въехал в новый дом - потолок целый год белить не надо.
В течение года дом дает осадку, потолок деформируется и побелка все равно будет испорчена. Побелив потолок, хозяйка все время будет ходить с веником и подметать (как это и происходит ныне во всех новых домах, особенно городских).

Не сиди, девица, на подоконнике - замуж не выйдешь.
Одна из запретительных примет, которая должна подействовать, если не действует нормальное объяснение, что негоже девушке сидеть на подоконнике. Во-первых, это опасно; а во-вторых - испокон веков девушка не должна была выставлять себя напоказ. О сидящей на подоконнике девице, которая только и делает, что на улицу пялится, пойдет слава, что у нее только одно на уме: с парнями знакомиться, жениха высматривать.

Не начинай строить дом на старости лет, а то скорей умрешь.
Есть и другой вариант этого поверья: покупать новую одежду на старости лет - к смерти. Многие, к сожалению, верят в это и лишают себя маленьких человеческих радостей. Хотя, если вдуматься, в основе поверья - всего лишь обычный закон: на старости лет не знаешь, достроишь ли ты дом, долго ли тебе носить новую одежду.

В один день двумя вениками не мети: богатство разметешь.
2Тут просматривается мистическая связь с домовым, который в доме один и поэтому не может находиться сразу под двумя вениками. Бытовая же причина кроется в пословице: "Всякая метла по-своему метет": То есть, подметая разными вениками, хозяйка помимо воли может оставить где-то мусор.

Если в доме подметать веником из полыни, нечистая сила не заведется.
В основе поверья - отношение к полыни как к одному из оберегов. Считается, что резкий запах этой травы отпугивает не только нечистую силу, но и злых людей, а также противостоит порче.

Когда в доме подметаешь, мети не к порогу, а от порога, не то все богатство выметешь.
Мести к порогу - значит двигаться за пределы своего дома, своего пространства. При этом вместе с мусором (который, как мы знаем, тоже мистифицировался) можно вымести что-то свое - хорошее, ценное. Даже во дворе после выноса покойника мусор мели по направлению к дому, мотивируя это желанием, чтобы все живые в доме остались.

Загудело в печной трубе - душа покойника мучается.
Считалось: если закрыть печную заслонку, то связь дома с внешним миром прекращается. Значит, душа, которая хотела побывать в доме, осталась в трубе и мучается там, завывает. В таком случае надо помолиться за умерших. Заслонкой закрывали печь, когда кто-нибудь отправлялся в дорогу, - чтобы домашние разговоры о нем не вылетали в трубу и не были услышаны "чужими".

Передний угол в доме трещит - несдобровать хозяину.
Угол для славян - не только символ собственного дома (свой угол иметь), но и одно из мест обитания домового. В некоторых местностях считают, что в углу вообще живет нечистая сила (отсюда - окуривание углов дома для изгнания болезни и всякой нечисти). Под наружный угол дома выливали воду, которой обмывали покойника, сжигали там оставшийся после похорон мусор. Такое мистическое отношение к углу объясняет и поверья, связанные с ним. Неожиданные звуки - треск, стук, - доносящиеся из угла, считались знаком потусторонних сил. Бытовое объяснение поверья - в том, что хозяину надо попросту обратить внимание на состояние углов дома. Если они оседают (именно из-за этого раздается треск), то уж точно несдобровать - не только хозяину, но и всем домочадцам.

Петух головой затряс - быть беде.
Поверье основано на двояком отношении к петуху. С одной стороны, это вещая птица, способная бороться с нечистой силой. С другой стороны, и сам он, постарев, становится представителем дьявольских сил (может даже "снести яйцо", из которого появляется на свет "маляк", доводящий потом хозяев до смерти).Головой начинает трясти, как правило, именно старый петух. Поэтому в поверье , зафиксирована рекомендация поскорее избавиться от него. То, что старый петух в хозяйстве не нужен, - однозначно. И суеверие - повод расстаться с ним во имя благополучия в доме.

Икона в доме упала - к покойнику.
Причина кроется в отношении к иконе как к покровительнице человеческой души. Тем более что на иконах изображены те, кому человек молится о здоровье и благополучии. Падение запечатленного свя-того лика воспринимается как потрясение. Подобное поверье связано и с картиной, на которой изображен хозяин дома. В этом случае речь идет об отношении к его "двойнику" (то же - и с разбившимся зеркалом).

Стук в доме без причины - к чьей-либо смерти.
Основание поверья то же, что и в описанном выше случае с треском в углу, Считается, что чья-то душа пришла и предупреждает о скором покойнике в доме.

Вымести сор из дома, где покойник лежит, дo его выноса - значит всех живых из дома вымести.
Поскольку в домашнем соре, мусоре сохраняется часть ауры покойного (как и во всех предметах и в самом воздухе жилища), то мусор не надо выметать, пока тело находиться в доме. Если это делать раньше, то душа умершего будет неспокойна: часть ее уже выметают, как бы спеша избавиться от нее. Бытовое пояснение кроется в том, что действительно убирать надо после выноса тела, и не на скорую руку, а как следует.

Похоронные обряды
Похоронный обряд

Простейший похоронный обряд состоит в следующем: "Аще кто умряше, творят трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику". Особый костёр - "крада" (крадущий из нашего мира положенные на него предметы) выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека. На 1 домовину необходимо брать в 10 раз более дров по весу. Дрова должны быть дубовые или берёзовые. Домовина же делается в виде ладьи, лодки и т.д. Причём нос ладьи ставят на закат солнца. Самым подходящим днём для похорон считается пятница - день Мокоши. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину милодары и поминальную еду. Горшок ставят в ногах покойного. Покойник у вятичей должен лежать головой на запад, и "възложахуть и на краду мертвеца сожжаху" (Поджигает старейшина, либо жрец, раздевшись по пояс и стоя спиной к краде. Краду поджигают днём, на закате, чтобы покойный "видел" свет и "шёл" вслед за уходящим солнцем. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. После того, как огонь разгорится, читается погребальная молитва:

Се сва оне ыде
А тужде отроще одьверзещеши врата ониа.
А вейдеши в онъ - то бо есе красен Ирий,
А тамо Ра-река тенце,
Якова оделяшещеть Сверьгу одо Яве.
А Ченслобог ученсте дне нашиа
А рещет богови ченсла сва.
А быте дне сварзеню
Ниже быте ноще.
А усекнуте ты,
Бо се есе - явски.
А сыи есте во дне божстем,
А в носще никий есь,
Иножде бог Дид-Дуб-Сноп наш...

По окончании молитвы все замолкают до тех пор, пока к небу не поднимется огромный столб пламени - знак того, что умерший поднялся к Сварге), "а посем собравши кости" (у Северян, например, принято было кости не собирать, а насыпать сверху малый холм, на котором устраивалась тризна. Бросив сверху оружие и милодары, участники тризны расходились, чтобы набрать в шлемы земли и насыпать уже большой могильный холм), "вложаху в судину малу" (глиняный горшок) и поставяху на столпе (в маленькой погребальной избушке "на курьих ножках") "на путехъ" (на пути из селения к закату солнца), "еже творять Вятичи и ныне" (обычай ставить избушки "на курьих ножках" над могилой сохранился в Калужской области до 30-х годов XX века)".
Обряды в честь мертвых

Во многих славянских землях до сих пор сохранились следы праздников в честь мертвых.
Народ ходит на могильники 1 Сухеня (Марта), в час рассвета и там приносит жертвы мертвым.
День носит название - "Навий день" и также посвяшен Морене.
Вообще любой обряд в честь мертвых имеет свое название - Тризна. Тризна по умершиим есть пир посвященный в их честь. Со временем славянскую Тризну, изменили в поминки. Тризна ранее представляла собой целый ритуал: на могильник приносят лепешек, пирогов, крашенных яиц, вина, и поминают мертвого. При этом, обычно женщины и девушки причитают.

Причитанием вообще называют плачь по покойнику, но не безмолвный, не простой истерический припадок, допускающий потерю слез часто без звука, или сопровождаемый всхлипыванием и повременными стонами. Нет, это печальная песня потери, лишения, которой автор,сам потерпевший или понесший лишение. Автор таких причитаний, обливаясь горючими слезами об умершем родственнике, и будучи не в состоянии затаить в себе душевной тревоги падает на могильник, где скрыт прах, или ударяя себе в грудь, плачет, выражая на распев в форме народных песен, слово сказанное ею от всей души, от всего сердца, часто глубоко прочувственное, иногда даже носящее в себе глубокий отпечаток народной легендарности.

Похоронные приметы древних славян

Если приснится, что выпал зуб - к смерти близкого человека. Если зуб выпал с кровью, умрет кровный родственник.
Это - одно из наиболее распространенных и наиболее живучих суеверий. Построено оно на сравнении зубов с семьей, а крови - с кровным родством. Подобное же суеверие связано и с приснившимся рассыпавшимся веником. Говорят, что обе приметы часто сбываются. Объяснить это можно тем, что близкие знают и об этой примете, и о состоянии здоровья членов семьи. Подспудно готовя себя к кончине смертельно больного родственника, они и вызывают в сознании знакомый по рассказам образ.

Приснится, что сор из избы метешь, - к покойнику в доме.
Мы уже говорили о том, что сор, мусор в народном сознании ассоциируется с душами умерших, как это ни странно. И еще - с понятием своего целостного, домашнего мира, от которого при выметании отнимается какая-то часть. Особенно не рекомендовалось выметать мусор прямо на двор (на улицу) через порог. Другое дело - смести в кучку в избе, а потом сжечь. В то же время с мусором связаны и диаметрально противоположные приметы, запрещающие его сжигать. В любом случае мести мусор из избы через порог - запретное действие, которое отрицательно характеризует хозяйку. Отсюда и переносный смысл: "Не выноси сор из избы", то есть не болтай о том, что происходит в семье, не делай это достоянием всех.

Привидится во сне бревно, из стены вынутое, - к покойнику.
Корни приметы уходят в те времена, когда покойников выносили из дому не через дверь, а через окно или даже через специально прорубленное в стене отверстие, которое затем заделывали, чтобы душа умершего спокойно уходила в иной мир, не привлекаясь дорогой назад. С тех пор и сохранился обычай выносить покойника из дому ногами вперед -чтобы он знал, куда его несут, но не помнил, откуда. В то же время вынутое бревно, как и выпавший зуб, символизирует удаление кого-то одного из семьи.

Землю и свежие доски во сне увидел - кого-то скоро будешь хоронить.
Здесь явно виден простой ассоциативный ряд: могила, вырытая в земле, и гроб, сколоченный из свежих досок. Поскольку такое пояснение сна соответствовало жизненным впечатлениям, оно и сохранилось. Но мне, например, не доводилось ни слышать, ни читать хотя бы об одном случае исполнения этой приметы.

В старом доме новые окна рубить - к покойнику.
Пояснение этого поверья в точности такое же, как и с вынутым бревном: поскольку в старину фоб выносили через окно, то и рубить новое окно - значит готовиться к выносу гроба. С бытовой же точки зрения в старом доме и в самом деле опасно рубить новое окно: можно сдвинуть несущие конструкции и вызвать обвал или перекос потолка.

Оставить весною на поле незасеянный кусок - к покойнику.
Поскольку каждый клочок земли старались использовать наиболее интенсивно, ибо ртов в семье было много, то не засеять кусок - значило оставить один рот без хлеба, то есть обречь кого-то на голодную смерть. В бытовом смысле поверье требовало внимательнейшего отношения к земле под угрозой смерти кого-либо из близких.

Если в день похорон хороший, светлый день - умерший хорошим человеком был.
Это поверье - отголосок дохристианской религии, обожествления Солнца, солнечного света. Вряд ли оно имеет под собою хоть какое-нибудь основание. Многим из нас доводилось видеть как подтверждение этого поверья, так и его опровержение.

Увидеть падающую звезду - к скорой смерти своей или близкого.
По одной из древних легенд, при рождении младенца на небе зажигается звезда и светит до тех пор, пока человек жив, а со смертью его падает и гаснет. Несмотря на поэтичность приметы, реальной основы она не имеет. Хотя гипотетически это явление можно связать с метеоритом, который, не сгорев в атмосфере, может стать причиной смерти, если упадет в районе населенного пункта.

Влетит птица в дом - к смерти кого-то из домочадцев.
1Мы уже говорили об этом поверье - добавлю еще кое-что. В народе принято думать, что птицы - это воплощение душ умерших. Именно поэтому им скармливают крошки, приносят для них еду на могилы и т. д. С этим же связана и вера в залетевшую в дом птичку: душа прилетела предупредить семью о близкой смерти кого-то из домашних. В то же время существует и совсем другое поверье: голубь, влетевший в комнату девушки (как раньше говорили: в ее светелку), - к свадьбе. Трактовка этого поверья уходит корнями в библейские сказания, в частности в легенду о голубе и Деве Марии.

Мыши одежду грызут - к смерти владельца одежды.
Мистический смысл поверья таков: коль одежду изгрызли, то она уже не понадобится человеку; возможно, это знак: скоро умрет. Что касается именно мыши, она упомянута не случайно. По легенде, мышь была проклята за то, что прогрызла дыру в Ноевом ковчеге и тем самым едва не погубила все живое. Следственно, если мышь что-то грызет -извести замышляет. В сущности же, поверье несет в себе (как и множество "запретительно-запугивающих" примет) бытовой смысл: раз ты не следишь за своими вещами, то, значит, уже безразличен к жизни, к своему дому, - не умирать ли собрался?

Собака в землю воет - к покойнику, в небо - к пожару.
Что касается пожара, то это пояснить достаточно трудно - разве только если уже горит что-то. Тогда собака поднимает голову как можно выше, чтобы ее лай был хорошо и далеко слышен - как сигнал тревоги. А что касается покойника - действительно так. Лошадь и собака предчувствуют смерть в доме (когда речь идет о естественной, природной смерти, а не насильственной, внезапной). Вероятно, это связано с их развитым обонянием. Человеческий организм за недолгое время до смерти по-иному функционирует: у него замедляется обмен веществ, убывает энергия, изменяется запах и т. д. Многие врачи и те, кто по долгу службы наблюдал за больными и умирающими людьми, сами научились почти безошибочно определять, будет человек жить или нет. Собака же в землю воет не потому, что туда покойника зарывать будут, а потому, что запах земли перебивает тот, улавливаемый ею, который ее и пугает. Воет она при этом негромко и жалобно (в отличие от воя "в небо"), скорее - скулит. Мне доводилось видеть, как пес, поджав хвост, сторонился хозяина, к которому ранее радостно бросался. Это было ранним вечером, а утром его хозяин умер. Кстати, всю ночь пес действительно подвывал.

Подушку на стол класть - к смерти близкого человека.
На стол в старые времена, как мы знаем, клали обмытого покойника. Под голову ему клали подушку. Так что взаимосвязь в данном случае прямая и поверье имеет смысл мистический. Бытовой же смысл заключается в том, что нельзя использовать стол не по назначению.

Гроб больше покойника - к другому покойнику.
Поскольку гроб ассоциировался с домом и считался таковым для умершего, то лишнее место в нем наводило на мысль о действительном его предназначении для другого человека. В бытовом смысле речь может идти об элементарном неудобстве: нести тело в слишком большом гробу трудно и неприятно, так как оно может там перемещаться.

Если зеркало разбилось, надо его немедленно выбросить.
Разбитое зеркало - с мистической точки зрения наиболее опасный предмет в доме: оно символизирует нарушенное пространство, открытую границу между миром, в котором живут домашние, и миром, где обитают призраки. В отличие от целого зеркала, которое и само по себе символизирует связь с мистическими силами, разбитое показывает "двойника" разбитым, надломленным. С бытовой точки зрения, действительно, нет никакого резона хранить в доме вещь, которая вызывает постоянное раздражение, поскольку есть возможность и пораниться, и увидеть свое отражение в искаженном виде.

Когда кто-либо в семье умирает, зеркала в доме завешивают, смотреть в них нельзя.
Как мы только что говорили, зеркало -один из самых сакральных предметов, граница между реальным и потусторонним мирами. Считается, что все, кто отражался в зеркале, продолжают там жить. Если не закрыть зеркало, то душа покойного может заблудиться в нем (поскольку не телесна и не отражается) и потом все время будет возвращаться в дом. А умерший из-за этого может стать вампиром. В бытовом плане - достаточно и одного гроба, зачем еще и размножать его зеркалами?

Прежде чем гроб в могилу опустить, надо туда монетку бросить.
Это делается по старинному поверью: покойному на том свете надо себе место выкупить, иначе будет бродить неприкаянным. Иногда с тою же целью кладут деньги и в гроб. В данном случае мы видим явный отголосок дохристианских обрядов, когда вместе с покойным на тот свет отправляли и вещи, которые могли бы ему пригодиться. Несколько лет назад автор этих строк наблюдал, как старушка-вдова передавала на тот свет(!) запасное белье и очки. Не догадавшись положить все это в гроб мужа, она дождалась еще одних похорон на той же улице и исправила свою оплошность. Испрашивая разрешения родных, старушка объяснила, что попросил ее об этом приснившийся покойный муж. Видимо, сама не раз думала о его нуждах на том свете.

На похоронах незамужней девушки надо раздавать подарки.
2В данном случае с похоронами совмещается и один из свадебных обрядов. По этой же причине нередко девушек хоронят в свадебном платье, поскольку они не успели выйти замуж на этом свете.

Дятел избу долбит - кто-то в семье умрет.
Раньше гроб (домовину) выдалбливали из цельного большого ствола, бревна. Отсюда, по чисто внешнему признаку, и примета: дятел выдалбливает домовину.

Пока покойник в доме, на окне надо держать чашку с водой.
Считается, что душа покойного вылетает через окно, и ей тоже, прежде чем отправиться на тот свет, надо обмыться. Эту воду так и называют - "на обмывку души".

Не переходи дорогу перед гробом.
Мистический смысл: перейти дорогу похоронной процессии - принять на себя ту болезнь, от которой умер покойный. Для запугивания детей (чтобы они не бегали в это время по дороге) часто говорят, что если дорогу гробу перейти, то горб вырастет (мрачная игра слов). Ни одно, ни другое суеверие не имеет под собою оснований. Обе "приметы" бытуют в народе скорее по чисто этическим соображениям: к похоронной процессии следует относиться уважительно, не мешать людям достойно совершить обряд проводов покойного.

Шесть недель после смерти прошло - пора лесенки из теста печь.
Считается, что до шести недель душа умершего находится на земле, а по истечении этого срока отправляется на Небо (духовное; кстати, в религиозной литературе духовное Небо пишется с большой буквы). Чтобы помочь ей взобраться, и выпекают символические лесенки.

Предсвадебные приметы древних славян

Обметешь кого-либо веником - навсегда холостым останется (замуж не выйдет).
Поверье связано с несколькими символами: кругом, веником, мусором. Веник символизирует крепость дома (все прутья связаны вместе), отгоняет нечистую силу. Но если им при обметании замыкается круг, то человек так и останется одиноким в этом символическом круге. Верили также, что души умерших могут найти пристанище в домашнем мусоре. Обметая человека, его оставляют с частью невыметенного мусора, кругом словно обручая с ним навечно. В этой связи вспомним, что веник часто применялся при гадании о женихе.

Подметаешь пол неровно, мусор оставляешь - замуж за рябого выйдешь.
Смысл поверья - чисто воспитательный: с помощью такой ощутимой угрозы стараются научить девушек убирать в доме чисто. В самом деле, если везде будет виден мусор, то кто же из гостей захочет взять такую девушку в жены? Разве что "рябой" - тот, за которого никто замуж не идет.

Нельзя парню на пороге сидеть - никто за него замуж не пойдет.
С мистической точки зрения это поверье объясняется так же, как и прочие, связанные с порогом (см. предыдущую главу). Порог - место сакральное, символизирующее разграничение миров. Под ним некрещеных младенцев хоронили. Он - граница между домом и внешним миром. В то же время порог - неблагоприятное для здоровья место: тут легко и простудиться. По всем этим причинам ни приветствовать друг друга через порог, ни стоять на нем нельзя (невесту через порог переносят, чтобы она на него не наступила).

Хлебные крошки со стола стряхиваешь - денег не будет и замуж выйдешь за лысого.
В этой примете проявляется отношение и к столу, как одному из главных символов дома (надо уважать его, мыть после обеда, а не вытирать), и к хлебу как обожествленному продукту (нельзя хлебные крошки выбрасывать). В детстве это запугивание действует на девочек, а потом они уж привыкают к тому, как надо убирать со стола, чтобы замуж "за лысого" не выйти.

В среду и в пятницу не сватаются.
Это связано с тем, что среда и пятница - постные дни. С одной стороны, негоже в день поста о сватовстве думать, с другой - если придут сваты, возникают проблемы с угощением, что может сказаться и на результате переговоров. (Пост же в эти дни завещан потому, что в среду Иуда предал Иисуса, а в пятницу Христа распяли.)

Сколько морщин между бровями, столько раз жениться (или замуж выходить).
Скорее всего, примета носит шутливый характер, предостерегая от мрачного нахмуривания бровей. Но физиономисты могут пояснить ее по-другому: древняя наука о лице основывается на своих наблюдениях.

На углу стола сидеть - семь лет в девках оставаться (не жениться).
Четыре угла замыкают плоскость стола, его обособленное пространство. А на углу сидеть - угла не иметь, потому что он в этом случае вне человека, направлен от него, не захватывает его в поле своего влияния. С бытовой точки зрения эта примета не позволяет хозяйке плохо, неудобно рассаживать гостей, ибо любой из них, будучи посажен "на угол", может обидеться.

Пришла сватья на рукобитье - двери на крючок.
Как только сват или сватья с родными жениха входят в дом родителей невесты, дверь тут же закрывается на крючок - чтобы случайно зашедший человек не сглазил дела.

Сватья в доме невесты не должна садиться. Сядет - дело не пойдет.
Еще говорят, если сватья сядет, то и дети потом у молодых седунами будут, поздно на ноги встанут. Если пить согласится, то и дети пьяницами вырастут. Если уговорят ее поесть, то и дети обжорством страдать будут. Сейчас то ли сватьи менее опытны, чем раньше, то ли перестали придавать значение примете, но мне не раз доводилось на сговорках видеть сидящую и чай попивающую сватью.

Перед венчаньем жениху и невесте в одежду надо булавки воткнуть.
Это делается, чтобы колдун или просто завистник не сглазил молодых.

Свататься в апреле надо, до последнего дня.
1Совет-примета основан на том, что в мае свататься или жениться - "всю жизнь маяться". Корни его уходят в те времена, когда май был прочно связан с посевной. Впрочем, и сейчас майские сватовства и свадьбы - преимущество города, но не деревни.

Крещенское рукобитье - к счастливой семье.
Считалось, что на Крещенье (6-е января по старому стилю, 19-е января по новому стилю) над Землею Небо отверзается, поэтому все добрые начинания благословляются свыше и завершаются успехом.

Чтобы парня приворожить, надо взять заслонку от печи, насыпать на нее зерен и накормить петуха.
Это связано с привлечением магических символов дома: петух символизирует плодородие (мужское его начало), отпугивает нечистую силу; печь - символ до машнего очага; зерна - символ жизни и достатка. Кормя петуха, девушка приговаривает: "Как заслонка держится своего устья, так и петух чтоб держался дома, а мой жених - меня". Подобных привораживаний, загово-ров, гаданий - превеликое множество.

Чтобы скорее замуж выйти, молились Параскеве-Пятнице: "Матушка Пятница-Прасковея, пошли жениха поскорея!"
Таково традиционное обращение к заступнице женщин. С этой же целью обращались и к Покрову: "Батюшка Покров, кроешь ты снегом землю и воду, покрой и меня, молоду!" Обращения эти связаны с временем года: основные сговоры проходили от Покрова (когда закончились полевые работы) до Кузьминок.

Сваха перед началом переговоров о свадьбе греет руки у печи - иначе толку от сговора не будет.
Примета восходит к поверью, что в печи обитают души умерших. Грея руки, сваха как бы приветствует их. Хотя, если вдуматься, пришедшему с мороза человеку (а оговорки бывали, когда на улице - поздняя осень) действительно не мешает отогреться, - тогда и дело лучше пойдет. Тем более что сваха должна была все время стоять, сидеть ей запрещалось. Сваху обычно встречали припевом "Ой, Лада, Лада!", чем призывали в помощь древнерусскую богиню Ладу - покровительницу любви и браков. С той поры и говорят: "свадьбу ладить", "в семье лад", то есть вспоминают имя Лады.

Свадебные обряды древних славян

По славянскому обычаю жених похищал невесту на игрищах предварительно договорившись с нею о похищении: "Схожахуся на игрища... и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены".
Затем отцу невесты жених давал вено - выкуп за невесту. За день до свадьбы будущая тёща печёт курник, посылая его в дом жениха. Жених же посылает в дом невесты живого петуха. В предсвадебный день никаких увеселений не происходит. Все тщательно готовятся к веселью.
Утром свадебного дня жених извещает невесту, чтобы она готовилась к венцу. Родители невесты расстилают на скамье шубу, сажают на неё свою дочь и начинают одевать в свадебный наряд. Как только оденут, то посылают гонца к жениху.

Вскоре свадебный поезд подъезжает к воротам. Дружка жениха стучит в ворота, вызывает хозяина и говорит, что, мол, охотимся на зайцев, да один заяц махнул к тебе за ворота, надобно-де отыскать. Жених усердно ищет спрятанного "зайца" (невесту), а, отыскав, и испросив благословения у родителей, сажает в свадебный поезд и едет на венчание. Долгое время "венчание" в греко-католической церкви с обязательной проповедью про "семейное счастье" какой-то там израильской семьи, не считалось настоящим венчанием, ибо люди долго ещё с почтением относились к обычаям своих предков. Степан Разин, например, отменил церковное "венчание", повелев венчаться вокруг дуба. Венчание происходило после полудня, ближе к вечеру.
В это время мать жениха готовила в клети брачное ложе: вначале настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки). Возле ложа ставились кадки с мёдом, ячменём, пшеницей, рожью. Всё подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке. 21 сноп означает "огненную страсть" (утроенная семёрка, число Огня), кунья шуба должна была волшебным образом разжечь страсть у невесты, точно так же, как и шкурка куницы или ласки. Обратите внимание на названия зверьков, чьи шкурки использовались в волшебных целях, по-видимому, ещё с общеиндоеропейских времён, если не раньше. Куна (куница) - того же корня, что и латинское cunnus, норка - то же, самое, только иносказтелъно, и, наконец, ласка собственно и означает ласку. Ветвь рябины служит, во-первых, своего рода, очистительным средством, а, во-вторых знаком плодородия. Само слово венчание означает покрытие головы, венком (венцом).

Перед венчанием место жениха занимал младший брат или подросток, родственник невесты, у которого жениху необходимо было выкупить место рядом с невестой. Обряд называется "продажа сестриной косы". Около невесты садятся также "глазки" - две родственницы невесты, чаще всего сестры или сеструхи (т.е. двоюродные сестры). Они во время всей свадьбы помогают невесте. Каждая из "глазок" держит в руках по блюду, завязанному платками концами в низ. В одном блюде лежит платок, повойник, гребень и зеркало, а в другом две ложки и краюха хлеба. После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажжённой свече, шли к храму или свещенному дубу. Впереди них шли плясуньи, за ними несли коровай, на котором лежали сребреники. Позади молодых осыпало нёс чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и жениха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха милостиво осыпала ещё и гостей.

Раньше венчал жрец, брал невесту за руку, поручал её жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с мёдом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочередно пили из чаши. Остатки мёда жених плескал в жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая: -"Пусть так под ногами будут потоптаны те, кто будет сеять меж нами раздоры"-. Кто первый ступал ногой на чашу, тот, по поверью, становился главой в семье. На почётном месте за свадебным столом всегда сидел деревенский знахарь или колдун.1 Однако, он занимал почётное место не из-за того, что мог, разозлившись от недостаточного к нему почтения, "превратить в волков свадебный поезд" (зачем колдуну поезда с волками?), а оттого, что как раз зачастую являлся потомком тех самых волхвов, на протяжении сотен лет венчавших наших прапрадедушек с прапрабабушками.

По дороге домой молодые шли, крепко прижимаясь друг к другу, а гости попеременно дёргали их за рукава, пытаясь разлучить. После такого нехитрого испытания все усаживались за стол и начинали пировать. Все, кроме молодых, перед которыми хотя и стояла жареная курица, но съедали они её лишь по окончании пира. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного застолья не разрешалось. Когда на стол подавали курник, то это означало, что настала пора - "Тетера на стол прилетела - молода спать захотела". В разгар веселья молодые уходили в клеть, где заранее было подготовлено брачное ложе. Под напутствие, молодожёны, захватив закутанный в рушник обрядовый каравай и курицу, закрывались в клети. У дверей с обнаженным мечом ходил дружка жениха, охраняя покой новобрачных.
Гости удалялись в дом, но через некоторое время посылали узнать о "здоровье". Если жених отвечал, что он в "добром здоровье", значит "доброе" свершилось. "Весёленько встав", молодые приступали к еде. Взявши курицу, новобрачный должен был отломить ножку и крыло, после чего бросить их назад через плечо. Отведав курицы и каравая, молодые присоединялись к гостям,

Ведуны и гадалки у древних славян
Ведуны

Эти знающие, умудренные опытом люди занимающийеся магией или ведовством, "ведающие" .
"В 1598 году, присягаля Борису Годунову, клялись "ни в платье, ни в ином ни в чем лиха никако не учинити и не испортити, ни зелья лихово, ни коренья не давати... Да и людей своих с ведовством не посылати и ведунов не добывати на государское лицо... и на следу всяким ведовским мечтаниям не испортити, и кто такое ведовское дело похочет мыслити или делати... и того поймати" (Краинский, 1900).

Из приведенного выше текста очевидно основное занятие ведунов - колдовство, порча посредством кореньев, трав или различных зелий, почему в судебных процессах над колдунами (XVI -XVII) обычно и фигурируют ведуны и зелейники.
Область ведовства была традиционно обширой: верили, что ведуны и ведуньи могут насылать болезни, внушать любовь и отвращение, заколдовать промыслы и т.п. При помощи кореньев и трав старались заручится милостью своих бояр: крестьяни и холопы "носили некоторые сорта трав и кореньев на шее, пили их с водой или же предлагали в еде и питье своим господам.

В 1649 г. холоп Пронка говорил на допросе, что один ведун, крестьянин Троице-Серниева монастыря, "показал ему коренья и трав узол с шапку и, выняв ис того узла корень да щепоть малкй травы, дал ему Пронке и велел пить в воде и в пиве, а корень носить на вороту, ино де боярин будет к тебе добр". По поверьям, из опастности могла выручить трава дягиль, дикая заря, коровник.
Вера в особые, колдовские свойства некоторых кореньев и трав была так сильна, что иногда считалось опасным брать или давать цветы незнакомым лицам: с цветком или травой недуг мог переместиться с одного лица на другой. Действие трав и кореньев еще усиливали с помощью наговоров, которые очень сильны.
Гадалки

Гадалками в основном были умудренные опытом женщины. Они владели "легкой магией" призывая духов чтобы увидеть и предсказать будущее или прошлое, заговорить на любовь.
Готовили из трав разные снадобья на приворот или отворот, и прочее. У них как правило была необычайно развита интуиция и необычные способности типа телепатии или телекинеза. Гадалки обычно в своих действиях использовали подручные средства типа карт Таро, или просто гадальных карт.
Гадать можно было не только на картах, но на всем на чем угодно (бобы, листья, воск, бумага, внутренности животных и т.д).
Ограничивалось все только фантазией гадалки и ее умением призывать духов на помощь. Составляли гадалки астрологические прогнозы и гороскопы, толковали сновид

Черт и ангел в мифологии древних славян
Черт

"Нарисован черт, да такой страшной: черный, с рогами, хвостом и копытами"- так описан этот представитель нечисти в одной из русских сказок.
Копыта его могут быть козлиными, коровьими или лошадиными - от этого нрав и зловредность дьявольского отродья не зависят.
Чертей знают все славянские народы. Называли же их везде по разному, тем более что поминать черта впрямую никогда не рекомендовалось - вмиг явится! Обычно использовали прозвища-заместители, эвфемизмы: нежить, враг, лукавый, нечистый, немытик, игрец, окаянный.
Живут черти в лесах, на болотах, в заброшенных домах, даже в церквах, могут вселяться в человека.
Основное назначение черта - искушать человека, толкать его на дурные поступки, склонять к лени, жадности, злобе и прочим порокам и грехам. Искуситель нашептывает свои козни человеку в левое ухо, а ангел-хранитель наставляет на путь истинный, шепча в правое ухо.

В брак черти в основном вступают с ведьмами; когда черт с ведьмой венчаются, устраивают они игрища, пляски и шабаши, во время которых на перекрестках дорог возникают пыльные вихри. Если в такой вихрь бросить нож - острие окрасится кровью, смерч исчезнет, а на земле можно будет разглядеть отчетливые следы копыт.
Но, в общем, не так страшен черт как, его малюют. Универсальное средство борьбы с чертом - святая вода и крестное знамение.
Постоянное место обитания черта - пекло (ад), где он и его собратья всячески мучают грешные души. Однако черт может появиться в любом месте.
Известны две группы сюжетов о черте: первая, где черт представлен чрезвычайно опасным и почти равновеликим богу, и вторая, повествующая о глупом черте. Первая группа сюжетов опирается на библейские представления и притчи. В них отражаются христианские мифы о происхождении черта, как то, что черт это падший первоангел. Вторая группа сюжетов представляет жизнь чертей в комическом аспекте: черти дерутся, женятся, играют в азартные игры, спорят с мужиком и солдатом.
Ангел

И греческие, и еврейские слова выражающие понятие "ангел", означают "вестник". Ангелы часто выполняли эту роль в текстах Библии, однако авторы ее нередко придают этому термину и другой смысл. Ангелы являются бестелесными помощниками Бога. Они появляются в виде людей с крыльями и ореолом света вокруг головы. Обычно о них упоминается в Еврейских, Христианских и Мусульманских религиозных текстах.
Ангелы имеют вид человека, «только с крыльями и одеты в белые одежды, творил их Бог из камня»; ангелы и серафимы — женщины, херувимы — мужчины или дети" (Иваницкий, 1890). Добрые и злые ангелы, посланцы Бога или дьявола, сходятся в решающей битве, описанной в книге Откровения.
Ангелы могут быть обычными людьми, пророками, вдохновляющими на благие свершения сверхъестественными носителями всякого рода вестей или наставниками и даже безличными силами, как ветры, облачные столбы или огонь, которые вели израильтян во время их исхода из Египта. Чуму и моровую язву называют "злыми ангелами". Св. Павел называет свою болезнь «вестник Сатаны». Многие другие явления, как вдохновение, внезапные побуждения, провидения, также приписываются ангелам.

Невидимые и бессмертные
Согласно учению церкви, ангелы — бесполые невидимые духи, бессмертные со дня их творения. Ангелов много, что вытекает из ветхозаветного описания Бога — «Господь воинства». Они образуют иерархию из ангелов и архангелов всего воинства небесного. Ранняя церковь четко разделила девять типов, или «чинов», ангелов.
Ангелы служили посредниками между Богом и его народом. В Ветхом Завете говорится, что никто не мог увидеть Бога и остаться живым, поэтому непосредственное общение между Всемогущим и человеком часто изображается как общение с ангелом. Именно ангел не дал Аврааму принести в жертву Исаака. Моисей видел ангела в горящем кусте, хотя при этом слышался голос Бога. Ангел вел израильтян во время их исхода из Египта. Время от времени библейские ангелы выглядят совсем как смертные, пока не открывается их истинная сущность, подобно ангелам, которые пришли к Лоту перед ужасающим разрушением Содома и Гоморры.

Безымянные духи
В Священном писании упоминаются и другие ангелы, например дух с огненным мечом, который преградил путь Адаму обратно в Эдем; херувим и серафим, изображенные в виде грозовых туч и молний, что напоминает о вере древних евреев в бога грозы; посланец Бога, который чудесным образом вызволил Петра из тюрьмы, кроме того, ангелы, которые явились Исаие в его видении небесного суда: «Видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Его стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал».
Сонмы ангелов несколько раз появляются на страницах Библии. Так, хор ангелов возвестил рождение Христа. Архангел Михаил командовал многочисленным небесным воинством в битве с силами зла. Единственные ангелы в Ветхом и Новом Заветах, которые имеют собственные имена, — это Михаил и Гавриил, принесшие Марии весть о рождении Иисуса. Большинство ангелов отказывалось назвать себя, это отражало бытовавшее поверье, что раскрытие имени духа уменьшает его могущество.

Ведьмаки и ворожеи у древних славян
Ведьмак

Персонаж исключительно восточнославянской мифологии. Носитель первобытной магии. По функциям схож с колдуном.
По преданиям, ведьмак обладал двумя душами, человеческой и бесовской, что, в свою очередь, обусловило его многофункциональность: он мог быть враждебен человеку и в то же время настроен дружелюбно.
Как и ведьма, ведьмак портит скот, посевы, превращает людей в оборотней или наказывает их, напуская "морок" (при этом человеку кажется, что у него выпадают все зубы, пропадают глаза, и лишь от желания ведьмака зависит, вернутся они на место или нет). Сам ведьмак также способен к оборотничеству; он может превращаться в коня, волка и даже мотылька.

Вместе с тем, от ведьмака, по преданиям, люди видят также немало доброго. Он заговаривает, лечит, знает прошлое, предвидит будущее, находит потерянное или украденное. Предводительствуя над всеми ведьмами и колдунами округи, ведьмак может им препятствовать в злодеяниях, отгонять опасных мертвецов и прочее.
Ведьмак зачастую не только ничего злого не творит, но даже старается быть полезным: он мешает ведьмам творить зло, запрещает ходить мертвецам, разгоняет тучи и т.д. Ведьмак и после смерти не теряет своей силы. Рассказывают, что не раз видели его, как он дерется с мертвецами на могилах и всегда побеждает.
Считалось, что ведьмак выглядит как обычный мужчина, но с небольшим хвостом, на котором растут четыре волоса. Ведьмаку также приписывали тяжелый
взгляд, от которого человек мог заболеть и даже умереть. Существовало поверье, что внешний мир ведьмак видит в перевернутом виде. Как и ведьма, он летает
на шабаш, предводительствуя там и вступая с ведьмами в половую связь. Живет он уединенно, никогда не женится, молчалив и нелюдим.

Перед смертью ведьмак обязан передать свою силу и знания другому человеку через переданную ему вещь или особое слово. Считалось, что это может произойти помимо воли самого человека, поэтому перед смертью к ведьмаку опасались приближаться. Но и после смерти он сохраняет часть своей силы. Чтобы при этом возобладала человеческая, а не бесовская душа (иначе бывший ведьмак станет упырем), умершему подрезали пятки или подколенные жилы, клали в гроб лицом вниз или забивали в сердце осиновый кол. Если все было сделано "правильно", люди верили, что ведьмак станет охранять свое село, не пропуская туда мертвецов и упырей.
Ворожея

Ворожеей могут именоваться люди, вообще занимающиеся колдовством и те из них, кто кто специализируется на ворожбе как на гадании с целью узнать прошлое и будущее, открыть источник несчастий, порчи, потерь. Соответственно, ворожить означает и заговаривать, пускать порчу, знахарить, шептать, колдовать, гадать и угадывать.
В поверьях уральских крестьян воржец (ворожец) — колдун, заключивший договор с нечистой силой; воржецу Федору черти-помощники цепляют за удочку белуг, насаживают на багор сомов: «Посмотритека, при нас-то он зи одного сома не пымат, а без нас-то за глазьями, чертову гибель таскат... Знамо, черти ему на багор сажают. Так и было решено: ворожец, да ворожец Федор Попова (Железнов, 1910).

Ворожат иногда и обычные люди: в засуху, после молебна Илье, молодежь начинала обливать друг друга водой («ворожить дождь») Обыкновенно к ворожцу обращались для указания потерь. Ворожец иногда занимался и лечением через нашептывание, заговоры.
1Надеясь отыскать вора и украденное, жители Пермской губернии «призывают ворожею, которая, поворожив бобами или чем-либо другим, будто бы угадывает, где находится потерянная вещь, и в особенности в подобных случаях вменяют ворожей женщины, одержимые порчей, в которых будто бы посаженная порча угадывает, что кто украл и где находятся потерянные вещи».

В судебных делах приказов XVII в. встречаем упоминание о московской слепой ворожее Ульянке и о суздальской знахарке бабе Дарынце, которая «на блюде ворожит и на соль смотрит» и прославилась удачным предсказанием восхода болезней. «Постоянно обращались к ее искусству при пропажах и кражах. <...> В виду большой популярности ворожеи, ей нередко предлагали вопросы тонкого свойства клиенты, мечтавшие об удаче на политическом по-прище и о придворной карьере. Федору Толочанову она, например, предсказала, что быть ему при государской милости не на много, а быть ему в ссылке». Не жньшей известностью пользовалась татарка-ворожея, жившая в 1630 г. на Лебедяни «и отличавшаяся большим искусством в ворожбе по рукам».

В середине XIX в. «самые обыкновенные способы ворожбы в селах следующие: на решете, на воске и на воде, а только ворожеи и редко знахарки имеют способность заговаривать и привораживать, чему безусловно верят все крестьяне".
Отношение к умеющим ворожить людям было двояким, сочетавшим уважение и страх: «Хорошо тому жить, кому бабушка ворожит» (Дал

Масленица: история и приметы

Масленица — древний славянский праздник, уходящий корнями в языческую культуру. Праздник этот проходит весело и озарен радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. А румяные блины — непременный атрибут масленицы — имеют ритуальное значение: круглые, горячие, они являют собой символ солнца, которое разгорается все ярче, удлиняя дни. Блины также всегда были частью поминального обряда, так как масленице предшествует «родительский день», когда славяне поклонялись душам усопших предков.

Некоторые историки считают, что в древности масленица была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков. А этнограф прошлого века И.М. Снегирев считал, что масленица в языческие времена сопровождала празднования в честь языческого бога Велеса, покровителя скотоводства и земледелия. В христианскую эпоху Велесов день, приходившийся на 24 февраля по новому стилю, стал днем святого Власия. В народных присловьях сохранилась память о традициях обрядовых подношений Велесу-Власию: «У Власия и борода в масле».

Для славян она долгое время была и встречей нового года! Ведь до XIV века год на Руси начинался с марта. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились русичи в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. И называли масленицу в народе «честной», «широкой», «обжорной», а то и «разорительницей».

Ни принятие христианства, ни изменение времени новогоднего отсчета не заставили Русь отказаться от любимого праздника — хлебосольного и разгульно-веселого, в котором словно отражалась русская натура, порой не знающая меры и удержу. Об этом мы можем судить по дошедшим до нас свидетельствам современников — отечественных и иностранных. Англичанин С. Коллинс, служивший в середине XVII века врачом у царя Алексея Михайловича, писал в своих записках: «На масленице, перед Великим постом, русские предаются всякого рода увеселениям с необузданностью и на последней неделе пьют так много, как будто им суждено пить в последний раз на веку своем».

А вот в 1724 году в Петербурге масленица не удалась. Петр намеревался и здесь устроить забавное санное шествие, но всю праздничную неделю мела метель и был жестокий мороз. Несколько дней участники процессии в костюмах и масках съезжались к месту сбора, но, окоченев по дороге, отправлялись отогреваться в чей-нибудь гостеприимный дом. Азартный государь не терял надежды осуществить задуманную им потеху, но, увы, стихия победила.

Екатерина II по случаю своей коронации, подражая Петру I, устроила в Москве на масленой неделе грандиозное маскарадное шествие под названием «Торжествующая Минерва». Три дня ездила по городу маскарадная процессия, которая, по замыслу императрицы, должна была представить различные общественные пороки — мздоимство, казнокрадство, чиновничью волокиту и другие, уничтожаемые благотворным правлением мудрой Екатерины.

1Но самым любимым и красивым масленичным обрядом было катание на санях. Выезжали все, у кого был конь, и по улицам городов и деревень наперегонки неслись разномастные упряжки: богачи щеголяли холеными рысаками и расписными санками, крытыми ковром или медвежьей шкурой, а вслед неуклюже скакали крестьянские лошаденки, вычищенные до блеска, украшенные цветными ленточками и бумажными цветами. Гремели конские копыта, звенели бубенцы и колокольчики, заливались гармоники… Мальчишки с наслаждением дули в глиняные свистульки, выводя птичьи трели и даже не подозревая, что подражание голосам птиц — тоже остаток языческих обрядов зазывания Весны-Красны.

Особую поэзию санному катанию придавал давний народный обычай: поженившиеся зимой пары ездили по улицам «казать себя» и посещали родных и знакомых. Нередко и помолвленные женихи вывозили напоказ всему честному люду красавиц-невест.

Главное угощение на масленице — блин, они пекутся и поедаются в несметных количествах. В знаменитых петербургских и московских ресторанах в эту неделю расторопные половые вместе с карточкой меню клали на столы отпечатанные поздравления с масленицей, часто написанные в стихах и украшенные яркими рисунками.

На каждый день масленой недели существуют определенные обряды. В понедельник — встреча масленицы, во вторник — заигрыши. В среду-лакомку тещи приглашали зятьев на блины. В широкий четверг происходили самые людные санные катания. В пятницу — тещины вечерки — зятья звали тещу на угощение. Суббота отводилась золовкиным посиделкам.

Воскресенье называется «прощеным днем». В этот день принято навещать друзей и родственников, обмениваясь поцелуями, поклонами и прося прощения друг у друга, если обидели словами или поступками; даже встречаясь на улице, даже незнакомые, целуются, говоря: «Простите меня, прошу вас», — на что принято отвечать: «Бог вас простит, и меня простите тоже»