ну и ну ! Так всё продолжается!!!!
хочу=платишко= |
|
|
детский топик |
+ ещё бусинки вставляю
Серия сообщений "---крючок детям":
Часть 1 - Вязаное крючком платье и чепец для девочки
Часть 2 - Подборка журналов для малышей
...
Часть 98 - комплект детский
Часть 99 - ля девочек на жаркие летние денёчки
Часть 100 - комплект с ажурным жилетом
|
|
вытянутая петля=3 способа=крючок |
|
|
миша вязаный |
|
|
блузка=круговорот из листьев= |
|
|
квадраты для пледа крючком |
|
|
сумочка=косметичка |
|
|
шарфик |
|
|
очищение)))))) |
Очищение на всех уровнях
Начнем с того, что человеку нужно понять одну простую вещь: всем нам периодически необходимо очищение.
Представьте: даже если у вас самый шикарный дом и прекрасная мебель, в нем все равно надо убирать. Ведь пыль собирается на мебели помимо нашего желания, даже если в вашем доме очень красиво и вы живете вдали от мегаполисов. Точно так же надо очищаться и человеку. Регулярные чистки – очень важная вещь и в восточной медицине, и в восточной психологии.
ОЧИЩЕНИЕ НА ФИЗИЧЕСКОМ УРОВНЕ
Человеческий организм так устроен, что тело выделяет определенное количество шлаков. И есть такая особенность: в течение дня организму нужна пища, а вечером тело начинает, наоборот, выделять токсины. Поэтому восточная медицина не советует пользоваться ночными кремами, считается, что они не усваиваются и даже, более того, перекрывают доступ кислорода и не дают коже избавиться от шлаков. Аюрведа говорит, что 95% наших заболеваний возникают оттого, что в кишечнике накапливаются шлаки. С этим согласны и современные английские ученые – они считают, что из-за этого нарушается обмен веществ.
Для физического очищения
Необходимо как минимум 2 омовения в день. Первый раз нужно принять душ утром, потому что наше тело выделяет шлаки до 9 утра и, если до этого времени мы их не смоем, они начнут впитываться обратно. Вечером, за 2 часа до сна нужно сделать еще одно омовение, чтобы снять напряжение. И непосредственно перед сном помойте стопы холодной водой, потому что в них за день накапливается отрицательная энергетика.
По аюрведе очень важно, чтобы утром очищался кишечник, поэтому необходимо наладить пищеварение.
Нужно каждое утро чистить язык, потому что большая часть шлаков скапливается именно на языке, а не на зубах. Обратите внимание, что если вы на ночь съели много всего вредного и жирного, то утром у вас на языке появится белый налет. Он очень вредный и токсичный. Все йоги обязательно чистят язык по утрам.
Очень важно правильно питаться, есть а совместимые продукты.
И, конечно, организму необходимы регулярные чистки. Когда человек это делает, у него уходит большая часть физических и ментальных заболеваний. Примерно раз в год нужно чистить кишечник и печень, раз в два-три года – почки. Состояние организма влияет и на наш менталитет. Если организм не загрязнен, у человека появляется больше творческих идей, он лучше себя чувствует. А шлаки в теле и застоявшаяся желчь стимулируют проявление отрицательных эмоций, поэтому важно от них избавляться. Тот, кто хочет это сделать, может почитать книги по йоге.
ОЧИЩЕНИЕ НА ЭМОЦИОНАЛЬНОМ УРОВНЕ
Все болезни закладываются в первую очередь не в физическом теле. Поэтому от ментальных и эмоциональных проблем тоже очень важно очищаться.
Даже современные медики пришли к выводу, что многие физические болезни возникают из-за негативных мыслей и эмоций. Если человек пессимистичный или со злостью о ком-то думает, это отражается на нем же.
Для эмоционального очищения
Старайтесь избавляться от негативных эмоций. Особенно разрушительна эмоция гнева, она моментально запускает опасные биохимические процессы в организме. Нужно следить за собой и не допускать негативных мыслей, потому что они в первую очередь осложняют нашу жизнь.
Даже если вы очень внимательно относитесь к эмоциям, вы можете попасть под влияние чужой энергии. Точно так же, как можно испачкать физическое тело, можно осквернить и эмоциональное тело. И даже если вы просто пообщались с негативным или, как говорят в современной психологии, нересурсным человеком, который пронизан страхом, вы можете заразиться этим настроением. Вроде бы до этого выжили спокойно, но тут у вас тоже начинаются похожие страхи. Это все деформирует тонкое тело, а со временем начинаются проблемы и на физическом уровне, да и жизненные сложности: человек привлекает в свою жизнь определенную реальность и, как следствие, не может ничего добиться в карьере, в личной жизни и так далее.
Не попадайте в зависимость от воспоминаний. Воспоминания нам нужны как реализация определенного опыта. Если мы два раза пытались пройти по дороге и два раза падали, потому что посередине яма, это значит, что в третий раз там идти не надо. Вместе с тем обычный человек чаще всего сожалеет о прошлом и мечтает о будущем. Но наша сила в том, чтобы жить в настоящем. Больше всего энергии у нас забирают негативные воспоминания, обиды. Бывает, что человека обидели в школе, и он помнит это всю сознательную жизнь. Некоторые исследования даже показывают, что именно обиды вызывают тяжелые болезни, такие как рак. Не надо подавлять воспоминания или их игнорировать. Но, если воспоминания приходят, надо наблюдать их без эмоциональной окраски; да, это было и прошло. Стоит даже нарисовать такую схемку: провести прямую линию и отметить на ней все периоды, когда с вами случалось что-то неприятное. И в этом месте нарисуйте цветочки или что-то другое, что ассоциируется у вас с любовью. Представьте, как энергия любви наполняет эти периоды. И если один-два раза сделаете это искренне, то обычно негативные мысли уходят.
Для эмоционального настроя тоже желательно принимать душ – утром прохладный, а вечером теплый. Можно даже говорить: «Куда вода, туда и беда» (сон, болезнь и т. д.). Это, кстати, было принято в России, меня этому научили с славянские целители. При этом нужно представить, что с водой от вас уходит все неприятное.
Общайтесь с интересными, мудрыми людьми, которые могут вас чему-то научить.
Очень полезны легкие формы медитации. Сейчас многие считают, для того чтобы медитировать, нужно быть йогом или жить в Гималаях. Но это не так. Если вы пришли вечером расстроенная с работы, попробуйте помедитировать. Примите душ, выключите телевизор. И посидите 10 минут в тишине, следите за дыханием, следите за умом. У йогов есть система «пранаяма», когда человек дышит определенным образом, и все негативное уходит. Еще очень важно говорить: «Я желаю всем божественной любви» или «Я желаю всем счастья» – и представлять, как энергия любви и блаженства пропитывает каждую вашу клетку и от вас идет к другим людям. В первую очередь к вашим обидчикам. Это очищает сознание.
ОЧИЩЕНИЕ НА ДУХОВНОМ УРОВНЕ
На духовном уровне очищение – это гармонизация нашего состояния. Мы должны, жить большому счету, безусловной любовью. Но чем больше в нашей жизни эгоизма и страха, негативных эмоций, тем сильнее ухудшается карма.
Очищению на духовном уровне помогает покаяние. Если вы ошиблись, то нужно совершить обряд покаяния. Очень важно простить себя, простить тех людей, которые вас чем-то обидели.
Кроме того, очищению от плохой кармы помогает бескорыстная деятельность. Когда вы делаете что-то для других, никому об этом не говоря, это способствует также и спокойствию ума.
Есть два признака, по которым человек может определить, что все идет правильно:
во-первых, он чувствует, что его жизнь с каждым днем и даже с каждым часом становится все счастливее, и это постоянное ощущение. Оно не связано с тем, что вы съели нечто вкусное или пережили 10 минут хорошего секса. Это ощущение от жизни вообще – постоянный внутренний настрой;
и во-вторых, с каждым днем у человека улучшаются отношения с окружающими.
|
|
цыплята!! |
Совсем недавно вылупилось у меня такое семейство. Очень подробный мастер- класс с фото ниже.
Петушка и курочку МК можно посмотреть здесь: http://www.liveinternet.ru/users/4021981/post155888946
Есть 2 МК по вязанию цыплят: http://www.liveinternet.ru/users/4021981/post155507160 ,
http://www.liveinternet.ru/users/4021981/post155964261
Я пробовала их вязать , но они мне совсем не понравились, поэтому я их распустила и решила всё сделать по своему ( фото выше),
А теперь расскажу и покажу как я вяжу.
|
|
полуверчик))) |
|
|
филейное= |
|
|
целебное!!!!!!!!!!!!ух!!!!!!! |
На этих лечебных фотографиях изображена природа. Все, что от вас требуется – это созерцать выбранный снимок не менее 5-7 минут около 6 раз в день. В дальнейшем, когда вы почувствуете, что фотография вызывает в вас нужную реакцию, указанное время можно сократить.
|
|
страх и радость одиночества |
Одиночество — пугающая штука.
Так, по крайней мере, его обычно воспринимают.
Остаться совершенно одному,
без друзей, без любимых, без родственников — одна из самых ужасающих картин для большинства людей. Остаться без чужого внимания, без душевного сопереживания, без поддержки родных, без общественного признания и умереть безвестным и незамеченным — это ли не кошмар?
В нашем обществе, построенном на принципе социальной соревновательности, остаться в одиночестве — значит, проиграть. И общество заботится о том, чтобы проигравших не было, поощряя всеми возможными способами расширение и укрепление социальных контактов. Государственные, религиозные и профессиональные праздники, развлекательные мероприятия, спортивные олимпиады, социальные программы, телевидение, интернет — все, чтобы собрать людей вместе и создать иллюзию общности.
Действительно, когда кругом полно народу и все весело балагурят, довольно трудно сохранить чувство отделённости. Когда друзья называют тебя по имени, любимые шепчут ласковые слова, коллеги восхищаются твоим способностям, а враги — боятся, где уж тут место беспокойству? Если вокруг столько людей, признающих твое существование, разве это не снимает проблему одиночества? К этому люди и стремятся — окружить себя неравнодушными и в этом найти умиротворение.
Но давайте посмотрим чуть глубже. Чем так пугает одиночество или даже простое минутное уединение? Что страшного в том, чтобы остаться наедине с собой? Почему ничем не занятое время вызывает уныние и упадок сил? Тем, кто немного знаком с психологией, ответ может показаться очевидным, но не спешите с выводами — за простым ответом скрывается проблема более глубокая.
Страх одиночества
Всех нас переполняют тревоги. Как бы хорошо мы ни устроились в этой жизни, это не дает гарантии умиротворения. За внешними успехами и достижениями, обычно, скрываются провалы и поражения внутренние. Изучение и решение душевных проблем у нас не в чести, поскольку гораздо более важными считаются свершения социальные — творческие, профессиональные, политические. Сфера психического остается за кадром или, как минимум, отступает далеко на задний план.
Неизбежным следствием такого положения дел становится постоянное внутреннее напряжение — недовольство собой, своей жизнью, своими поступками или их отсутствием. Множество вопросов, оставленных без ответа. Огромное количество проблем, решение которых так не хочется брать на себя. Боль потерь и упущенных возможностей, отсутствие смысла и понимания своего пути в жизни. Все это вместе создает внутри свой персональный ад.
Этот запутанный клубок проблем и вопросов постоянно напоминает о себе. Стоит оказаться в тишине, и все демоны собственной души выползают на поверхность. От них какое-то время можно отмахиваться — внутренняя толстокожесть позволяет выдерживать небольшие дозы одиночества. Но стоит перейти болевой порог или снять защиту и даже самый уверенный в своей самостоятельности человек разрыдается горючими слезами.
Поэтому мы так боимся уединения. Нам постоянно нужны внешние раздражители, чтобы отвлекать внимание от внутренних переживаний. Если телевизор включить достаточно громко, он сможет заглушить голоса души. И тот же самый эффект дают дружеские попойки, праздники, культурные мероприятия, работа и все прочее, чем мы так любим занимать свое время.
Это второй пласт проблемы одиночества. Он достаточно очевиден и легко выходит на поверхность при внимательном взгляде на себя и свою жизнь. Внутреннее беспокойство и неуверенность в себе заставляют нас строить свои «социальные сети» и занимать все свое свободное время такими занятиями, которые создают ощущение осмысленности нашего существования. Состояние покоя, которое должно бы быть совершенно естественным, становится самым пугающим… но это еще не все.
Ужас одиночества
Нас учат верить в то, что возможна настоящая дружба, что можно встретить свою половинку, что можно найти среди людей свою родственную душу и, что это избавит нас от одиночества. Сказками о любви, дружбе и понимании вскармливают детей, превращая для них эти понятия в основной критерий личного счастья.
Но от одиночества нельзя избавиться с помощью других людей. Самый лучший друг, самый близкий и родной человек, как бы сильно и искренне он того ни хотел, никогда не сможет разделить наш мир. Мы одиноки, и одиноки неизбежно.
Нет на свете того человека, который бы нас понял и услышал. Кто бы ни уверял нас в обратном — это всего лишь иллюзия. Точно так же, как и наши уверения в понимании близких, — это лишь самообман. Каждый из нас целиком и полностью одинок в своем собственном изолированном мире.
Нам может казаться, что все мы живем на одной планете и дышим одним воздухом, но кто сказал, что мы все видим один и тот же мир? Ведь никто и никогда не смотрел на мир чужими глазами. Быть может, синее небо, к которому я привык, в нервной системе другого человека воспринимается совершенно иначе. Быть может, если в чужой мозг заложить «программу» моей личности, я вообще не узнаю окружающий мир?
С первых проблесков сознания ребенка учат, что ложка — это ложка. Но как эту ложку воспринимает ребенок? Никто этого не знает и никого это не интересует. Его просто учат называть некий комплекс восприятий «ложкой». Это всего лишь такой уговор, что один и тот же кусок внешнего мира именуется одним и тем же словом.
Сила договоренности так велика, что со временем, лес исчезает за деревьями. Мир непосредственных переживаний превращается в мир слов и ярлыков. А поскольку мы все используем один и тот же язык, нам кажется, будто и мир мы воспринимаем более-менее одинаково. Но где основания для такого вывода?
Если представить людей в виде компьютеров, то это не будет привычный нашим взорам ряд разноцветных снаружи и одинаковых внутри ПиСи-шек. Каждый человек — система уникальная на аппаратном уровне. Есть какие-то общие принципы в архитектуре, но центральный вычислительный процессор у каждого свой.
Медики скажут, что и устройство мозга у всех людей более-менее одинаковое, но всего лишь вопрос локализации функций, тогда как сам механизм исполнения этих функций никому не известен. Каждый человек обладает своей уникальной нейронной сетью, которая формируется в ответ на проживание индивидуальной жизни в индивидуальных условиях.
В процессе обучения в мозг закладывается программа интерпретаций, позволяющая сгладить различия в восприятии мира между уникальными нервными системами, но само восприятие от этого не меняется. Каждый человек так и продолжает видеть свой собственный мир, а вживленную программу со временем начинает считать собой. Так может ли одна такая программа понять другую и избавить ее от чувства одиночества?
Если нет уверенности в одинаковом восприятии даже осязаемых предметов, то как можно рассчитывать на понимание душевных переживаний другого человека?… а ведь именно его мы и ищем.
Или вот другой взгляд на ту же проблему. Когда мы пытаемся понять другого человека, то на что мы опираемся? Если мы из самых лучших побуждений пытаемся помочь человеку принять решение в спорной ситуации, то можем ли мы действительно помочь с этим?
Что мы знаем о самых близких наших людях, кроме того, что они сами сочли нужным рассказать? Что мы можем знать о другом человеке и как мы можем его понять, если не видим мир его глазами? Все мы уникальны, и как бы мы не пытались понять другого человека и его ситуацию, мы никогда не увидим полной картины, которая перед ним разворачивается, а значит все наше «понимание» иллюзорно.
С этой проблемой психологи сталкиваются каждый раз, когда пациент спрашивает, правильным ли был тот или иной его поступок. А откуда психологу это знать!? Как один человек может судить о правильности или неправильности поступков другого человека, если он не знает всех условий задачи? Каждая ситуация уникальна, каждый человек уникален, как тогда вообще можно судить о действиях другого человека?
То же самое с избавлением от одиночества. Как я могу решить проблему одиночества для другого человека? Или как другой человек может избавить от одиночества меня? Никак… Мы можем лишь помочь друг другу забыть и забыться.
Родственные души, которые нам иногда встречаются, — это всего лишь люди, которые помогают нам спрятаться от проблем настолько удачно, что кажется, будто они созданы специально для нас. Наши вторые половинки — это лишь отражение наших неврозов в неврозах другого человека. Неудивительно, что такие люди наилучшим образом позволяют нам укрыться от чувства одиночества и всех душевных неурядиц. И тем больше мы их за это ценим.
Но это только попытка побега из тюрьмы, которой мы считаем свою жизнь. Вместо того, чтобы принять свою уникальность, мы продолжаем желать невозможного — общности и единения с другими людьми. И вот он ужас бытия — мы обречены на одиночество.
Радость и счастье одиночества
Но так ли страшен черт? Если одиночество — это наше неотъемлемое свойство, то стоит ли его так бояться? Да, никто и никогда нас не поймет, никто не разделит горести и радости нашего существования, ну и что? Осознание своего одиночества — это не трагедия, это повод отказаться от иллюзий и перестать, наконец, цепляться за других людей.
Ребенок нуждается в тех, кто обеспечит ему выживание, но потом мы взрослеем — почему же мы так и продолжаем всю жизнь опираться на других людей? Взрослый человек сам может справиться со всеми своими невзгодами. Жизнь никогда не ставит перед нами неразрешимых задач — так почему бы не опробовать свои силы?
Осознание своей единственности и того, что никогда не будет рядом человека, который полностью тебя поймет, приносит странные чувства. Сначала, становится капельку грустно. Прожить всю жизнь в одиночестве — мысль, по меньшей мере, непривычная. Но вскоре появляется необычное чувство свободы — больше нет смысла искать чужого понимания, больше нет смысла доказывать свою правоту, больше нет смысла страдать от одиночества, больше нет смысла чувствовать вину за непонимание своих близких.
Отношения с людьми, если искать в них решения своих душевных проблем, отнимают огромное количество сил. Постоянно приходится кого-то из себя изображать, быть хорошим, воспитанным, учтивым или, наоборот, вставать в позу, изображать недовольство, требовать внимания, манипулировать — все эти игры важны только тогда, когда есть надежда на чужую оценку и понимание. Но когда больше нет веры в чужие мнения о себе, какой смысл в этих играх? Почему бы не сэкономить свои силы?
В естественном состоянии исчезает заинтересованность в других людях. Если чужая похвала или чужая критика больше не имеет веса, какой смысл принимать ее всерьез? Если чужая поддержка не может по-настоящему поддержать, какой смысл ее искать? Если чужое недовольство порождено субъективной реальностью этого человека, то какой смысл оправдываться?
Остаешься один на один со всем миром — сам за себя. Я никому ничего не должен, и мне никто ничего не должен. Я нормален таким, какой есть, и все остальные нормальны, каковы бы они ни были. Живи сам и дай жить другому — в этом счастье и радость одиночества. И это — свобода.
p. s.
Предупреждая вероятный вопрос, скажу — осознание и принятие своего одиночества не ведет к отшельничеству. Меняется только точка опоры — там, где раньше приходилось искать любви, поддержки и понимания извне, теперь можно положиться только на себя самого. Это может изменить круг общения, поскольку многие знакомства, с этой позиции, утрачивают смысл. Но это ничуть не мешает заводить новые знакомства на почве искреннего взаимного интереса.
|
|
как быть счастливым |
ВСТУПЛЕНИЕ.
Каждый человек хочет быть счастливым, убеждённым в том, что счастье – это что-то самое-самое…
Великие люди всех времён хотели сделать народ счастливым, поэтому искали это счастье и путь к нему, но, увы…
Цель моей лекции – дать ответ на вопрос: «Как быть счастливым?» - показать реальный путь к счастью и побудить вас встать на него.
КРИТЕРИИ ОЦЕНКИ СЧАСТЬЯ.
Человек чувствует себя счастливым только в том случае, когда испытывает радость. РАДОСТЬ, хорошее настроение, порождённое ей, вот единственный критерий ощущения счастья. Чем чаще и сильней человек испытывает радость, тем он чувствует себя счастливей. Радость порождается удовольствиями, счастлив тот, у кого удовольствия преобладают.
Абсолютно счастлив тот, у кого нет неудовольствий, а есть только удовольствия и только радость.
С точки зрения диалектического материализма это не возможно.
Но, на вершине духовности неудовольствия отсутствуют.
Когда человек, повышая духовность, снова становится самим собой, подобным Богу, то им движут уже не инстинкты выживания: не «любовь и голод», как сказал мудрец, не зависть, ненависть и жажда мести, - а им движет уже только любовь. И не борьба за любовь, а он пребывает в любви.
Значит, чтоб стать абсолютно счастливым, нужно повысить свою духовность. Чем выше духовность, тем счастливей человек. Вершина духовности – это вершина счастья, это человек снова стал подобным Богу. Это и есть истинный РАЙ.
Вот я дал вам истинную концепцию абсолютного счастья для человека, верящего в Бога, а точнее, знающего, что Бог есть, для человека, живущего в нормальных условиях. То есть в обществе, в котором не нарушаются Объективные Законы Жизни.
Мы же, люди потерявшие веру, исповедующие диалектический материализм, а наше общество не может создать нормальных условий, так как все Объективные Законы общества и Законы Человеческого в человеке, которые мешают политической борьбе и бизнесу, у нас утоплены во лжи гуманитарных теорий. В результате, Верховным жрецом и Владыкой мира стал бизнес, а, точнее, капитал преступного мира.
Поэтому и концепция счастья у нас, на данный момент , другая как бы промежуточный этап между раем и адом и главное в ней - борьба со своими слабостями и невзгодами жизни. Поэтому и самая большая радость, вошедшая в наш инстинкт – это радость победы.
Я уже говорил, что человек чувствует себя счастливым, когда испытывает радость.
Значит, по логике вещей, первое, что нужно для счастья – это найти источники радости.
Но, увы, оказывается, есть такие источники радости, которые приводят не только к счастью, а к несчастью и даже к гибели. Это: винопитие, наркотики, чревоугодия, разврат, развлечения, не требующие физического и умственного напряжения - труда и многое другое.
Многие становятся несчастными только потому, что пользуются услугами этих источников радости, многие идут к гибели, не понимая этого.
Значит, счастье не в поисках источников радости, но и без радости нет счастья.
Поэтому все источники радости можно разделить на две категории:
1.Полезные. Назовём их прогрессивными, так как они ведут к прогрессу души, тела и общества.
2.Вредные. Назовём их регрессивными, так как они ведут к регрессу души, тела и общества, к духовному опустошению, даже к гибели.
Невольно встаёт вопрос: «Откуда и зачем взялись эти регрессивные источники радости?» - ведущие человека даже к гибели.
Наши предки ответили бы на этот вопрос просто: «Всё, что плохо, от дьявола, что хорошо, то от Бога».
Но вам нужен более убедительный, доказательный, можно сказать, научный ответ. Я его дам, но сначала поговорим немного о Боге.
Многие великие люди, не просто верили в Бога, а знали, что он есть. Некоторые называли его «всемирным разумом». Академик Вернадский называл его: «Ноосфера». К.Э.Циолковский, истинно верующий христианин, дал такое определение понятию Бога: «Это единое информационное поле космоса, всеобъемлющая субстанция, хранящая интеллект природы».
Я буду называть его просто – ПРИРОДА.
Так вот, Природа не ошибается, она ни чего не создаёт без надобности. Эти регрессивные источники радости созданы для естественного отбора и для Закона Равновесия.
Что такое естественный отбор, вы все знаете. Но только проявленную сторону. Современная философия естественный отбор трактует, как «Сильный выживает» - сильный в физическом, интеллектуальном и психическом смысле.
На самом же деле, естественный отбор, предусмотренный Природой, Богом ведётся и по духовным параметрам, то есть Запредельным, не проявленным, не видимым параметрам, нашего человеческого «Я». По этим параметрам естественный отбор ведётся с помощью регрессивных источников радости.
Можно сказать так: «Естественный отбор сильных духом ведётся с помощью искушения». Есть много случаев, когда человек физически, психически, интеллектуально сильный, трудолюбивый, которого все считают человеком сильной воли, доктор наук – гибнет от алкоголя. Значит, он духовно слаб.
Но главное, эти регрессивные источники радости служат закону равновесия – этому объективному закону жизни.
Закон равновесия предусматривает пропорциональное развитие, в количественном отношении, всех живых существ и растений на Земле.
Если какой-то вид живых существ или растений уменьшится количественно ниже критической черты, то он гибнет, исчезает с лица Земли навсегда. И, наоборот, если какой-то вид превысит количественный максимум, то он начинает всех уничтожать. И, если его не остановить, то он уничтожит всех и погибнет сам.
Поэтому, по воле Закона Равновесия, те виды, которые подходят к количественному минимуму, начинают усиливаться по всем параметрам. Рождаемость увеличивается, отступают болезни, естественный отбор уточняется, у людей, например, усиливается чувство национальной гордости, патриотизм.
И наоборот, те виды, которые подходят к количественному максимуму, начинают самоуничтожаться – бороться меж собой, рождаемость падает, наступают новые болезни, естественный отбор нарушается и пр. внутреннее и внешнее. И это до тех пор, пока этот вид не придёт в количественную норму.
Пример. Я вырос в деревне, у нас было много волков.
Волк, попав в стадо колхозных овец /их, обычно, более сотни/, то он убивает несколько овец, иногда пять штук. А хватает и уносит с собой только одну. При том он не выбирает больных, так как овцы в загоне /в изгороди/, просто мечутся в беспорядке и которая слабее не понять.
Когда же волк попадает в стадо овец колхозника, а там их всего 3-4 овцы, от силы десять, то волк не убивает не одной лишней. Он просто хватает одну и уносит.
Это происходит потому, что колхозное стадо большое, таких в природе не бывает, это выше количественного максимума и волком движет только закон равновесия.
Человечество, на данный момент времени себя ведёт так, словно давно превысило количественный максимум. Войны не прекращаются, наступают новые болезни. По воле человека исчезли с лица Земли тысячи видов живых существ и растений, и тысячи видов на грани исчезновения, которых заносят в «Красную книгу».
Почему так не разумно ведёт себя самое разумное существо? Многие считают, что причина в перенаселении. Но это не так. Причина в падении духовности. Если бездуховные люди рождаются стихийно, то высокодуховные - по Закону Природы – сколько нужно и ни больше – не меньше. Кроме того, высокодуховных людей Земля может прокормить во много /в десятки/ раз больше, чем бездуховных.
Значит в высокодуховном обществе перенаселение исключено.
Для уменьшения количественного роста бездуховного населения Природой предусмотрено очень много фактов. Мальтус называл четыре – это войны, эпидемии, стихийные бедствия и голод. На самом же деле их во много раз больше /бесконечно много/.
Но мы существа разумные, мы решили обхитрить Природу, обойти её Законы. Войны – политическими средствами. Голод – запасами продуктов. Эпидемии – медициной. Стихийные бедствия – наукой, техникой.
Но природа – это высший разум, её законы не оспоримы, непобедимы. Их нельзя остановить, тем более отменить они всё равно прорвутся и сделают своё дело.
Какие же законы природы действуют сейчас для уменьшения количественного роста бездуховного населения, т.е для равновесия человечества в системе живой природы?
1.Регриссивные источники радости. Увеличивается потребления наркотиков, алкоголя и табака на душу населения. Бешено развиваются, распространяются источники развлечения для молодёжи, не требующие физического и умственного напряжения – труда.
2.Фармакологическая мафия подмяла под себя медицину, науку о здоровье, в результате появляются новые болезни: СПИД и пр. болезни «цивилизации».
3.Половые извращения. Гомосексуализм узаконен в западных странах. А это уже начало конца.
4.Отсутствие естественного отбора,: какой бы урод, идиот, слабый физический не родился – его выхаживают, охраняют – это ведёт к ухудшению генофонда, к вырождению рода человеческого.
5.И самое массовое, всеобъемлющее, не признаваемое пока ни кем – это ИЗВРАЩЕНИЕ ЭСТЕТИЧЕСКИХ ВКУСОВ, вследствие падения духовности, притупления эстетических чувств, дезвоспитания – развращения. Оно не заметно, не признаваемо, хотя давно уже пора бить во все колокола.
Если алкоголь и наркотики приводят к гибели миллионов слабых духом, если бессмысленные развлечения приводит молодежь к тупоумию, интеллектуальной и физической деградации. То извращение вкусов показывает человеку не правильный путь к счастью, не истинный смысл жизни, ложный путь прогресса, а, следовательно, всё человечество идёт на встречу гибели. Но человечество не погибнет, спасутся сильные духом и те, кто не утратит природное чувство к законам красоты.
СОСТАВЛЯЮЩИЕ СЧАСТЬЯ.
Счастье человека состоит из двух составляющих, это:
1.Счастье, которое человеку даётся бытиём – это радости, зависящие от социальных климатических условий, родителей которых не выбирают, начальников, соседей, везений, невезений и пр.
2.Счастье, которое человек создаёт сам.
О первой половине счастья, на которую мы повлиять не можем, говорить много не буду. Надо понять только одно, что всем людям в течении жизни предусмотрено Природой определённое, одинаковое количество поводов для радости и горя. И это не зависит от социальных климатических условий, даже не зависит от кармы, тем более богатства. « Богатые тоже плачут» и не меньше бедняков.
Поэтому, чем больше вас бьёт бытие теперь, тем меньше этих невзгод остаётся на будущее. Это шаги к очищению души, это судьба, от неё ни куда не уйдёшь. Поэтому удары судьбы нужно воспринимать с достоинством.
Все, кто правильно понимает смысл жизни и счастья, легко переносят удары судьбы. Вы, после этой лекции, тоже легче будете переносить удары судьбы.
Счастье человека состоит из 2-х ПРЕДПОСЫЛОК.
1.Обьективная предпосылка счастья.
2.СУБЪЕКТИВНАЯ предпосылка счастья.
Объективная предпосылка – это всё что человек имеет, создает хорошего материального и духовного и всё, что даёт бытие. Всё что радует человека.
Субъективная предпосылка счастья – это правильное понимание вопроса: «Что такое счастье?», «Как быть счастливым?»
Субъективная предпосылка главная, так как без неё человек счастлив, быть не может, тогда, как субъективно счастлив, может быть каждый человек, даже при посредственных объективных условиях.
Есть поговорка: «С милым рай и в шалаше». Так вот, милым может быть не только человек, но и Бог, но и цель, и мечта и идея. В то же время без субъективной предпосылки счастья человек будет считать себя несчастным и одиноким, даже если будет завален всеми материальными благами, и иметь друзей и подруг на все случаи жизни. Абсолютно несчастный человек не может жить, он умирает от горя или кончает жизнь самоубийством.
Всех больше самоубийств среди богатых людей в самых благополучных странах: Швейцарии и Скандинавские страны. И нет совсем самоубийств среди бедняков Индии и верующих христиан.
Все философы, психологи, занимающиеся проблемой счастья, которых мне удалось прочитать, считают эти предпосылки равноценными, поэтому, показать правильный путь к счастью они не могли. Создаётся впечатление, что ни кто, ни когда не пытался в воспитательной работе, доказать первостепенство, главенство, ПРИОРИТЕТНОСТЬ СУБЪЕКТИВНОЙ предпосылки счастья. Поэтому, всё человечество, сломя голову, отдавая все силы, здоровье и честь, даже жизни, гонятся за объективными предпосылками счастья. Хотя многие из них становятся предпосылками несчастья.
Обеспечением субъективной предпосылки счастья занималась всегда церковь. Но она апеллирует только к вере людей, не думая о научных доказательствах. Поэтому для потерявших веру это бессмысленно.
Объективная предпосылка счастья у каждого своя и меняется со временем. У больного – это ЗДОРОВЬЕ. У нищего – ДЕНЬГИ. У голодного – ХЛНБ. Для вас большинства – это ЛЮБОВЬ, даже если она безответна, но есть надежда на ответ. Счастье, оно всегда впереди, в настоящем же только радость, затухающая радость.
Объективная предпосылка счастья относительна и динамична, то есть ощущается, познаётся, определяется только в сравнении с другими или с другим временем.
Если все окружающие вас люди вдруг стали жить во много раз лучше, то вы становитесь несчастным, хотя не потеряли ни копейки. Поэтому слова А.Райкина «Многие люди чувствуют себя плохо, когда другим хорошо» - это не шутка, а объективный закон человеческой природы и называется он ЗАВИСТЬ. И хотя это считается пороком, нежелательным явлением, но оно существует. Зависть – это естественное, инстинктивное чувство – эмоция, присущее всем, а не только подлецам и ничтожествам. Один мудрец сказал: «Чтоб человек не отстал, не погиб под ногами бегущих по ступенькам прогресса, социальной лестницы зависть заставляет его догонять, обгонять, возвыситься».
Но, когда наука вытесняет духовность, начинается безумство прогресса, на земле становится тесно, не зависимо от количества населения, зависть уже начинает играть совсем другую роль. Она побуждает не догонять, не возвыситься, а остановить других, помешать им, двигаться, уничтожить, в конце концов. То есть зависть уже начинает делать чёрное дело. Так вот, эта чёрная зависть является главной причиной раковых заболеваний.
Человек испытывает радость не только от приобретения объективных предпосылок счастья, но и от потери – уменьшения объективных предпосылок счастья другими, превосходящими его окружающими людьми. Такую радость называют ЗЛОРАДСТВОМ. Оно тоже инстинктивно и присуще всем, а не только отдельным подлецам, ничтожествам.
Значит, счастье индивид заключается не в деньгах, не в богатстве, не в мудрости, не в благополучии вообще, а в относительности всех этих атрибутов объективного счастья. Поэтому счастье для многих, в определённые периоды жизни, заключается в превосходстве над другими или в улучшении параметров жизни.
Поэтому понятие: «Счастливый человек» - это как крайность. На самом деле человек может быть только «более счастлив, чем был» или «более счастлив, чем другие».
БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМ НИ КОГДА НЕ ПОЗНО.
Самый вредный, ошибочный взгляд молодёжи на счастье таков: «Быть счастливым можно только, пока молод, что счастье нужно больше молодым». Эта ошибка порождает ошибочный взгляд на смысл жизни. Для многих молодых людей он такой: «Живи в своё удовольствие, пока молод». А это толкает молодежь к поиску источников радости – развлечений. Ну а, как мы выяснили самые доступные источники радости ведут к тупоумию, к духовному опустошению, неудовлетворённости собой, несчастьям и даже к гибели.
Давайте посмотрим, когда человек может быть более счастлив?
Сейчас, большинство из вас кто задумывается о счастье, о смысле жизни, чувствует себя не очень счастливым. Во-первых, у вас нет денег купить очень нужные вещи. Во-вторых, все вы вынуждены выполнять ненавистную вам работу – это учить те предметы, которые; кажется, ни когда не пригодятся, родители и педагоги вас журят, совсем, кажется, не за что, несправедливо. И самая большая беда у большинства из вас – это безответная любовь и неудовлетворённая жажда близости к противоположному полу. И вот, весь этот груз неудовлетворённостей и забот, вы должны нести на себе. Насколько же вы несчастней тех взрослых, которые этот груз уже сбросили?
Вывод. Человек с каждым прожитым днём, становится всё счастливей и счастливей, если правильно понимает смысл жизни и правильно идёт по жизни. И, наоборот, если человек не правильно понимает смысл жизни, не правильно идёт по жизни, тем более, если пользуется регрессивными источниками радости, он с каждым прожитым днём становится несчастней.
Значит, не зная смысла жизни, нельзя быть счастливым.
СМЫСЛ ЖИЗНИ (Цель жизни).
Каждый человек рождается подобным Богу, со всеми качествами Бога в потенции. Но не естественным воспитанием нас, как бы выталкивают из Рая, превращая в зомби цивилизации, и каждый человек проходит все ступени падения, пройденные человечеством, всей историей падения человека, человечества.
Обратно в Рай! – вот смысл жизни духовной составляющей человека. То есть смысл жизни человека, как духовного феномена заключается в воссоздании себя по подобию Бога. А это осуществляется с помощью повышения духовности, очищении души и разума, а значит в самосовершенствовании, в воссоздании себя по подобию Бога. Можно сказать так: необходимо сбросить с себя кокон зомби и снова стать Самим Собой, т.е. Сыном Божьим. Мы же на данный момент больше – слуги дьявола.
Смысл жизни человека, как физического феномена заключается в продлении своего рода и сохранении его в веках.
Продление своего рода – понятная всем составляющая. Сохранение же в веках у нас понимается упрощённо: дать своему чаду образование, обеспечит его материально и можно спокойно умирать.
На самом же деле, более важным хранителем потомков является добрая СЛАВА их предков. Поэтому стремление к славе, жажда славы вошла в инстинкт человека. И чем человек достойней славы, тем он больше её жаждет. Это инстинктивно, этим осуществляется вечный естественный отбор более достойных. У нас же в этом вопросе полная неопределённость.
«Не ради славы и наград!» - эти слова, сказанные кем-то в порыве патриотических чувств, то есть в изменённом состоянии сознания, приняли, как девиз, как заповедь и внушают человеку со школьной скамьи. А ради чего, не кто толком не скажет, не объяснит. Ну не ради же денег – скажете вы. Поэтому смысл жизни и счастья нам объяснить не могли.
ЧТО ЕЩЁ НУЖНО ДЛЯ СЧАСТЬЯ.
Многим кажется, что для полного счастья нужно, чтоб человек был всем удовлетворен, /доволен/, не имел ни каких забот.
Но полное удовлетворение жизни, не имение ни каких забот, не возможно. Кроме того, это привело бы к отсутствию желаний, действий, а это может быть только у мёртвого.
Значит, неудовлетворённость жизнью, забота, желание, устремление, ЦЕЛЬ, действие – это необходимые атрибуты самой жизни человека, а не только счастья.
Самый главный, необходимый, первый, динамический атрибут жизни – это желание чего-то.
Самое главное статическое желание – это желание жить вечно. Все остальные желания служат ему.
Каждое движение человека, каждый поступок порождается каким-то желанием или необходимостью /необходимость – это тоже опосредованное желание/, преследование какой-то цели, то есть человек этим действием, разрешает какую-то личную проблему, при том обязательно личную.
Общественных проблем не существует даже для социального человека.
Человек будет выполнять общественную проблему только в том случае, если она перешла в его личную, то есть затрагивает его личные интересы: материальные, моральные, духовные, запредельные.
Нас же воспитывали в таком духе, что главное в жизни человека – это бескорыстное служение народу, что общественные интересы должны быть выше личных. Поэтому проблема счастья и смысла жизни оставались, не понятны молодёжи.
Значит, вся жизнь человека состоит в динамике из разрешения личных проблем и только.
Невольно встаёт вопрос: «Что же тогда такое БЕСКОРЫСТИЕ?»
БЕСКОРЫСТИЕ.
Под бескорыстием у нас понимается работа на общество – это жертва собой, своим временем, силами, мат. средствами ради других, то есть работа без стимулов и мотивов.
На самом же деле стимулы – мотивы, порождающие бескорыстие, сильнее стимулов – мотивов, порождающих корысть.
СТИМУЛЫ И МОТИВЫ, ПОРОЖДАЮЩИЕ БЕСКОРЫСТИЕ.
(У истинно верующих есть особые мотивы)
Человек чувствует себя счастливым, когда испытывает радость.
1.Человек испытывает радость, помогая другим, идущим позади /ниже/ его по ступенькам прогресса /социальной лестнице/, и не имеющих ни каких шансов догнать его. Эта радость инстинктивна. Помощь отстающим выгодна человеку и социальной группе, так как человек идёт «вверх», как бы по «плечам» остальных отстающих, и чем они будут лучше жить, тем он выше пойдёт. Это порождает БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ.
2.человек испытывает радость, помогая великим людям, от которых зависит судьба человечества, страны, или хотя бы той соц. группы, в которой находится данный человек. Раб мог отдать жизнь за господина не задумываясь, солдат за командира. Эта радость инстинктивна, так как выгодна всем, полезна обществу. Это порождает МЕЦЕНАТСТВО. Богатый человек обеспечивает материально какого-то талантливого человека, учёного или работника искусств.
3.Борьба за идею. Если человек убеждён, что идея, которую он исповедует, имеет мировое значение, то он, доказывая, внедряя её, пойдёт на любые жертвы, даже на смерть./Джордано Бруно/. Это инстинктивно. Если б этого не было, то человечество бы не прогрессировало, не одно бы новшество не внедрилось, так как борьба старого с новым в бездуховном обществе всегда идёт не на жизнь, а на смерть.
4.Любовь СЛАВЫ, ЖАЖДА СЛАВЫ, Вечной славы о своём отечестве.
В глубокой древности не нужных людей просто убивали или оставляли на погибель. Поэтому у человека вошло в инстинкт желание, стремление быть нужным людям. А нужен ты обществу и на сколько нужен, человек узнаёт только из оценки его другими людьми, то есть похвала – критерия оценки славы, то есть славы в действии. И чем они – похвала, слава, сильней, тем больше было шансов выжить. Поэтому любовь к похвале, почестям, ЖАЖДА СЛАВЫ вошли в инстинкт человека. И чем человек достойней славы, тем он больше её жаждет.
Большинство великих людей вообще не заботились о материальном благополучии, они всего себя отдавали бескорыстному служению народу, так как были уверены, что будут жить вечно в памяти людской, то есть верили в вечную славу.
«Жажду славы», «Люблю славу» - эти выражения у нас считаются сверх нескромными. Их стесняются говорить даже в узком кругу, воистину достойные славы. Проявляя ложную скромность, вместо них говорят: «Хочу самоутвердить себя», «Хочу, чтоб меня признали, чтоб помнили» - хотя это тоже самое.
Открытое стремление к славе у нас считается чем-то постыдным, а скрытое – Бескорыстием. Поэтому правильный путь к счастью нам показать не могли.
ДИНАМИКА СЧАСТЬЯ.
Каждый счастливый человек ощущает нехватку ума, знаний, сил, средств, а, главное времени, чтоб разрешить все встающие перед ним проблемы, чтоб сделать всё, что он планирует, желает. Каждый старается разрешить в первую очередь главную проблему, выбрать наивыгоднейшую, рациональнейшею последовательность в разрешении личных проблем. «Человек как бы раскладывает их по полочкам, некоторые остаются на полу и, попадая в «кучи мусора», выбрасываются на улиц.»/М.Горький/.
То есть, те проблемы, которые человек ставит на последнее место, так ни когда и не разрешаются. Значит, человеку приходится жертвовать чем-то ради чего-то хотя бы временно, а кое-чем и постоянно, то есть навсегда. Эту последовательность в разрешении проблем, можно назвать целенаправленностью человека.
Но как бы счастливый человек ни был хорошо целенаправлен, у него всегда были, есть и будут проблемы, так как они порождаются необходимостью двигаться вперёд за всеобщим прогрессом. Необходимость эта обусловлена, независящими от нас, Объективными Законами Жизни.
Количество проблем у счастливого человека ни когда не уменьшается, и их всегда больше, чем человек способен разрешить. Невольно встаёт вопрос: «Зачем разрешать проблему, если количество их от этого не уменьшится?» если человек не будет их разрешать, то не будет двигаться вперёд. Общество же и природа не остановятся и человек отстанет погибнет.
Большинство вымерших видов живых существ и растений – это то, что не успело за прогрессом природы и общества.
Разрешая проблему, мы как бы поднимаемся на новую ступеньку прогресса, уходим с той, на которой оставаться уже опасно.
Чем человек успешней разрешает свои проблемы, то есть правильней выбирает главные и жертвует незначительными, тем оптимальный путь, тем он быстрее шагает по ступенькам прогресса, тем он СЧАСТЛИВЕЙ.
Поэтому и вошла в инстинкт самая большая радость – Радость Победы. Победы над тем, что мешает шагать по ступенькам прогресса, - это над своими слабостями и внешними помехами.
Разрешение личной проблемы – вот истинная прогрессивная радость.
Значит, субъективно счастлив тот, кто убеждён, что идёт по жизни правильным путём, в оптимальном темпе, в соответствии со своими способностями, назначением. Воистину счастлив тот, у кого это действительно так.
Такой человек испытывает радость от настоящего, от воспоминаний прошлого, и уверен в радости будущего. Он счастлив.
Но, абсолютно счастливым в нашем бездуховном обществе быть нельзя, но нужно к этому стремиться.
Абсолютное счастье – это, как солнце. Все растения, деревья стремятся к солнцу. И хотя они его ни когда не достигнут, но от этого стремления становится выше и крепче. Так и человек, стремящийся к счастью. Как деревья, растения питаются от солнца энергией, так и человек от веры в СЧАСТЬЕ питается РАДОСТЬЮ. Как растения погибают без солнечной энергии, так и человек, потерявший надежду на радость, то есть, убеждён в том, что радости впереди больше не будет – погибает. Обычно кончают жизнь самоубийством.
Пока у человека есть хоть маленькая надежда на будущую радость – он живёт.
Выбор главной проблемы на данный момент времени, постановка цели, зависит от умственных способностей человека, от знаний, главное от этико–эстетических вкусов – чувств. Поэтому человек с извращёнными вкусами не может быть счастлив.
А, вот, скорость разрешения проблемы, сама возможность достижения цели, зависит от работоспособности человека, от трудолюбия, от способности человека бороться со своими слабостями, то есть от СИЛЫ ВОЛИ.
Значит, без СИЛЫ ВОЛИ нельзя быть счастливым.
ПОГОВОРИМ О СИЛЕ ВОЛИ (Для счастья).
«Сила воли» понимается у нас как обыкновенный феномен человеческого «Я», такой же, как страх, лень, любопытство, трудолюбие и пр.
На самом же деле, такого феномена, под названием СИЛЬНАЯ ВОЛЯ, в человеческом «Я» нет. Поэтому все рекомендации учёных, психологов, которые мне удалось прочитать, все увещевания учителей, родителей, которые мне пришлось испытать, по воспитанию, закалке Силы Воли бессмысленны. Это апелляция к тому, чего нет.
Я с детства мечтал стать человеком сильной воли, поэтому прочитал всё, что мог достать по закалке, воспитанию Силы Воли. И вывод из всего прочитанного мной таков.
Чтоб закалять, воспитывать силу воли, нужна Сильная Воля, которой нет. Всё! Круг замкнулся. Давайте попробуем его разомкнуть.
СИЛЬНАЯ ВОЛЯ – это такой комплекс стимулов и мотивов, который побеждает все препятствия при движении цели – анти стимулы, анти мотивы, нежелание и лень. Значит, чтоб стать человеком сильной Воли, нужно уметь находить, создавать этот комплекс стимулов и мотивов в своём «Я».
Как этому научиться? Пример первый. «Даже законченные лентяи способны на истинные подвиги трудолюбия, если дело касается облегчения их труда. Лентяй на изготовление прибора, облегчающего труд может затратить сил и времени больше, чем сам труд» - это слова М.Горького.
То есть, даже Лень – этот самый большой враг силы воли, всем присущий недостаток можно обратить в достоинство.
А ведь у человека много недостатков и все их можно обратить в достоинства.
Пример второй. Как только человек, а, точнее, ребёнок, начинает осознавать себя социальным феноменом, он сразу старается превзойти всех в чём-то хорошем. То есть САМОУТВЕРДИТЬ СЕБЯ. И это стремление, желание самоутвердиться становится главной духовной потребностью и проблемой человека с самых малых лет. Эта потребность самоутвердить себя является главным духовным стержнем человека, основой бескорыстия, нравственности, жажды жизни и СИЛЫ ВОЛИ.
У нас же этот Главный Духовный Стержень с человеком живёт до тех пор, пока нашим школьным воспитанием девизом: «не ради славы и наград» не погасят в человеке любовь к славе. Пока не вобьют человеку в голову мысль, что все равны. Пока не убедят его невниманием к нему, что он посредственность, серость, а в социальном смысле, просто пешка.
После такой психологической обработки за 11 лет учёбы, человек действительно становится посредственность, без всяких устремлений и без СИЛЫ ВОЛИ.
Природа не создаёт посредственностей, бездарностей. Каждый человек уникален и рождается для выполнения какой-то, только ему присущей задачи, в этом его призвание. Даже дебилы имеют дар, при том каждый дебил имеет какое-то сверх качество: ясновидение, сверхчувствительность, феноменальная память и пр. правда большинство об этом не узнают ни когда, так как у нас поиском этого дара ни кто не занимается.
Каждый человек превосходит всех в чём-то. Или он обладает одарённостью – талантом, или особым характером, чертой, или оригинальным комплексом человеческих качеств, который создаёт ему превосходство над всеми другими людьми в его социальном окружении. При том обязательно над всеми! Только в этом случае человек чувствует себя Личностью.
Всех легче самоутвердить себя, а точнее прославиться можно с помощью своего призвания, предназначения в жизни, своего таланта. Поэтому у человека очень рано появляется интерес и желание работать в направлении реализации своего призвания. То есть призвание найти не трудно.
Поэтому, главное для Силы Воли и Счастья – это найти себя, своё призвание. Поставить Цель в соответствии с этим и идти к ней. И обязательно мечтать о Славе и ПОЧЕСТЯХ, которые будут при достижении цели.
ЦЕЛЬ – это абстракция, результаты цели – это уже конкретность, СЛАВА – это зовущая конкретность, без мечты о ней не может быть победы.
В заключение скажу несколько слов для тех, кто действительно несчастен из-за отсутствия Силы Воли.
Вы не знаете себе цену, не знаете своё призвание. В вас спит главный стимул – мотив борьбы за место на планете, за утверждения себя – это ЛЮБОВЬ СЛАВЫ,
Нет силы воли только у того, кто потерял веру в себя, сдался, примирился и плывёт по течению.
Найдите своё призвание! Это ни когда не поздно сделать.
Не стесняйтесь любви к славе!
И вы приобретете веру в себя и зашагаете по ступенькам прогресса к счастью.
Счастье, оно всегда впереди и одаривает радостью каждого, кто к нему стремиться.
Научное определение слову Счастье ни кто не даст, так как оно не укладывается в словесные формы. Кроме того, оно всегда впереди, в будущем. В настоящем же только затухающая радость.
|
|
учение платона о душе |
Бессмертие души
Смертна или бессмертна человеческая душа? Задать этот вопрос – значит спросить о смысле существования человека, о его природе, долге и надеждах. Ответ, который избирает человек – интуитивно, поскольку по-другому нам не дано выбирать, – предопределяет в дальнейшем его образ мышления и отношение к жизни. Поэтому вопрос о природе души является основным для каждого. Занимая ту или иную позицию, человек тем самым избирает формулу своего существования, ибо все, что с нами происходит, коренится в нашем мировоззрении, в представлении о том, что должно и ценно. Это также определяет его отношение к смерти как таковой. Во времена Платона, как и сегодня, существовали две основные точки зрения на этот счет. «Смерть – это одно из двух: либо умереть, значит стать ничем… либо, если верить преданиям, это какая-то перемена для души, ее переселение из здешних мест в другое место» («Апология Сократа», 40).
Если смерть – это конец всего, то, как говорит Сократ, она не страшна, ибо то, что следует за ней, подобно глубокому, крепкому сну без сновидений, когда никто и ничто не беспокоит человека. Если же душа бессмертна, то смерть является лишь переходом из этого мира в какой-то иной мир. Именно этой идеи придерживается Платон, и исходя из нее он ставит новые вопросы. Если душа бессмертна, если она имеет божественное происхождение, тогда почему она впала в зарождение? Каким является иной мир и что происходит там с душой?
Мир иной
Представления Платона о потустороннем мире оформлены в целостную и стройную картину, различные аспекты которой представлены в сочинениях «Горгий», «Федон», «Федр» и «Государство». Описывая иной мир, он опирается на произведения Гомера, Гесиода, Пиндара и Эсхила, на орфические учения и на древнейшие традиции.
«Аид – это незримый мир, куда душа уходит после смерти в сопровождении своего гения. Дорога, которая ведет туда, не простая и не единственная, и на ней должны иметься многие распутья и перекрестки» («Федон», 108a).
Иной мир – это мир, в котором над душой происходит суд, и судят ее сыновья Зевса Минос, Радамант и Эак, которые, оценивая ее образ жизни на земле с точки зрения божественного закона, выносят свой вердикт, тем самым определяя дальнейшую судьбу души. Это мир воздаяний, следовательно, там есть области, соответствующие чистой и духовной жизни, и области, в которых душа расплачивается за все свои прегрешения. Там душа проводит около тысячи лет, так что и награда и наказание в десятикратном размере превышают вызвавшие их причины. В ином мире время как бы удлиняется, течет более медленно, чем в мире проявленном. Этот мир многообразен и делится на уровни, а движение, которое там осуществляет душа, является движением по вертикальной оси, на одном конце которой находится Тартар, а на другом – Олимп.
Иной мир имеет и свой ландшафт: горы, реки, озера, огненные области и пустыни. Там протекают реки, среди которых особо выделяются четыре, соответствующие четырем стихиям и сторонам света: Ахеронт, Перифлегетонт, Кокит и Океан. Там же находятся и озеро Мнемосины и река забвения – Лета. Есть и границы, отделяющие мир иной от мира видимого. В мифе об Эре, которым Платон завершает «Государство», невидимый мир четко разделен на правое верхнее пространство – небесное – и левое нижнее – подземное. В одном душа очищается от всего телесного и чувственного, в другом она вознаграждается согласно ее заслугам (созерцает истину). Таким образом, посмертное существование является процессом очищения от прошлого опыта и возобновления сил для того, чтобы, вернувшись снова на землю, продолжить долгий путь узнавания самого себя, своей подлинной природы.
По истечении назначенного срока души выбирают свою следующую жизнь, и при этом выборе большинство душ исходит из опыта и привычек предыдущей жизни; этот выбор, утвержденный Мойрами – богинями судьбы, после нисхождения души в тело становится для нее реальностью.
В каком-то смысле география потустороннего мира – это география самой души. Сколько людей – столько и незримых миров. И в каждом из этих миров есть свое нижнее и верхнее небо: пространство четырех стихий личного опыта и эфирное пространство духа. В это духовное пространство душа поднимается окрыленная вдохновением, чтобы, пользуясь внутренним зрением, созерцать высшую реальность, которая не имеет ничего общего с чувственными переживаниями и интересами преходящей личности.
После смерти душа должна снова пройти по тем же дорогам, по которым ходила в течение своего земного существования. Знание, как говорит Платон, есть воспоминание о том, что душа видела раньше (в Аиде), а ее земная жизнь – результат выбора, который она совершила в ином мире до своего рождения. Подобно этому, все, что происходит с душой после смерти, должно быть воспоминанием о прожитой жизни, беспристрастной оценкой и судом над всеми выборами, которые были сделаны здесь, в этом мире. Выбор судьбы – это свободный выбор. Но если в течение земной жизни человек имеет возможность воздействовать на себя, меняться, делаться лучше, то после смерти на душу воздействует только правосудие. Мы не выбираем сны, они нам просто снятся, являясь следствием прошлого опыта. Подобно этому, переживания души, когда она уже находится в потустороннем мире, уже не выбираются, их выбор осуществлялся в течение всей земной жизни. Каждый человек создает и несет внутри себя свой Тартар и свой Олимп. Первый соответствует чувственному аспекту жизни, а второй – результат его духовных исканий.
Жизнь – это развертывание души изнутри наружу; посмертные переживания являются ее свертыванием. Свободная от тела душа встречает в ином мире себя и свои деяния.
Смерть – обнажение души
По преданию, в древние времена суд над душой осуществлялся в последний день жизни человека, перед его смертью. Одни люди приходили на этот суд в лучших одеждах, украшенные своим знатным происхождением, славой, властью и богатством, и, к тому же, приводили с собой свидетелей, подтверждающих правдивость всех их слов. Другие, не имея таких возможностей, приходили такими, какие есть, – не нарядные, некрасивые. Были и те, которые многим не нравились и против которых могли быть обвинительные выступления. Все это создало путаницу, поскольку внешний вид часто обманывал судей, и те, кого по заслугам должны были отправить в Тартар, попадали на Острова Блаженных, и наоборот.
Чтобы решить проблему, Зевс приказал вершить суд над душой после смерти, чтобы на суде она представала обнаженной. С тех пор люди не знают день своего ухода и приговор над душой выносится на основании не внешних признаков, а ее внутренних качеств.
После смерти «делаются заметными все природные свойства души и все следы, которые человек оставил на душе каждым из своих занятий» («Горгий», 524d).
Значит, смерть обнажает душу, отделяет от нее все, что человек имел, с чем отождествлял себя в течение жизни: от имущества до положения в обществе. Она убирает все ложные опоры и все то, что по своей природе не является частью самой души.
Смерть оставляет человека наедине с самим собой – таким, каким он себя сделал при жизни, и для него, как и для судей, становятся видимыми все достоинства и недостатки, которыми он наделил свою душу. Они и есть нами приобретенное имущество, то, что всегда несем с собой.
Если человек жил несправедливо, его душа покрыта рубцами ложных клятв и поступков, искривлена самолюбием, и в ней нет ничего прямого, потому что она не стремилась к истине и не знала истины. А справедливой душе присуща красота. Оставаясь равнодушной ко всему тому, что ценит большинство людей, стремясь найти истину и делаться лучше, человек, думающий о смерти, живет жизнью, которая будет полезна не только здесь, но и в Аиде («Горгий», 525а–526а).
Суд над душой является своего рода психостазией, которая включает в себя разделение всего, что прожили, по двум признакам; все, что с нами происходит, мы психологически воспринимаем как единое, неделимое целое, как одну жизнь, хотя на самом деле она является смешением двух форм существования человека. Этим формам соответствуют две дороги, которые от распутья, где происходит суд над душой, ведут к двум областям иного мира. Распутье напоминает священную для пифагорейцев букву Y, символизирующую весы, на которых взвешивается душа. Одной из дорог, ведущих от распутья, соответствуют титанические деяния, а другой – дионисийские. Одна удаляет душу от Блага, другая приближает. Одна является дорогой Венеры земной, а другая Венеры небесной. Все, что происходит с душой, либо наносит ей раны, либо очищает и возвышает ее. В пифагорейской школе психостазия практиковалась ежедневно. Перед сном ученики оценивали прожитый день, отвечая на вопросы: «В чем согрешил сегодня?», «Что сделал?», «Что должного не исполнил?»
Как говорит Платон, на душу надо смотреть глазами судей мира иного, и это значит вести внутренний диалог со своей совестью, не оправдывая и не обманывая себя. Лишь возвысившись над собой, мы обретаем это ясное видение, дающее ответ на вопрос: стали ли мы сегодняшние лучше нас вчерашних?
Воспоминание
Прежде чем покинуть невидимый мир, после длинного и изнурительного путешествия душа приходит на равнину, где нет никакой растительности, и там пьет воду из реки Леты, которая приносит ей забвение всего, что происходило с ней в ином мире. После этого она отправляется в новое тело в сопровождении своего гения судьбы, который должен сопровождать ее в новой жизни.
В ином мире находится также озеро Мнемосины – матери муз и всего того, что возобновляет и укрепляет воспоминания о Небе. Воды этого озера по праву могут пить лишь души героев-философов, родственные Эросу и движимые им в их страстном стремлении к божественному образу жизни.
Павсаний пишет, что, приходя к пещере Трофония, которого считали сыном Аполлона, паломник, желавший услышать совет или узнать свое будущее, сначала пил воду из источника Леты, а потом, когда выходил, из источника памяти. Обращаясь к божественному, он должен был забыть все земные заботы и волнения, мучающие душу, а уходя от него, закрепить в своей памяти все, что видел и созерцал в пещере.
Но в пещеру можно войти не только забыв все, что отягощает душу; можно забыть также все, что связывает ее с небом. Это символическое значение она принимает в «Государстве», где Платон чувственный мир сравнивает с пещерой, в которой живут люди, прикованные цепями к своему месту. Они не могут двигаться, и все, что они видят и изучают, – это тени вещей, которые отражаются на стенах. При этом они не догадываются, что их знание является знанием теней, а не подлинной реальности, которая находится снаружи и является причиной существования иллюзорного мира.
Как узнать эту другую реальность, если она недоступна чувствам? Как научить добродетели, если она относится к этому другому, сверхчувственному знанию? Отвечая на этот вопрос, Платон отождествляет знание с воспоминанием. Познание идей возможно потому, что истина изначально существует в душе, она созерцала ее еще до своего нисхождения в круг необходимости и в той или иной мере помнит истину, и настолько, насколько ее помнит, является мудрой, а значит – свободной.
В «Федре» Платон сравнивает душу с крылатой колесницей. Если в случае богов и кони, и возничие благородного происхождения, то у смертных один из коней прекрасен, добр и послушен, а другой наделен противоположными качествами: он тяжел и тянется к земле. Совершая путешествие по небесному своду, души богов и души людей созерцают мир идей и истину, которая является амброзией, пропитанием души. В силу своего несовершенства человеческие души то поднимаются, то опускаются, и в конечном итоге их крылья ломаются и они входят в цикл перерождений. Те из них, которые видели больше, больше и помнят, им легче восстановить утраченную способность летать. Находясь в теле, душа посредством вещей чувственного мира, являющегося отражением мира идей, может вспомнить то, что раньше созерцала. Пребывание в чувственном мире имеет задачу восстановить те знания, которыми она обладала, а не превратить ее в своего узника. Говоря иначе, чувственный мир должен для души играть роль символа или знамения другой реальности, быть для нее посредником и мостом, который от видимого, известного ведет в невидимое, неизвестное.
В душе изначально заложено все, что находится в мире идей, хотя в меньшей степени и в непроявленном виде – так же, как в семени заложено знание того, чем оно может и должно стать. Рост и проявление скрытых потенциалов и есть процесс припоминания. А это значит, что душа может вспомнить ясно лишь то, чем она уже стала, и интуитивно предчувствовать то, чем может стать в дальнейшем. Способности, которыми мы уже владеем, это те знания, которые приобрели раньше – в течение предыдущих воплощений. В той мере, в какой мы ими владеем, они предшествуют опыту, являются тем, что знаем априори. Подобное мы встречаем в глубинной психологии, где архетипы обозначают врожденную способность души расти в определенном направлении, они подобны имеющим один и тот же исток руслам рек, по которым движется душа в процессе своего роста, и в своей сумме являются суммой всех потенциальных возможностей человеческой психики.
Подлинное знание – это умение выбрать подлинное благо, и этим оно отличается от неведения, которое, выбирая, не знает природу того, что выбирает. Именно поэтому при выборе образа жизни душа выбирает худшее, считая его лучшим.
Вспомнить значит, подобно Зевсу, родить в душе Афину во всем ее боевом облачении, это значит прозреть и видеть то, чего раньше не видели, и это прозрение приходит внезапно, подобно вспышке света, которая делает видимыми те слои души, которые раньше находились в темноте самозабвения.
Забота о душе
Принимая идею бессмертности души и понимая, что в таком случае смерть отнимает у человека все, кроме души, Платон приводит нас к мысли о том, что основной заботой человека в жизни должна быть забота о душе.
Эта забота означает очищение души, освобождение от чувственного в стремлении соединения с духовным – умопостигаемым миром.
Объясняя природу души, то, какова душа сейчас и какой была до своего нисхождения в мир чувственный, Платон символически отождествляет ее с морским божеством Главком, к телу которого за долгое время пребывания в морских глубинах прикрепилось много грязи. Он весь покрыт ракушками, водорослями и песком, а тело его изломано и изуродовано волнами, так что он больше похож на чудовище, чем на божество. Душа пребывает в подобном состоянии, и она должна стряхнуть с себя все лишнее – все, что, делая ее тяжелой и бесформенной, не позволяет ей узнать самое себя. Она нуждается в очищении от всего, с чем срослась в течение многих перевоплощений.
К душе прикрепилось много «землистого и дикого», ее терзают внутренние противоречия. Платон говорит, что внешне душа кажется одним существом, но на самом деле она является соединением троих: человека, льва и химеры, которые накрепко срослись друг с другом. Неразумный человек кормит своего многоголового зверя, а внутреннего человека морит голодом; разумный, напротив, стремится в своей душе наладить справедливость. Он укрощает льва, облагораживает в химере все кроткое и препятствует развитию ее диких качеств, которые губят душу. Каждой из трех частей души присущ свой тип совершенства, своя добродетель: разумному началу – мудрость, яростному – храбрость, а вожделеющему – умеренность.
Платон неоднократно подчеркивает, что душу портят несправедливость, невоздержанность, трусость и невежество и другие пороки, делающие ее узником тела. Ко всему этому нужно добавить эгоизм или чрезмерное себялюбие, которое ослепляет душу человека, так что ему собственное невежество кажется мудростью, свои представления об истинном он считает истиной. Такой человек слишком горд и самоуверен, чтобы учиться у более мудрых людей («Законы», 732 а).
Очищение души у Платона связано с телесной и умственной дисциплиной, которая внутренне трансформирует человека и уподобляет его божеству. «Благоразумие, справедливость, мужество и мудрость являются средствами такого очищения» («Федон», 69 с). Все эти достоинства являются целью философского поиска, и по мере очищения мы открываем их внутри себя.
Очищение подобно восстановлению зрения души, ее способности видеть ясно, созерцать Благо и творить благо. Благодаря этому внутреннему зрению человек способен различать добро и зло, добродетель и порок, как и то, что не является ни тем, ни другим. Значит, добродетель очищает, и для Платона она является подлинным знанием. Но она также и легкое передвижение, а затем и вечно свободное течение и полет доброй души («Кратил», 415 d). Этот переход от легкого передвижения к полету соответствует выходу души из пещеры, ее восхождению в область света, которое она осуществляет, движимая желанием совершенства.
Правда, Платон говорит и о добродетели-привычке, которая не является внутренним достоянием человека. Если человек действует хорошо лишь по привычке, а не исходя из знания, его поведение будет лишь рефлексией на окружение, так как этот образ действия является не достоянием самого человека, а достоянием окружения. Другими словами добродетель, приобретенная воспитанием, нестабильна, она легко ускользает из души вместе с «правильным мнением», на которое она опирается. Добродетели необходимо привязать к душе посредством диалектики, которая для Платона является не чисто логическим упражнением, а в первую очередь средством внутреннего преображения.
Опираясь на мнения, человек действует и ведет себя подобно слепому, который все, что его окружает, познает и узнает лишь на ощупь. Для такого человека характерна экстраполяция своих представлений о частях на целое и наоборот, этот человек часто не улавливает, что то, что он знает как отдельное, на самом деле является частями единого целого. Кроме того, такой человек свободно движется лишь в пространстве, к которому он привык, и если поменять его пространство, он начинает спотыкаться и всеми силами пытается все новое свести к тому, что он уже знает. И так же, как слепой, чтобы обрести зрение, должен сначала осознать свою слепоту, так и неведающий, чтобы обрести знание, сначала должен осознать свое неведение. Это признание является началом философской дороги, которая возвращает человека к самому себе и дает власть над самим собой.
Философ должен упражняться в добродетели практической, ведущей к нравственному образу жизни, и добродетели созерцательной, приводящей человека к знанию. Таким путем он приближается к мудрости, которая уподобляет его богам.
Утраченная целостность
Очищение души осуществляется под покровительством Аполлона – божества, которое олицетворяет единство и целостность (человека и мира), гармонию и порядок. Согласно Платону, он является носителем врачебной, стрелковой, мусической и мантической функций, каждая из которых по-своему связана с воссозданием изначальной чистоты и целостности души. В качестве предводителя муз вместе с ними он является символом страстного стремления и поиска философской мудрости («Кратил», 405 а–406 b).
Стремление к единому, поиск общего во множественном, восхождение от мнимой к подлинной добродетели, из мира чувственного в мир идей и к их причине, Благу – все это является основной задачей философа и залогом его освобождения.
В орфической традиции этому соответствует воскрешение Диониса, спасителем и воссоздателем которого является Аполлон. Он собирает Диониса в единое целое и оживляет его. Нисхождение божественного в материю, утрата изначальной чистоты и целостности описывается символически как разделение тела Диониса титанами на части.
Душа человека создана из пепла уничтоженных Зевсом титанов. Она внутри себя несет два начала: титаническое и дионисийское, которые необходимо отделить друг от друга. Первое символизирует стихийные, терзающие душу силы, все то, что является причиной ее дробления. Дионисийское начало роднит человека с божеством и делает его бессмертным, но оно нуждается в очищении и восстановлении утраченной целостности.
Подобная мысль встречается в «Пире», где один из собеседников Сократа рассказывает миф, согласно которому каждый человек является лишь половиной одного целого. В древние времена люди имели круглое тело, четыре руки, четыре ноги и два лица. Обладая огромной силой, они начали посягать на власть богов, которые, не желая уничтожать человеческий род, решили разделить их пополам. С тех пор каждый человек находится в поиске утраченной половины.
В одном из ключей этот миф указывает на присущее человеку чувство ущербности, разделенность сознания и его двойственную природу. Внутри нас есть то, чего мы не осознаем и чем не владеем, то, что можем назвать сверхсознанием, той частью души, которой присущи творческие способности и которой мы достигаем благодаря вдохновению, тем моментам, когда поднимаемся над собой в сферу чистой духовности и, возвращаясь, создаем творения, превышающие их творцов.
Философский Эрос
Душа занимает промежуточное положение между чувственным и умопостигаемым мирами, и это сближает ее с Эросом – одним из гениев, которые осуществляют посредническую функцию между богами и людьми. Если Эрос является сыном Пороса – богатства и Пении – бедности, то душа в каком-то смысле их дочь. Так же, как и Эрос, душа бедна, и поэтому она стремится найти то, что могло бы осмыслить ее существование, будь то богатство, слава, счастье, истина или что-то другое, что с точки зрения человека обладает ценностью. Она движется от одной цели к следующей, от одного счастья к другому, и это движение не имеет ни начала, ни конца. Но душа также и богата, ибо то, что ищет и к чему стремится, она в конечном итоге находит внутри себя.
Подобно Эросу, она является бездомным существом, не знающим покоя и всегда в чем-то нуждающимся. Но она любит, и ее любовь – это стремление овладеть прекрасным. И эту красоту она открывает в первую очередь в чувственном мире, а потом, по мере прозрения, – и в мире духовном. Подобно Эросу, она и «смертна» и «бессмертна», в один и тот же день то умирает, то возрождается. Умирает, когда опускает свои глаза к земле, стремясь осуществиться посредством преходящих, материальных благ, либо попадая под власть тела. Она возрождается, просыпаясь и бодрствуя в сфере духовного.
Слово «порос» (poros), кроме богатства, означает мост, переход через что-либо, путь и средство достижения какой-то цели. В «Пире» Порос является сыном богини Метиды – разума, а, как известно, Афина, олицетворяющая мудрость, является дочерью этой богини. Вместе они представляют мудрость и путь, ведущий к этой мудрости.
Философия – это любовь к мудрости, а философ – человек, любящий мудрость. Он занимает промежуточное пространство между неведением и мудростью. В отличие от невежд философ знает, что его душа еще не обладает ни красотой, ни добротой, ни справедливостью, и это знание своего несовершенства превращается в жажду, в страстное желание мудрости – самого прекрасного из всех вещей, которые существуют.
Любовь – это всегда движение к тому, чем мы не обладаем, желание вечно обладать предметом нашей любви. Она то, что не дает покоя душе и поглощает ее все сильнее по мере приближения к избранной цели. Она окрыляет и возносит душу к той сфере, где она была до своего нисхождения в тело, когда вместе с богами могла созерцать мир идей.
Но любовь это не только стремление к вечному обладанию Благом, ее природе присуще желание увековечить себя, порождая в физической и духовной плоскостях. Как говорит Платон, она должна родить в прекрасном как телесно, так и духовно. И так же, как есть люди, беременные телесно, есть и те, кто беременен духовно.
Разрешаясь от бремени, смертное приобщается к бессмертному: тело – продолжением человеческого рода, а душа – порождая в духовной плоскости, как внутри, так и вне себя. Философский Эрос – это способность забеременеть духовностью и родить духовность, освободить изнутри наружу прекрасное, доброе и справедливое, эманировать их из центра души, подобно тому как солнце эманирует свет, освещая и придавая жизнь всему, что существует.
Каждый сам должен пройти через роды и сам породить собственное бессмертие. Но родить можно только в прекрасном и находясь рядом с прекрасным. Атмосфера духовности побуждает душу разрешиться от бремени, и поэтому немаловажен мир, который нас окружает. Приближаясь к прекрасному, беременная душа проникается радостью и порождает то, что несет внутри себя. Если же ее окружает безобразие, она сжимается и замыкается, мрачнеет и вместо того, чтобы родить, тяготится задержанным в утробе плодом («Пир», 206 с-d).
Близость духовности обращает душу к самой себе. Смотря на внутреннюю красоту, она порождает красоту и делает жизнь красивой. То же самое можно сказать о справедливости, доброте и мудрости. Таким образом, духовный поиск не является каким-то теоретическим исследованием или чисто внутренним переживанием. Созерцая прекрасное, душа порождает истинную добродетель. Поднимаясь по ступенькам от красоты вещей к красоте нравов и законов и дальше – к красоте учений, а потом к самому Благу, она постепенно преодолевает ту пропасть, которая отделяет ее от божественной мудрости («Федон», 211 е). Она любит, и ее любовь возвышает ее к Богу, совершенствует ее, формирует подлинного человека в человеке, подлинного философа, который становится посредником между богами и людьми, Эросом, который соединяет начало поиска и его цель, смертное и бессмертное, который в одинаковой мере любит и Бога, и человечество.
Философ перед лицом жизни и смерти
Для Платона философия не профессия, а призвание, не формальное и фрагментарное исследование тех или иных вопросов, а сосредоточение на главном. Она не бегство от жизни в мир мыслей или уход от проблем общества, а страстное стремление преобразовать и индивида, и общество.
Философия это также узнавание самого себя, своей бессмертной природы, которая по мере очищения начинает все сильнее просвечивать сквозь то, что срослось с душой. Она – поиск ответа на вопрос «что такое человек?», но ответ на этот вопрос нельзя найти ни в книгах, ни анализируя самих себя, какими являемся сейчас. Ответ этот приходит по мере восхождение к истокам, которые находятся за гранью жизни и смерти, но при своем восхождении философ должен всегда помнить и о том, и о другом.
Те, кто подлинно предан философии, как говорит Платон, по сути вещей заняты только умиранием и смертью (Федон, 64 а). Таким образом, жизнь философа, являясь и познанием самого себя, и поиском правильной меры, и памятованием о смерти, осуществляется согласно трем советам, которые были написаны на стенах храма Аполлона в Дельфах.
Размышления о смерти и бренности жизни занимают важное место в духовных практиках разных философско-мистических и религиозных учений. Философ помнит о смерти, и это превращает ее в союзника, а не врага его изысканий. Помнить о смерти в действительности значит сосредоточиться на жизни как на возможности облагородить и наполнить смыслом свое существование. Не бояться смерти значит не бояться и жизни, и всевозможных испытаний, которым подвергает нас судьба. В конечном итоге, единственное, что человек может потерять, это не жизнь, ибо она продолжается и после смерти; можно «потерять» самое ценное, чем он обладает, – душу, и этого надо бояться больше всего.
Сегодня, когда философия очень осторожно приступает к метафизическим вопросам (ибо метафизика невозможна как наука), мы боимся разговаривать о душе, смерти или Боге и всех вещах, выходящих за пределы пещеры чувственного мира и его истины. Если в XIX веке атеизм и материализм были более теоретичны, то сейчас они стали образом жизни. Человек, живущий чувственной истиной, не интересуется ничем сверхчувственным. Для него такой интерес является заблуждением и пережитком прошлого. Здесь мы не будем обсуждать следствия такого подхода, они у всех на виду. Лишь отметим, что все, что сегодня является заблуждением, может завтра стать истиной, а то, что считается истиной, может стать ложью. Скептицизм и цинизм, относительность этических и эстетических ценностей, индивидуализм и неверие не первые исполняют главные роли в театре жизни. Все это в меньших масштабах мы встречаем и в Афинах в эпоху Сократа, противостоящего софистам, которые утверждали, что человек является мерой всех вещей и что истина одного является не менее истинной, чем истина кого-то другого.
В отличие от Древней Греции, сегодня нет философских школ, и большинство философов ищут в одиночку. Сегодня мы нуждаемся в более практичном подходе, который смог бы приблизить философию к человеку, не владеющему сложными понятиями и определениями академической философии, превратить ее в образ жизни, который опирается на пример и воспитывает посредством примера.
Как говорит Платон, одной из задач философа является воспитание, и это воспитание не должно основываться на внушении. То, что мы желаем разбудить в душах других, мы должны осуществлять в собственной жизни. Лучшее воспитание – это воспитание, основывающееся на примере, которому можно подражать. Следовательно, хорошим воспитателем и индивида, и общества может быть лишь человек, который ведет строгий и мудрый образ жизни. Если юная, ищущая душа не будет обучаться умеренности у умеренных, храбрости у храбрых, мудрости у мудрых, она, предоставленная самой себе, будет расти, часто попадая в плен своего неведения и чувственной части души.
В течение всей своей жизни Сократ призывал сограждан к заботе о душе, и основной целью его разговоров было желание воздействовать на их душу, внести в нее беспокойство и заставить человека сделать что-либо для самого себя. Мало сомневаться, необходимо сделать шаг, который от неведения ведет к более глубокому пониманию. Признание того, что наши представления ошибочны, что мы не знаем истины, должно вести к ее поиску. Истина освобождает человека, и лишь она может сделать жизнь счастливой. Она не является формальным понятием, чем-то существующим вне человека, к чему он не причастен внутренне. Человек приближается к истине по мере того, как она внутри него самого приобретает более четкие очертания и форму. Как говорит Прокл, Бог присутствует во всех вещах в одинаковой мере, но не все в одинаковой мере присутствует в Боге. Подобным образом истина присутствует во всем, нет двух истин, но каждый должен приложить усилия, чтобы открыть ее внутри и вокруг себя. Познавая себя, мы познаем мир. Познавая вселенную, мы узнаем самих себя.
|
|
мысли и болезни? |
|
|
парк цветов!!ух!!! |
|
|
земля до потопа:исчезнувшиеконтиненты и цывилизации |
|
|
комплект детский |
Серия сообщений "---крючок детям":
Часть 1 - Вязаное крючком платье и чепец для девочки
Часть 2 - Подборка журналов для малышей
...
Часть 98 - комплект детский
Часть 99 - ля девочек на жаркие летние денёчки
Часть 100 - комплект с ажурным жилетом
|
|
