Итак, немного о празднике: Праздник Наурыз существует у восточных народов с древних времен. Его празднуют в Узбекистане, Таджикистане, Кыргызстане, Иране, Пакистане, Афганистане и других странах, где исповедуют ислам. В Казахстане Наурыз стал праздником с 1988 года, а официальное признание он приобрел 15 марта 1991 года, когда президент страны своим указом объявил день весеннего равноденствия праздником весны — Наурызмейрамы. Суть его – единство человека с природой. Стоит отметить, что у каждого народа, кто признает Наурыз, — свои традиции и обряды празднования. Во многом обычаи похожи, хотя есть свои, отличные друг от друга, методы воплощения пожеланий и примет.
Издревле считалось, что в день Наурыза происходит обновление в природе: гремит первый весенний гром, набухают почки на деревьях, буйно прорастает зелень. Народы Востока отмечали его в доисламскую эпоху, позднее ему придали уже исламскую окраску. Однако он сохранил преимущественно земледельческие обряды. Празднование наступления весны в день весеннего равноденствия символизировало вечное обновление жизни.
А потому к встрече Нового года – Наурыз – на Востоке готовятся заранее. Очищают улицы, арыки, родники, сажают деревья. Существует поверье, что только в чистый дом входит счастье. В день 22 марта необходимо простить своим врагам самые страшные обиды, а потому люди стараются сказать друг другу и всем окружающим как можно больше слов благодарности и приветствия. Не забывается и о всем известном восточном гостеприимстве и благотворительности – в день начала праздника нужно обязательно накормить голодного и одарить обездоленного.

У казахов, узбеков, уйгуров и других народов Средней Азии традиции Наурыза и его атрибуты передавались из поколения в поколение. Таджики называли его «Гульгардон», «Гульнавруз», татары – «Нардуган», древним грекам он был известен как «Патрих». Сегодня Наурыз дружно отмечают все народы на Великом Шелковом пути. Он красочно празднуется в Иране, Азербайджане, Афганистане, Узбекистане, Таджикистане, Кыргызстане, Казахстане, в западных провинциях Китая, у курдов в Турции, у татар и башкир на юге России. В казахском народе повелось: чем щедрее будет отмечен праздник Наурыз, тем благополучнее пройдет год. Отсюда — изобилие праздничных обычаев и атрибутов. В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой, а в день Наурыза все при встрече заключали друг друга в объятия, высказывали самые добрые пожелания. Празднование Наурыза начиналось традиционной встречей рассвета, связанной со старинным ритуалом: «Если увидишь родник — расчищай его исток». Встречая рассвет, все взрослое население, взяв в руки лопаты, кетмени, собиралось у родника или арыка. Очистив источник, все вместе под руководством почтенных стариков сажали деревья. После этого три человека в образе жыршызазывал обходили все улицы, площади, дворы и звали всех на праздник. Празднование сопровождалось массовыми играми, развлечениями, удалые джигиты участвовали в традиционных скачках. В эти дни готовилось много еды, которая символизировала достаток и изобилие в наступающем году. Трапеза приурочивалась к полудню, до и после которой мулла читал молитвы. Затем старший по возрасту давал благословение (бата), чтобы из года в год благополучие не покидало семьи. Перед аксакалами ставились семь чаш с наурыз-коже. Кстати, праздничное блюдо начинают готовить перед рассветом – в три часа ночи. А во время восхода солнца все выходят навстречу новому дню и угощают друг друга наурыз-коже. Праздничный день заканчивался представлением, где два акына в стихотворной форме состязались в песнях. Айтыс прекращался с заходом солнца, это значило, что добро побеждает зло. Затем разжигали костер, и люди с заженными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали, тем самым завершая праздник весеннего обновления и равноденствия. У татар традиционные предновогодние обряды и ритуалы начинаются с появлением бутонов первых весенних цветов. Группы людей, чаще дети, начинают ходить с букетами подснежников или тюльпанов по домам и распевать песни, посвященные наступлению весны. Хозяева приглашают певцов в дом, произносят различные пожелания для своих близких и гостей, угощают их праздничными сладостями, блюдами и дарят им подарки. В день празднования Наурыза города и села превращаются в большой очаг торжеств, все радуются и ликуют, высказывают друг другу самые наилучшие пожелания. Одним из основных и популярных предвестников наступления Наурыза у татар была последняя среда уходящего года, известная под названием «Чоршанбасури» и «Чоршанбеохирон». Этот предновогодний праздник связан с культом огня и по сей день распространен также среди таджиков и азербайджанцев. До наступления сумерек люди зажигали факелы и под аккомпанементы флейт, барабанов и национальных инструментов сурны и дойры направлялись к берегам рек. Там разжигали костер, пели песни, плясали, прыгали через костер, купались. Совершалось это в целях избавления от всяких болезней, несчастий, бедствий. Кроме того, за две недели до праздника в посуду сажаются зерна пшеницы и укладываются в теплое место. Взошедшие всходы пшеницы у татар являются символом нового года и ими украшают праздничные столы. Конечно, для земледельческих народов традиция празднования Наурыза имела чисто практические корни – начало весеннеполевых работ. Например, раньше у таджиков до начала вспашки одна из девочек селения преподносила плугарю на подносе несколько гранатов, а он, разрезав их, бросал зерна в землю – как залог будущего плодородия. Издревле в земледельческих оазисах Узбекистана на Наурыз устраивались большие народные гулянья, праздничные базары, конные скачки, собачьи и петушиные бои. Этот праздник сопровождается состязаниями народных певцов и сказителей, единоборствами всадников и борьбой богатырей. После празднования первого дня Навруза, как говорят сами узбеки, обычно начинаются полевые работы, которые также сопровождаются выполнением различных обрядов. Например, первую борозду проводит самый уважаемый и старейший член общины. Афганцы же в первый день Нового года поднимают праздничный разноцветный флаг. Считается: если флаг поднимается легко, то и год будет благополучным. Флаг не спускают в течение 9 дней. В Афганистане день весеннего равноденствия носит еще название Руз-е Дехкан – День крестьянина, или Руз-е Нехолыпони – День посадки саженцев. Перед выходом в поле земледельцы устраивают торжественные гулянья с песнями и плясками, игрой на народных инструментах. Рога и шею волов, запряженных для первой вспашки весенних полей, иногда смазывают ароматическим маслом. Башкиры, как утверждают специалисты, переняли празднование Наурыза у ираноязычных племен, которые прежде обитали в долине реки Урал. В конце марта в этих краях погода еще не совсем весенняя, а потому праздник чемто напоминает русскую Масленицу. Избранный всей общиной распорядитель торжеств с компанией молодых парней обходит по очереди все дворы. Они прославляют хозяев за домовитость и щедрость, после чего получают от них продукты для общей трапезы, вышитые изделия для награждения участников состязаний в беге, танцоров и мастеров горлового пения – узляу. Многие традиции с течением временем и переменой эпох забылись, но суть торжества весны и природы осталась неизменной. Сегодня этот восточный праздник стал одинаково дорог представителям всех 130 национальностей, проживающих в Казахстане. Так что можно смело сказать, что день весеннего равноденствия превратился во всенародный Новый год. И это по-настоящему культурное, духовное единение всех народов, которые поют, танцуют, веселятся и гуляют, отмечая новый период в круговороте жизни.