Наши лидеры с самого начала, с первого дня, когда преданный приходит в храм, начинают думать: что надо сделать, чтобы этот человек был счастлив в сознании Кришны в течение следующих 40 лет? В других храмах часто играет роль одно требование: что надо сделать сегодня? Сегодня нам нужны деньги и ты должен идти и зарабатывать, или нам нужен повар, или уборщик. То, что нужно сделать сегодня — нужно сделать, но беда в том, что если человек в течение 10 лет делает то, что «нужно сегодня», то он, в конце концов, понимает, что у него нет никакого будущего. Это совсем не то, что хотел Шрила Прабхупада. Важнее сиюминутных требований — необходимость занять преданного таким образом, чтобы он был счастлив до того самого дня, как он оставит свое тело и вернется обратно к Богу.

(Радханатха Свами “Служите вайшнавам”)

В "Нектаре наставлений" Рупа Госвами говорит, как можно найти ключ к любому человеку: принимать дары - давать дары; принимать прасад - угощать прасадом; открывать сердце, делиться сокровенными мыслями. Иногда преданные говорят: "Меня не любят, я не могу найти друга, не могу найти общение, мне не с кем поговорить". Но Кришна дает ключ - не будь иждивенцем, не жди, когда другие начнут это делать, сделай это сам, сделай это первым. Часто у преданных именно такое иждивенческое настроение, они ждут, когда кто-нибудь другой сделает первый шаг, когда ко мне будут относиться с любовью, когда меня угостят, когда мне подарят подарок, когда мне кто-то откроет свой ум. Нет. Важно самим научиться делать первые шаги. Проблема не в том, что преданные какие-то необщительные, а в том, что мы чего-то ждем от других, не желая сделать первый шаг.
(Из семинара Враджендра Кумара Прабху)

Кто держит веревку?



Несколько лет тому назад произошла одна интересная история.

Группа натуралистов и ботаников обследовала отдаленные районы Альп в поисках новых видов цветущих растений. Однажды при осмотре местности через бинокль, они обнаружили очень ценный (с научной точки зрения) необыкновенно красивый цветок. Однако он был скрыт в узком ущелье между отвесными скалами и, чтобы извлечь его, кто-то должен был рискнуть спуститься туда на веревке.

Одному юноше, находившемуся там, и с огромным любопытством наблюдавшему за всем, естествоиспытатели предложили за щедрое вознаграждение спуститься по скале и достать цветок.

Парень посмотрел вниз со скалы, и от ее крутизны его чуть не стошнило, а потом ушел, сказав:

«Подождите немного, я скоро вернусь». Он быстро возвратился, приведя с собой седовласого мужчину и, подойдя к ученым, сказал: «С вашего позволения этот человек подержит веревку, а я спущусь и достану ваш цветок. Это мой отец». Как велика, должно быть, была вера этого паренька! Сможем ли мы довериться Богу так, как он доверился своему отцу? Если бы кто-то другой изъявил желание подержать веревку, он и не подумал бы спускаться по отвесной скале. Господь крепко держит, того, кто Ему доверяет. «Если Бог Отец держит веревку, мне нечего бояться».





Любовь и страх.



Когда-то один воин со своей невестой после венчания отправились в свадебное путешествие. Они были на корабле, направляясь к острову, когда вдруг начался шторм. Невеста дрожала от страха. А воин спокойно сидел, словно ничего не происходит, и невеста спросила его: «Чего ты сидишь? Крайне опасная

ситуация! Надо что-то делать!»

Слушая ее жалобные причитания, воин неожиданно вынул свой меч и, держа его обеими руками, направил к горлу своей невесты. И тогда невеста рассмеялась. Воин спросил: «Чему ты смеешься? Один лишь шаг - твоя голова с плеч долой».

«Знаю, но ведь меч в твоих руках. Он, конечно, опасен, но ты-то, я знаю – нет, поэтому я не боюсь». Муж опустил меч и сказал: «Да, ты права. Так же и этот шторм находится в руках Господа. Если думать только о шторме, то будешь бояться. Но шторм – в руках Того, Кого я люблю и Кто любит меня. Поэтому мне совсем не страшно».



Из Христианской газеты

Ничтожен тот, кто говорит о чужих недостатках и о своих добродетелях.
Благородный человек никогда не говорит ни о том, ни о другом.
(Махабхарата)

Каким одним действием можно обрести влась над всем миром?
Не позволяя себе дурно говорить о других. (Чанакья Пандит)
--~--~---------~--~----~

Однажды осел упал в колодец и стал громко вопить, призывая на помощь. На его крики прибежал хозяин ослика и развел руками - ведь вытащить ослика из колодца было невозможно.
Тогда хозяин рассудил так: "Осел мой уже стар, и ему недолго осталось, а я все равно хотел купить нового молодого осла. Этот колодец уже совсем высох, и я уже давно хотел его засыпать и вырыть новый. Так почему бы сразу не убить двух зайцев - засыплю ка я старый колодец, да и ослика заодно закопаю".
Недолго думая, он пригласил своих соседей - все дружно взялись за лопаты и стали бросать землю в колодец. Осел сразу же понял, что к чему и начал громко вопить, но люди не обращали внимание на его вопли и молча продолжали бросать землю в колодец.
Однако, очень скоро ослик замолчал. Когда хозяин заглянули в колодец, он увидел следующую картину - каждый кусок земли, который падал на спину ослика, он стряхивал и приминал ногами. Через некоторое время, к всеобщему удивлению, ослик оказался наверху и выпрыгнул из колодца! Так вот+

... Возможно, в вашей жизни было много всяких неприятностей, и в будущем жизнь будет посылать вам все новые и новые. И всякий раз, когда на вас упадет очередной ком, помните, что вы можете стряхнуть его и именно благодаря этому кому, подняться немного выше. Таким образом, вы постепенно сможете выбраться из самого глубокого колодца.
Каждая проблема - это камень, который жизнь кидает в вас, но ступая по этим камням, вы можете перейти бурный поток.
Запомните пять простых правил:
1. Освободите свое сердце от ненависти простите всех, на кого вы были обижены
2. Освободите свое сердце от волнений большинство из них бесполезны.
3. Ведите простую жизнь и цените то, что имеете.
4. Отдавайте больше.
5. Ожидайте меньше.

"Шрила Прабхупада говорит своим уч-м: «Точно так же, как я пытаюсь исполнить приказ своего Духовного Учителя, я обращаюсь к Вам ко всем и так как Вы мои ученики, я приказываю Вам исполнить то же самое указание по моей воле. В этот благоприятный день я говорю Вам – до какой- то степени Вы поняли суть Движения сознания Кришны и поэтому Ваша обязанность продолжать это движение. Люди страдают в этом мире из-за недостатка такого сознания. Как мы каждый день обращаемся с молитвой к вайшнавам: вайшнав преданный Господа, всю свою жизнь посвящает благу других живых существ. Т.к. они любят Кришну, Бога, то они любят и все живые существа, т.к. все живые существа связаны с Кришной. И этому должны научиться Вы: быть членом Движения Сознания Кришны, значит стать вайшнавом и чувствовать боль всех живых существ.»

Практически это молитва означает «Пусть же мы все станем чистыми преданными»

Иначе говоря, этот стих является рецептом мира во всем мире и он начинается в сердце.

Все стремятся к миру, но при этом войны никак не прекращаются. Это только потому, что люди не знают, каким образом можно достичь мира в своем сердце. Никто не хочет начинать решение мировых проблем с этого места – очистить грязное сердце.

Одновременно мы должны очистить свое сердце и при этом желать благо другим.

Мы постоянно просим Кришну

«О мой Господь, займи меня служением Тебе. Пусть сердце мое очиститься, станет спокойным, чтобы я мог очистить себя и весь мир"

Молитвы вайшнавов обладают силой. Откуда исходит эта сила? Эта сила приходит от того, что они предались. Когда преданный начинает бескорыстно служить Господу, Господь безнадежно привязывается к нему. Когда преданный служит Ему, он чувствует себя обязанным этому преданому. Кришна говорит «Они поклоняются Мне. Я начинаю поклоняться им» Тот, кто служит Кришне бескорыстно, Кришна говорит: "Что я могу для тебя сделать?»

Представьте, Шрила Прабхупада, чистый преданный, служит Кришне. Кришна обращается к нему «Что я могу для тебя сделать» Но Шрила Прабхупада чистый пред. Что он хочет для себя? И он говорит Кришне: «Да, ты кое-что можешь для меня сделать. Дать этим людям сознание Кришны. Кришна отвечает ему: «Это люди, которые не способны ни на что. Они очень падшие. Они не квалифицированы». Шрила Прабхупада говорит: "Это я заметил. Но несмотря на это не мог бы ты все равно дать им сознание Кришны?" И Кришна говорит: «Т.к. ты меня попросил, мне ничего другого не остается, как исполнить твою просьбу.»

Это то, как это все происходит. Таким образом, желания вайшнавов становятся очень могущественными

Шрила Прабхупада дал наставление нам. Он говорит, что мы должны обрести сознание Кришны сами. И мы не должны делать это для самих себя. Мы должны делать это для всего мира! На самом деле, каждый из нас, любой преданный обладает этим могуществом, каждый может спасти целый мир. Мы должны служить Кришне так хорошо, что Кришна вынужден будет спросить: «Что ты хочешь?»

Духовный путь не ставит целью обретение сиддх и богатств, хотя к некоторым людям они и могут прийти как побочный результат практики.

Знаете ли вы, какова самая труднодостижимая и благословенная сиддха в этом материальном мире? Это - быть удовлетворенным при любых обстоятельствах, и всегда пребывать в ровном и спокойном настроении. Быть счастливым, несмотря ни на что! Кто это может? Думается, эту сиддху развить непросто - посложнее, чем научиться, к примеру, летать!

Однако когда мы осознаем Божественный Источник всех наслаждений, всех обстоятельств и всех существ, причину всех причин - Шри Кришну, осознаем Его всеблагую природу, то оставаться всегда удовлетворенным совсем нетрудно! Истинное счастье чуждается изысков, оно не обусловлено наличием или отсутствием каких-то материальных вещей или способностей. Единственная причина счастья - Господь. Настоящее счастье - это чистота и смирение. Это значит просто быть всегда удовлетворенным Кришной, общением с преданными, служением им и воспеванием Святого Имени.


Шрила Радханатха Свами. Рама - лила.

Непреданным приходится терпеть муки материального бытия из-
за своей склонности совершать грехи. Эта склонность, что гнез-
дится в их сердцах, рождается из невежества. Греховные поступки
бывают трех видов: патака, маха-патака и атипатака, а их по-
следствия делят на прарабдху и апрарабдху. Прарабдха - это пло-
ды грехов, которые причиняют нам страдания сейчас, а апрарабдху
нам придется пожинать в будущем. Пока семена грехов (биджа)
еще не дали всходов, последствия грехов именуют апрарабдхой.
Эти неощутимые семена бесчисленны, и невозможно проследить,
когда они были посажены. Когда же наши грехи приносят плоды,
мы рождаемся в семье, принадлежащей к низкому сословию, или
страдаем как-то иначе.

Вступив на путь преданного служения, можно искоренить все
грехи, на какой бы стадии - прарабдха, апрарабдха или биджа -
они ни находились. В Одиннадцатой песни =Шримад-Бхагаватам=
(14.19) Господь Кришна говорит Уддхаве:

йатхагних сусамриддхарчих
каротй эдхамси бхасмасат
татха мад-вишайа бхактир
уддхаваинамси критснашах

=Как огонь способен поглотить любое количество дров, так и пре-
данное служение Мне, о Уддхава, сжигает дотла любые грехи=.
Последствия греховные поступков могут пребывать
в четырех стадиях. Одни из них готовы проявиться в виде плодов,
другие пребывают в виде семян, третьи еще не видны, а четвертые
уже дают о себе знать. Все они немедленно сгорают в огне преданного служения. Более того, в сердце, где царит преданное служение, нет места новым греховным желаниям. Корень греха - в невежестве, в том, что мы забыли свое вечное призвание - служить
Богу. Когда же в нас полностью пробуждается сознание Кришны,
мы сознаем себя вечными слугами Верховного Господа.

Шрила Джива Госвами в своем комментарии к этому стиху указывает на разновидности бхакти: 1) сантата, непрерывное преданное служение с верой и любовью и 2) кадачитки, преданное
служение, которое пробуждается только время от времени. Не-
прерывное преданное служение (сантата) бывает двух видов:
1) асакти-матра-юкта - служение, основанное на всепоглощающей привязанности и любви к Господу, и 2) рага-майи - служение со спонтанной привязанностью к Господу. Непостоянное преданное служение (кадачитки), в свою очередь, бывает трех видов:
1) рагабхасамайи - служение с подобием привязанности к Господу, 2) рагабхаса-шунья-сварупа-бхута - служение без привязанности к Господу, но с удовлетворением от признания своего положения
(слуги Бога), и 3) абхаса-бхута, слабая видимость преданного служения. Даже видимость преданного служения избавляет от необходимости совершать праяшчитту, искупление грехов. И тем более
не это требуется тому, кто превзошел кадачитки и обрел спонтанную привязанность к Господу, а затем, поднявшись еще выше,
в полной мере развил в себе любовь и привязанность к Нему. Даже
на ступени абхаса-бхута бхакти все последствия греховного прошлого исчезают без следа. По мнению Шрилы Дживы Госвами, слово картснйена в этом стихе указывает на то, что если у преданно-
го и остались какие-то греховные желания, то даже абхаса-бхута
бхакти искоренит их. Понять это помогает приведенное здесь сравнение с солнцем (бхаскара). Преданное служение абхаса сравнивается с первыми лучами восходящего солнца, а бремя грехов -
с туманом. Туман не может застлать весь небосвод, и первые же
лучи солнца тотчас его рассеют. Подобно этому, достаточно всего
лишь соприкоснуться с преданным служением, и туман греховного
прошлого рассеется без следа.

Настоящие духовные отношения гуру и ученика основываются на вере ученика в гуру. Материальные возможности и активная пропаганда не имеют значения, не будут существовать вечно и привлекут лишь менее искренних. Подобно тому, как ребенок вручает себя своей матери, веря в то, что она его вскормит, ученик предается гуру с полной верой в то, что он получит духовную пищу.


Гуру может терпеть ошибки своих учеников, но не до такой степени, чтобы позволить им отправиться в ад.


Если гуру не привержен высшим идеалам, он может не обращать внимания на изъяны своих учеников, которые не должны оставаться незамеченными. Гуру, которому не достает воли исправлять учеников, может просто наблюдать за их деградацией или даже ей способствовать, в результате чего такие ученики становятся в некотором отношении даже хуже обычных материалистов. Такого гуру, даже если сам он строго всему следует, едва ли можно назвать гуру.


Быть садху еще не значит быть гуру. Естественно, достойный садху, демонстрирующий знание, аскетизм и строгость в духовной практике, является духовным наставником. Однако садху, формально принимающий на себя обязанности гуру и принимающий учеников, берет на себя ответственность за их жизнь. Гуру - это учитель и близкий наставник, поэтому, если садху не готов взять на себя ответственность за обучение и заботу о других, ему лучше не принимать учеников.


( Бхакти Викаша Свами о гуру и учениках )

Ответ Шрилы Ниранджаны Свами: Если искренний преданный испытывает трудности в преданном служении или не может помнить о Кришне, он никогда не будет винить никого кроме себя. Он будет молиться гуру и Кришне о помощи, которую благодаря своей искренности он очень быстро получит.

Тогда как отсутствие искренности будет заставлять человека обвинять в своих неудачах окружающих. Таким образом молитва и раскаяние заменятся поиском виноватых вокруг.

--

Индийская притча

Один царь имел обыкновение просить всех, кто появлялся в его царстве, указать ему путь к духовной реализации. Каждый называл свой способ, опираясь либо на традиционные тексты, либо на высказывания старших, и говорил, что именно этот путь и может привести к мокше (освобождению).

Близкому к царю слуге пришлось выслушать множество описаний правильного пути к освобождению, и он понял, что царь, хотя и беспрерывно слушает о различных методах достижения мокши, не пытается осуществить на практике ни один из них. Тогда у него возникла идея преподать царю урок.

В один прекрасный день, когда царь сидел в тронном зале и, как обычно, вёл разговор со многими людьми, слуга вбежал в зал с громким криком. Царь поднялся и спросил, отчего он кричит. Тот, изобразив на лице тревогу, ответил, что все дворцовые верблюды карабкаются на крышу террасы. Царь спросил, каким образом верблюды могут влезть на крышу. И слуга ответил, что если царь, утопая в роскоши, мечтает о том, чтобы одолеть путь, ведущий к освобождению, нет ничего удивительного, что верблюды карабкаются на террасу, а потом бросаются вниз.

Трудитесь ради отношений.




Когда Кришна был маленьким мальчиком в Гокуле, Нанда Махарадж возвращался домой с пастбища, Кришна брал тапочки Нанды Махараджа, как нарисовано на картинках, которые вы, возможно, видели, и нес их на Своей голове. Такой милый маленький мальчик служит Своему отцу. Просто представьте, как Нанда Махарадж видит, как маленький Кришна делает это. Он чувствует такое счастье. Затем Кришна ковыляет к большой тяжелой подушке, в те времена не было стульев, и, прилагая большие усилия, старается подтащить ее к Своему отцу. Она такая тяжелая, а Он такой маленький. Он толкает ее и падает, потом встает и пытается толкать снова. Он убежден, что Он должен сделать это. Кто - то из взрослых, присутствующих там, видит, что Кришна так сладостно пытается служить Своему отцу и так тяжело трудится, что чувства переполняют их, и они приходят Ему на помощь. Когда они пытаются взять подушку, Кришна шлепает их по рукам и говорит: “ Нет, нет, Я хочу сделать это Сам. Я хочу сделать это Сам. Дайте Мне сделать это”. Кришна поступает так. В каком-то смысле это выглядит, как милая сцена из детства, но, на самом деле, Кришна открывает Свое сердце: так как Его отношения с Нандой Махараджем так глубоки, и происходит такой замечательный любовный обмен, что Он готов даже сильно трудиться, только чтобы предложить небольшое служение Нанде Махараджу.
Другой классический пример – Рама и Сита. Ситу украл Равана, и Рама, конечно, Он Бог, и Он знает, что Он Бог и способен расправиться с Раваной по щелчку Своих пальцев и Равана будет мертв, но что сделал Рама? Рама борется и тяжело трудится. Он прошел через боль и в конце вернул Ситу. Не то, чтобы Рама был не способен сделать все быстро и просто. Это вполне в Его силах. Одна из причин, почему Рама проходил через эти страдания в течение целого года в том, что Он хотел показать этим, на что Он готов пойти ради Своего преданного. Не то, что Он должен был так поступать, но у Него были такие чувства к Своей преданной, Сите, что Он готов был сражаться за Нее и проходить через трудности. Есть очень красивые стихи в Рамаяне. Как только Ситу украли и Рама понял это, Рама пришел в гнев и отчаяние, в неистовстве стал кричать в пространство, что Он не знает, что случилось с Ситой, кто сделал это и что происходит. Он просто кричал: “Верни Ситу сейчас же; Я хочу, чтобы Сита сейчас же вернулась . Если ты не вернешь Ситу, Я немедленно разрушу всю вселенную. Я разрушу ее ради Ситы”. Он готов сделать это ради Своей преданной.

Бхакти Чайтанья Свами

Рамбхору деви даси

Недавно в Индии я спросила одного джентельмена, мусульманина, почему их женщины так ревностно скрывают себя за покровом одежды, которая часто полностью застилает их лицо? Он ответил: "Если у вас есть ценный бриллиант, который вы очень любите, и который очень вам дорог, как вы будете хранить его? Может быть, вы засунете его в старую картонную коробку и забросите ее в кладовку, где хранится разный хлам? Нет, вы будете защищать его, положив в надежное и безопасное место, где никто не заслуживающий доверия не смог бы увидеть и украсть эту драгоценность. Наши женщины очень важны для нас, они являются теми, кто делает семейную жизнь счастливой. Мы знаем, что если они будут выставлять себя напоказ на публике, они будут сбиты с истинного пути, и поэтому основание нашего общества будет разрушено."

Мой рот пересох; я стояла, потеряв дар речи. Мусульмане также как и Харе Кришна, очевидно постоянно слышат эти вопросы от "неверующих", и у этого джентельмена был припасен очень острый ответ. Его не только не испугал этот вопрос, скорее, наоборот, он был горд сделать такую презентацию от имени женщин его общества.

Я наблюдаю то, что женщины ИСККОН более часто заменяют сари другими типами "более практичной" одежды. Многие носят костюмы Пенджаби, длинные юбки (или даже короткие), платья, му-му (moo-moo), jogging suits или шорты, чтобы пройтись ненадолго из дому или сходить за покупками. Часто происходит так, что сари надевают единственный раз для того, чтобы прийти на воскресный пир в храм. И даже еще более часто мы видим, что сари заменяются западными одеждами под лозунгом "продавать больше книг" и "собирать больше лакшми".

Как мать и как опытный проповедник я могу оценить многие моменты относительно ношения западной одежды, особенно в западных странах. В некоторых случаях, надев сари, мы можем себя чувствовать неловко, слишком замкнуто или отстраненно от других. Однако, как показывают мои знакомства с мусульманами, у нас было бы больше вдохновения носить одежды преданных, если бы у нас было правильное понимание их преимущества. Шрила Прабхупада хотел, чтобы женщины в нашем движении одевались целомудренно. Хотя в самом начале, проживая в храме, большинство женщин носило длинные юбки и блузы, его наставление состояло в том, что грудь должна покрываться дважды. Поэтому, некоторые женщины поверх блузы с длинными рукавами надевали безрукавную кофту и, возможно, еще шарф на голову. Шрила Прабхупада, не удовлетворившись таким нарядом, научил своих духовных дочерей, как одевать сари. Он также описал, в каком порядке следует его заворачивать.

Однажды, проповедуя в Гуджарате, Шрила Прабхупада увидел двух своих учениц, Малати и Каушалью, одетых в сари, обернутых как у Гуджаратцев. Он пришел в ярость. "Где вы научились этому? Я не учил вас этому?". Желая, чтобы его последователи представляли высший класс общественного устройства и подавали пример для подражания всему остальному миру, он учил своих женщин последователей носить сари, оборачивая их так, как носят брахманы во время храмового служения.

Шрила Прабхупада упоминал в Чайтанья-Чаритамрите, что преданные могут носить одежду материалистов для проповеди сознания Кришны, особенно для распространения книг. Однако, сам Шрила Прабхупада хотя и проповедовал, никогда не менял ссвою одежду преданного для того, чтобы достичь какой-то предполагаемой выгоды.

Шрила Прабхупада приводил пример, показанный из фильма

Чарли Чаплина, в котором молодой искатель приключений ("bucking bronco") и его подруга приехали на официальный бал, происходивший в танцевальном зале. Когда молодой человек поднимался, собираясь танцевать, длинные полы его смокинга зацепились за стул и распороли его фрак до половины спины.

Оставаясь невозмутимым, он жестом показал своей спутнице подождать, и зайдя в мужскую комнату, он снял смокинг и разорвал его полностью, вплоть до шеи, образовав две длинные узкие ленты. Выйдя, он, не растерявшись, увлек свою партнершу по танцу в бурном вальсе, описывая круги по всему танцевальному залу. Взоры всех собравшихся устремились к ним, так что скоро они стали центром внимания. Ошарашенные, все с благоговением восхищенно наблюдали за танцором, с энтузиазмом кружившимся по залу. Один за другим остальные мужчины из бальной комнаты удалялись в комнату для мужчин. Через несколько секунд они появлялись оттуда в своих фраках, разодранных до воротника. Шрила Прабхупада объяснял, что преданные должны быть воодушевлены и убеждены подобно этому танцору и тогда люди последуют их примеру.

Несколько лет назад я обсуждала этот вопрос с арабскими женщинами, мусульманками, в Кении. Я спросила их: " Почему вы полностью закрываете себя этой тесной и душной чадрой?" Они ответили: "Похотливые взгляды загрязняют нас и от этого мы становимся больными. Вожделение - это отрава, которая нападает подобно ядовитому газу, влияет на наши умы и оскверняет нас." Преданные ИСККОН знают, что даже во время предложения пищи Верховному Господу, если перед тем, как поднести пищу на алтарь, блюда не были закрыты, предложение могло быть испорчено похотливым взглядом животного, ребенка или неквалифицированного человека. Если охваченный похотью человек с жадностью посмотрит на пищу, то она станет отравленной и вкусив ее мы рискуем заболеть. Также, как и поднос с едой, женщина может стать объектом чувств и ей следует покрывать свое тело так, чтобы не стать объектом вожделения. Таким образом, она останется чистой для служения Господу.

Тем, что женщина целомудренно покрывает свое тело сари, она заявляет о том, что она является служанкой Кришны и не заинтересована завлекать мужчин своей материальной формой. В этом случае, ее больше нельзя считать "замаскированным дьяволом", той, кто ловит слабых; теперь она является доброжелателем, "матерью", кто заботится о других.

Она особенно становится той, кто заботится о духовной жизни мужчин. Она желает, чтобы они достигли высочайшей цели жизни и вернулись назад домой, назад к Богу; она желает, чтобы они не оставались обусловленными материальной иллюзией, очарованные прелестями ее смертного тела.

Сари - это не только целомудренное покрытие женского тела, защищающее женщину от нежелательных похотливых взглядов, но, это также и "духовная униформа". Также как полицейских можно узнать по их униформе, так и вайшнавские одежды выдают в ней личность, которая может дать духовные наставления и прибежище. Поэтому люди будут способны воспринимать преданных, как членов духовной организации.

Я обнаруживаю то, что использование сари улучшает мою проповедь. Практически каждый день мне приходится объяснять, почему я так одета. Сари помогает мне подавать правильный духовный пример и побуждает меня заботиться о том, как мои поступки влияют на людей, у которых есть вера в то, что преданные ИСККОН являются садху.

Одна простая причина того, что я ношу сари состоит в том, что я знаю, что это доставляет удовольствие Шриле Прабхупаде. Он любил говорить: "Дхоти делает преданных!", и это указывает на то, что ношение вайшнавских одежд духовно преображает. Зная о том, что Шрила Прабхупада наш вечный доброжелатель и защитник, чтобы удовлетворить его, я переношу все кажущиеся неудобства, связанные с ношением сари.

Бхакти Вигйана Госвами: Мы есть частица сознания. Наша сварупа есть четана-сварупа, оно исполнено сознания. Чит-ананда-рупа. У нас есть сознание изначальное. И, собственно, ответственность это сознание, если мы доведем до сухого остатка это понятие, когда я осознаю факт своего существования. Осознание это способность осознавать то, что находится вне меня и осознавать факт своего собственного существования. Ответственность это способность осознавать самого себя. Потому что, прежде всего, ответственность это ответственность за самого себя. Если я начинаю осознавать, что я существую и я существую вечно, то отсюда появляется чувство ответственности. Я могу попытаться поподробней объяснить, как одно связано с другим. Обычно безответственные люди, люди, которые не хотят принимать ответственность, это люди, которые, в конце концов, не приняли ответственность за свое собственное существование, за свое собственное «я», которые находятся в невладах с самим собой, которые обижены на весь этот мир или очень слабые люди. И они, собственно, пытаются так или иначе убежать куда-то, скрыться от факта своего собственного существования. Отвечать перед самим собой, значит честно признаваться: «Я – есть» и из этого вытекают определенные проблемы и я должен эти проблемы решать, у меня появляется в связи с этим –дхарма. Другой синоним слова «ответственность» на санскрите был бы «дхармой». Потому что, что такое дхарма? Дхарма это обязанность и дхарма это природа. Когда я осознаю, что я существую, что я есть, что у меня есть природа, вместе с этим я признаю факт наличия у меня обязанностей. И, если я признаю факт наличия у меня обязанностей, я исполняю это. Тогда как безответственность это, в сущности, отрицание самого себя, отрицание своего собственного существования: «Нет меня, и все. Нет меня. Спрятался я, убежал от ответственности». Но, если я признаю, что я есть, это значит, что я признаю, что у меня есть обязанности, что я должен что-то делать. Я должен существовать так или иначе. Иначе говоря, безответственность или отсутствие желания принять ответственность, это попытка самоубийство совершить духовное, это попытка уничтожить себя, раствориться. Тогда как полная ответственность это полное осознание того факта, что я есть и, что я неуничтожим, и, что я при всех обстоятельствах буду существовать. Единственный способ все мои проблемы решить это этот факт признать и исходить из этого, а не пытаться убежать. На самом деле крайней формой проявления безответственности является маявада. Маявада это безответственность в высшей степени. И наоборот, философия вайшнавов, признающая факт вечного существования души это философия, которая изначально признает факт нашей высшей ответственности.

Нам не удастся покинуть материальный мир до тех пор, пока не добьемся милости Господа. Без Его милости нам не осознать своего изначального духовного состояния.

Ядава дас спросил: «Какие же действия могут даровать нам милость Господа?»
Ананта дас ответил: «Общение с преданными и предание себя Господу.
Общение с преданными описывается в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.30) так:

«Поэтому, о безгрешные, я прошу вас милостиво ответить мне, что есть высшее благо. В конце концов, в этом мире рождений и смертей общение с преданными, пусть даже продолжительностью в полминуты, способно даровать бесценное сокровище любому».


Ньяяратна задал долго лелеемый вопрос: «О мудрейший из вайшнавов, почему так много людей, принадлежащих к низшим слоям общества, обращаются к вайшнавской религии, а великие брахманы, рожденные в высокородных семьях, отказываются принимать вайшнавскую религию?»

Вайшнава дас ответил: «Это верное наблюдение. Представители низших классов с рождения очень смиренны, поэтому вайшнавы нередко даруют им свою милость. Невозможно стать вайшнавом, не получив милости вайшнавов. Люди, опьяненные гордостью, не могут стать смиренными. Им трудно удостоиться милости вайшнавов».


Плоды преданного служения созревают благодаря общению с преданными. Общества же преданных можно удостоиться благодаря прошлым благочестивым поступкам.
(«Нарада-пурана»)



О царь, человек с незначительным запасом благочестивых поступков не может обрести веру в Господа Говинду, веру в Его Святое Имя, веру в остатки предложенной Господу пищи или веру в Его преданных. («Махабхарата»)



Истинное понимание исполненного духовной силы послания Бога доступно лишь тем, кто неизменно пребывает в обществе преданных. Если человек принимает это послание от преданных, перед ним сразу же открывается путь трансцендентного опыта, и постепенно он обретает твердую веру, которая постепенно перерастает в любовь к Господу.



«Шри Хари, Верховная Личность Бога, устраняющий все препятствия с пути Своих преданных, не покидает их сердец даже тогда, когда они невнимательно воспевают Его святые имена или забывают о Нем. Так происходит потому, что узы любви всегда хранят Господа в сердцах преданных. Поэтому вайшнавов следует почитать».



С верой поклоняться Божеству Господа – значит заниматься преданным служением. Однако если человек не поклоняется преданным Господа так же, как самому Господу, его поклонение не является чистым преданным служением.



Благодаря общению с преданными человек обретает веру в форму Божества Господа. Но необходимо поклоняться как Верховному Господу, так и его преданным. Пока у человека нет веры ни в Господа, ни в Его преданных, он не обретет истинной веры и не будет заниматься чистым преданным служением.





--
Для того, чтобы отпра

- Красота кукушки в ее звуках, женщины в ее преданности мужу,
уродливого человека в знании и аскета в прощении.
- Бедность преодолевается мужеством, изношенные одежды содержанием их
в чистоте, испорченную пищу разогревая ее и уродливость хорошим
поведением.
- Небеса подчиняются тому, кто понял духовную жизнь (сознание
Кришны), жизнь подчиняется храброму человеку, женщина подчиняется
тому, кто подчинил себе свои чувства и вселенная подчиняется тому, кто
не имеет привязанностей к этому миру.
- Тот кто желает чувственного наслаждения должен оставить все мысли
приобрести знание, и тот кто ищет знание должен оставить надежды на
чувственное наслаждение. Как может тот, кто обладает знанием
наслаждаться мирским наслаждением, и как может ищущий наслаждения
получить знание?
- Хороша пища только та, что состоит из остатков пищи брахманов.
Любовь, проявляемая к другим, настоящая любовь, не та, что заботится о
собственном благе. Воздержание от греха- истинная свобода.
Благотворительность без тщеславия - настоящая благотворительность.

Несколько лет назад (точно не помню, память тоже уже не та)

наш королевский адвокат в Англии расточал хвалу тебе без

конца. Чтобы лучше представлять нас во время рассмотрения

дела <Бхактиведанта Мэнор>, он скорочтением пробежал все

наши книги. Больше всего ему понравилась <Прабхупада -

лиламрита>. Его очень тронуло то, что в 69 ты рискнул оставить

Индию и начать свою 12-летнюю ягью путешествий по всему

миру, чтобы распространить сознание Кришны.

Я вижу перед собой эту приземистую сутулую фигуру

королевского адвоката с его белыми волосами и морщинистым

лицом. Обращаясь к группе преданных на безукоризненном

английском, он как-то подался вперед и произнес:

- Вы знаете, какое чудо совершил ваш лидер?

Я кивнул. Ясно, что мы знаем. Но он сам ответил на свой вопрос:

- Нет, вы не знаете!

Я удивился. Что он имеет в виду? Как это - мы не знаем твоих

чудесных достижений?

- Я даже не говорю, как он начал это движение, открывал храмы,

писал книги.

Все это, несомненно, чудеса. Но: - и тут он поднял руку, чтобы

подчеркнуть важность того, что нам предстоит услышать. - Но

делать это все в его возрасте! Начать в 70 лет! Вот настоящее

чудо.

Адвокат посмотрел на каждого из нас и покачал головой:

- Вы не можете понять, что это значит - выйти с такой миссией в

70!

- Подождите-ка!: - я было попытался протестовать. Я хотел

объяснить, что мы, как его ученики, конечно же, понимаем

нашего духовного учителя. Но адвокат предугадал это и в лучших

традициях судебного красноречия спросил:

- А знаете, почему вы не можете этого понять?

Мы вежливо промолчали.

- Да потому, что вы не знаете, что такое старость!



Это было неожиданно. В конце концов, я читал <Гиту> и

<Бхагаватам> и, разумеется, понимал неизбежную старость.

Наверное, этому адвокату надо преподать несколько уроков

философии. Он, видимо, не знает, что осознание посредством

слушания умный человек ценит выше личного опыта.



Адвокат настаивал :

- Вы не знаете, что значит быть стариком. А поскольку я это

знаю, постольку, хоть и не отношусь к его последователям,

признаю, что он совершил чудо. Он не был обычным человеком.



Со времени этой беседы прошло много лет, много стонов,

много таблеток и несколько курсов натуропатии. Теперь я стою

лицом к лицу с самой унизительной и обременительной

проблемой в моем служении - неизбежными последствиями

возраста. Я и сейчас не понимаю, что значит 70 лет, но я уже

знаю, что такое 54.



(Цитата из подношения Шрилы Шиварама Свами на Вьяса

Пуджу Шрилы Прабхупады 2003 года)

Найти себя: кто мы и что мы должны делать.

Гирирадж Свами

Все мы хотим знать, кто мы на самом деле, какова наша роль в плане
Господа, какой вклад мы должны сделать для Господа. И по милости Бога
мы можем почувствовать свое призвание, чем следует заняться в служении
Ему. Но даже в таком случае мы можем избегать своих обязанностей,
уклоняться от ответственности. Нас могут пугать возможные трудности, и
потому мы можем отступить в более уютное и безопасное, по нашим
соображениям, место.

У нас всегда есть выбор: принять Бога и миссию, которую Он возложил на
нас, или же отвернуться от Него, тем самым, убегая от настоящего себя.

С возрастом нас начинают интересовать плоды наших усилий, и вопрос,
стоит ли вообще делать эти усилия. Даже преданных, которые верно
трудятся в служении Господу, может интересовать результат их действий,
выполненных проектов.

Недавно я наткнулся на слова Оскара Ромеро, римо-католического
архиепископа Сан-Сальвадора, которые он произнес незадолго до смерти:

<<Время от времени полезно отступить и хорошо всмотреться. Царство не
только вне наших усилий, оно даже вне нашего поля зрения. За свою
жизнь мы выполняем лишь малую долю великого замысла - Божьих дел. Все,
что мы делаем, - несовершенно, и это еще раз доказывает, что царство
вне нашей досягаемости. Никакое изречение не скажет о всем, что может
быть сказано. Никакая молитва не выразит нашу веру вполне. Никакая
исповедь не принесет совершенства. Никакая проповедь пастыря не
принесет единства. Никакие цели и стремления не включат в себя всё.
Вот какие мы. Мы садим зерна, которые когда-то прорастут. Мы поливаем
посаженные зерна, ведь знаем, что они исполнят долг. Мы кладем начала,
которые следует развивать далее. Мы закладываем фундаменты, которые
дают результаты, непостижимые для нас. Мы не можем сделать все, и
осознание этого дает некую свободу. И дает нам силы делать хоть
что-то, и делать это хорошо. Может быть, эти дела несовершенны, но это
начало, шаг на длинном пути, возможность милости Бога проявиться и
сделать все остальное. Быть может, мы никогда не увидим конечного
результата, но в этом и есть разница между прорабом и строителем. Мы -
строители, а не прорабы; пастыри, а не мессии. Мы пророки не нашего
будущего>>.

Эти слова вызвали у меня некоторые вопросы, но все же они задели мое
сердце и вдохновили предаться - или заново предаться - тому, что я
считаю своим служением духовному учителю, Шриле Прабхупаде и его
миссии; то есть, предаться работе над истинным сознанием Кришны и
стараниям делиться им с другими.

И после целого дня молитв и медитаций я просто хотел поделиться с вами
этими мыслями.

Написал вчера об анонимности Ведической культуры и об опасности эго на духовном пути. Но можно ли действовать полностью анонимно? Можно ли полностью растворить свое эго? Можно, но тогда и дел никаких не будет – как при коммунизме.

Коммунизм – это, по сути, майявада (утопическое желание освобождения), перенесенная в социальную сферу, акапитализм – это карма-канда (протестантизм с его обожествлением деятельности) в сфере социального устройства. Обе крайности лишают человека истинного смысла жизни – любви к Богу. Капитализм подчеркивает и гипертрофирует эго, а коммунизм (как и положено любой майяваде) пытается эго полностью уничтожить. Но ни с гипертрофированным эго, ни вовсе без эго невозможно любить. Ни зацикленный на себе эгоист, ни ипохондрик не способны на любовь.

Эго необходимо, потому что в любом деле человеку нужно дать это чувство индивидуальности – аханкару. Иначе говоря, человека нужно как-то назвать. Если его никак не назвать, то он ничего не сможет сделать. Представьте себе: вас принимают на работу, зачисляют в какую-то фирму, и при этом не говорят, кто вы и что вы должны делать. «Просто работайте». - «Кем?» - «Сами разберетесь. Делайте что-нибудь. Дела много. Какие проблемы?» – «Что я все-таки должен делать?» – «Если будете задавать лишнее вопросы, мы вас уволим. Делайте что-то, работайте».

Традиционное общество всегда жестко структурировано – там все очень хорошо знают свое место и, следовательно, знают, что им нужно делать. Это помогает человеку легче найти свое место и обрести смысл своего существования, действовать осмысленно, дает ему энергию. Но в традиционном обществе человек всегда ощущает себя частью целого – он не может стать кем угодно, он может быть только собой – частичкой, а не самопроизвольным целым.

В капиталистическом обществе так много энергии, почерпнутой из раздутого эго – все пытаются прыгнуть выше головы. Один остроумный американец сказал: «В детстве я слышал, что кто угодно может стать президентом Соединенных Штатов. Когда я вырос, я убедился в этом: президентом Соединенных Штатов действительно может стать кто угодно». В коммунистическом обществе, наоборот, все покрыто безнадежной пеленой апатии.

В слабо структурированном современном обществе люди сбиты с толку, и либо бездействуют, либо пытаются занять не свое место – их гипертрофированное эго никак не связано с реальностью. Такие люди – самые опасные, потому что они сбиты с толку сами и будут вводить в заблуждение всех остальных. Видура в Махабхарате предостерегает от общения с ними: «Нужно избегать учителя, который не учит; священнослужителя, который не произносит мантр; царя, который не защищает своих подданных; жену, которая ругает мужа; пастуха, стремящегося жить в городе, и цирюльника, любящего жить в лесу. Общаться с ними – все равно что пересекать океан в дырявой лодке». Видура-нити, Удьйога-парва, 33

Когда человек попадает в слабо структурированное общество, похожее на коммунистическое, преданных, он зачастую сталкивается с той же самой проблемой – он просто не знает, что ему делать, чем ему занять себя, каково его место в этом обществе. Поэтому в маленьких группах, где наше место и роль, то есть наше эго, естественным образом определяются средой, человек чувствует себя лучше. Смысл общины в том, чтобы создать среду, в которой человек не растворялся бы, и в то же время, которая не стимулировала бы чрезмерно его ложное эго и индивидуализм – то есть среду, в которой он смог легко ощутить себя уникальной частью целого.

Попытка полностью уничтожить эго – причина, разрушившая коммунизм. В коммунизме человека пытались лишить эго, уровнять его, свести его роль к минимуму. У всех одинаковые квартиры, у всех одинаковая пища, у всех одинаковая зарплата – саманья. Эго уравнивается. Люди не должны слишком отличаться друг от друга. Поэтому никто не работает. Чтобы люди работали – единственный стимул, который оставили в коммунизме – это титулы, герой социалистического труда, персональный пенсионер. Пока человек не отождествляет себя очень сильно с чем-то, он не будет действовать. Действие следует за аханкарой. Поэтому в больших организациях мало кто отождествляет себя с этой организацией, и деятельность ее либо должна очень сильно регулироваться сверху, либо она будет неэффективной. Как говорил Шрила Прабхупада: «Proprietorship turns sand into gold.»

Иначе говоря, эго должно быть. Но это должно быть не болезненно-раздутое эго и не болезненно-слабое эго. Здоровое эго, позволяющее творить чудеса – это эго частицы, гордящейся не собой, но целым.

Такая правильная аханкара развивается у ребенка в отношениях со старшими, прежде всего, с отцом. Ребенок не должен быть поставлен в слишком жесткие рамки, но и не должен ощущать себя полностью независимым – в обоих случаях не будет ничего хорошего. Точно так же, наше духовное эго развивается в отношениях с духовным учителем, по мере того, как мы принимаем ответственность и находим себя в этой миссии – я не сам по себе, я действую ради того, кто любит меня. В этом случае эго существует, но оно умеряется моей зависимостью от гуру и Кришны. Я могу действовать, но действую не сам по себе, не на свой страх и риск – я делаю только то, что хотят от меня гуру и Кришна. Одна из самых замечательных книг по астрологии называется «Прашна-марга». Имя ее автора неизвестно. Единственное, что известно о нем – он сам пишет об этом в самом начале книги – это имя его гуру и то, что он был вайшнавом, то есть поклонялся Господу Вишну. Ему этого достаточно, чтобы жить, действовать и быть счастливым – я слуга своего учителя и Верховного Господа.

Из дневника Бхактивигьяны махараджа

Бхакти Тиртха Свами: "Баланс мужской и женской энергии"

Мы хотим напомнить тем, кто собирается сменить статус, о важной
перемене в их жизни. Мы хотим направить их, благословить и помочь. А
так же напомнить тем, кто берёт на себя определённые обязательства, о
серьёзности этих обязательств. Это необычайно важно, поскольку мы
видим, что большая часть браков в большинстве стран мира заканчивается
разводом. Иногда люди живут вместе, но они просто терпят друг друга.

Мы особенно подчеркиваем важность правильных, честных, искренних,
глубоких отношений, основанных на любви. Мы признаём, что семья - это
микрокосмос города, нации, племени, планеты. Когда семья разрушается,
мы понимаем, что цивилизация в опасности. Если же семья крепкая, то
цивилизация продуктивна. Есть необходимость вдохнуть энергию в семью,
чтобы люди смогли обрести баланс. Некоторые писания говорят об
апокалипсисе или тяжелых временах для человечества, о том, что людям
редко удаётся достичь баланса, особенно в это время, в Кали-югу.

У всех нас есть мужские и женские гены и черты. Существует
необходимость и в том, и в другом. Мы часто делаем акцент на
различиях. Однако, когда присутствуют различные факторы и они
сотрудничают друг с другом, дополняют друг друга, тогда в них заложена
огромная сила. Теперь мы редко можем встретить у человека такой
баланс: баланс в питании, производительности, творчестве. То есть,
чтобы эти вещи шли параллельно. Из-за такого положения, сейчас еще
больше необходимо, что бы противоположности мужского и женского начала
соединялись вместе, создавались браки, чтобы могло быть разнообразие,
которое создаёт более полное единство. Мы предназначены быть целыми.
Однако, мы не вполне целостны, если у нас доминирует либо мужская,
либо женская часть. Часто у человека доминируют качества одной
стороны, неважно мужчина это или женщина. Для мужчины и женщины
существует необходимость иметь хороший баланс мужской и женской
энергии. Это встречается довольно редко в наши дни. Чтобы помочь друг
другу создать здоровый баланс, необходимо, чтобы мужчина и женщина
были вместе. Когда существует прочное единство и баланс, различия не
нарушают их.

Брак не означает, что кто-то должен отказаться от своей природы.
Человеку следует настроить свою личность так, чтобы понять свою
индивидуальность и в тоже время поддерживать и помогать другому.

Часто в семье происходят соревнования. Одна из сторон просто проявляет
свой характер. Таким образом, не достигается согласие и единство в
отношениях. Это превращается во враждебные чувства. То, что
предполагалось стать союзом, стало враждой. Люди сходятся с хорошими
намерениями, но поскольку у них присутствует агрессивное,
воинственное, эгоцентричное, умонастроение, спустя какое то время, они
не могут больше притворяться и расстаются. Они расстаются потому, что
их уже ничто не объединяет. Были надежды быть вместе. Но отношения
таких людей основывались на поверхностных вещах.

Быть вместе не означает, что одна из сторон должна отказаться от своей
индивидуальности, чтобы научиться контактировать с другой. Это
означает, что люди понимают, что они составляют вместе одно целое, что
они должны дополнять друг друга и радоваться своему различию,
использовать его, чтобы стать более полноценными как личности и как
семья.

Итак, мы хотим подчеркнуть разнообразие, прославить это разнообразие с
чувством близости и любви. Когда в основе отношений лежит любовь,
тогда мы думаем так : "О дорогой, ты думаешь так... О любимый, ты
думаешь по-другому. Давай поразмышляем, как мы сможем вести себя,
исходя из наших разных взглядов. А если эти взгляды совпадают, давай
посмотрим, как мы можем ещё больше дополнить друг друга, имея одно
мнение, служа Богу или воспитывая детей, сознающими Его".

Прабхупада однажды привёл пример, соединяя две культуры. Первое, что
нужно иметь - это сердце бенгальской женщины, или сердце очень мягкого
человека, и второе - силу воина, как англичане.( В то время англичане
обладали большой силой.) Подчеркивается, что должно присутствовать как
сострадание, так и сила. Должно быть смирение и в тоже время
сосредоточенность, глубина, опять же, основанная на силе.
Материалистам эти вещи кажутся противоречивыми, но в преданном они
идеально совмещены. Искренний преданный обладает состраданием как у
матери. В тоже время у него есть сила защищать и созидательно
действовать, как отец, который обеспечивает, заботиться, и старается
использовать всё самое лучшее, чтобы помогать, направлять и служить
своей семье. Важна интеграция, чтобы нас меньше беспокоили нападки
ума, нападки чувств, чтобы мы могли больше раскрыть качества души.
Душа - это наша истинная природа. Однако она бывает обеспокоена,
потому что попадает под власть вожделения, а не любви.

Вы должны не только любить друг друга, вы должны быть друзьями. Иногда
люди не любят друг друга, а объединяются только из вожделения или,
ожидая, что-то заполучить друг от друга, от отношений, потому что
хотят удовлетворять чувства, вместо того, чтобы думать о благе самой
личности. Есть необходимость преодолеть вожделение и развить глубокую
необусловленную любовь. Так же значимо быть друзьями. Во многих
отношениях отсутствуют обе эти вещи или есть только одна. Когда люди
женятся, они могут развить определённый уровень любви, но, если нет
дружбы, они не смогут иметь глубокую любовь. Если вы не доверяете друг
другу, не можете открыто общаться, если вам сложно сказать то, что вы
на самом деле чувствуете, тогда это означает притворство. И опять же,
долго это делать не возможно, поскольку от притворства человек
начинает чувствовать пустоту. Спустя какое-то время партнер найдёт
способ, как заполнить эту пустоту. Это означает, что он найдёт кого-то
другого или примется за интоксикации, чтобы заглушить боль от пустоты.
Но, если есть дружба наряду с любовью, тогда будет всё меньше пустоты
и причин уйти куда-то в поисках отношений, поскольку вы сможете
говорить то, что думаете.

Вы сможете делиться желаниями, ощущениями или просто поддерживать друг
друга, поскольку вы цените цели другого, ведь они в большей степени
схожи. Таким образом, такие отношения становятся очень динамичными.
Если нет дружбы, это значит, что вы не можете поделиться некоторыми
особенно важными вещами с тем, кто не является близким другом. Когда у
вас есть друзья, вы готовы с ними делиться и рассказывать о
сокровенном. Благодаря этому вы узнаете потребности друг друга. Если
нет хорошего общения, сложно понять потребности супруга. Если вы не
знаете потребности супруга, как же вы сможете помочь и поддержать его?
Если мы боимся рассказать о своих потребностях, человеку, который не
является нашим другом или в отношениях недостаточно любви, тогда это
меркантильные и корыстные отношения, а вы обсуждаете только
поверхностные вещи, взаимодействуя на базе временных, приходящих,
относительных взглядов. Это очень-очень важно. Для мирской, что уж
говорить о духовной жизни, важно, чтобы были искренние отношения,
идущие из сердца. Шрила Прабхупада хотел, что бы Гита-нагари было
больницей или общиной сердца, подчеркивая, что существует много
организаций, но не хватает организаций сердца. Мы пытаемся развивать
эти проекты таким образом, чтобы подчеркивать простоту и, чтобы
получить связь с сердцем. Когда у людей будут отношения взаимопомощи,
тогда физически, психологически и духовно они будут чувствовать себя
лучше. Они будут более эффективными, чем бы не занимались.

Когда люди делятся любовью и близостью, это наделяет человека силой и
помогает развивать творческие способности, создаёт чувство долголетия
и добросовестности, даёт глубокое понимание. Когда у нас будут
здоровые, крепкие отношения, тогда, давая жизнь детям, они почувствуют
больше заботы и защиты и намного меньше детей родится с потенциальными
недостатками или детей с менталитетом насилия и депрессии. В Европе и
Америке есть определённая группа детей, которая каждый день принимает
наркотики. Есть некоторые школы, где около 20% детей на перемене
употребляет наркотические вещества. Многие это делают из-за того, что
их недостаточно любили, заботились и защищали. Они попадают в этот мир
вожделения и развиваются в атмосфере вожделения, жадности и
ненасытного желания. Они покупаются на это, потому что их ум и тело
так подвержены этому влиянию.

В нашем обществе есть много маленьких детей. Если вы потратите время и
понаблюдаете за ними, вы увидите, что они особенные. Многие из них
опережают своих сверстников в развитии. Если мы постоянно сможем
поддерживать их, давая этикет и мораль, тогда дети почувствуют защиту
от общества. Такой ребёнок получит больше возможности усваивать и
развиваться. У него появится больший шанс быть хорошим.

Если посмотреть на наш процесс преданного служения или развития
Сознания Кришны, то он основан на 2 основных вещах: на знании и
преданности. У нас есть необъятное знание, которое мы пытаемся понять
и оценить. Знание о том, что значит стать настоящим садху, что значит
быть настоящим гуру, ачарьей. У нас есть знание, что мы не просто
тела, что жизнь продолжается и что у всех нас есть отношения с Богом.
У каждого есть личные отношения с Ним. Господь присутствует как
Параматма внутри каждого и наблюдает за тем, что происходит. Мы читаем
книги, живём по книгам, но цель знания суметь полностью посвятить себя
Богу. На самом деле цель знания - это полное жертвоприношение ради
преданности, знание - это в основном свойство ума, разума, а
преданность - в конечном счете, это качество или деятельность сердца.
Сердце очень важно как физический орган. С духовной точки зрения оно
также является ядром. Это область, в котором присутствует душа в нашей
форме, в нашем теле. Когда мы пытаемся больше сосредоточиться на
общении, преданности и любви, тогда мы обращаемся к сердцу. Часто мы
очень заняты организационными делами. Все это идет от ума. Организация
все больше и больше теряет свою суть. Исторически, к сожалению, это
происходит.

Если посмотреть на религию в целом, она все больше сводиться к
ритуалам, все больше к процедурам, все больше связана с деньгами,
властью и часто все меньше и меньше с любовью и преданностью. Во
многом это зависит от того, какое внимание уделяется семье. Если семье
уделяется должное внимание, поддержка и благословения, тогда союз,
связанный единством в разнообразии, начинает производить потомство и
требовать от окружения расширения условий для семьи. Хорошая
организация тоже становиться как расширенная семья, в которой люди
заботятся друг о друге, так, как будто они родные сестры и братья,
кузины, племянники и племянницы и т.д. В этом состоит значение
общества - объединять людей не просто случайно, на основании каких-то
материальных условий и физических потребностей, а на основе истинной
заботы друг о друге, поддержке и хорошем примере, служа друг другу,
показывая собственный хороший пример.

Я бы хотел зачитать цитаты, которые я выписал из Риг-веды,
подчеркивающие некоторые аспекты важности брака, важности семьи и в
особенности важности связи на уровне сердца. Это, так называемые,
мантры брахманов. Они звучат так :
"Пусть моё сердце будет твоим и пусть твоё сердце будет моим."
Указывая, что пусть моя душа, моё сознание будут связанны с твоими, а
твои с моими. "Пусть наше сознание будет единым в нашем служении Богу
и человечеству".

Мы смиренно просим, чтобы это стало предметом размышления для вашего
сознании, чтобы вы делились своими сердцами. То, что важно для вас
становиться важно и для другого. Важно сотрудничать в духе синергии.
Правильный брак основан на синергии и симбиозе.

Синергия означает 1+1=3 или больше. Объединяясь вместе, вы можете
сделать больше при любых способностях. Поскольку существует единство,
вместе вы можете сделать больше, чем в одиночку. Это важно для
общества. Истинное общество означает, что люди собираются вместе и
могут получить больше блага совместно, а иначе в нём нет
необходимости. Если общество не может предложить вам то, что вы можете
получить сами, тогда оно не нужно, оно не является истинным здоровым
обществом. Если отношения построены на том, чтобы просто терпеть друг
друга, тогда 1+1=2 . Вы согласились терпеть различия друг в друге,
разницу в ваших потребностях, но вы на самом деле не проявляете заботы
от всего сердца. В таком случае, 1+1 в лучшем случае даст 2, но не
более того. А если у вас отношения обмана, войны и притворства,
основанные на вожделении, на разных внешних вещах, тогда 1+1 будет
меньше чем 1. Когда такие люди живут вместе, возникает так много
беспокойств, напряжения и разочарования. Иногда они не могут
дождаться, чтобы уйти от партнёра, иногда они задерживаются на работе,
чтобы не идти домой. Дом становиться местом страдания. Они находят
оправдания, чтобы не есть вместе, не ходить никуда, не проводить время
с семьёй. Они просто ждут ситуацию, из-за которой можно будет
расстаться. Становится больно, когда люди постоянно находятся в
настроении борьбы.

Мы умоляем вас, сделать ваши отношения синергией, чтобы, живя вместе,
вы напоминали друг другу о своей духовной миссии, о том, что вы
духовные создания, проходящие через материальный опыт. В богатстве или
бедности, с плохим или хорошим здоровьем напоминайте друг другу, что
все эти вещи временны. Все они существуют для того, чтобы полюбить или
лучше заботиться друг о друге. Когда приходят проблемы, смотрите на
это так: : "Настал момент, чтобы лучше понять моего возлюбленного и
лучше ему служить. Чтобы я мог лучше понять мою возлюбленную и лучше
служить ей. Пришло время посмотреть ближе на то, на что нам следует
обратить внимание в наших отношениях". Когда у нас есть такое
отношение, тогда нам будет намного легче жить и духовно продвигаться,
поскольку у нас есть друг и возлюбленный, который всегда поддержит
нас. У нас есть много испытаний, но мы не сильно беспокоимся по этому
поводу, поскольку мы подпитываем любовью друг друга.

Я прочитаю ещё одну мантру:
"Пусть Верховный Всемогущий знает, что мы вступаем в брак с большим
удовольствием, что наши души, сердца и сознания пребывают в гармонии.
Пусть повелитель любви, Бог реализаций и откровений, даст нам
благословения и защиту".

Существует много богов и полубогов, ангелов и архангелов, которые
отвечают за разные сферы перед Верховным Господом. Эта мантра
подчеркивает, что существует бог любви Купидон, который способен
усилить отношения. Эта молитва подчеркивает, что мы вступаем в брак и
отдаём друг другу сердца.

Я прочитаю ещё из атхарва-веды:
"Будьте сознательными и честными, работайте и планируйте всё вместе,
при встрече произносите приятные слова, будьте едины и пусть ваши
мысли прибывают в гармонии". Это значит быть друзьями и возлюбленными.
Не может быть глубокой любви без источника, а источник любви - это
источник всей любви, т.е. Бог. Если мы более чем физические существа,
то, как мы можем развивать любовь, опираясь на физический аспект, как
мы можем опираться лишь на один аспект? Глубокая любовь означает
отдавать и делиться всем своим существом. Это означает, что несомненно
присутствует духовная связь.

Немного мудрости из последней книги самскар: "Женщина должна создать
такую атмосферу, в которой мужчина чувствует себя хозяином". У нас,
как у мужчин, большое эго. Итак, женщина должна создать такую
атмосферу, в которой мужчина чувствует себя хозяином, но при этом на
самом деле всем руководит она. Это некоторые рецепты успешных
отношений. То есть, женщина должна создать такую атмосферу, в которой
мужчина считает, что он - <<Босс>>, но на самом деле, всем руководит
она. Когда его эго удовлетворено, тогда она получает успешного мужа.

Шрила Прабхупада упоминал в письме, что когда люди женятся, они должны
брать ответственность. В ведической системе люди женились, а позже они
отрекались. Они принимали отрешенный образ жизни. Он однажды сказал,
что люди должны жениться с ясным пониманием и должны быть готовы жить
вместе, по крайней мере, 30 лет. После этого, с осознанием того, что
теперь они состарились и вывели детей в свет, супруги должны посвятить
оставшуюся жизнь молитве.

Например, я дал обет целибата на всю жизнь, матушка Калинди тоже дала
обет целибата. Мы оставили мысль о женитьбе, но мы поощряем других,
поскольку мы знаем, что если есть общины, то это означает, что есть
семьи и браки. Мы знаем, что отречение вышло из моды. Иногда оно
выглядит проще. Мы ничем не обременены. Тем не менее, все вступают во
взаимоотношения. Как в моём случае, у меня есть ученики. Ученики по
всему миру! Это мои дети. Я живу здесь несколько дней, потом еду в
Швецию, Хорватию, Африку. Во всех этих местах у меня есть дети.
Некоторые из них довольно взрослые. Двое из них старше меня, хотя мне
уже за 50. Это мистические способности иметь сотни и тысячи детей, и
детей, которые почти вдвое старше вас. Весьма забавно. Такое мощное
производство потомства. По идеи духовный учитель действует, как
духовный родитель.

Мы подводим итог и хотим подчеркнуть важность сердца. Мы сегодня
напомнили всем, что мы хотим действовать от сердца и что нам
необходимо соблюдать баланс. Вместе мы или нет, нам необходимо
сочетать мужское и женское начало. Когда мы вступаем в брак с
партнёром, у нас есть больший шанс достичь этого баланса, что принесёт
благо всем, особенно в эти дни, когда большинство людей настолько
запутанны и потеряли баланс. Особенно важно, чтобы люди женились, как
полагается и, тогда они будут способны дополнять друг друга. Мы хотим
любви и дружбы, вместо вожделения. Поэтому любовь означает, что
человек думает о том, что хочет партнёр, не пытаясь что-то получить
взамен, а искренне пытается понять, как удовлетворить его высшие
потребности.

Люди, делая это, проявляют лучшее, что у них есть и пытаются
взаимодействовать на основе лучших качеств. Это означает, что мы
делаем что-то и предлагаем это Господу, чтобы Он был доволен. Так мы
взаимодействуем, признавая, кто на самом деле является обладателем
всего. Мы все используем то, что принадлежит Господу, поэтому муж
должен обращаться с женой так, что он считает её не просто своей
женой, а смотрит на неё, как на нечто большее, чем его собственность.
Он думает, что эта душа была послана ему Богом, поэтому он просто о
ней заботится. Следовательно, он должен заботиться о ней лучше, чем,
если бы она бала его собственностью. Муж должен заботиться о жене, как
о собственности Господа. И жена подобным же образом смотрит на мужа.
Это не просто её муж. Он послан ей Богом, поэтому она должна
обращаться с ним так, чтобы Хозяин был доволен. Когда мужчина хочет
оскорблять, бить, спорить, а женщина хочет противоречить, то они
обращаются друг с другом, как с собственностью. Однако, если мы строим
отношения так, чтобы истинный владелец был доволен, мы распространим
это отношение на детей. Это сделать не просто. Однако мы знаем, что
дети принадлежат Богу и заботимся о них так, чтобы истинный владелец
был доволен.

Затем мы говорили о синергии. Когда есть здоровые отношения, то 1+1
как минимум получается 3. Каждый может выиграть тогда, когда отношения
прочные. Человек получает намного больше, чем, если бы он сражался в
одиночку. Не должно быть так, что люди просто договорились и терпят
друг друга из-за детей, из-за денег, из-за дома, из-за того, что
боятся, что после развода не найдут себе никого.

Если идет война в отношениях, тогда 1+1 меньше 1. Когда такие люди
вместе, то они просто выматывают друг друга и больше теряют, по
сравнению с тем, что имели бы в одиночку. Вот почему многие люди не
вступают в отношения. Отношения сейчас так накладны, что они лучше
чувствую себя в одиночестве.

Затем симбиоз. Это когда два человека могут делать больше чем один.
Система нужна для того, чтобы всё это поддерживать. С помощью симбиоза
обоим приходится меньше напрягаться. Это касается финансов, воспитания
детей и всего остального. Вдвоём люди лучше смогут заботиться о
детях.

Синергия и симбиоз, дружба и любовь, ум и разум - всё это должно быть
задействовано. Сейчас мы пытаемся разобраться в философии. Религия без
философии - это сентименты, а философия без религии - это спекуляции
ума. Итак, мы хотим религию с глубокой философией, чтобы мы смогли
улучшить качество своей жизни, улучшить мир, а не просто стать
очередной группой, которая не улучшает качество жизни, а просто
привносит в неё какой то фанатизм.

Мы должны измениться. Наша практика сознания Кришны, должна изменить
нас. Мы сами должны стать лучше и улучшить общество. Именно так мы
сможем служить человечеству. В противном случае, это просто концепции,
теории и даже фанатизм. По мере практики, мы заглядываем в своё сердце
и смотрим, что там происходит. Когда мы научимся открывать свой ум и
сердце, мы сможем лучше понять чужие потребности и лучше служить друг
другу.


Шрила Прабхупада ки Джай!