Формы гордыни в нашей жизни:

 

1.  Я всегда права – попытка всегда и во всем быть правой, подчеркивание своей правоты, стремление доказать ее всем вокруг.

 

 

2. Я лучше других (знаю, умею…). Похоже на предыдущий пункт, только акцент ставится на своем превосходстве. Позиция «сверху»

 

 

3. Поступай, как я хочу. Это позиция эгоизма с гордыней в одном лице. Ты должен быть таким, я точно знаю каким. И я тебя научу, как надо. Как со мной обращаться, как со мной разговаривать.

 

 

4. Я знаю, как надо жить. И всех вас, невежественных, обращу в благость. Всех научу, всем расскажу (но в своей жизни чаще всего применять не буду, так как у меня уже все хорошо, я уже совершенна, даже если не замужем, одинока и не реализована). Особенно часто мы впадаем в эту позицию, когда получаем знание. И начинаем его нести – всем, без разбора, фильтра, днем и ночью. Вынуждая наших домашних ненавидеть Торсунова, Нарушевича и иже с ним. Мы прошли это со Стивеном Кови. Когда пропаганда мужа отвадила меня от этой книги на 2 года. И лишь спустя это время я смогла снова взять ее в руки. Эта книга мне очень помогла, и я жалела, что не читала ее раньше. Вот примерно так мы можем отодвинуть от наших любимых счастье и успех – настойчивой пропагандой с тыканьем в больные мозоли.

 

5. Стремление отвечать за чувства, поступки и судьбы других. Вы знаете, как это делают дети – им кажется, что причина всех чувств родителей – это они. Мама расстроена – из-за меня. Папа злится – я виновата. Если мы это переносим во взрослую жизнь, то получаем паранойю на основе гордыни. Начальник злится из-за меня. Муж в депрессии из-за меня. Ребенок заболел из-за меня. Я великое зло, которое разрушает мир вокруг. И опять же если все вокруг хорошо – то я причина всего этого. У мужа дела в гору – моя заслуга. Дети хорошо учатся – я постаралась. Погода за окном солнечная – я сделала. То есть я – словно Бог. Который вершит судьбы, карает, поощряет.

 

6. Я самая несчастная в мире. Та же позиция, что и «я самая замечательная», только наоборот. Если выделиться талантами и красотой не получилось – буду самой несчастной, у которой проблема на проблеме. Буду всем жаловаться, нести свой крест, показательно страдать.

 

7. Осуждение других. Потому что я знаю, как правильно. И я осуждаю их за то, что они делают не так, как я хочу. Но это имеет свои последствия.

 

8.  Вешание ярлыков – особенно психологической направленности. По соционике, по психотипам. Ты – Достоевский, ты интроверт, у тебя зрительный вектор. То есть я выступаю как каталогизатор других людей и оперирую ими, как вещами.

 

9. Отказ от советов. Если человек не слушает вообще ничьих советов – это гордыня. Если человек слушает все советы и им следует – это глупость. И здоровая позиция — посередине. Когда я слушаю советы только тех людей, которым я доверяю как старшим. Может быть, это родители, учителя, старшие подруги. Но если таких людей нет, значит «мне никто не указ» — и это позиция гордыни, которая не позволяет очень многого. Ведь советы это не всегда поучения и не только критика. Это и простор для роста, развития, новые горизонты. Если это советы от «избранных» людей, которым вы всецело доверяете. Которые относятся к вам бескорыстно и будут рады вашему успеху.

 

10.  Все время впадать в состояние обиды и жертвы. Этот не так со мной говорил, эта не то сказала, эти нехорошо поступили. Я оцениваю поступки людей и говорю – со мной так нельзя, это несправедливо! И рождается гордыня.

 

11. Оказывать всем помощь «Свысока». То есть подаю нищему с таким видом, как будто сам Господь Бог до него снизошел. Ожидая бурных оваций, много благодарностей. И если не получу их, то впаду либо в гнев, либо в обиду. То есть помощь совершается не ради того, чтобы помочь человеку, а ради того, чтобы подчеркнуть свое превосходство и получить признание.

 

12.  Высказывать свое мнение, давать советы,  когда об этом не просят. Интернет этим пестрит. Просто посмотрите какое-нибудь бурное обсуждение – и вы увидите, как люди переходят на личности. Даже под фотографиями с ребенком на конкурсе. Я уже молчу про статьи и блоги. Вставить свои пять копеек и добиться того, чтобы мое слово оказалось последним. Чтобы я победила. Любой ценой

 

13. Претензии своим домашним. Они ведь строятся из позиции – вы мне должны (дети – учиться, муж – зарабатывать, родители – не мешать).

 

14. Категоричность высказываний. Когда я считаю, что жить можно только так, как я говорю и не иначе. Лишаю других свободы выбора и свободы воли. Не путайте с четким определением своей позиции, как у доктора Торсунова. Он четко высказывает свою позицию, а затем добавляет – но вы можете решать сами, как жить. Веды говорят – надо вставать рано. Но вы можете и спать до обеда. Проверить на себе.

 

 

15 Неблагодарность. Очень часто мы забываем сказать спасибо. Или говорим его машинально. А человек, возможно, очень много вложил в свой поступок. Так часто мы оцениваем дареных коней с позиции – и снова дурацкие полотенца! Или тыкаем ребенка в плохо вымытые углы, не замечая, как он старался.

 

16. Гиперответственность. Когда мы на себя нагружаем много всего, и за маму, и за папу, и за сестру, и за мужа. Это опять же позиция Господа Бога. Я все смогу, со всем справлюсь, все решу. Но на деле так не выходит. Поэтому и говорят, что гиперответственность – это та же самая безответственность, только более одобряемая социумом.

 

17. Безответственность. Это тоже позиция гордыни. Мы не несем за себя ответственность, когда считаем, что это обязаны сделать другие люди.

 

18. Я вас всех спас! Этим особенно увлекаются люди помогающих профессий – врачи, психологи. Человек приписывает себе в заслугу чье-то выздоровление, забывая о том, что на все воля Божья. Что мы все лишь инструменты. И даже если большинство моих пациентов выздоравливает, это не моя заслуга. Просто я хорошо делаю свою работу и являюсь послушным орудием в руках Господа.

 

 

18. Наплевать на чувства всех вокруг. Встречали, наверное, такую позицию – делаю, что хочу, на всех наплевать? Хочу все деньги в казино отнесу, хочу любовницу заведу, хочу мать в дом престарелых сдам. А чего? Это уже их проблемы! Если мы поступаем с другими таким образом, все это к нам вернется. Рано или поздно. Но любое пренебрежение чувствами других – это гордыня. Главное, не перейти в полярную позицию – Я пуп земли и отвечаю за чувства каждого зайца и тополя.

 

19.  Недовольство своей жизнью.  Не те родители, не тот город, не тот муж. Я лучше знаю, чего я заслуживаю. И это все несправедливо! Кто-то перепутал бумажки в небесной канцелярии, и я получила чье-то плохое, а в моем хорошем кто-то живет и радуется!

 

20. Нет никакого Бога. Кто такой этот ваш Бог? Меня никто не создавал и я никому ничего не должна. Это самая страшная из форм гордыни. Которая начисто лишает человека возможности духовно прогрессировать.

 

Что же можно с этим делать?

 

1. Передача знания – тем, кто этого просит, с позиции я такая же, как ты.  Делиться знанием – это наша обязанность. Важно делать это правильно, бережно и аккуратно. Лучший способ – заразить своим примером, показать свои изменения. Только это и вдохновляет. А дальше можно использовать первоисточники. Не пересказывать Торсунова, делая свои акценты, а просто показать, где его можно скачать.

 

2. Начните выполнять работу, которую вы считаете «грязной», ниже своего достоинства. Мыть полы руками. Или мыть полы в парадной. Или красить стены. Или сажать клумбы для всех.  Выйти из зоны комфорта, и понять, что за ней вы не развалитесь, а наоборот. Станете сильнее.

 

3. Анонимно делать мир лучше. Те же подъезды лучше мыть ночью анонимно. Чтобы никто не благодарил вас за это, тем самым увеличивая гордыню. Пожертвования тоже лучше делать анонимно и никому не рассказывать. Только если вас попросят поделиться способами помощи другим. Но не рассказывайте, как часто, какие суммы и так далее.

 

4. Дневник благодарности жизни. Записывайте каждый вечер не менее 10 вещей, за которые вы благодарны миру, Богу, Жизни. Чтобы понять, что это все вам дается, а не вы это создаете. Тогда и кризисы преодолевать легче.

 

5. Практика молчаливого и внимательного слушания. Можете попробовать пару дней не вставлять свои пять копеек в беседы. А просто слушать. Внимательно. Каждого. Не придумывая в это время, а как бы можно было ответить. Вы можете услышать очень много интересного и полезного. А людям вы явно покажетесь приятным собеседником.

 

6.  Практика мысленных поклонов. При встрече с каждым человеком – мысленно поклонитесь ему. Кому-то можно кланяться и не только мысленно. Например, родителям или супругу. В расстановках именно поклоны имеют магическое значение. Таким образом, человек демонстрирует и уважение, и благодарность, и признание.

 

7. Если вы передаете людям знание, и получаете за это благодарность, — отдавайте ее своему Учителю. Если у вас нет Учителя – есть человек, который когда-то дал вам нужную книгу. Есть родители, которые научили вас читать эти умные книги. Есть мама, которая научила вас говорить и понимать речь. Примите благодарность от того, кто к вам пришел. А затем мысленно отдайте ее тому человеку, который вас чему-то научил. Так у вас не появится гордыни, вы не зазнаетесь, не зазвездитесь.

 

8. Принятие других людей. Это легко сказать, но сложно сделать. Попробуйте в любой ситуации, когда возникает протест, осуждение или  неприятие – про себя проговорить — «ты не такая, какой я хотела, чтобы ты была» – и лучше много-много раз.

 

8. Исповедь и молитва. Универсальный способ для любой религии.

 

9. Благотворительность. Об этом мы уже говорили много, но помните, что лучше всего совершать ее анонимно. Или, как минимум, не рассказывать всем вокруг, что вы это делаете.

 

 

10. Благодарить людей. Официанта – за чашку чая. Начальника – за новую задачу. Мужа – за вымытую посуду. Ребенка – за нарисованный цветок. Родителей – за помощь и внимание. И постарайтесь вложить в благодарность кусочек своей души.

 

11. Принцип зеркала. Помните, что мир – наше зеркало. И люди – наше зеркало. Если нас что-то раздражает в другом человеке, значит, у нас одна болезнь. Может быть, в разных формах. Но диагноз точно один.  Просто подумайте в этом случае – а где я веду себя так же? С кем я себя веду точно  так же, как этот человек?

 

12. Принцип анти-краба. Если посадить в ванну краба, он выберется оттуда за считанные секунды. А если крабов будет два или больше – не выберется ни один. Потому что особо прыткого будут стаскивать вниз. Перестаньте быть крабом для своих близких. Радуйтесь, когда они развиваются. Пусть муж поднимется первым, выберется. И затем – подаст вам руку. Если вы его поддержите, он обязательно это сделает. А еще лучше в это время не только радоваться за него, но и заниматься своим развитием.

 

Непростой разговор получился, верно? Но я уверена, что не напрасный.

 

Я желаю вам увидеть свою гордыню и начать с ней взаимодействовать. Чтобы она таяла, как мороженное на ярком солнце, от света вашей любви и тепла.

 

 Ольга Валяева — valyaeva.ru 

http://www.valyaeva.ru/?p=5427

Данная статья является продолжением другой моей статьи «Что есть Я? Онтология бытия и небытия». Поэтому мне придется вкратце повторить главный тезис той темы.

То, что в общепринятом словоупотреблении принято называть «сознанием», есть в действительности самосознание (душа). В каждый момент своего бытия мы сознаем не только внешний для себя мир, но и неразрывное единство этого мира с собою. Иначе говоря, мы всегда (пока мы живы) находимся в самосознании. А обращаясь к себе, мы обнаруживаем не Я, как хотелось бы нам, но еще одно постороннее существо, Оно. Мы оказываемся отчуждены от себя так же, как и от всех остальных. Это неуловимое Я и есть единое для всех Сознание.

Мы ощущаем в себе присутствие этого Сознания, но любая попытка обратиться к нему в интроспекции автоматически ставит нас перед самосознанием. Можно сказать, что Сознание есть, пока мы на него не смотрим, но оно исчезает, когда мы хотим взглянуть на него. Это стремление подобно попытке так быстро обернуться вокруг себя, чтобы увидеть собственный затылок. Принято считать, что изображение змеи, кусающей свой хвост, пришло к нам из Древнего Египта.

Она служит символом девиза: Познай самого себя. Но для змеи (и всех нас) желание поглотить самую себя – бессмысленное занятие. Душа, будь она бессмертной, никогда не расстанется с собою и не обретет свободу. И тогда змее, кусающей свой хвост, никогда не разомкнуть это колесо сансары. Ибо свобода – это растворение Оно в Я, аннигиляция души в Брахмане. Змея должна перестать есть себя. Именно к этому выводу пришел дзен-буддизм.

Духовная практика медитации не соответствует рефлексии, как ошибочно полагают иногда неофиты, пытающиеся сосредоточиться на своих внутренних мыслях и ощущениях, а прямо противоположна ей. Познавая себя, не обретаешь свободу, а увязаешь в своей душе еще больше. Свобода – в самозабвении. Цель дзен в том, чтобы перестать сознавать себя, выйти из самосознания в чистое Сознание, в нирвану.

Те же самые египтяне часто рисовали над змеей Всевидящее Око, которое зрит на мир изнутри нас. Это Око видит все, но оно не видит себя. Потому что это и есть чистое Сознание. Обратившись на себя, оно перестает быть Сознанием и становится самосознанием – одним из нас, той самой змеей, кусающей свой хвост. В этой эзотерике заключена совершенно прозрачная логика.

В теории множеств, созданной Кантором, никакое множество не может быть элементом самого себя. Это условие основано на нашем всеобщем убеждении, озвученном еще в древности: целое не может быть частью самого себя. Иначе говоря, всякая вещь необходимо равна себе самой: А = А. И невозможно такое, чтобы какая-либо вещь была меньше себя: А < А. В противном случае однозначность мира полностью разрушается и становится невозможным утверждать что-то определенное об этом мире в рамках нашей логики. Ведь если целое может быть частью себя, то как часть оно опять должно быть частью себя. И тогда речь уже идет о бесконечной череде вложений вещи в самую себя, у которой нет ни начала, ни конца:

… < A < A < A<…

Таким образом, условие, согласно которому никакое множество не может принадлежать самому себе, является фундаментальным для нашего мышления и тождественному ему мира. Но в теории множеств Кантора вскоре был обнаружен очевидный парадокс. Поскольку множество – это произвольный объект, который полностью задается неким формальным свойством (предикатом), то его можно определить любым мысленным условием. Пусть М есть по определению множество всех множеств, которые не являются элементами самих себя. То есть М – это собрание всех «правильных» множеств. И в таком виде оно не вызывает никаких сомнений. Но является ли оно само правильным? Если М – правильное множество, но оно не должно быть элементом самого себя. Но тогда оно является элементом самого себя по определению М.

Легко видеть, что этот парадокс замыкается на себя точно так же как змея-абракадабра. Б.Рассел переложил его в популярную версию. Пусть имеется цирюльник, который может брить тех и только тех людей, которые не бреются сами. Может ли этот цирюльник брить самого себя? Если – да, но он не должен это делать. Если – нет, то его статус позволяет ему брить себя. В этом и заключается парадокс нашего языка, которым мы осмысляем, воспринимаем, видим этот Мир-Логос.

Мы все находимся в состоянии этого цирюльника. Мы воспринимаем других людей как посторонних, а затем мы обращаемся на себя и видим еще одного постороннего. А теперь заменим в этом парадоксе цирюльника на наблюдателя. Пусть имеется наблюдатель, который видит всех, кто не видит самого себя. Тогда он видит всех слепых. Но он не должен видеть самого себя. При этом он не может быть слепым, ибо тогда он вообще ничего не видел бы. Парадокс решается потрясающим образом. В мире, где все слепы, этот Великий Зрячий должен быть невидимкой.

А теперь допустим, что все слепые прозрели и стали такими, как мы. Тут-то и начинается древнейшая мистика зеркал. Мы смотрим в зеркало и видим самих себя. Это – змея, кусающая свой хвост. Но в зеркале мы видим не Я. Мы видим Оно, одно из многих существ, которые окружают нас повсюду. Великий Зрячий остался невидимкой. А перед нами предстает лишь ущербный образ души – осколок Духа. Наше зеркало лжет нам. ЛГУТ ВСЕ ЗЕРКАЛА! Они не показывают нам Я, они показывают нам постороннего. По утрам мы причесываем это Оно, бреем его или наносим макияж. Истинное Я не способно брить себя. Истинное Я не может себя видеть.

Кошка видит в зеркале лишь другую кошку. Именно поэтому кошка не способна даже осмыслить суицид. Человек способен брить себя. Человек способен и убить себя. Ему ведома его смертность. Таким образом, САМОСОЗНАНИЕ ЕСТЬ ОТЧУЖДЕНИЕ ОТ СОЗНАНИЯ. Оно есть отрицание Я. Смысл всех философских и религиозных учений, призывающих человека к опрощению, к атараксии, к дзен, заключается именно в этом: в отрицании отрицания. Если самосознание отрицает Сознание, то отрицание cамосознания возвращает нас к Сознанию.

Быть кошкой проще, чем быть человеком. Быть червем проще, чем быть кошкой. Быть камнем проще, чем быть червем. Двигаясь вниз по эволюционной лестнице, мы возвращаемся не к презренной материи, мы возвращаемся к Духу, мы возвращаемся к Я, от которого оторвались дальше всех живых тварей. Мы утратили связь с ним, которая позволяет птицам, рыбам и насекомым мигрировать по этому миру без всяких карт, компасов и навигаторов. Как неразумная пчела находит свой улей? Как бессмысленная лосось идет на нерест в место своего рождения? Нам это уже недоступно. Эволюционная лестница удаляет нас от Природы, т.е. от Духа (недаром слово «природа» стало эвфемизмом «бога», и то, что в научном словоупотреблении ныне называют «законами природы», мистики раньше называли «божьими законами»). Своим существованием мы отрицаем Природу-Духа.

Однако наше высокоразвитое самосознание хранит архаичную догадку о Великом Зрячем, о едином для всех Сознании – невидимке. В теоретико-множественной терминологии, все души являются элементами этого Духа, но сам Дух не является элементом самого себя. Местом его обитания считают Зазеркалье. В нашей видимой реальности зеркало оказывается самым наглядным примером границ нашего Языка-Логоса, внутри которого мы находимся, не имея возможности выйти из него, как из дома.

Где же находится это Зазеркалье? В потустороннем мире смерти? Мы не погрешим против истины, если позволим себе такую метафору: Зазеркалье находится за глобальным горизонтом Вселенной, позади сингулярности Большого взрыва. В понятиях современной физики Царство Небесное – Брахман – Дао есть физический вакуум в недостижимом для нас абсолютном покое вне времени и пространства. И Святой Дух в каждом из нас наблюдает за своим пространственно-временным творением.

Иногда мы лениво скользим взглядом по пейзажу вокруг себя, по груде камней и растений, и для нас это лишь причудливый узор из линий и цветов. Но вдруг замечаем (или нам кажется, что мы замечаем) чьи-то глаза в этом узоре и мгновенно узнаем в них живую душу. Почему в мире живых так важен взгляд? Одно живое существо (не обязательно – человек) смотрит на другое, и между ними устанавливается интимная связь, которая порою признается самими участниками этой сцены недопустимой. Вот почему иногда оказывается так важно взглянуть другому человеку в глаза! Вот почему иногда необходимо отвести от него взгляд. Ребенку говорят: «Прячься!» - и он закрывает глаза. Этот маленький будда, убежденный в иллюзорности мира, полагает, что если он не видит мир, то и мир не может видеть его. Со временем мы становимся реалистами. Но и спустя годы, отводя взгляд от чего-то ужасного, неприятного или постыдного, мы прячемся. Куда?

Мы чувствуем на интуитивном уровне: кто-то присутствует внутри нас, кто-то рассказывает нам наши сны и подсказывает гениальные идеи. Именно поэтому мы убеждены, что не можем умереть «до конца». Кто-то останется. И этот кто-то объединяет нас всех.

Это интуитивное ощущение все народы с древности выражают во Всевидящем Оке, символизирующем Всезнание, а значит – Всемогущество и Вездесущность. У древних египтян это Око - Глаз Гора, всевидящий разум. У индусов третий глаз Шивы (жемчужина в середине лба) представляет собой духовное сознание, трансцендентную мудрость. У буддистов третий глаз Будды, - это духовное состояние человека, который постиг присутствие в себе Атмана-Сознания. В иранской мифологии Добрый Пастырь Йима обладает солнечным глазом и секретом бессмертия. В шумерской мифологии глаз олицетворяет Владыку Мира Энки, хранителя Знания и Вечности. У американских индейцев глаз Великого Духа видит все. В христианстве Всевидящее Око вписано в треугольник — символ Троицы. В масонской символике этот треугольник принимает форму строительного циркуля или пирамиды (которая даже попала на американские денежные купюры).

Знаменитый китайский знак Инь-Ян является еще одним интуитивным выражением змеи-абракадабры. Инь (голова) и ян (хвост), замкнувшись в круге, символизируют диалектику Единого. Оно уже не есть Дао (Лао-цзы), но это Единое вышло именно таким дуалистическим образом из внеязыкового Дао, которое находится вне человеческого дуализма, по ту сторону инь и ян (добра и зла). В частности, это значит, что доктрина греха неведома Сознанию. И нам нет смысла оценивать Святой Дух как милосердный или жестокий. Род приходит, и род уходит. И нет в этом злого умысла.


Рис. Всевидящее Око

Итак, Сознание хранит в себе парадоксальность, порожденную змеей-самосознанием, обращенным на самого себя. Это Я видит все. Но не себя. Когда Я смотрит на себя, Оно оказывается одним из нас. И диалектика инь-ян становится прямым следствием этой абракадабры. У Всевидящего Ока миллиарды глаз, но лгут все зеркала.