В связи с культивируемой в кругах оппозиционеров ИСККОНа и Щри Чайтанья Сарасвати матха версией прихода души в материальный мир из пограничной области татастха-щакти Маха-Вишну, как пишет Щрила Бхактивинода Тхакур и вслед за ним Гоур Говинда Свами Махарадж, есть смысл рассмотреть эту версию более подробно. 

 

В начале хотелось бы обратить внимание на то, как Гоур Говинда Свами Махарадж в своей работе, представленной GBC, блестящим образом доказывает существование такого духовного региона как татастха. В разделе "Проповедническая техника" этой статьи он пишет о том, что регион татастхи реален, и что это не является описанием природы дживы. Не следует полагаться на логику нашего трехмерного измерения, - говорит он, - в понимании тем о трансцендентном, и не принимать во внимание утверждения ачарьев, подобных Бхактивиноде Тхакуру, считая таковые проповедническими техниками Тхакура на основании противоречий в своей логике. Тхакур, - пишет Гоур Говинда Свами, - имел некоторые проповеднические техники, на основе которых он приводил сиддханту в соответствии с временем, местом и обстоятельствами. Но в данном конкретном случае мы видим, что Бхактивинода Тхакура в Джаива Дхарме приводит две цитаты из Брихад Араньяка Упанишады, которые утверждают ясно, что регион татастха в действительности существует, а не то, что это просто природа дживы.

 

 

Итак можно считать, что вопрос о реальности региона татастхи закрыт. Его существование доказано однозначно. 

 

Далее. В Чайтанья Чаритамрите (Мадхъя, 21.104), в комментарии, Шрила Прабхупада пишет: "Кришна проводит множество игр, но самыми лучшими из всех считаются Его игры на Голоке Вриндаване (Гокула-лйла). На планетах-Вайкунтхах в духовном мире Он проводит лилы, принимая образы Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. В Своих играх в духовном небе Он возлежит в Причинном океане в образе Каранарнавашайи, пуруша-аватары." 

 

Также мы знаем, что в 1972 г. в ответ на письмо преданных из Австралии Прабхупада продиктовал короткое эссе под названием "Рассуждения о вороне и кокосовом орехе". Цитирую: "Мы никогда не разлучались и не разлучаемся с Кришной." Далее: "Поэтому неправильно говорить, что мы существуем отдельно от Кришны." Далее: "Когда-то мы были с Кришной и УЧАСТВОВАЛИ В ЕГО РАЗВЛЕЧЕНИЯХ, ЛИЛАХ, но теперь мы в океане майи и можем оставаться здесь очень и очень долго, в течение многих циклов творения и разрушения вселенной." Далее: "Наше истинное положение быть слугой Кришны, а быть слугой Кришны значит УЧАСТВОВАТЬ в Кришна-лиле. Прямо или косвенно, но МЫ ВСЕГДА СЛУЖИМ В ЛИЛЕ Кришны. Даже во сне. Как днем невозможно скрыться от солнечного света, так и душа никогда не может покинуть Кришна-лилу." 

 

В связи с этим мнением Джагадгуру Гоур Говинда Свами в своей работе, представленной GBC, предполагает: "Итак с одной стороны мы не должны говорить, что Прабхупада, говоря о падении из Кришна-лилы, использует проповедническую технику. Господь обладает безграничными лилами, но мы должны понять, из какой лилы мы пали." 

 

Принимая за сиддханту, представленный Шрилой Прабхупадой в своих книгах конечный вывод ("Заключение таково, что никто не падает из духовного мира…" (Шр. Бх. 3.16.26, ком) и "Это факт, что никто не падает с Вайкунтхи." (Шр. Бх. 7.1.35, ком)), Гоур Говинда Свами в своей статье утверждает, что мы пали "... не из Его (Кришны - личное прим.) лилы на Вайкунтхе или Голоке, но из Его лилы Творца джив этого мира." 

 

Чуть ниже, в разделе "Теза и антитеза" в этой же работе Махарадж пишет: "Часто Шрила Прабхупада не представлял всю сиддханту, отвечая на вопросы о происхождении обусловленных душ, но он объяснял существенную причину нашего нахождения здесь: у нас был выбор, и мы приняли неправильный выбор, не правильно использовав свободу воли, злоупотребив своей маленькой независимостью." И подводит итог абзаца: "Мы упали откуда-то. Но вопрос тогда - откуда?" 

 

Затем, в этом же разделе, Гоур Говинда Свами пишет: "Ачарьи вайшнавы объяснили, что баддха-дживы (нитья-баддхи - личное прим.) имеют иной источник и природу, нежели нитья-сиддхи, вечные спутники Господа, и у них есть состояние, при котором они существуют до своей обусловленной жизни в тюрьме майи. Они существуют в пространстве татастха, которое известно как река Вираджа. Здесь они находятся в состоянии вне гун материальной природы. Они находятся вне влияния мирского времени, джада-кала (ложного времени - личное прим.), но также они и не в чит-кала, вечном времени, так как Вираджа являет из себя отдельный, особый статус сама по себе. И все же они не находятся под защитой чит-шакти Господа, и по этой причине они находятся в ослабленном, бездейственном, неактивном состоянии. Они испытывают некоторое осознание атмананды, некоторую брахмананду, но не севананду или премананду. Они имеют видение обоих миров, однако их видение этих миров неясное, смутное. Они не сознают Кришну полностью, их сознание Кришны составляет некоторое понимание того, что они являются слугами Параматмы, Маха Вишну. Обладая свободой воли, у них есть выбор. Если они выбирают майу, они падают, и 99,99% принимают это неверное решение.

 

Попробуем разобраться в этом вопросе досконально. Во-первых, сразу вспоминаются слова Щрилы Прабхупады. Джагадгуру, отвечая на вопрос Анируддхи д.д., писал ей в своём письме (Лос-Анджелес, 14.11.1968) следующее: 

"Вы не являетесь вечнообусловлеными (нитья-бадхами - личное прим.). Вы – вечноосвобожденные (нитья-сиддхи - личное прим.), но поскольку с незапамятных времён мы стали обусловленными из-за своего желания наслаждаться материалистичным образом жизни, поэтому кажется, будто мы вечнообусловленные (нитья-баддхи - личное прим.). Поскольку мы не можем проследить историю или выяснить дату, когда мы стали обусловленными, поэтому технически это называется вечной обусловленностью. В остальных смыслах живое существо на самом деле не является обусловленным. Живое существо всегда чисто." 

 

Итак, очевидно, что Прабхупада прямым текстом утверждает, что мы все (т.е. все души ВООБЩЕ) на самом деле - изначально и вечно - являемся нитья-сиддхами или вечными спутниками Господа Кришны. Просто мы этого не помним. Потому что спим. 

 

Кто же такие нитья-сиддхи? Это сварупа-шакти пушта-парикары, щакти-таттвы. Потому, хотя Щрила Джива Госвами в Параматма сандарбхе (37) и в Бхакти сандарбхе (1) объясняет, что по своей природе татастха-джива является Параматма вайбхавой, частью Сверхдуши, а не Самого Господа Кришны, а также Бхактивинода Тхакур в Джайва Дхарме объясняет, что Кришна проявляет существ разных видов в соответствии с теми шакти, которые вовлечены в это ("Четыре вида сакхи Радхи являются проявлениями Ее кайа-вйуха-рупы… Нитья-сиддхи Голоки Вриндавана проявляются через Господа Баладеву, нитья-сиддхи Вайкунтхи проявляются через Санкаршану, а татастха-дживы проявляет Маха Вишну"), мы можем, опираясь на мнение Прабхупады, со 100%-ой уверенностью утверждать, что изначально мы все на самом деле являемся именно нитья-сиддха-щакти-таттвами: просто наш статус татастха-джив обусловлен тем, что мы как души находимся в спящем состоянии, мы погружёны в природу махат-таттвы, мы, так сказать, завязли в ней и по недоразумению отождествляем себя с ней. Таким образом становится ясным, что татастха-дживы (джива-таттвы) - это всего навсего спящие щакти-таттвы, нитья-сиддхи. 

 

Потому, даже если Гоур Говинда Свами Махарадж в последнем разделе своей статьи ("Синтез: наше истинное происхождение") пишет, что "эти души (татастха-дживы - личное прим.) обладают возможностью принять одно из двух, не имея предшествующего опыта нахождения ни в каком из них", то мы можем утверждать, опираясь на мнение Щрилы Прабхупады, что, поскольку мы - нитья-сиддхи, то значит опыт нахождения в области чит-щакти у нас всё-таки имеется. 

 

Подводя резюме своей статьи, Махарадж пишет: "Итак, обусловленные души упали откуда-то. Вся суть – откуда точно: из места татастхи." Да. Всё верно. Спорить не надо. Потому что до определённой степени на самом деле можно сказать, что души действительно упали в мир эка-пада-вибхути из области татастха-щакти "в тот миг", когда их свободная воля была использована ими не по назначению, когда они отвернулись от Кришны и захотели наслаждаться маха-таттвой, когда у них возникла концепция аханты и маманты ("я" и "моё"), когда в их сознании проявились авидья, асмита, рага, двеща и абхинивеща. Но в то же время мы может сказать, что статус татастха-щакти не может быть изначальным статусом атмы. Потому представленная Гоур Говиндой Свами для GBC версия не может быть окончательной, ибо область татастха не может являться изначальной сферой существования душ. 

 

Разберём этот момент подробнее. 

 

С одной стороны в Харинама-чинтамани Бхактивинода Тхакур в гл. 15 (Бхаджана-пранали или Бхаджана сокровенного поклонения) в разделе «Бхакти-щакти» пишет о том, что "в дживе сокрыты духовные энергии ахлада (блаженство) и самвит (знание)".

 

С другой стороны Паращара Муни в Брихад Паращара Хора Щастре, касаясь темы Джьотишь и описывая щакти, говорит, что татастха-щакти присутствует в одной четверти Сознания Нарайаны как граница или кромка между внутренней энергией, антаранга-щакти и внешней энергией, бахиранга-щакти. Он говорит, что это также духовная энергия, и она рассматривается им как обладающая двумя свойствами – щри и бху Щакти. Он пишет, что в йоге (связи) Васудевы со щри-щакти (сандхини) существует Параматма или Кширодакащайи-Вишну (Макрокосмическая экспансия Нарайаны), а в йоге (связи) Васудевы с бху-щакти (самвит) существует дживатма (микрокосмическая экспансия Нарайаны).

 

На лицо противоречие. Апория. Парадокс.

С одной стороны Щрила Бхактивинода Тхакур говорит о том, что в дживатме присутствуют такие щакти как самвит (знание или бху) и ахлада (блаженство или часть трансцендентной нилы, хладини), а с другой стороны Паращара Муни говорит о том, что как таковая татастха-щакти, к которой относится джива, не характеризуется такой энергией как ахлада (часть трансцендентной нилы), но характеризуется лишь савмит (бху). Почему так? В чём причина таких казалось бы противоречивых высказываний ачарьев? Ответ прост: в том, что на самом деле такой характеристики дживатмы как ахлада, т.е. энергии её личного ДУХОВНОГО блаженства (чистой ананды души) не существует в проявленном материальном мире. 

 

Смотрите. Паращара Пуни говорит о том, что Нарайана в Его взаимодействии с татастха-щакти известен как Васудева и представлен только одной половиной одной четверти (т.е. одной восьмой долью) всего Сознания Нарайаны. Внешняя же энергия, бахиранга-щакти, присутствует в другой половине одной четверти Сознания Нарайаны и имеет йогу (связь) с Васудевой как щри, бху и нила щакти для процесса материального творения. Нила-щакти (не чисто трансцендентная тамо-гуна Щактимана, но энергия Садащивы), - пишет Паращара, - подобна хладини-щакти (Радхе) – потенции удовольствия Нарайаны (Кришны), но является Её отражением и уже характеристикой не антаранга-, но бахиранга-щакти, через которую антаранга-щакти проявляет себя.

 

Итак понятно, что ахлада-щакти дживатмы (энергия её духовного наслаждения) проявлена лишь в духовной яви Бога: до некоторой степени на планах Вайкунтхи и в полной мере, в своём изначальном виде - на Голока-дхаме, в лилах Вришабхану-нандини и Враджендра-нанданы. 

То наслаждение (джадананду), которое джива (спящая душа) пытается извлечь из нила-щакти Садащивы, энергии бахиранга, внешней энергии Нарайаны, на самом деле являющейся отражением хладини-щакти, отражением в зеркале сознания дживатмы премананды Радхарани, свидетельствует лишь о том, что во сне своём она просто забыла о своём трансцендентном визионизме, или блаженном созерцании любовного соития Божественной Четы и пытается почувствовать своё счастье (премананду) там, где её принципиально не существует, ставя себя на место Кришны, вечного возлюбленного Радхи.

 

Из философии ачиньтья-бхеда-абхеда-таттвы Господа Чайтаньи Махапрабху мы знаем, что поскольку душа качественно идентична Абсолюту, постольку она, хотя и являясь в количественном отношении бесконечно малой Его частичкой, в качественном отношении полностью подобна Ему и потому представлена в категориях сат, чит и ананды, т.е. через сандхини, самвит и ахлада щакти, изначально выраженных в ней в полной мере и во всём своём совершенстве. Иными словами, душа изначально счастлива в свой сва-рупе также, как Абсолют - в Своей. 

Однако, из анализа ситуации мы можем видеть, что в области татастха энергия ахлады или блаженства дживы не проявлено, хотя согласно философии ачиньтья-бхеда-абхеда-таттвы душа изначально и вечно, будучи качественно эквивалентна Абсолюту, уже пребывает в своём личном и полном блаженстве. 

 

Таким образом становится ясно, что изначально и вечно душа в своём бодрствующем состоянии сознания (джаграта) обусловлена чит или пара-щакти и пребывает в полном духовном блаженстве (проявляет ахладу) именно в лилах с Божественной четой в Гокуле или Вриндаване. Когда же мадхурья-раса души (прана-сакхи или нитья-сакхи, маньджари) концентрируется до аударья-расы, тогда душа, повинуясь инстинкту Сознания Хары, инстинкту хладини-щакти, в 1/4-ой своего сознания погружается в нидра-бхаву, в трансцендентные экстатические грёзы (йога-нидру), в сокровенные мечты о Гаура-лиле, жертвуя своей личной ахладой ради хладини-щакти Радхарани, которая во всех Своих великолепии и сладости проявляется именно в према-нама-санкиртана-йаджне Джаганнатхи и Гауры, тем самым, удовлетворяя Кришну максимальным образом и забывая о своём личном блаженстве в духовной яви. Так душа остаётся как бы «голой» (без ахлады) в области татастха-щакти.

 

В этой области татастха она, прежде соприкоснувшись с маха-майей (энергией сна, экстатической тамо-гуной) и забыв о своём блаженстве в любовных отношениях с Божественной Четой, о своей личной ахладе, но имея естественную склонность пребывать в премананде, в духовном блаженстве, тут же образует йогу (связь) с махат-таттвой, компенсирующей и замещающей ей недостаток её наслаждения и дарующей эрзац или суррогат премананды – джадананду. 

 

Вот ИМЕННО ЭТОТ МОМЕНТ в эволюции расы описывает Щрила Прабхупада, когда говорит: "...когда частица Верховной Личности Бога по недоразумению развивает в себе желание наслаждаться независимо от Кришны, она попадает в материальный мир, где начинает свой жизненный путь в качестве Брахмы и постепенно скатывается на уровень муравья и навозного червя." (ЩБ 9.24.58, ком.) Именно так "в результате осознанного, независимого и взвешенного выбора", как говорит Щрила Прабхупада (ШБ 3.32.12-15, ком.), маньджари в 1/4-ом секторе своего сознания погружается в забвение своей природы, своей сиддха-дехи. 

 

В общем спящей и бесконечно малой атме (маньджари), погружённой в безграничную маха-майу (в состояние свапна, или кармического сна), предоставляется во владение энергия Санкаршаны, "Я" Бога, которое в области её трансцендентных грёз – нидры (трансцендентного беспокоящего симптома её санчари-бхавы ) понимается ею как жизненный принцип ахан-кары, ложного самотождествления с "Я" Бога, дабы она могла выстрадать в своём так называемом кармическом сне эту энергию самообмана как свою самскару, как свой личный духовный опыт, необходимый для пробуждения и способности сострадать, проявляя ануграха-щакти, царицу всех щакти Господа. Спящей маньджари необходимо пережить сильную боль разлуки (радха-вираха-видхуру) со своей бхаджанией – океаном Радха-расы-судханидхи, в котором она на самом деле изначально и вечно, как рыба – в океане, живёт, чтобы в конце концов явить читта-видравини-акарщини-щакти Радхарани (Ту, что растапливает сердце Хари и пленяет Его). 

 

Итак с т.зр. утверждённой GBC традиционной версии ИСККОН о так называемом ГРЕХОпадении души, которая, кстати, противоречит щлоке 1.2.6 из Щримад Бхагаватам, говорящей о том, что служение совершенно и приносит душе счастье лишь в том случае, если оно беспричинно (ахайтуки) и НЕПРЕРЫВНО (апратихата) (а ведь на Голоке у души по-определению не может быть несовершенного служения, не приносящего счастья), и с т.зр. идеологов других матхов, а также с т.зр. оппозиционеров ИСККОНа есть мнение Щрилы Прабхупады и есть мнение Щрилы Бхактивинода Тхакура (а также мнение Гоур Говинды Свами Махараджа). Считается, что между ними есть противоречие. Однако на уровне раса-таттвы разрешаются все так называемые противоречия, которые возникают лишь на уровне чистой философии и логического мышления. 

 

Необходимо хорошо понимать, что пресловутое Прабхупадовское возвращение "домой, назад к Богу" – это вовсе не возвращение на Голоку. Глупо думать, что Щрила Прабхупада культивировал у нас желание мукти. А ведь именно мотив освобождения от страданий материального мира прячется в желании возвратиться на Голоку. Безусловно, Прабхупада желал развить в нас желание бескорыстно служить исключительно одному приоритету - приоритету бхакти. Потому прежде всего необходимо, чтобы каждая личность хорошо осознала, что счастливой она может быть в полной мере лишь на уровне чистой и самой возвышенной ступени бхакти, а именно - лишь в према-нама-санкиртане Радхарани, что она (маньджари) пришла (как говорят, из духовного мира – в материальный мир, но на самом деле...) из мадхурья-лилы в аударья-лилу сознательно, дабы ради своей возлюбленной Богини Радхики удовлетворить чувства Кришны максимально возможным образом, проявляя энергию сострадания к спящим душам. 

 

Необходимо осознавать, что душа уже участвует – в пробуждённом или спящем состоянии сознания, т.е. сознательно или бессознательно (а также – даже если отказывается от того, что участвует) в лилах Джаганнатхи и Гауранги. Необходимо видеть, что душа уже пребывает в таком месте, которое с т.зр. обусловленной эгоизмом спящей дживы выглядит как мир Деви-дхамы, мир духкхалайам (полный страдания) и ащащватам (преходящий), но на самом деле с т.зр. гаура-вани, т.е. согласно высшей мудрости философии бхакти является тем домом, в который Щрила Прабхупада звал нас всех.

 

Достаточно лишь вспомнить об этом, достаточно лишь возвратить свою память посредством постоянного и бескорыстного воспевания Харе Кришна маха-мантры в умонастроении "тринад апи суничена, тарор эва сахишнуна", чтобы рыбе-душе вернуться назад, в изначальное состояние сознания – Сознание Хары, в океан Радха-расы-судханидхи.