Спроси себя: есть ли вся жизнь твоя — предстояние Богу?
Будь правдив к себе. Бездна грехов совершается тобой в неведении, волею злой, в слепоте. Слеп, кто в страсти, во грехе.
Вся твоя внутренняя жизнь открыта и ясна Богу — Создателю Твоему. Любой грех не скрыт, но явен Богу и Ангелам и Святым. Постыдись в помыслах Бога и Святых, коим все видно как на ладони. Но ты не стыдишься, услаждаясь в мыслях блудом, злобою, тщеславием, осуждением, сластьми. Помни: грех не насытим. Молись Богу: «Господи, научи! Дай зреть и познать грехи моя мне — гору их, постоянно растущую; они целы, реальны — эти преступления воли Божией. Хочу видеть их, но не вижу, обманываюсь собою — самомнением, и посему не терпелив, осуждаю других, смущаюсь. Самолюбие меня слепит. Даруй мне, Господи, всегда помнить о них, о грехах моих и каяться в них всегда, яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну (Пс 50, 5). Господи и Владыко, избавь меня от бесчестных страстей — гордости, лени, осуждения, блуда, уныния, раздражительности, смущения сердца (смущение — это мост бесовский), нетрезвенности ума, лжи, маловерия, чревоугодия, любостяжания, скупости и прочих грехов».
Знай: грехи против Духа Святаго таковы: 1) отчаяние, в котором не надеешься на милосердие Божие;
2) излишнее упование на это милосердие; 3) сопротивление познанной Истине Священного Писания и догматов веры, Апостолами и Святыми Отцами утвержденной; 4) зависть к духовным благам, которые твой ближний приемлет от Бога; 5) пребывание во грехах и состарение в злобе; 6) нерадение о душевном Спасении до конца своей жизни.
Блажен не видевший Ангелов, а кто всегда видит грехи свои. Знай лишь свои грехи. Оплачь их, моли Господа избавить от них и омыть тебя. Скажи: «Грешен я; не могу воззрети на небеса». Даже если бы ты постоянно зрел Ангелов, жил во гробе Христовом и прочее — все равно не спасешься, если заповеди Божии не соблюдешь и себя не очистишь от страстей.
Также и если живешь в нищете, да желаешь покоя и наслаждения — не спасешься; лучше, все имея, быть сердцем ни к чему не привязанным, быть нищим духом. Помни: Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет (Пс 33, 19). Видящий свои грехи не осудит никого, не вознесется, не нерадит о Спасении.
Единственно милосердие Божие спасает нас, его и призывай на себя — всем существом. И само покаяние — также вечный дар милосердия Бога.
Оставишь сию плоть, душе; гора грехов моих предо мною; значимо одно: я и Бог — в сердце ищу Его.
Неверие есть грех, служба диаволу. Верь: Бог умер за тя, явил так любовь к тебе, врагу Его. Что воздам Богу за все Его благодеяния (Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми? (Пс 115, 3))? Апостол Павел учит: держи в уме — Христос Иисус прииде в мир грешники спасти, от нихже первый есмь аз (1 Тим 1, 15). Я — первый из грешников. Надеюсь на одно милосердие великое Божие (несть грех, побеждающий человеколюбие Его, хочет Он всем спастися, пришел грешных спасти) и на заступление Богородицы и Святых Его Угодников.
Не знаешь Бога, Его свойств — тут причина нерадения и бесстрашия. Помни свойства Божии — Он премудр, свят, благ; а ты грешишь, волю Его, противясь святой благодати, дерзко не исполняешь, делаешь запрещенное и не боишься Бога!
От осознания Божественных всеведения и вездесущия рождается страх Божий, рождаются смирение и мужество (в отношениях с людьми).
Не уповай излишне на милосердие Божие — ведь Бог не только милосерд, но и правосуден.
Господь говорит Апостолу: сила… Моя в немощи совершается (2 Кор 12, 9). Ты думаешь: «я немощен, значит, могу и не бороться с грехом, с искушениями, но надеяться только на Господа, Господь же мне благодать при этом все равно дарует». Заблуждаешься; это — лишь отговорка. Искушениями возбуждаемся к собственному труду — к борьбе во Спасение. Господь не упоминал ничего про какие‑либо удовольствия в деле Спасения, но сказал, что оно достигается узким путем, с трудом; чем же прельщается сердце твое — то ложь есть, обман сатаны, отца лжи, завистника.
Борись за Спасение: Царствие Божие Небесное — великое благо, оно даром не дается; радуйся, что не совсем ослеплен грехом, пав — восставай, крепись, веруй в Бога и Богу.
Как говорит Апостол, аще и внешний наш человек тлеет, обаче внутренний обновляется по вся дни (2 Кор 4, 16). Насколько тлеет внешне ветхий наш человек, настолько внутренний обновляется.
Отталкиваешь совесть ради передачи себя греховной сладости? Убойся, судить-то как раз и будет тебя твоя совесть; слушайся ее.
Если ты вступил во тьму греха, то тьме наказания и повинен — смерть вечная ждет.
Согрешив, я виноват, потому что так велел не поступать мой Господь. Изучи! Какие грехи, как сильны, как являются, каков способ борьбы с ними. Помни о главных путях защиты от греха: самоукорение, страх Божий, память смерти.
Сколько раз ты уже прельстился мечтою — обманом врага, опять ли так поступишь? Лучше умереть в борьбе с грехом, чем вновь и вновь грешить.
Как сладок грех в устах, и как он горек во чреве! Согрешил — пережил момент наслаждения, а чрез минуту уже приходят тяжесть, вздохи, слезы, молитвы, омерзение, презрение себя; хранись от греха. Скоты тоже творят, что и ты. Молись выну. Во всю жизнь не оплакать тебе содеянных грехов — тьма их, всегда помни их — и плач; заповеди преступил все, все виды греха соделал; если не совершаем некоторых грехов делом, то уж в мысли их точно осуществляем (что одно и то же пред Богом): всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердцы своем (Мф 5, 28).
Помни всегда — и за греховные помышления дам ответ. Грех в мыслях, если не воспротивишься ему, равносилен греху в действиях (быть может, твоя застенчивость и не дозволяла ему проявиться во вне, но он был в мыслях даже большим, чем наружный); если же борешься с ним, то награду получишь.
Отец Сергий Четвериков говорит о том, что мысленный грех даже хуже сделанного, ибо, в отличие от поступка, он неограничен в мыслях.
Богу ты не послушлив. Слушайся опытных, доверяй им — Отцам, тем более Богу — и приобретешь чистоту. Помни: Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят (Мф 5, 8). Терпи, не осуждай, не злобься…
Как мне пред лицом Божиим принять врага Божия — противное воле Его помышление, помысл блудный или суетный, гордый? Это для меня безнаказанно не пройдет. Страшно преступить волю Божию; за это — вечная мука. Вечная мука!!! Как страшно нарушать волю Бога! Ни один грех у Бога не забывается, записываются они — дашь за них ответ. И у врагов-демонов не забыто ни одно твое преступление заповеди Божией. Что стоит моего внимания: краткое, связанное с горечью, земное наслаждение, которое исчезнет со смертью, или вечное блаженство? Разумный изберет второе, отвергая всегда первое.
Всегда и во всем искренне сознавай себя виновным. Необходимо самоукорение. Вопи, взывай, кайся (нет добродетели выше покаяния), плачь (потеря невинности души всегда достойна слез), борись, трудись, ревнуй, понуждайся — до самой смерти.
Чего при смерти следует возжелать из мира сего? Ничего, лишь совести чистой. Вот заповедь Апостола: Не любите мира, ни яже в мире (1 Ин 2, 15). И потому всегда отвращайся мирского, земного, будь непрестанно — как при смерти. Это и означает слово Спасителя: бдите и молитеся, да не внидете в напасть (Мф 26, 41).
Может, и совсем мало времени осталось тебе на покаяние — до смертного часа твоего. Молись: «Даруй, Господи, мне время покаяния (помни: каждый новый день — дар Божий), даруй всегдашнее покаяние, дабы не отыти мне на Суд Твой Страшный в нерадении. Время покаяния истекает, приближается конец, даруй, Господи, не забывать грехов, зреть их все, не обманываться касательно себя и братий, плакать о грехах». Потерянный день — в который ты не оплакивал грехи свои.
Следует держать всегдашнее покаяние (монахи — это просто монастырские рабочие, если они не держатся покаяния), к которому прилепляется благодать Божия. Нужно постоянно болезновать о своих грехах; как говорит Псалмопевец: яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну (Пс 50, 5).
Мы же — словно ночью — не видим пятен на себе, пребываем в окамененном нечувствии. Но чем ближе христианин к Богу, тем виднее ему собственная греховность. И великие подвижники представляли себя во грехе, как по горло в тине — вот-вот захлебнусь, помоги мне, Господи, на Страшном Суде. Сисой Великий, умирая, обращался к Ангелам: дайте мне время покаяться, не знаю — начинал ли я покаяние?
На Исповеди мы порой бываем немы — значит мы праведны? Если мы немы, то дай, Господи, зреть наши грехи (да сделаемся мы нищими духом (ср. Мф 5, 3), да приобретем мы сердце сокрушенно и смиренно, которое Бог не уничижит (ср. Пс 50, 19)). И помни: исповеданный грех становится внешним по отношению к тебе.
Ненавистен Богу самодовольный праведник, но близ Он сокрушающегося грешника. Где Бог, там и рай, — и в чистой душе тоже делается рай.
Куча грехов у нас еще не раскопана — почему и не рыдаем подобно святым Угодникам о них. Нечистая сила, как невидимый воздух, окружает нас; так побежим в страхе от нее, что засвистит в ушах. Одним лишь страшным именем Божиим можем бороться с бесами и грехом, очищать сердце, в коем сей источник зла.
Борись с парением мыслей — собирай ум. Мечтам не внимай — они отвне. Мечты — это задние мысли. Суетные помыслы оскверняют (чти, когда одолевают тебя, акафист Иисусу Сладчайшему).
Не следует внимать помыслам; они — чужие, от диавола. Мысли хульные, нечистые, неверие — от него. Если они приходят без твоего соизволения, то они — ничто, не обращай на них внимания, презирай их, не возбуждаясь ими, не смущаясь по прельщению диавола и маловерию. Молись об избавлении от них.
Здесь и ненависть к демонам нужна: Совершенною ненавистию возненавидех я: во враги быша ми (Пс 138, 22).
Познавай действия врага и не внемли, откинь помысл. Его тщание против тебя: отнять твою веру, надежду, любовь, вринуть в отчаяние, в грехи, в нераскаянное чувство — в богопротивление, погубить навечно. Первым делом — следует отревать помыслы, не внимать им, не сочувствовать, распознать — чьи они. Внимание не следует обращать на духовно вредное, но на молитву, заповеди Божии. Помысл встречаю, как огнь, со слезами — и исчезает.
Существуют три источника греховных помыслов — память, сердце (как источник зла), диавол. Святые Отцы называют средства против помыслов: 1) память Божия; 2) память смертная: поминай последняя твоя, и во веки не согрешиши (Сир 7, 39); 3) память Страшного Суда, на котором откроются тайная согрешения твоя.
В монастыре следует совершать вечером откровение помыслов старцу; для этого можно записывать в книжку то, что нужно сказать ему; чтобы не забыть этого — вести самонаблюдение.
Все это гоже и духовно настроенным мирянам: три первых средства хороши им, когда борются они с помыслами изо всех сил.
Не принимай прилоги, то есть вражии мысли, а помолись: и мысль будет уже не крепка; если же примешь ее, то согласишься со врагом и согрешишь; старайся же иметь в мыслях Бога и думать всегда: «Господи, помилуй» или: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Иисусова молитва — как солнце против помыслов и греха — все в тебе оживает в ее лучах; она, как лев, — все враги скроются от нее в страхе.
С помыслами бороться не легко: ум привык ко всему прислушиваться, все знать, видеть; следует его понуждать против этого. И все же и это в твоей воле: всем, противным воле Божией, не интересоваться, ему не внимать, не сочувствовать, не желать. Здесь необходимо трезвение, и тогда, через богоугодную жизнь, тебе откроется «яже вещей истина» — самая действительность вещей. Помыслу следует давать отпор с гневом и молитвою, гнать немилосердно — до своего отрезвления. Тем самым, с трезвением сочетай молитву; не понадейся на себя. Знай: нужна нам постоянная непрестанная молитва.
Больше трудись. Трудящемуся некогда грешить.
Страшно поблажать разленению. Если одолевают душевная праздность, косность — следует нудить себя бороться с ними; если тяготеешь к любоначалию — научись в первую очередь господствовать над своими страстями.
Не кричи и не говори громко и скоро. Не будь упрям и не настаивай на своем слове, чтоб не вошло в тебя зло (злость, серчание). Сам по себе гнев сдерживать бесполезно; не плод, но корни его вырывай.
Грех убивает и душу, и тело. Тело блюди — как храм Божий. Помни: тело — храм Святого Духа. Воздержание приносит облегчение и для тела, и для духа.
И в то же время отторгни душу от всякого сострастия телу. С душею и тело должно смиряться, не желать утехи. Пусть великие подвиги и непосильны, но воздержание обязательно. Беги приятного плоти: еды, сна, хвалы, почета, всего, что по твоей греховной воле.
Следует презирать плоть, ибо она преходит: не обращать внимание на ее желания, заниматься богомыслием, противостоять ей мужественным и твердым сердцем. Как сказано, нужно «презирати убо плоть, преходит бо, прилежати же о душе, вещи безсмертней». И это возможно только с помощью Божией: «имущее бо крепость Твою… сокрушиша… демонов немощныя дерзости… ».
Знай: и большая, и малая страсть (например, курение), злоба, похоть — есть один и тот же огонь. Берегись их, пусть и кажутся они тебе незначительными: от сытости бывает распутство; грех даже и слушать худой разговор; и пренебрегать деньгами также безрассудно — это от бесов… Потакая таким и многим другим страстям, усыпляешь, заглушаешь совесть. Перестань оправдывать свою похоть, даже и малейшую, осуди ю пред Богом и собою. Взмолись об избавлении, Спасении к Спасителю. Один Он исцеляет, что означает то же самое, что и прощает. Жаждай этого. Тебе кажется, что курение помогает успокоить нервы: это распущенность, ложь, мираж, страсть. Успокаивать себя удовлетворением страсти нельзя; ее нужно лишь побеждать, противостав ей, удержавшись от нея, понеся крест борьбы против нея — крест ея неприятия в своем сердце. Всякое утешение вне Духа Святаго Утешителя (если этого ложного утешения ждет твое сердце, если оно его любит, если оно ему радуется) есть тот безумный соблазн, на котором строят свои мечты устроители так называемого «человеческого рая». Молиться духом, куря папиросу, невозможно: душа утонула в папиросе, души почти нет, как блудный сын скитаешься в сей момент. Приди вновь к Отцу твоему — Богу, верни себе прежнее достояние твое. Главное же богатство, расточенное блудным сыном, — это чистота его души в детстве, молитва ребенка, вера, любовь.
Борись с душевным в себе, поступай — как духовный. Нуждающемуся давай не из душевной жалостливости, но по христианской заповеди. Отношение к мелкой душевности в себе, ее преодоление — термометр горячности веры человека и его любви к Богу.
Так, греша, человек может потерять свою душу, всегда теряет, и хорошо — если находит опять ее всегда и борется, чтоб опять не терять, дрожит над душою своею, как над любимым младенцем своим. Душа — младенец бессмертия, беззащитный и жалкий в условиях окружающего нас мира. Как нужно прижимать к груди своей, к сердцу своему — собственную душу, как нужно любить ее, предназначенную для вечной жизни.
О, как нужно очищать даже малейшее пятнышко с нее. Бывает: вознеслось сердце, разгневалось, ожесточилось, сладостно возмечтало при взгляде на женщину, оскорбилось, обиделось, предпочло праздность, «утешение» в виде сласти, похвалы, погружения в мягкое кресло. Потом больно душе, духовная ревность снедает, каешься — и бываешь прощен. Но в худшем случае, если далеко зайдешь в услаждении, оказываешься изранен, лежишь в рове нечувствия, нераскаянности, хлада. Сластолюбивое сердце свое очищай, храни чувства. Только так Бога узришь.
Но ты и не вспоминаешь Бога в момент победы в тебе греха, в состоянии духовной распущенности; в этот миг сказать о Боге — то же самое, что обличить себя и весь мир: стыдно, трудно. Юноша богатый тотчас поспешил отступить от Христа — с печалию или чтоб просто «покурить».
Кто задумает сам по себе, без помощи Божией, обуздать океан ветхой жизни, тот погибнет в его волнах. Цепок враг и лукаво действует, человек же ленив и быстро отступает. Призвать помощь Божию, обратиться к Богу — значит, прежде всего, покориться Его воле, и уже покорившись Богу, — молиться Ему. Ты не молился — если непокорно, несмиренно обращался к Нему — как к виновнику твоих страданий или как к равнодушному их зрителю.
Бывает, что борясь с искушением, ты боишься не волю Божию преступить, а страшишься самого искушения; молишь о смирении лишь ради избавления от неприятного смущения. Это неправильно.
Боюсь показаться перед другими грешным, а Бога не боюсь. Самооправдание и человекоугодие борют, и при этом сам себе объясняешь, что не виноват ни в чем, что — святой совсем, что умен, а не глуп совсем. Даруй, Господи, трезвение.
Ни за что не следует огорчаться, сердиться, смущаться, обижаться на грешащих — они лишь несчастные люди, водимые диаволом.
Чужие слабости и недостатки виднее своих — самолюбие скрывает свои несовершенства от себя самого. Учись их видеть и познавать. Думай так: «Нет хуже меня никого пред Богом, хотя и пред людьми я кажусь лучше некоторых». Бог один «зрит тайная» сердца.
Я грешен и потому обязан все от других терпеть и всех почитать. От осуждения же других происходит плотская брань.
Великодушным, а не мелочным надо быть; отказать просящему, когда у тебя что-либо есть или требовать что-либо обратно — дурно. Но при этом проведи границу — не касайся чужой личности, не укоряй другого (но одного лишь себя), в своем деле будь тверд. Не следует при общении с другими вдаваться в смущение, но внимать лишь себе, знать свои грехи, тогда и не станешь излишне печься о чужом благе.
Помни: покаяние в том, чтоб не только раскаяться в грехе, но и не повторять его.
Надо подобно апостолу Петру (который, слыша петуха, рыдал) и, будучи прощенным, не забывать прежнего греха — смиряясь, зазирая себя, плача, — и не впадем опять в него.
И в то же время, чтобы возвратиться на путь добродетели, надо быть деятельным, а не мучить себя только бесплодными укорами и слезами; помни свое дурное дело, жалей об этом и старайся загладить его, а не увеличивай вины своим малодушием. Не напоминай себе в подробности совершенных грехов — но лишь то, что ты — великий грешник.
Помни, что демоны — перед твоим падением представляют Бога человеколюбивым, после же падения — представляют неумолимым.
Оплачь грех и прославь Бога, восстань и паки борись.
Архимандрит Серафим (Розенберг)
28 июня 2010 года
