Ведический праздник 'Васанта-Наваратри'
На амавасью (новолуние) в начале месяца Чаитра (март-апрель) начинается празднование Васанта Наваратри - весенних девяти ночей, посвященных Богине Матери. Осенние девять ночей празднуются в начале месяца Ашвина (сентябрь-октябрь).
Согласно мифологическому повествованию в Пуранах, Великая Богиня Дурга, олицетворение Шакти всех богов, в течение девяти дней и ночей сражалась с демонами, победив, наконец, самого могущественного из них Махишасуру. Рассказывается об этом в Маркандея Пуране, Дэвибхагавата Пуране, Чанди Пуране и в других Писаниях. Важнейшей частью Маркандея-пураны является знаменитая Дэви-махатмья (Величание Богини), читаемая ежедневно в ночи праздника Наваратри.
Оба праздника - и весенний, и осенний, празднуются как победа светлых сил, олицетворенных Богиней Матерью. В некоторых областях Индии во время весеннего праздника большее внимание уделяется фигуре Рамы и разыгрыванию мистерии Рамаяны, с особенным почитанием девятого дня - Рама-навами.
Рама - герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился в своем завершенном письменном виде за несколько веков до - нашей эры и широко вошел в обиход, стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма, в начале нашей эры. «Рамаяна» - любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, «Махабхарату», жадно внимающим слушателям.
Обычно вспоминают героизм, любовь и преданность Ханумана. Вспоминают про разные испытания и недоразумения, выпавшие на долю Рамы и Ситы, и многие комментаторы расшифровывают их с точки зрения кармы, дхармы, камы и мокши.
На внешнем уровне ведического праздника соблюдается тройственная структура - почитание последовательно таких аспектов Богини Матери как Дурга, Лакшми и Сарасвати - по три ночи на каждую. Дурга Дэви расчищает Путь, входит в сердце человека и беспощадно уничтожает все те загрязнения, которые живут в нем. Махалакшми символизирует раскрытие и начало работы на расчищенном поприще. Лакшми поддерживает и питает созидательное выражение души. Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков, Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет хирургическую операцию, удаляя больную часть ума, Лакшми выполняет заживление. Приходящий затем аспект Махасарасвати - Великой Мудрости, призван вести нас дальше, вывести за пределы эго и открыть трансцендентальное...
В некоторых Школах (таких например как Шри Видья) на каждый день приходится по одному аспекту Божественной Силы - по одной Богине: Гаури, Раджараджешвари, Дурга Лакшми, Минакши, Парашакти, Вишалакши, Сарасвати, Чанди, Шактидурги. В других школах есть свои вариации.
Эзотерическое толкование Дэви-Махатмьи рассматривает дисгармоничное (асуры) и гармоничное (дэвы) функционирование элементов и принципов (таттв) и их сочетаний в макро и микрокосме, а также правильный или неправильный образ жизни и практики.
Фактически, поклонение Божественной Матери древнее, чем поклонение Богу как Отцу. Существенно важно, что Бог - ни мужчина, ни женщина. Он есть Абсолютная Реальность. Но человеческий язык ограничен, чтобы выразить свои соображения о Нём в соответствующих терминах. Естественно, в обществе, где отец является главой семьи и ребёнка приучили почитать его отца, как авторитета, легко предстваить Бога в форме Отца. Но этот вид представления сложился позже. Антропологические исследования показывают, что первобытный человек всюду жил в обществе матриархата. В этом виде общества жена или мать была главой семьи. Жена не переходила в семью мужа после замужества, а муж отправлялся и жил с семьёй жены. Такого типа общества ещё существуют в Малабаре и весьма обычны в Тибете. Известный санскритский учёный, бывший профессор санскрита Ленинградского университета Рахул Санкритьяян (Rahul Sankrityayan) доказал, что среди древних арийцев определённо существовала матриархальная модель общества. Это в этих обществах было развито поклонение Божественной Матери. Этот тип поклонения стал очень популярным и приятным для ума, и никто не мог превзойти сыновнюю любовь и материнскую любовь к детям. Это понятие очень сильно помогало поклоняющимся. Подобно тому, как ребёнок легче себя чувствует с матерью, чем с отцом, поклоняющийся тоже был больше привязан к Божественной Матери, чем к чему бы то ни было. Абсолютная отдача души стала основной характерной чертой. Это значение имело место и в других формах индийской религии. Поклонение Матери синтезировано с поклонением Богу как Отцу. Сите и Раме, Радхе и Кришне поклонялись одновременно.
Поклонение Дэви - мощный инструмент для адепта. Ученик видит Божественную Мать в каждой женской форме и старается поддерживать такое отношение. Плотские эмоции не могли процветать в этом случае для каждого, кто мог представить священный образ собственной матери.
Священное слово "Ом" также является реликвией древнего арийского поклонения Матери. На каждом языке мира звук Ма выражает идею матери, например,
английское слово mother;
латинское mater;
санскритское матри;
французское маммон;
персидское мадар;
арабское умм и т.д.
Фактически этот звук естественно приходит к ребёнку, когда он находится у груди матери. Когда он старается издать какой-то звук, его нос зажат грудью матери, а рот занят сосанием, и производится звук "ма".
Священная Мантра "Ом" имеется в любой религии мира.
В христианстве она звучит как Амен;
в исламе - как Аминь.
Буддисты распевают "Ом Мани Падме Хум".
"Ом" действительно является универсальным именем Бога.
Согласно мифологическому повествованию в Пуранах, Великая Богиня Дурга, олицетворение Шакти всех богов, в течение девяти дней и ночей сражалась с демонами, победив, наконец, самого могущественного из них Махишасуру.
Эзотерическое толкование Дэви-Махатмьи рассматривает дисгармоничное (асуры) и гармоничное(дэвы) функционирование элементов и принципов (таттв) и их сочетаний в макро- и микрокосме, а также правильное или неправильное применение тантрико-йогических практик. Мадху и Кайтабха, убиваемые в первые дни, представляют собой ложь и коварство, являясь силами ментального плана, силами сознания. В вамачарской тантре представлены соответственно вином (мадьей) и мясом (мамсой), а в дакшиначарской - нектаром (амритой), образующимся при кхечари мудре, и практикой антар-мауны и контроля над речью.
Идущий далее Махишасура (Бык-демон) и его воинство представляют стихию воды и мину (рыбу), а в йогической практике - пранаяму. В последних главах Богиня расправляется с Шумбхой и Нишумбхой, олицетворяющими неконтроллируемое применение силы и ориентированное на плоть сознание. На уровне вамачары соответствия мудра (продаренное зерно) и майтхуна, на йогическом - практика мудр (энергетических замыканий) и практика подъема Кундалини и переживания единства Шакти и Шивы.