Любопытный материал... Cлучайности не случайны... Дух? |
|
|
Русь изначальная... (Возвращаюсь к теме) Древнеславянский календарь. Даарийский Круголет Числобога |
Древнеславянский календарь. Даарийский Круголет Числобога

Древний Славяно-Арийский Календарь – Коляды Дар, т.е. подарок Бога Каляды. Способ исчисления дней в году. Другое название - Круголет Числобога.
Ныне этим календарём пользуются только Староверы - представители самой древней Славяно-Арийской Веры - Инглиизма.
Наш календарь — или, как мы говорим, Коляды Даръ — был запрещен Петром Первым. В Лето 7208 (1699) он издал указ об упразднении всех старых календарей, которые одновременно существовали на Русских землях, и ввёл западно-европейский календарь от Рождества Христова, при этом он перенёс начало календаря (Новолетие) со Дня Осеннего Равноденствия (у Славян-Староверов) и 1 сентября (у христиан) на 1 Генваря, и обозначил начальную дату — 1700 год:
«Поелику в России считают Новолетие по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новолетие повсеместно с 1 Генваря Лета 1700 от Рождества Христова. А в знак доброго начинания и веселия поздравить друг друга с Новым Годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия. В честь Нового Года учинять украшения из елей, детей забавлять, на санках катать с гор. А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять - на то других дней хватает.»
Дата начала нового календаря была выбрана Петром Первым не случайно. 25 декабря весь христианский мир отмечает Рождество Христово. Согласно Библии, на восьмой день младенец Исус был обрезан по иудейскому обряду, то есть 1 Генваря христианской церковью отмечалось Обрезание Господне.
Вот эту дату и выбрал Петр Первый... он своим указом приказал всем подданым отмечать начало нового календаря и поздравлять друг друга с Новым Годом.
Строение Даарийского Круголета Числобога сходится с восточными системами (китайской, вьетнамской, индийской и т.п.), но в отличие от двенадцатиричной системы в Круголете используется шестнадцатиричная система. Кроме того круг стихий состоит из 9 стихий, соответственно и цветов.
Полный круг жизни – 144 лета (16 лет на 9 стихий), Начинается лето в день Осеннего Равноденствия, оно совпадает с началом летоисчисления на Земле. Так как по преданию в это время наши предки прибыли на Мидгард (так тогда назвали нашу планету).
От каждого важного события Расы начинали новый отсчёт, но и сохранялся старый.
На сегодняшний день (29 Сентябрь 2009 г. от Р.Х.) идет:
- 111816 лето от Великого переселения наших Первопредков из страны Дарии, затонувшей на Северном полюсе в результате Первого Потопа, в Рассению.
- 13018 лето от Великого Похолодания, наступившего в результате Второго Великого Потопа.
- 7518 лето от Сотворения Мира в Звездном Храме (СМЗХ). В лето под названием «Звездный Храм»7514 лет назад Славяно-Арийские дружины победили ариманов («китайцев»), с которыми был сотворен договор о мире.
Каждый астрономический год равен 365,25 дней, Сейчас каждый четвертый год, чтоб уравняться с астрономическим, добавляется день и год с таким днем называется високосным.
У древних славян 15 лет по 365 дней и каждое 16-ое лето имело 369 дней, такой год назывался Священным летом, в нем каждый месяц имел 41 день.
В обычные лета 3 времени года: Зима, Весна и Оусень, было 9 месяцев в лето по 40 и 41 день в месяц, все четные – 40 дней и в нечетный месяц 41 день.Времена лета:
3 времени Месяц Значение Сроки начала месяца Оусень Рамхат Месяц Божественного начала 20 – 23 сентября Зима Айлет Месяц Собранных Даров 31 октября – 3 ноября Бэйлет Месяц Белого сияния и покоя 10 – 13 декабря Гэйлет Месяц Вьюг и Стужи 20 – 23 января Весна Дайлет Месяц Пробуждения природы 01 – 04 марта Эйлет Месяц Посева и Наречения 11 – 14 апреля Вэйлет Месяц Ветров 21 – 24 мая Оусень Хэйлет Месяц Получения даров природы 01 – 04 июля Тайлет Месяц Завершения 10 – 13 августа Начало лета строго совпадает с Днем Осеннего Равноденствия, что соответствует астрономическому календарю и поэтому проще в использовании.
Древнеславянский календарь на год состоял из двух таблиц, для четного и нечетного месяца, на обычный год и одной на святой. В каждой неделе по 9 дней.
Это круг, отсчитывающий 9-дневную Неделю.
Направление вращения - посолонь.
Начало отсчета - верхний луч звезды, налево.
Каждый день недели помечен Руной, соответствующей одному из светил системы Ярилы-солнца.Дни недели:
№ п/п Дни недели Примечание Бог покровитель 1. Понедельник (ПОсле Недели) Начало, день труда Хорс (Меркурий)
2. Вторник (ВТОРой) день труда Орей (Марс)
3. Третейник (ТРЕТий) Отдых, пост Перун (Юпитер)
4. Четверг (ЧЕТВЕРтый) день труда Варуна (Уран)
5. Пятница (ПЯТый) день труда Индра (Хирон)
6. Шестица (ШЕСТой) день труда Стрибог (Сатурн)
7. Седьмица (СЕДЬмой) Отдых, пост Сварог (Фаэтон)
8. Осьмица (ОСЬ МИра) день труда Заря-Мерцана (Венера)
9. Неделя (НЕт ДЕЛ) Отдых, день гостей, посиделок, песен Ярило-Солнце
День начинался в 19-30 зимнего и 20-30 летнего времени, в сутках было 16 часов. У каждого из 16 часов тоже было свое название:
1-й час — Паобед (начало нового дня) — 19.30 — 21.00 (зимнее время, соответственно 20.30 — 22.00 — летнее время; далее указывается только зимнее время).
2 — Вечир (появление звездной росы на Небесах) — 21.00 — 22.30.
3 — Ничь (нечётное время трёх Лун) — 22.30 — 24.00.
4 — Поличь (полный путь Лун) — 24.00 — 1.30.
5 — Заутра (звездное утешение росы) — 1.30 — 3.00.
6 — Заура (звездное сияние, заря) — 3.00 — 4.30.
7 — Заурнице (окончание звездного сияния) — 4.30 — 6.00.
8 — Настя (утренняя заря) — 6.00 — 7.30.
9 — Сваор (восход Солнца) — 7.30 — 9.00.
10 — Утрось (успокоение росы) — 9.00 — 10.30.
11 — Поутрось (путь собирания успокоенной росы) — 10.30 — 12.00.
12 — Обестина (обедня, совместное собрание) — 12.00 — 13.30.
13 — Обед, или обесть (трапеза), 13.30 — 15.00.
14 — Подани (отдых после трапезы) — 15.00 — 16.30.
15 — Утдайни (время окончания деяний) — 16.30 — 18.00.
16 — Поудани (завершенный день) — 18.00 — 19.30.
Новый день начинался с 16-го часа.Славянский календарь:
Нечетный (полный) Четный (неполный) 1 10 19 28 37 5 14 23 32 2 11 20 29 38 6 15 24 33 3 12 21 30 39 7 16 25 34 4 13 22 31 40 8 17 26 35 5 14 23 32 41 9 18 27 36 6 15 24 33 1 10 19 28 37 7 16 25 34 2 11 20 29 38 8 17 26 35 3 12 21 30 39 9 18 27 36 4 13 22 31 40 Таким образом надо было только помнить с какого дня недели начинается год и дальше просто идет отсчет по этим табличкам.
Ярило – Солнце – движется по Сварожьему кругу и проходит 16 небесных чертогов (аналог восточного зодиакального круга), в которых собраны Солнца, Звезды и звездные скопления. Каждый чертог в свою очередь разделен на 9 залов, в каждом зале 9 столов, по обеим сторонам столов находятся скамьи 72 с одной и 72 с другой стороны. С одной стороны сидят женщины, а с другой мужчины.
Именно из Сварожьего круга души людей приходят на землю в момент рождения.
Чертог меняется: в 15-00 по зимнему, и в 16-00 по летнему времени.Сварожий круг:
№ п/п Знак Род Бог покровитель Дерево 1. Дева Ж Жива Яблоня 2. Рас (Лев) М Тарх Ясень 3. Орёл М Перун Дуб 4. Конь М Купала Вязь 5. Финист М Вышень Вишня 6. Лось Ж Лада Берёза 7. Тур М Крышень Осина 8. Лиса Ж Марёна Граб 9. Волк М Велес Тополь 10. Бусел М Род Ива 11. Медведь М Сварог Бук 12. Ворон М Коляда Лиственница 13. Змей М Симаргл Липа 14. Лебедь Ж Макошь Сосна 15. Щука Ж Рожана Слива 16. Вепрь М Рамхат Груша Славяне для оберега носили знак чертога своего рождения, а так же бога – покровителя дня недели, и года рождения, получался пантеон богов покровителей, а также по оберегам и иерархии их расположения знающий человек мог точно сказать миг рождения данного человека.
В славянской астрологии считается наличие в солнечной системе 27 планет, некоторые их них существовали ранее и сейчас разрушены: остались обломки в виде пояса астероидов. Это отголоски битв богов, или, как назвало бы их современное поколение, - Звездные войны. Некоторые из дальних Земель учитываемые славянской астрологией, современной астрономической наукой до сих пор не открыты, или из за своей удаленности не считаются планетами Солнечной системы.
|
|
Славяно-Арийские часы |
Эти часы отображают текущие: лето от Создания Мира в Звёздном Храме, сороковник, день недели и число. А также Номер лета в Круге Лет, номер и название лета в Круге Жизни.
Циферблат (Суточный Круг часов) показывает текущие часы, части и доли. При наведении курсора на Суточный Круг, отображаются цифровые значения времени и криптограмма, название, дополнительное описание текущего часа.
Еще показывается в каком чертоге сейчас находится Ярило-Солнце и символ чертога.
Также при клике мышкой на число отображается информация о празднике в этот день (если есть).
При клике мышкой на Суточный Круг отображается краткая справочная информация о часах.
При клике мышкой на Чертог отображается информация о чертоге и о его Боге-Покровителе.
При клике мышкой на Название года в Круге Жизни видим дополнительную информацию о нем.
В низу баннера есть возможность перевода даты от РХ в дату от СМЗХ в диапазоне 1868-2012 годов. При переводе даты вы также можете узнать всю дополнительную информацию о числе, чертоге, лете.
|
|
Познайте Истину и... Король Ум |
Трактат “Король Ум” был написан мастером Фу, мирянином, который известен также как Фу Ю, жившим в годы правления императора У Ди династии Лян. Он женился в 16 лет и имел двоих детей. Сперва зарабатывал на жизнь ловлей рыбы, но позже встретил одного индийского монаха, который убедил его бросить рыбную ловлю и заняться сельским хозяйством. Неизвестно, как он практиковал и как просветлел, мы знаем только, что случилось это во время работы.
|
|
Спаси и сохрани... (Возвращаюсь к прошлым публикациям) Книга Мёртвых |
Теневая Лестница - Царство Мёртвых или Загробный Мир неразрывно связан с Лестницей Мироздания, а точнее с её первыми четырьмя Ступенями - с 1 по 4 Ступень, где находится РАЙ для Светлых Душ и, где находится АД для Тёмных Душ.|
|
Русь изначальная... (Возвращаюсь к теме) Заповеди Русских Богов |
|
|
Спаси и сохрани... (Возвращаюсь к теме) Небесное Царство Богов |
У Богов тоже существует своя иерархия, которая зависит от той или иной Ступени Лестницы Мироздания, на которой стоят Родители Душ: Боги или Богини. Начинается Мир Богов - Небесное Царство с 9 Ступени и продолжается он до 12 Ступени этой же Лестницы. Ибо, по первым 8 Ступеням Небесной Лестницы поднимаются Души, живущие в материальных телах в Обитаемых Мирах Вселенной, а с 9 Ступени уже начинается Небесное Царство на Лестнице Мироздания, где живут сами Боги.
|
|
Спаси и сохрани... (Возвращаюсь к теме) Лестница Мироздания Вселенной |
Всё Мироздание Вселенной напоминает гигантскую цепь, звенья которой и есть Ступени Лестницы Мироздания. В неё входит три Лестницы:
|
|
Спаси и сохрани... (Возвращаюсь к теме) Небесная Лестница развития человека |
Всё Мироздание Вселенной напоминает гигантскую цепь, звенья которой и есть Ступени Лестницы Мироздания. В неё входит три Лестницы:
|
|
Спаси и сохрани... (Возвращаюсь к теме) Сны - это Прошлые Жизни Души |

|
|
Спаси и сохрани... (Возвращаюсь к теме) Спутники по Жизням Души |
Мы ВСЕГДА рождаемся у одних и тех же родителей! Иногда, одна и та же Душа может дважды родиться у одних и тех же родителей в течение их настоящей жизни. Это происходит, если их ребёнок умер раньше, чем выполнил своё Предназначение Рождения в Материальном Мире! В этом случае, Душа их ребёнка (возраст не имеет значения) поднимется только до 5-го Часа Ночи Царства Мёртвых, чтобы родиться вновь.
|
|
Спаси и сохрани... (Возвращаюсь к теме) Как Душа может стать Богом |
Любая Душа имеет шанс стать Богом, но для этого необходимо, чтобы она была ГОТОВА стать Богом, а так же Духовным Отцом или Духовной Матерью для других Душ. Но это она сможет сделать только после того, как станет Высшей Душой, а это может произойти, если её Родитель стал одним из Творцов новой Вселенной.|
|
2012... (Возвращаюсь к теме) Что может привести к Концу Света |
Конец Света можно трактовать по-разному, но это всегда означает одно - Конец Старого Мира!
|
|
Спаси и сохрани... (Возвращаясь к теме) Что есть Душа |
|
|
Спаси и сохрани... (Возвращаюсь к теме) Цвета Души |
Ни Родитель Души, ни другие Боги НЕ могут видеть людей, но они видят их Души и по её Цвету дают определение: Какой есть сам человек! Облик Души они видят в виде всех цветов радуги, которые соответствуют тем или иным человеческим качествам. Какого-то Цвета в Душе больше, а от каких-то Цветов в ней присутствуют лишь тоненькие полосочки. И при этом, прекрасно виден основной Цвет Души, по которому и ДАЁТСЯ оценка самого человека.
|
|
Спаси и сохрани... (Возвращаюсь к теме) Молитва |
ОТЕЦ, прости прегрешения мои и самый главный грех мой - гордыню мою. Она причина боли моей и боли других людей, а значит ТВОЕЙ!
|
|
Спаси и сохрани... (Возвращаюсь к теме) Несколько слов о Душе |
При рождениях Души во всех 3-х Низших Царствах (Минеральном, Растительном и Животном) она меняла свою форму в соответствии со своей материальной оболочкой: минерала, растения или животного. Рождаясь в теле человека, Душа приобретает форму его тела. Но основная форма Души всегда идентична форме её Родителя Бога, потому что она его ребёнок! Новоявленные Души ещё не имеют форму человека, поэтому похожи на сгустки Светлой Энергии. Такие шары Светлой Энергии фиксирует любой фотоаппарат или видеокамера.
|
|
Русь изначальная... (Возвращаюсь к теме) ПРЕДЫДУЩЕЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО |
ПРЕДЫДУЩЕЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО
Современное Человечество не является единственным за все время существования нашей планеты. Здесь, кстати, уместно воспользоваться древними знаниями славян о Космосе. Славяне в далёком прошлом выделяли из среды планет те, на которых существовала органическая жизнь, в том числе высокоразвитая. Эти планеты они назвали землями. Каждая земля носила своё имя. Наша земля называлась Мидгард. Так вот индийские источники сообщают о 22 цивилизациях, которые существовали ранее на Мидгард-Земле. Сколько существовало цивилизаций в действительности ранее, сейчас сказать трудно. Важно, что существовала не одна цивилизация. Важно так же, что одни цивилизации погибли в результате самоуничтожения, а другие в результате геологических и космических катастроф. Здесь сразу же возникает вопрос: а есть ли какие-нибудь свидетельства, подтверждающие существование этих цивилизаций в прошлом? Да есть. Их немало, хотя академическая историческая наука постаралась их не заметить или отмахнуться от них, как от казуса или необъяснимого явления. К этим свидетельствам относятся следующие материальные и письменные источники.
1. Столб чистого железа в Индии, которое до сих пор в земных условиях не производится.
2. Крыша одного из храмов города Пури в Индии сделана из монолита массой 20 тысяч тонн. Каким образом такой монолит доставили в город и подняли на храм, ответа нет.
3. В 1969 году, во время экспедиции в горные районы Средней Азии, профессор Л. Мамарджанян, руководивший группой учёных Ленинградского и Ашхабадского университетов, открыл древнее захоронение. Археологи определили возраст найденных скелетов – свыше 20000 лет. Девять из них имели следы серьёзных повреждений костей, которые люди получили в результате схваток с крупными зверями. Тщательное обследование показало: после того, как часть рёбер древними хирургами была вырезана, в грудной клетке образовалось отверстие, через которое выполнялась операция по пересадке сердца!
4. Многочисленные находки археологов на Шпицбергене и Новой Земле. В частности, совсем недавно на острове Вайгач в вечной мерзлоте найдены бронзовые статуэтки крылатых людей.
5. Не менее интересны для нас и древние каменные лабиринты Соловецких островов. Кто их сделал и когда?
6. Более тридцати лет назад, 13 февраля 1961 года, американские геологи обнаружили среди ископаемых раковин необычный предмет: «шестигранный изолятор, пронизанный цилиндрическим отверстием, в котором находился стержень из светлого металла диаметром 2 мм с отводами». Эта находка по внешнему виду соответствует современной свече зажигания. Вот только возраст этой археологической находки около 500 000 лет!
7. А.В. Трехлебов в книге «Клич феникса» пишет об Ачинском жезле, сделанном из бивня мамонта, которому приблизительно 18 тысяч лет. Он покрыт точечным спиральным узором, выполненным разнофигурными штампами. Данный жезл, по мнению некоторых учёных, раскрывает закономерности солнечных и лунных затмений и даже, возможно, представляет из себя модель Вселенной. В настоящее время подобных астрономических орудий никто не имеет. Нет для этого соответствующих материалов и штампов, а самое главное соответствующих знаний.
8. В этой же книге Л.В. Трехлебов пишет о геометрических микролитах, очень маленьких, не более одного сантиметра в ширину, тонких и очень острых пластинках из кремния. Лезвия микролитов в 100 и более раз острее самых совершенных современных стальных скальпелей. Они способны были резать дерево, кость и даже стекло. По твёрдости уступают разве что алмазу и корунду. Этими микролитами заправлялись ножи, серпы и т.д. Стандартность микролитов и их высочайшая технологичность говорят о том, что они создавались высокоразвитой цивилизацией, обладавшей передовыми и энергосберегающими технологиями. Эти микролиты были распространены от Урала до Египта, причём, наиболее древние найдены на Южном Урале, им насчитывается более десяти тысяч лет.
9. Величественные храмы народа майя, в планировке которых зашифрованы закономерности движения Солнца и Луны. Для архитектурного воплощения этих законов необходимо систематическое наблюдение за движением небесных тел в течение не одной тысячи лет и научное осмысление полученных материалов. Точность, с которой строители осуществляли эти расчёты, вызывает сомнение, что это смогли сделать индейцы. Во всяком случае, за последнюю тысячу лет индейцы ничего подобно не построили.
10. Календарь народа майя был точнее современного, а летоисчисление они вели с 5041738 года до с.л. Это говорит о том, что изобретателями календаря и летоисчисления наверняка были не индейцы.
11. Далеко не всё ясно и с египетскими пирамидами. Время их строительства, которое установила академическая историческая школа, вызывает большое сомнение. Точность строительства, точность ориентировки по сторонам света и энергетика пирамид недоступна даже современным строителям, что прямо указывает на их возведение в далёком прошлом, в период Предыдущего Человечества. Кроме того, недавно были расшифрованы письмена шумеров, датируемые давностью около 10 тысяч лет. В них говорится, что пирамиды уже стояли. Видимо, не случайно египетская цивилизация со времён первых фараонов, около 3200 лет до с.л., уже производит впечатление сложившейся цивилизации, воспринявшей чьи-то знания в отработанном виде, зафиксированные как конечные выводы в форме многочисленных поучений.
Это далеко не полный перечень материальных свидетельств о Предыдущем Человечестве. Кроме материальных свидетельств существуют письменные источники, подтверждающие существование предыдущей цивилизации. К ним, прежде всего, относятся индийские эпосы «Рамаяна», «Махабхарата», русские «Славяно-Арийские Веды», сочинение Платона «Тимей» и «Критий», священное писание индейцев киче народности майя «Пополь-Вух», древне-шумерская поэма о Гильгамеше и т.д. В древне-шумерской поэме о Гильгамеше рассказывается о герое Этану, которого «боги подняли так высоко, что море ему показалось лужей, а земля - кашицей».
Содержание величайших индийских эпосов «Рамаяна» и «Махабхарата» волновали умы многих людей ещё в древности. Не случайно, что индийский правитель Ашока (268-232 до с.л.) основал «Тайное общество девяти незнакомцев» – выдающихся индийских учёных того времени, которые работали над каталогом многих наук. Ашока держал труды в глубокой тайне, потому что боялся: знания, почерпнутые из древних источников, могут быть использованы против него самого, в том числе и для войны. Опасения были не напрасны, позже мы скажем почему.
«Девять незнакомцев» написали девять книг. Одна из них называется «Секреты гравитации». В ней говорится о том, как управлять земным тяготением. Эта книга известна историкам академической исторической школы. Правда, им не пришлось держать её в руках, так как она хранится в строжайшей тайне где-то в Тибете. Возможно, она есть в секретных библиотеках Индии и, возможно, даже в США. Видимо, и в наш век кое-кто в мире разделяет опасения правителя Ашоки, что древнее знание может быть использовано против существующего мирового порядка.
О чём же повествуют древнеиндийские эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата»? Они повествуют о том, что более 11 тысяч лет назад на территории Азии, Австралии и части Африки существовала величайшая империя Рама с центром в северной части современной Индии или современного Пакистана. Управлялась эта империя жрецами-просветителями. Она была знаменита большими процветающими городами, развалины которых сегодня находят в пустынях Пакистана, в северной и западной частях Индии.
Империя имела семь главных городов, которые в древних текстах называются семью столицами Риши. Где располагались эти столицы – нетрудно предположить. Главная, безусловно, находилась в северной части нынешней Индии или Пакистана. Шесть других располагались в Малой Азии, Северо-Восточной Африке, Австралии, Индонезии, Китае и в Сибири. Причём, столица в Сибири была самой древней. Это согласуется с данными «Славяно-Арийских Вед», которые считают древнейшей столицей того времени Асгард, существовавший на месте нынешнего Омска. В Европе столицы не было, так как она долгое время была занята ледником, а затем водами от его таяния. Именно тогда, с 70-го по 15-е тысячелетие до настоящего времени, были построены египетские пирамиды. Построили их арии. Атланты тоже строили пирамиды, но в другом месте. Их остатки не случайно находятся в нынешней Центральной Америке.
Индийские эпосы рассказывают также, что жители этих городов парили в воздухе на летающих машинах «Вимана». Это были круглые воздушные корабли с отверстиями и куполом. Они развивали «скорость ветра» и издавали «мелодичные звуки». Существовало четыре разновидности «Вимана». Одни имели форму тарелки, другие походили на длинные цилиндры. Третьи – на упоминавшиеся уже выше. Четвёртые походили на современный самолет. Рассказывается также, что на этих кораблях совершались межпланетные путешествия. Сообщения «Рамаяны» о воздушных кораблях также согласуются с данными «Славяно-Арийских Вед» о воздушных и межпланетных кораблях, которые называются «Вайтмана» и «Вайтмара». «Вайтмара» могла переносить 144 «Вайтмана». В этой связи вряд ли стоит удивляться, что люди, которых Этану воспринимал как богов, подняли его так высоко, что море показалось ему лужей, а земля – кашицей.
В древнеиндийском историческом памятнике «Веды», который относится к концу второго – началу первого тысячелетия до с.л., описываются корабли «Вимана» разнообразных очертаний и размеров. Они носили названия различных животных и птиц. Были и такие, которые использовались в военных целях. Некоторые историки утверждают, что корабли типа «Вимана» появлялись и позднее. В частности, когда А. Македонский вошёл в Индию и одержал несколько побед, его, якобы, атаковали «летающие огненные щиты», которые «клевали» фалангистов и распугивали кавалерию. После этого А. Македонский отказался от похода в глубь Индии и повернул войско на родину. «Летающие огненные щиты» (тарелки), видимо, применили какое-то лучевое оружие. На это указывает тот факт, что в период возвращения войско А. Македонского сильно поредело без сражения. В рассвете лет (внезапно) умер и сам А.Македонский. Некоторые историки предполагают, что тайные сообщества Тибета сохранили часть кораблей «Вимана», которые укрываются в недоступных пещерах Тибета или других местах Центральной Азии. Возможно, они и появляются иногда в воздушном пространстве Земли как НЛО. Но это пока только догадки. «Вимана» сражались с «Асвинами», воздушными кораблями атлантов. «Левины» не были похожи на «Вимана». Они имели сигарообразную форму, могли летать по воздуху и плавать по воде. «Асвины» были созданы атлантами приблизительно 20 тысяч лет назад. Самая распространенная форма этих кораблей – плоская лодка. Упоминается также усечённая пирамида с тремя полусферическими двигателями внизу.
Валерий Дёмин
|
|
Русь изначальная... (Возвращаюсь к теме) Славянская вера: миф о жестокости |
Один из самых распространённых мифов, придуманных некогда про славянскую веру — это миф о её крайней жестокости и кровожадности. Считается, что человеческие жертвоприношения были для наших предков делом обычным, причём совершались они на глазах у всей разношерстной публики, посетившей в праздничный день капище: на убийство человека-де смотрели и женщины, и дети, и сумасшедшие, и люди с ослабленной психикой.
Для христианской церкви, очень жёстко соперничавшей с родной верой славян, сочинение подобных мифов имело вполне прикладное значение. Разве имеет право на жизнь религия, где волхвы — профессиональные убийцы, а верующие — невольные их сообщники? Конечно, нет! Остаётся только изобразить славянскую веру таковой и заставить народ в это поверить.
Один из самых надёжных, по мнению церкви и официальной науки, источников, якобы подтверждающих, что у славян были распространены ритуальные убийства людей — древнерусские летописи.Но так ли уж серьёзны их свидетельства?
О человеческих жертвоприношениях наши летописи упоминают дважды.
«Повесть Временных Лет» рассказывает, что в 980 году князь Владимир «поставил кумиры на холме за теремным двором... И приносили им жертвы, и приводили своих сыновей и дочерей, и осквернилась кровью земля Русская и холм тот», а три года спустя, по свидетельству той же летописи, киевляне решили во что бы то ни стало «зарезать в жертву богам» молодого варяжского юношу: когда его отец отказался отдать своего сына «бесам», киевляне «кликнули, и подсекли под ними сени, и так их убили».
В первом случае летописец говорит, что Русская земля осквернилась кровью: если бы ритуальные убийства совершались часто и последовательно, оскверняться на Русской земле, по логике летописи, было бы уже нечему.
Как справедливо заметил С. Лесной в своей книге «Откуда ты, Русь?», «если бы до Владимира существовали человеческие жертвоприношения, то нечего было об этом летописцу писать и негодовать: дело было бы обычное; на деле же подчеркнуто, что именно с Владимира земля Русская осквернилась кровью людей, принесенных в жертву».
Впрочем, неизвестно, говорил ли вообще летописец о собственно человеческих жертвоприношениях — если наши предки приводили на капище своих сыновей и дочерей (как буддисты водят своих детей в храмы, мусульмане — в мечети и т.п.), то это ещё совсем не значит, что их там непременно убивали, а касаемо того, что, как говорит летопись, «преблагой Бог не захотел гибели грешников» — здесь речь идёт, очевидно, о духовной смерти: христианские «просветители», как известно, были почему-то уверены, что они одни обладают некой «божественной истиной», а все остальные, Богом якобы отвергнутые, глупы, слепы и нравственно разлагаются.
Что касается убийства варягов — разве можно назвать преступление, совершенное буйной толпой, религиозным жертвоприношением? Летописец не упоминает о присутствии при этом злодеянии ни волхвов, ни жрецов, совершалось оно, слава Богам, вовсе не на капище, да и религиозным ритуалом произошедшее назвать язык не поворачивается. Интересно, что киевлянам захотелось убить юношу-варяга не абы когда, а именно после того, как князь Владимир «победил ятвягов, и завоевал их землю». По всей видимости, в жителях Киева взыграли патриотические чувства и зачесались руки, а отношения с варягами, и, тем паче христианами, были тогда крайне напряжёнными. Выходит, варяги просто-напросто попали под горячую руку, причём, варяг-отец кажется, сделал всё возможное, чтобы толпа не угомонилась, буйствовала как можно дольше и с максимально возможным количеством жертв и разрушений: глумился над славянскими Богами, как только мог.
Древнерусские летописи ничего не говорят о традиции человеческих жертвоприношений на Руси, даже наоборот: ритуальное убийство человека (если таковые и совершались) было событием «сверхнетрадиционным», событием государственного масштаба. Вообще, если приглядеться ко всем признаваемым официальной наукой источникам, уверяющим, что принесение людей в жертву Богам было у славян достаточно распространённым явлением, можно заметить одну общую деталь: их авторы относились к нашим предкам и их религии с громадным предубеждением и старались перещеголять друг друга по количеству и качеству поклёпов на славянскую веру.
Яркий пример подобного «идеологического летописания» приводит Б.А. Рыбаков в книге «Язычество Древней Руси»:
«...Там, где Григорий Богослов говорит о человеческих жертвах у крымских тавров, он употребляет слово enoktonia, т.е. ритуальное убийство иноземцев, а русский автор заменил его “деторезаньем”, т.е. принесением в жертву младенцев».
Увы, трудно не согласиться с фразой из решения Синода от 1734 года: «Летописи полны лжи и позорят русский народ».
Славян пытались оклеветать даже те народы, у которых на этот счёт, мягко говоря, рыльце в пушку. Ни у кого, например, не вызывает сомнений, что у греков человеческие жертвоприношения были в ходу и приняли вид вполне устоявшегося обычая, но это не мешает современной западной цивилизации считать себя наследницей античной культуры, и, мало того, этим гордиться. В случае же со славянами ситуация совершенно обратная: традиционность принесения людей в жертву совершенно не доказана, но малейшее упоминание о том, что, вероятно наши предки всё-таки приносили людей в жертву, вызывает целую бурю эмоций у «ревнителей национальной чести», которые уже давно предлагают забыть славянскую веру и вообще древнюю «дикую» историю русского народа, как страшный сон.
Хотя, если проявить к славянской вере немного положительного внимания, то можно заметить, что не так уж и страшен чёрт, как его малюют.
В то время, как греки на праздник Аполлона, проводившийся в начале июня, выбирали двух людей (юношу и девушку), вешали им на шеи гирлянды смоквы, заставляли бегать под звук флейт вокруг города, а потом сжигали их вымотавшихся на костре и бросали прах в море, — славяне шили на Купалу две куколки, мужскую и женскую, и символически бросали их в купальский костёр, не нарушая праздничного настроения и оставляя людям светлые, добрые впечатления о прошедшем торжестве. Да и как, собственно, может быть по-другому со славянским отношением к человеческой жизни?
Узнать, каким было это самое отношение к человеку, можно, например, прочитав Влескнигу (ВК) — единственный по-настоящему независимый источник, рассказывающий о жертвоприношениях в славянской вере (справедливости ради нужно заметить, что споры о подлинности ВК в России почти утихли, а в прочих странах прекратились уже давно).
Влескнига говорит, воспроизводя послание Сварога Арию, древнему предводителю славян: «Сотворю вас от перстов моих. И будет говориться, что [вы] есте сыны Истварега. И станете сынами Иствареговыми и будете как дети Мои, и Дажьде будет Отец ваш».
Неужто наши предки думали, что люди — потомки Богов и, одновременно, что ритуальное убийство человека, Дажьбожьего внука, может благотворно сказаться на отношениях с божественным миром? Верится с трудом.
К тому же, не зря сказано, что славяне сотворены от перстов Сварога, Творца: человек в славянской вере — не временный гость в явленном мире и не божий раб, а непременный соучастник бесконечного творения Вселенной, соратник Богов и их помощник: опять-таки, приносить человека в жертву крайне неразумно.
«Есть у нас истинная вера, — сказано в ВК, — которая не требует человеческой жертвы. А то делается у ворягов, которые поистине, всегда совершавшие её, именовали Перуна Паркуном, и тому жертву творили. Нам же следует полевую жертву давать...
Так во всяком случае, что Греци начнут говорить о нас, что мы приносим людей в жертву — а то лживая речь, и нет такого на самом деле, и у нас другие обычаи. А тот, кто хочет повредить другим, говорит недоброе».
Конечно, у славян всегда были есть и будут враги, говорящие недоброе: обидно не это, обидно, что наш народ постепенно к этому привык и начал соглашаться с клеветой, со всех сторон на него льющейся.
В наше время принято огульно называть славянскую веру язычеством, причём само по себе «язычество» представляется многим, как детство народа, некий этап в его развитии, который рано или поздно кончается, а на смену родной вере обязательно приходит какая-нибудь из так называемых «мировых» религий — христианство или ислам.
Впрочем, это ещё не самый худший вариант: по мнению церкви, «язычник» — это потенциально опасный человек, который не просто сам заблудился в дебрях «сатанинских» знаний, но может увести туда же других людей и потому подлежит немедленному уничтожению или перевербовке.
Слово это и появилось собственно в церковной среде, где поначалу обозначало всех «неправоверных», «нехристей»: в Большой советской энциклопедии говорится, что язычество — это «обозначение нехристианских <…> религий в литературе христианских народов».
Со временем церковь перестала быть такой непримиримой по отношению к евреям и мусульманам и теперь язычниками их не именует, но взаимоотношения с религиями народными исконными как были натянутыми с самого начала, так натянутыми и остались, поэтому за славянской верой, благодаря стараниям многих поколений проповедников, было-таки закреплено название «язычество».
Можно смириться с тем, что понятие это постепенно перекочевало в науку: известный учёный Борис Александрович Рыбаков в своей книге «Язычество древних славян» писал, что «при всём несовершенстве и расплывчатости слова “язычество”, лишённого научного терминологического значения», он считает «вполне законным обозначение им того необъятного круга спорных вопросов, которые входят в понятие первобытной религии... Нужно только отрешиться от его узкого церковного понимания и помнить о его полной условности».
Действительно, в этнографической науке не суть важно, передает ли название веры её сущность или не передает, но как умудрились некоторые из современных последователей славянской веры примерить на себя звание «язычников», понять трудно.
Дело в том, что самоназвание веры должно быть, по меньшей мере, ясным и понятным, а понятие «язычество» за всю свою многовековую историю, кажется, полностью растеряло свой смысл.
Достаточно сравнить вышеприведенную цитату из Большой советской энциклопедии с тем, что под язычеством понимает словарь Брокгауза и Ефрона:
«Язычество — общее обозначение всех (курсив мой. — А.В.) исповеданий, кроме христианского, еврейского и магометанского», причём, несмотря на это, относить к язычеству буддизм, даосизм, синтоизм, конфуцианство, ламаизм и браманизм, как сказано в том же самом словаре, «не совсем правильно».
Одни словари считают, что язычество — всё то, что не христианство, другие полагают, что к язычеству относятся все религии, кроме христианства, мусульманства и иудаизма, но это, согласно мнению третьих, не мешает изъять из разряда языческих религий буддизм, даосизм и другие относительно развитые религии Востока, четвёртые же, в свою очередь, считают все эти споры совсем бессмысленными и называют язычеством исключительно «первобытные» религии.
И, что самое интересное, нет правых и неправых: все довольны и счастливы, страдает только одно слово «язычество», которое, конечно, получило множество самых разных толкований, но, увы, из-за них же и лишилось смысла.
Как в таком случае славянскую веру называть?
С одной стороны, у наших предков не было потребности в каком-то определённом названии для своей веры, потому что до известного момента не нужно было выделять её из всей массы учений, на земле существующих.
В случае необходимости говорили просто «наша вера», «родная вера», в общем — «славянская вера», что, собственно, вполне может сойти за название исконной религии нашего народа.
На первый взгляд кажется, что название это говорит исключительно о славянском происхождении веры и не может ничего сказать о её сути, но это только на первый взгляд: если обратить внимание на происхождение слова «славяне», то всё встанет на свои места.
Об изначальном значении этого слова постоянно говорится во Влескниге:
«…Не будемте нахлебниками, но славными Русами, которые Богам славу воспевают, и так они славяне оттого»;
«…Славу поем Богам — и таковой славой мы и названы»;
«…Стали славными, славя Богов наших, но никогда не просили и не молили о благе своем».
Одно из основных правил славянской веры — не просить ничего у Богов и постоянно славить Их; соответственно, славянин — это человек, придерживающийся этого правила, чтящий Богов по-славянски.
Конечно, сейчас далеко не все славяне исповедуют свою родную веру, но, тем не менее, проблем с названием «славянская вера» возникнуть не должно. Мало того, в заморских словарях исконную религию нашего народа именно так и называют — в «Британской энциклопедии» (The Britannica Encyclopedia) сказано: «Slavic Religion (славянская вера) — веры и религиозная практика древних Славянских народов Восточной Европы, в том числе и Русских, Украинцев, Поляков, Чехов, Словак, Сербов, Хорват и Словен».
Так же считает и «Колумбийская энциклопедия» (The Columbia Encyclopedia, Sixth Edition, 2001): «Slavic Religion (славянская вера) — дохристианская вера Славян».
Так сложилось, что славянскую веру постоянно переименовывали и переименовывают: первые церковники называли её по-латински «поганством», позднее «поганство» заменили на «язычество», а современным излишне убеждённым церковным деятелям почему-то приглянулось ещё более бессмысленное слово — «неоязычество».
К счастью за формой содержание не меняется, но от лишних предрассудков уже пора избавляться.
Современное состояние споров о сути славянской веры напоминает известную притчу о трёх слепцах и слоне, рассказывающую, как однажды три слепца стали делиться друг с другом своими знаниями об этом животном: один из них, щупавший ногу слона, убеждал товарищей, что слон похож на столб, второму довелось пощупать хвост, и он говорил, что слон наоборот похож на верёвку, а третий, щупавший хобот, считал слонов ближайшими родственниками змей.
Спор, естественно, ни к чему не привёл, и каждый слепец остался при своём мнении.
В случае со славянской верой положение осложняется тем, что и «слепцов» гораздо больше, и «слон» дошёл до нас в неестественном, до неузнаваемости заляпанном виде.
О сути славянской веры накопилось множество всяческих теорий и предположений — одно краше другого; чтобы убедиться в обилии и пестроте существующих взглядов, достаточно, например, попытаться посчитать предлагаемые отовсюду названия славянской веры (только самых распространённых названий около семи). Весь этот беспорядок в современной науке происходит от точно такого же беспорядка в исторических источниках о славянской вере.
Например, в древнем произведении «О истории, что о начале Русской земли…» говорится, что знаменитый князь Волхов (сын князя Словена) любил обращаться крокодилом и плавать по реке Волхову, временами топя людей, за что был прозван в народе Перуном и позже обожествлён.
А в «Слове и откровении святых апостолов» Перун считается человеком, который служил старейшиной у эллинов и за свои подвиги стал почитаться славянами богом.
Кому верить?
Ясно, что оба эти свидетельства — неудачные попытки унизить Перуна перед народом, но официальная наука рассуждает по-другому: если и тот, и другой отрывок взяты из достоверных исторических источников, то, выходит, в народе существовали сразу несколько представлений о Перуне.
Похожая участь постигла каждую грань славянской веры: нет такого вопроса, касающегося её, который не вызвал бы целую кучу противоречивых мнений.
Официальная наука долго пыталась объять взглядом сразу всё, что было написано в минувшие времена про веру славян, создать хоть какую-нибудь систему из всех правдивых и лживых свидетельств об оной, но скоро поняла всю тщётность своих стараний и пришла к «окончательному и бесповоротному» выводу: славянская вера — это вообще не вера, а ворох первобытных суеверий.
Как писал Д.С. Лихачёв, выражая мнение официальной науки о вере славян, «Язычество не было религией в современном понимании… Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания.
Поэтому объединение людей разных племён, в чём так нуждались восточные славяне в Х-XII вв., не могло быть осуществлено язычеством. <…> Язычество не было единым. Эту мысль… следует понимать также и в том смысле, что в язычестве была “высшая” мифология, связанная с основными богами, <…> и мифология “низшая”, состоявшая главным образом в связи с верованиями земледельческого характера».
Одним словом, «язычество» представляется, как плод необузданной детской фантазии народа.
Сидели-де древние люди после охоты и размышляли о небе, облаках, молниях и всём прочем, что их окружало, наделяя предметы своей фантазии волей и разумом, эти сказки постепенно копились, и, в конце концов, собрался эдакий ворох сказок, который решили назвать «язычеством». А когда появилась государственность, князья сочли удобным использовать сказки для того, чтобы пугать и убеждать народ — так начался процесс политизации «язычества», который, считается, привёл к его разделению на две малосвязанные части: излишне политизированную «верхнюю» и слишком примитивную «нижнюю».
Но, как говорится, игры кончились — народ повзрослел, и «язычество» навсегда покинуло родные просторы. Вот, в общих чертах, официальная версия жизнеописания «язычества». Со стороны всё выглядит логично: человек должен ощущать, что в этом мире есть нечто выше него, а где искать древнему человеку это Нечто, как не в природе, если он ещё не способен познать настоящего Бога?
Способность-неспособность познать «настоящего» Бога, по всей видимости, ключевой момент вышеизложенной теории нынешних учёных и древних проповедников. Это хитроумное соображение неизменно сопровождает чуть не каждый научный и церковный трактат о славянской вере, а что понимают под ним — трудно разобраться. Неужто свойства человеческой души зависят от объёма мозга? Нет. От исторической эпохи? Тоже нет! Между тем, такое необоснованное унизительно-снисходительное отношение к предкам и их наследию церковь проповедовала испокон веков — в Библии (Второзаконие, гл. 7, стих 5), например, говорится:
«Поступите с ними (с «язычниками». — А.В.) так: жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, и рощи их вырубите и истуканы их сожгите огнём».
На это не стоило бы обращать внимания: понятно, что подобные выпады в сторону «неправоверных» — плод больного мышления фанатичных священнослужителей, работавших над Библией, но христианское представление о древних людях и их вере, как о чём-то первобытном и примитивном очень органично вписалось в технократическое западное сознание, которое, представляя себе историю, как планомерное движение исключительно вперёд, от простого к сложному, считает, что минувшие времена — это отработанный материал, пройденная ступень в развитии, у которой нечему учиться.
Во времена повального увлечения российских императоров немецкой культурой многое, в частности, вышеизложенное видение истории, из европейской науки перекочевало в русскую — увы, далеко не всегда принося пользу.
А.С. Хомяков совершенно справедливо заметил, что «связь между предшествующим и последующим в мире духовном непохожа на мёртвую зависимость действия от причины в мире физическом».
Божество — не бином Ньютона, не надо совершать насилия над собой, чтобы его ощутить, о нём не может быть правильного или неправильного понятия. Макс Мюллер, один из основоположников сравнительного языкознания и сравнительного религиоведения, писал об этом:
«Коль скоро человек начинает сознавать самого себя, коль скоро он чувствует себя отличным от всех прочих предметов и лиц, он тут же сознаёт Высшее Существо… Мы без всякой заслуги так созданы, что, как только проснёмся, сейчас же со всех сторон чувствуем свою зависимость от чего-то другого. Это первое ощущение Божества не результат мышления или обобщения, а представление столь же неодолимое, как и впечатления наших чувств».
Ощущение единства с Божественным не конечный пункт, а отправная точка; как раз с этого чувства начинается каждая вера, а примитивные мифы, упрощение изначально отвлечённых образов и т.п. — неизбежное следствие созревания всякой религии, ибо, как говорил Макс Мюллер, поэзия древнее прозы.
Изложенное выше понимание развития религии появилось в произведениях М. Мюллера, А.С. Хомякова и А.Н. Афанасьева: в своих трудах они описали практически один и тот же механизм становления веры, который насчитывает три ступени.
1). На первой ступени человек одновременно осознаёт себя и Божество, завязывается чувственное общение между Божественным миром и человеком.
Боги были наших предков не рукотворными истуканами, как ныне считается, а абстрактными, отвлечёнными образами: как писал М. Мюллер, «не позволим же себе заблуждаться… относительно того, что тогда существовало естественное и идолопоклонническое почитание».
2). На второй ступени начинается продолжительная «болезнь религии» — повальное забвение народом божественных образов и метафор, которыми древний человек старался изобразить Богов.
А.Н. Афанасьев говорил: «…Как скоро утрачено было настоящее значение метафорического языка, старинные мифы стали пониматься буквально, и боги мало-помалу унизились до человеческих нужд, забот и увлечений и с высоты воздушных пространств стали низводиться на землю».
3). Третья ступень — это время частичного оздоровления веры, связанного, прежде всего, с ростом духовных потребностей человека.
«Новые идеи, вызываемые историческим движением жизни и образованием, — писал А.Н. Афанасьев, — овладевают старым мифическим материалом и мало-помалу одухотворяют его: от стихийного, материального значения представление божества возвышается до идеала духовного».
Заболевание и выздоровление религии, как считал Макс Мюллер, — это постоянное диалектическое движение, в котором и заключается вся жизнь религии. Остановка этого движения непременно приведёт к появлению вместо живой веры — нежизнеспособной крайности: мудрёной философии или вороха сказок, которые сами по себе могут дать обществу одинаково мало. Любая религия изначально двойственна: одновременно и абстрактна, и конкретна. В этой двойственности отражается двойственность самóй общественной жизни. Науки, произрастая из религии, были на первых порах поддерживаемы служителями культа; священнослужители, по возможности освобождённые народом от мирских проблем, довольно быстро продвигались и в религиозном, и в научном познании мира.
Не нужно много времени, чтобы сформировать религиозное течение — его основы закладываются в два-три столетия, а дальнейшее развитие веры направлено скорее на понимание и совершенствование старого, чем на изобретение нового. В то же время, вся целиком философия веры вряд ли могла быть ясна простому, в большинстве своём безграмотному населению. Пытаясь понять религию, народ создавал своё толкование религиозных откровений, облекая отвлечённые божественные образы в более понятные земные. Изначально абстрактная система веры постепенно начинала обрастать сказками, преданиями, легендами. Именно они являются отражением религиозной философии, а не наоборот, и чем богаче, разнообразнее отражение, чем множественнее простонародные представления о мире божьем, тем богаче источник, их породивший. Судьба народной мифологии куда счастливее, чем судьба славянской религиозной философии.
При христианизации Руси основной удар, разумеется, пришёлся на самую «макушку» славянской веры, её культовую составляющую: византийские «просветители» казнили волхвов, сжигали богослужебные книги, разрушали капища, стараясь уничтожить суть веры и надеясь, что осиротевшая народная культура в поисках «пищи для мозгов» вынуждена будет прийти к христианству. Славянская религиозная философия ушла в подполье, а её народное переосмысление осталось на виду, и оттого многим исследователям казалось, что именно в этом переосмыслении и есть вся суть веры славян. Некоторые из них искренне старались найти абстрактную часть религии, но, по всей видимости, не могли или не хотели понять древних метафор и приходили к выводу, что она или умерла, или вообще никогда не существовала.
В этом-то и кроется яблоко раздора, породившее в научной среде долгие и горячие споры о сущности славянской веры.
Однако, чтобы увидеть правду, нужно не так уж и много — отнестись к вере предков без предубеждения, и тогда, думается, всё непременно встанет на свои места.
Слово «пантеизм», считающееся самой меткой и полной характеристикой славянской веры, — непременный спутник любого рассуждения официальной науки о древней вере нашего народа. У слова этого довольно большой объём значений и смыслов, но его многозначность почему-то резко сокращается, когда речь заходит о родной вере славян.
Можно сколько угодно говорить о сложности европейской пантеистической философии или о глубокомыслии пантеистических мифов древней Греции, но применительно к «языческому» пантеизму оно может означать только одно: слепое поклонение природным стихиям. Почему славяне считали себя «Дажьбожьими внуками» и венчались «круг ракитова куста»?
Когда встречаешься с чем-то таким же непонятным, возникает ощущение, что это всё или слишком гениально, чтобы быть понятно обычному современному человеку, или слишком глупо. Церковь и официальная наука, разумеется, остановились на последнем варианте, полагая, что пантеизм древних народов был напрочь лишён всякого смысла и основывался на одном только поклонении бездушным силам природы.
Вообще, взаимоотношения с пантеистической философией у церкви не складывались с самого начала: олицетворение «естественного» пантеизма — это ненавистное христианству «язычество», а философы-пантеисты в большинстве своём очень далеки от христианского видения мира.
Церковь считает, что пантеизм — это всего лишь неудачная попытка смешать чистое, светлое Божество с нашим «грубым», «грязным» вещественным миром: растворяя Бога во Вселенной, пантеисты якобы делают совершенно бессмысленной для человека саму веру в Бога, и, плюс ко всему, уравнивают между собой добро и зло, делая слово «грех» (особенно так называемый первородный) пустым звуком. Впрочем, всю прелесть объективной критики привелось испытать только европейской пантеистической философии, а несостоятельность «языческого» пантеизма показалась многим настолько очевидной, что мнение о примитивности многих древних вер было принято официальной наукой совершенно бездоказательно.
Слово «пантеизм», при всём своем безобидном значении (если верить известному философу Э. Радлову, пантеизм — это «учение, отожествляющее в известном отношении Бога с миром»), стало для этнических религий чем-то вроде намёка на их примитивность. Априорное убеждение в бесконечной приземлённости славянской веры владычествует на русском учёном олимпе так давно, что возникает чувство, будто не убеждение это строилось на представлении о славянских Богах, а как раз наоборот.
Макс Мюллер писал: «Не много заблуждений так сильно распространилось и так глубоко укоренилось в нас, как заблуждение, вследствие которого мы смешиваем религию древних народов с их мифологией».
Если приглядеться, то можно увидеть, что именно на этом заблуждении и основывается по большей части общепринятое представление о вере славян. Велес, к примеру, в большинстве официальных научных изданий считается богом скота: иногда (довольно-таки редко) пишут, что Он имел какое-то отношение к мудрости, искусству и религии, но основной функцией Велеса, как правило, называют покровительство над скотоводством. О Его связи с искусством, наверное, не писали бы вообще, но автор «Слова о полку Игореве», к счастью, имел неосторожность назвать Бояна Велесовым внуком, а Боян, как известно, был поэтом, а не пастухом. Официальная наука нашла этому свидетельству следующее объяснение: «Бог торговли оказывался и богом вообще культуры, отчего Велес представлялся в XII в. книжникам родоначальником всей древней культуры и искусства, в частности и песнетворчества».
Как так может быть, что Велес стал покровителем песнетворчества только в конце XII века?
Представление о Нём, как о Боге мудрости и творчества, несомненно, появилось гораздо раньше и было изначальным, о чём свидетельствует, например, Влескнига: не нужно углубляться дальше обложки любого её издания, само название говорит о многом. «Книга Велеса» повествует вовсе не о разведении скота, она рассказывает об истории Руси и славянской вере. Зачем же посвящать научно-религиозное произведение Богу скотоводства?
Древний образ Велеса за долгую историю своего существования распался на две половины: собственно Велеса, покровителя наук и искусств, и Волоса — «скотия бога». Велес относится к славянской религиозной философии, а Волос, по-видимому, — результат его преломления сквозь призму народного сознания.
Трудно сказать, права или неправа была официальная наука, объединив двух этих Богов в одного, но называть Велеса в первую очередь покровителем скотоводства — уже лишнее (впрочем, это не самое страшное, к чему можно прийти, взяв за образец родной веры славян их мифологию). В подобную неприятную ситуацию вместе с Велесом попали практически все славянские Боги.
Перун, Бог сражения и борения (не только физического, но и духовного), которого наши предки метафорически называли Громовержцем, стараниями современных учёных превратился в метателя молний, Бога-поджигателя.
Сварог, Бог-Творец, считавшийся славянами небесным Отцом всего сущего — в небесного кузнеца, Белобог стал олицетворением добра, Чернобог — зла и т.д. Увы, такими темпами официальная наука вряд ли когда-нибудь поймёт, что из себя представляет славянская вера. К сожалению, вполне закономерен вопрос, изредка попадающийся в разного рода исследованиях о «язычестве»: была ли вообще у наших предков своя религия, не ограничивалась ли их культура одной только примитивной, приземлённой мифологией?
Допустим, что никакой религии у славян не было; куда девать, в таком случае, например, Коляду, Лада, Ладу, Числобога?
Боги эти даже в народном представлении не олицетворяли природных стихий и не имели непосредственного отношения к Яви, вещественному миру.
Коляда — Божество годового круга, «Кола Времян», Лад — Бог порядка, согласия, внутреннего покоя, Лада — олицетворение любви во всех её многочисленных проявлениях, а Числобог, как сказано во Влескниге, «считает дни наши и речет Богу числа все — да быть дню небесному или же быть ночи, и уснуть».
Божественные образы не возникают стихийно, отдельно от остальных, поэтому там, где есть одно абстрактное Божество, обязательно отыщутся другие — и, главное, найдётся религиозная философия, на отсутствие которой у славян так много жаловалась официальная наука. Философия религии — это остов, на который крепятся составные части веры, порядок, согласно которому она «работает».
Неудивительно, что учёные, которые не увидели или не захотели видеть этого порядка в родной вере славян, мнили её приземлённой, направленной исключительно на удовлетворение житейских, земных потребностей человека.
Считается, что у наших предков не было даже единого божественного пантеона: Боги якобы рождались, умирали, меняли свой характер сообразно образу человеческой жизни или политическому положению Русского государства.
Совсем по-другому на славянских Богов смотрит Влескнига, которая говорит:
«А будь блудень какой, который будет пересчитывать Богов тех, отделяя их от Сварога, извержен будет из рода, потому как нет у нас Богов кроме Вышня. И Сварог, и иные суть множество, потому как Бог есть Един и Множествен. Да не разделяет никто того множества и не речет, что имеем Богов многих».
Иными словами, каждая грань Бога — Бог. Боги славян — проявления единого Первоначала, единой Первопричины, которую Влескнига называет Вышнем (Всевышним), однако это вовсе не говорит о том, что славянская вера относится к монотеистическим религиям.
Образ Вышня по своей сути очень далёк от монотеистического Бога-Творца, некогда создавшего мир и извне управляющего им: Вышень, скорее, сам есть мир — единый мировой организм, олицетворение Вселенной. В Голубиной Книге говорится:
Солнце красное от лица Божьего,
Самого Христа, Царя Небесного;
Млад-светел месяц от грудей его,
Звезды частые от риз Божиих,
Ночи темные от дум Господних,
Зори ясные от очей Господних,
Ветры буйные от Свята Духа,
Дробен дождик от слез Христа,
Самого Христа, Царя Небесного.
Несмотря на то, что Голубиная Книга за всю свою жизнь претерпела множество редакций и искажений, непредвзятому человеку несложно будет заметить в вышеприведённом отрывке главную мысль, которая, думается, мало изменилась с арийских времён: Бог везде и во всём, Природа и Бог — единое, неразрывное целое.
Славянская вера учит, что Вселенная есть Бог, но нельзя утверждать, что для наших предков Богом была исключительно Вселенная — представление о Боге в славянской вере гораздо шире. Как писал известный русский философ Н.О. Лосский, «Если мир есть систематическое единство, пронизанное отношениями, то выше мира, как основа его, стоит Сверхсистемное начало, “Божественное Ничто”».
Вышень — это что-то вроде принципа, согласно которому «работает» мир; Вышень не может входить в мировую систему, и, в то же время, Он сам есть эта система. Думается, что слово «приземлённость» в разговорах о славянской вере гораздо логичнее было бы заменить словом «реалистичность».
Человек, исповедующий родную веру славян, находится в постоянном общении с Богами, он не столько верит в Них, сколько чует, ощущает: не чувствовать рядом с собой Божественное — всё равно, что не чувствовать живой Мир вокруг себя или не замечать собственную душу. Интересно, что даже во времена насаждения на Руси христианства никто из «просветителей» не позволил себе отрицать само существование славянских Богов: их считали бесами, чертями, нечистой силой, детьми Сатаны, — но, так или иначе, нисколько не сомневались в их существовании. Не будем спорить, что славянская вера — пантеистическая по своей сути, но это совсем не тот пантеизм, который представляет себе официальная наука, рассуждая о родной вере славян.
Можно видеть Бога в Природе — ощущать в ней Его присутствие, а можно видеть в природе бога — обожествлять природные стихии.
Славянская вера, безусловно, относится к первому случаю.
|
|
Русь изначальная... (Возвращаюсь к теме) Духовное наследие Славян и Ариев |
Уважаемые читатели! Перед вами не сказка и не сочинение «на заданную тему». Вам доверяются сведения о далеком прошлом нашей Земли. Они были скрыты от Русского народа, чтобы он не знал Правды о своём Великом Прошлом. Вы часто слышите про существование древних книг у различных народов: Тора — у иудеев. Библия — у христиан. Коран — у мусульман. Ригведа — у индусов. Книга Перемен — у китайцев. А что у Русских было в Древности? Где наши Древние Книги? Пришло время нам — потомкам Великих Священных Родов Славян и Ариев, прикоснуться к Изначальному Знанию, к очень древнему и очень богатому Наследию Предков, к нашей прекрасной Древней Традиции и самобытной, неповторимой Культуре. Наследие наших Предков, Ведические знания, сохранены в Общинах Право Славных Староверов. Предлагаемый вашему вниманию материал взят из животворящего источника — Славяно-Арийских Вед.
Из Древних Рунических Летописей Древнерусской церкви Право Славных Староверов-Инглингов известно о том, что в нашей Вселенной идёт непрерывная борьба Светлых Богов с тёмными силами, существующими в Пекельном мире (тёмном, демоническом мире).
Галактика Свати имеет вид левостороннего Свастичного креста — Коловрата. В нижней части одного из Рукавов Свати и располагается созвездие Зимун. Ярило-Солнце называется Трисветлым, так как освещает три Мира: Явь, Навь, Правь.
Вайтмана — это космический аппарат («Малая Небесная Колесница»), приспособленный для путешествий непосредственно между Землями различных солнечных (звёздных) систем и посадки на них.
Другие переместились (телепортировались) через Звёздные Врата Междумирья в Чертог Медведя во владения да’Арийцев. Основная же часть наших Предков осталась обживать новую территорию Мидгард-Земли (Урал и Сибирь), где существовал тогда субтропический климат.
Бог Коляда научил пахать пригодные земли, сеять злаки, жать солому, заповедав нашим Предкам ставить хлебный сноп в жилище своём и свято чтить Его, как Отца своего. Славяне трудом своим, хлебосеянием и скотоводством, добывали достаточно пропитания для счастливой жизни на Мидгард-Земле.
Потому, что с момента заселения Земли, Белые народы записывали, хранили и передавали из поколения в поколение Заповеди Богов, Мудрость Первопредков, Ведические Знания.
2) х’Арийская Каруна (Союз из 256 Рун). В просторечии называется жреческим письмом. Каруна легла в основу древнего санскрита, деванагари и использовалась жрецами Индии и Тибета. В упрощённом виде с меньшим количеством Рун Каруна использовалась западными Славянами и Ариями, населявшими в древности Скандинавию, Исландию (48 Рун), территорию нынешней Германии (19 Рун), Франции, Шотландии (33 Руны), Дании, Ирландии (38 Рун) и других Славяно-Арийских стран.
3) Расенские Молвицы (Образно-зеркальное письмо). Данную письменность называли Этрусским письмом, так как им писали Расены или Этруски — Славяне и Арии, населявшие в древние времена Италию. Сие письмо легло в основу древнего финикийского алфавита. Впоследствии, древние греки взяли финикийскую письменность за основу, выхолостили её и выдали за свою, на основе которой, позже, появилась «латынь».
5) Глаголица или Торговое письмо, использовалась для ведения реестров, подсчётов, оформления сделок и торговых договоров. Впоследствии
Глаголица стала использоваться наравне с другими языками для записи былин, сказок, исторических событий, написания Священных Книг.
краской (подобной киновари). Пластины сшивались кольцами из названных металлов в дубовый оклад, который обрамлялся красной материей.источник
|
|