Чувашская магия
Чувашская магия
Отлив "На свечах"
Этому ритуалу отлива на свечах,меня в свое время научила одна хорошая знакомая,Валентина.Она считает,что есть ритуалы,которые должны быть известны людям и быть в обиходе.Придерживаюсь этого же мнения.Так получилось,что я его переделала под "себя",поэтому опишу в той версии,которой пользуюсь сама и в том виде,что даю своим клиентам.
Что для этого нужно:8 свечей,сковорода,тазик с холодной водой,холодной воды должно быть в обьеме меньше половины.Текст.
Текст:1.Молитва,той религии к которой Вы принадлежите.2.Просьба,что снять(допустим болезнь)ее название.3.Просьба,что дать.Полное выздоровление.Предлагаю,предварительно,все обстоятельно записать и первое время пользоваться по листку.
Свечи 8 шт.растапливаете на сковороде,на медленом огне.Полученый растопленный воск вместе с фителями,осторожно выливаете в заранее приготовленный таз с холодной водой.Садитесь поднимаете тазик с содержимым над головой и прочитываете(первое время с листка)молитву,что снять и что дать-3 раза.Ставите таз с содержимым на стол,воск остыв превращается в "лепешку",достаете ее и сразу в этот же день выбрасываете,предварительно завернув в бумагу или пакет.Воду сливаете.Процедуру повторяете,через каждые 5-6 дней.Желательно не менее 8 раз.Идеально до чистой плоской лепешки.Результаты обычно бывают поразительные.Не нужно волноваться если часть фителей остается в сковороде,ничего в этом страшного нет,когда будете выбрасывать образовавшуюся лепешку добавьте и их.Если отливаете не себя,а близких то не он сам держит таз,а вы.Тогда и молитву и просьбу читает,тот кто держит таз и содержимое.Это же можно проделовать и над фото.Если отливаете не себя,то лучше всего после нескольких ритуалов,переодически отливать и себя,т.к.идет сильная отдача,иногда до 30%.
Очистка от негатива
Есть очень хороший и довольно легкий ритуал, которым иногда пользуюсь сама. Как всем практически известно соль, является хорошим средством очистки негатива. В ванну с водой добавить несколько щепоток соли и окунуться трижды с головой. Перед этим можно помолиться, каждый молитвой соответствующей своему вероисповеданью, попросить, что снять с Вас, и что Вам дать. Этот ритуал лучше и эффективнее делать с другими ритуалами в комлексе.
Снять порчу. Чувашская магия
Сильный чувашский ритуал, магия власти.Желательно,что бы такие ритуалы,использовались семьями в быту.
1.Перед сном налить холодной воды в граненый или хрустальный стакан.
2.Аккуратно разбить сырое яйцо.
3.Нашептать над яйцом:"переложи все плохое,худое,болезни,порчи,сглазы,проклятья,безденежье с рабы(ба)божьего (имя) на яйцо".
4.Стакан поставить на всю ночь на прикроватную тумбочку(в изголовье).
5.Утром в ванной открыть кран с холодной водой и еще раз нашептать:"Матушка земля забери на переработку все плохое,худое,болезни,порчи,сглазы,проклятья,безденежье с рабы(ба)божьего (имя).
Все слить и смыть.Делать 9 ночей.После 3,4 сеанса может быть плохо,обострение.Потерпите.Ритуал работает на уровне мага средней руки.При этом помимо лечения и чистки человека,яйцо втягивает и чистит комнату.
Защита от негативного воздействия
Этот ритуал-защита дома от негативного воздействия.
Берете церковную свечу,встаете лицом к входной двери.Зажигаете свечу,перекрещиваете дверь и начинаете передвижение лицом к стене по часовой стрелке,перекрещиваете углы,дверные проемы,зеркала,при этом читаете молитву.Таким образом,обойдя всю квартиру,вы оказываетесь у исходной точки.Гасите свечу.Теперь квартиру следует "окурить",Для этого хорошо подходит ладан или полынь.После окуривания,откройте форточки.Когда проходите со свечой,просите очистить от плохого,болезней и т.д.и дать(здесь,каждый импровизирует,что нужно вам,дому и домочадцам,на свое усмотрение).
Давайте раскроем суть этой тему. Что же такое "Чувашская магия" и с чем её едят.
Большое влияние на быт, обряды, традиции чувашей всегда оказывала религия. В прошлом обряды и праздники чувашей определялись языческой верой. Вот некоторые примеры: "киреметь" это священное дерево, или священная роща, куда древние чуваши ходили относить свои "парне", то есть – жертвы, приношения в виде платков, остатков пищи и т.д. Считалось, что духи рощи были как добрыми, помогающими в бедах, так и враждебными, умилостивить которых могло только жертвоприношение. Язычество у чувашей стояло на низшем этапе своего развития: в нем не было статуй, человеческих изображений или животных. Были священные рощи, покланялись земле, приносили в дар пиво, луне, солнцу. Но, в основном – земле.
Были жрецы "йумзя", которые совершали приношения и языческие ритуалы.
Большинство отмечаемых праздников были тесно связаны с сельскохозяйственными работами, животноводством так, например, самым первым зимним праздником считался праздник прошения хорошего приплода скота — сурхури, что означает овечий дух.
Во время праздника дети группами обходили деревню, заходя в каждый дом, пели песни с заклинаниями, желая хозяевам хорошего приплода скота. Хозяева же одаривали их разными сладостями и кушаньями. По окончании весенних полевых работ устраивался праздник акатуй — свадьба плуга. В период господствования языческих воззрений этот праздник носил религиозно-магический характер, после принятия чувашами христианства он превратился во всенародный праздник, сопровождающийся массовыми гуляньями. После крещения христианские праздники в быту чувашей стали преобладающими и со временем вытеснили языческие.
У чувашского народа сложились определенные традиции, связанные с уборкой урожая, строительством жилья. Большую роль в формировании моральных норм, правил поведения играло общественное мнение населения. За проступки и совершенные преступления нередко устраивали самосуд.
Как и у многих других народов, у чувашей существовал (а в некоторых семьях соблюдается и сегодня) определенный обряд, связанный со вступлением в брак. У чувашского народа были приняты три формы вступления в брак: с соблюдением полного свадебного обряда, свадьба с «уходом», похищение невесты (чаще всего это происходило с согласия невесты). При соблюдении полного свадебного обряда жених приезжал в дом невесты на большом свадебном поезде. В отчем доме невесту одевали в девичью одежду и накрывали покрывалом. Родственники невесты встречали свадебный поезд жениха у крыльца, угощая всех хлебом-солью и пивом. Самый старший гость со стороны жениха говорил речь, после чего всех гостей приглашали за накрытые столы. Веселье и гулянья продолжались до следующего дня. Уезжая, жених забирал с собой невесту. Усадив ее верхом на лошадь, жених три раза ударял коня плеткой — по старой тюркской традиции это должно было оградить невесту от духов рода жены. В первую брачную ночь молодая супруга должны была разуть мужа, а утром следующего дня приступить к работе по дому. Как и у большинства народов, главой чувашской семьи считался мужчина, но женщина всегда была очень уважаема.
Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоор-дынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.
Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и с другой — злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира — добрые, Нижнего света — злые.
Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тура («Тенгри») почитался наравне с другими божествами. Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Асла тура (Высшим богом), Султи тура (Верховным богом).
В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника — бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулёхсё, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Султи тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Тавам ыра — добрый дух, заседавший в диване (палате), Тавам суретекен — дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. д.
Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали" не на небесах, а непосредственно на земле.
Злые божества и духи были независимы от Султи тура: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»:
Эсрель — злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе — домовой и костолом, Вопкан — дух, насьыающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.
Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх, культ которого восходит к матриархату. Иёрёх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Иёрёх был покровителем семьи.
Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали" при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность, пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т.п.). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат». У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя стенами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла, береза). Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. п.
Жертвоприношения совершали в специальных капищах — культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались ки-реметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями молений (кёлёпусё) совершали обряды жертвоприношений и молений.
Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё (моление об урожае) и др.
Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены арсури (подобие леших), вуташ (водяной) и другими божествами.
Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хёртсурт — дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.
Все надворные постройки имели духов-покровителей: хранители клети (кёлетри ыра), погреба (нухреп хуси), сторож овина (аван кётусё). В бане ютился зловредный дух ийе — своеобразный домовой-костолом.
«Загробный мир» представлялся язычникам-чувашам продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.
Особенно яркими были весенние праздники, связанные с первой пахотой и севом: это праздник сохи (ага-пайрам) у марийцев, праздник сохи (акатуй) у чувашей, праздник плуга (сабантуй) у татар и башкир. Этот праздник справлялся у чувашей после окончания сева, у других народов — перед севом. К празднику обычно готовили особые обрядовые кушанья — пироги, блины, вареные яйца и пр., варили пиво; надевали чистую одежду. Праздник справлялся либо в священной роще, либо в поле. Из заготовленных кушаний приносили небольшие жертвы либо матери-земле (удмурты клали яйца в борозду. Как раз то, о чём писала Оксана), либо богу или богам (марийцы бросали в костер кусочки пищи). В этих обрядах бросается в глаза применение имитативной магии: например, яйца как символ плодородия должны передать его земле. Обряд иногда осмысливался мифологически, например у чувашей, как таинственный брак земли с плугом.
Женщины-марийки, как и чуваши скатывались с горки ещё по последнему снегу перед весной, усевшись на предметы быта и труда: начевки, прялки, а также на ржаные снопы, шкуры домашних животных. Считалось, что так можно обеспечить благополучие в земледельческих и домашних работах, магически повлиять на получение доброго урожая зерновых, конопли и удачу в других хозяйственных делах. При скатывании с горы выкрикивали различные пожелания: «уродись высокой конопля!», «изгоню блох», последнее означало очищение тела, домашнего скота, хозяйственных предметов и вещей от накопившейся за зиму нечисти.
Скатывающиеся с горы женщины старались прокатиться как можно дальше, ибо существовало поверье: чем дальше прокатишься, тем длиннее уродится конопля. Чтобы получить хороший урожай зерновых, конопли, во время катания семена этих культур рассевали на снегу, произнося соответствующие этому случаю заклинания чувашской магии.
Перед началом сельскохозяйственных работ или после их завершения проводили праздник пашни, посвященный божествам плодородия, земли, небесных светил и сил природы. Праздник не имеет точно установленной календарной даты проведения. День празднования выбирался на сходке старейшин.
В день праздника рано утром мылись в бане, одевали чистую одежду, готовили обрядовую еду – блины, ватрушки, пирожки, варили и красили яйца. Обязательным напитком считалось пиво, которое домохозяйки варили за два-три дня до праздника. Приготовив все необходимое, жители деревни шли в рощу или на специально отведенное место в паровом поле. Ко времени прихода людей здесь уже горел костер, зажженный руководителем моления.
В молении участвовала только мужская часть населения. Женщины и дети стояли в стороне. Руководитель моления и все присутствующие домохозяева становились в ряд лицом на юго-восток. Перед ними на соломенных подстилках стояли принесенные яства (ставить блюда на голую землю запрещалось). Перед тем, как начать обряд, определяли каждому мужчине имя божества, которое он должен был произносить во время коллективного моления. Основной текст молитвы читал руководитель обряда. Стоявшие справа и слева от него мужчины старались вторить ему, произнеся при этом имя предложенного руководителем моления божества. Благодаря этому совместными усилиями присутствующих мужчин удавалось направить слова молитвы одновременно всем почитаемым божествам чувашского пантеона. Многоголосное моление, по мнению верующих, могло способствовать солидарному единению божеств и всех домохозяев деревни. После такого обращения к божествам собирали кусочки принесенных на моление блинов, пирогов, творожников и других яств, а также по несколько капель пива с каждого бурака и все это с молитвами бросали в костер(Марийцы), или зарывали в землю (Чуваши) называя имена божеств.
Затем происходило благословение молодушек. Каждая из них приносила с собой нарядное полотенце и несколько яиц, которые вручала руководителю моления. Он, в свою очередь, давал им яйца с пожеланием полной и благополучной жизни. Те, в знак благодарности, подавали ему ковш пива.
После этого начиналась общая трапеза, во время которой все молящиеся угощали друг друга принесенным кушаньем. Закончив трапезу, произносилась благодарственная молитва, затем все обходили три раза вокруг костра. Мужчины во главе с руководителем моления шли к полю и зарывали там по три яйца, надеясь осенью получить зерна такой же величины, как эти яйца.
Мордовское капище именуется Кереметь или Моляна, а чувашское также или Ирзям. Так как по своей сути они очень близки, то эти наименования будем использовать, как синонимы. Располагались они (а кое-где располагаются и ныне) в глухих лесах, подальше от поселения. Изначально это было связано с особой любовью мордвы и чувашей к лесам, наличию в дохристианские времена священных рощ и источников. Со временем рощи были вырублены, а родники засыпаны или объявлены святыми. Однако сохранились чудотворные деревья, пользующиеся небывалой славой среди местного населения, в частности в Пензенской области и севере Самарской. Притом не только среди волжских народов, но и пришлых русских.
Итак, Кереметь представляет собой четырехугольную площадку, огороженную забором (частоколом или тыном) с тремя воротами: восточными, западными и северными. В западные ворота проводят жертвенных животных, западные являются проходом для единоверцев, а северные же служат для проноса на капище воды. Внутри моляны, ближе к воротам в восточной части, находится три столба, к которым привязывают жертвенный скот. К первому лошадь, ко второму быка, к третьему овцу или барана. Якобы эти столбы назывались тиржигать, но мы не уверены. При западных воротах, так же с внутренней стороны, находятся столбы Юба, при которых скот закалывают в жертву богам. Посередине же капища стоит Калда, большой котел в котором варят мясо жертвенных животных, которое верующие потом едят сидя за специальным столом именуемым Хума. Идолов нет, вместо них на территории моляны сохраняются крупные деревья, которые не вырубаются при постройке, а наоборот почитаются и оберегаются. Особенно любимы береза, липа и дуб. Рядом должен быть родник (лисьма) или колодец.
Как же проходит богослужение в Керемети? В пятницу, прихожане моются в банях, надевают чистую одежду и идут в лес. Этот день считается святым и торжественным, с собою ведут жертвенное животное, которое закалывается в западной части капища и варится в котле. Этот ритуал проводит Емзя, жрец или волхв. Ныне это слово малоиспользуемое, называют преимущественно колдуном или Старшим. Затем делят мясо поровну между прихожанами и раскладывают на столе. Перед этим жрец и все язычники читают стоя молитву.
Чувашская молитва: «Сирхах Тора амбара миндяк, уидар Баре, Акныты-рам Бар, Блихиран Бир, Ачаран почаран Бар, миндя килярам унда Бар, монда скирдя Бар, Аминь».
Эрзянская молитва: «Трязя Видя шкабас микет чачез иора калдас живота, Куц семья, Шумара уляза мир ингалканю монь мигак статря мяст, Аминь»
Затем, встав на колени, делают три поклона и приступают к трапезе.
После нее читаются молитвы: «Кебеди Валюги каубавас тряда, винда шибавас кубавас» и «Кебе ди Валюги шибавас тряда, ванда кубавас». После молений, собираются остатки жертвенной пищи, делится и разносится тем, кто по разным причинам не смог посетить моляну на праздник. Проводится этот обряд во время неурожая, войн или для благосклонности богов, а также на ноябрьский праздник Цугуй, летнее и зимнее солнцестояние.
magia-kazan.ru
Огромная благодарность автору: milayaelen 
Демиург
