Нам предлагается много мест для медитации. Медитация - состояние не ума. Созерцание это концентрация на определённых вещах или идеях. Место для созерцания может стать город Новый Афон в Абхазии. Два боевых корабля стоят на рейде, защищая отдыхающих. Это способствует созерцанию, а не медитации. Нужно постоянно ориентироваться в каком направление находится Россия. Созерцание - это метод науки, концентрация внимания на изучаемых вещах и явлениях, таким образом наука совершает открытия. Исихазм - созерцание Господа. 

Традиция исихазма получила своё развитие на Святой Горе Афон в Греции.  В 1875 году Афонские монахии из России получили разрешение создать в Абхазии монастырь. Ново - Афонский монастырь  святого апостола Симона Канонита это продолжатель традиций исихазма. Отец Виссарион (Аплиа) Глава Сухумской и Абхазской епархии Русской православной церкви дал мне благословение на издание книги "Тайна исихазма".

 Любовь не является действием; это не то, что вы должны делать. Если вы делаете ее, то это не любовь. В любовь не вовлекается никакое делание - это состояние существования, а не действие. Никто не может делать что-нибудь непрерывно в течение двадцати четырех часов. Если вы «делаете» любовь, тогда, конечно, вы не сможете делать ее двадцать четыре часа в сутки. От любого действия вы устанете; любое действие надоест вам. А потом, после любого действия, вы должны расслабиться. Поэтому, если вы делаете лю¬бовь, вы должны расслабиться в ненависти, потому что расслабиться вы можете в чем-то противоположном.
Вот почему ваша любовь всегда смешана с ненавистью. В дан¬ный момент вы любите кого-либо, а в следующий момент вы его же ненавидите. Одно и то же лицо является объектом, как любви, так и ненависти - в этом конфликт любящих друг друга. Это страдание существует потому, что ваша любовь является действием.
Вы можете любить, но вы не можете «делать» любовь. Делание является абсурдом. И не только делание. Любовь не является также и усилием, потому что, если вы прикладываете усилия, то вы должны будете устать. Это - состояние ума.
И не рассуждайте в терминах взаимоотношения, рассуждайте в терминах состояний ума. Если вы любите, это состояние ума. Это состояние ума может быть сфокусированным на одном человеке, а может быть и не сфокусированным - направленным на все в целом. Когда состояние сфокусировано на одном человеке, то оно известно как любовь. Когда оно становится расфокусированным, оно превращается в молитву. Тогда вы просто любите - не кого-то конкретного, а просто находитесь в состоянии любви, как будто дышите.
Если бы дыхание было усилием, то вы бы устали от него, вам нужно было бы расслабиться и вы бы умерли. Если бы оно было усилием, то в какой-то момент вы могли бы забыть про него и тогда бы вы умерли. Любовь подобна дыханию - это дыхание на более высоком уровне. Если вы не дышите, ваше тело умрет. Если вы не любите, ваша душа не сможет родиться.
Воспринимайте любовь как дыхание души. Когда вы любите, ваша душа приобретает жизнеспо-собность, оживает, как будто приобретает дыхание. Подумайте таким образом. Если я скажу вам: «Дышите только тогда, когда вы находитесь рядом со мной, и не дышите во всех остальных случаях», то вы умрете. И в следующий раз, когда вы будете рядом со мной, вы будете просто мертвыми, вы не будете в состоянии даже дышать около меня.
То же самое случается и с любовью. Мы обладаем - предмет любви является объектом обладания и любящий говорит: «Не люби никого другого. Люби только меня». Тогда любовь атрофируется, тогда любящий не сможет любить, это становится невозможным. Это не означает, что вы должны любить всех подряд, но вы должны находиться в любящем состоянии ума. Это подобно дыханию: даже в присутствии врага вы будете продолжать дышать.
В этом значение слов Иисуса: «Возлюби врага своего». Для христианства это является проблемой - как понимать эти слова. Они кажутся противоречивыми. Но если любовь не является действием, если это просто состояние ума, то нет вопросов о друзьях или врагах. Вы любите.

"Исихазм начинается с непрестанной молитвы "Господи помилуй", если к молитве относиться как к взаимоотношению с Господом, от этого можно устать. Но если молитва становится состоянием, проблема исчезает", мой комментарий.


 

 Если ваша молитва слова, то время для молитвы не имеет значения. Но если ваша молитва зрительная, то время имеет значение. Исихазм позволяет созерцать Господа. Солнце образ энергии Господа.
Конечно, другая религия для нас не закон, но в ней могут быть интересные взгляды на религию. В исламе пост начинается за полчаса до восхода солнца и заканчивается через полчаса после захода солнца. Обычно в исламе пост зимой, когда дни короткие. И молиться надо пять раз в день, а не в сутки.
Возможно, ночью после захода солнца и до восхода Господу надо дать отдохнуть от наших просьб в молитвах. Дело в том, что ночью у людей желания менее нравственны, я не имею в виду занятия любовью. Просто без солнца, что-то меняется в человеке.

 

Возлюбленные мои. Человек иногда боится расстраиваться, тем, что он зря упустил время и из-за этого старается не замечать новые возможности. «Не жили богато, не фиг и начинать», - это не должно быть вашим девизом. Исихазм - созерцание Господа, даёт принципиально новые возможности, наполнить свою жизнь божественным светом. Сделать лучше, не упускайте эту возможность.  

ОШО: "Когда вы отождествляете себя с розой, это сознательное усилие. Вы не отождествлены с розой. Вы пытаетесь отождествить себя с розой, вы пытаетесь забыть себя. Вы пытаетесь стать с розой единым, и вы делаете это сознательно, вы глубоко осознаете этот процесс. Вы управляете этим процессом. Если отождествление осуществляется осознанно, оно превращается в медитацию. А если вы выполняете некоторую технику медитации бессознательно, то это не медитация - запомните это".

"Исихазм помогает человеку попробовать найти единство между энергией Господа и энергией своей души, частички Господа. Созерцание солнца, как образа энергии Господа, находит внутренний отклик в душе. Есть ощущения для осознания. Исихазм это идеальный метод для осознания. Осознание своего единства со цветком, даже таким прекрасным как роза принижает человека", - мой комментарий. 

ОШО: "Что бы ни было объектом вашей деятельности, если вы являетесь осознающим, то это становится медитацией. Используйте отождествление осознанно - это станет медитацией. Бессознательное отождествление является величайшим грехом.
Вы все отождествляете себя со многими вещами: «Это мое, это мое...» Вы отождествляете! «Это моя страна, это моя нация, это мой национальный флаг...» Если кто-то выбросит ваш национальный флаг, вы рассвирепеете - что он делает? У вас нет нации, и все национальные флаги являются мифами. С ними хорошо играть, как играют дети - это игрушки. Но вы можете убивать и можете быть убитым из-за них, а по причине оскорбления национального флага могут создаваться и разрушаться страны. А это всего лишь кусок материи.
Что происходит? Вы отождествляетесь с ним. Это отождествление является бессознательным. Бессознательность является грехом".

"В исихазме много внимания уделяют борьбе с грехами. Взгляд на грехи, как у ОШО, позволяет бороться с грехами более эффективно. Исихазм как и многие восточные учения считает, что главное осозанность, сознательная вера в Господа", - мой комментарий.

ОШО: "Каждый день утром или вечером вы бессознательно произносите свою молитву, просто как некоторое рутинное дело. Делая это, вы не осознаете все, что вы делаете. Вы совсем не задумываетесь над тем, какие слова вы произносите в молитве. Вы просто по-вторяете их как попугай. Это не медитация, А если вы осознанно принимаете ванну, это медитация. Так что запомните это: все, что вы делаете сознатель¬но, с бдительностью, с полным осознанием становится медитацией. Если вы даже убиваете кого-то сознательно, с полным осознанием, это является медитативным".

 

  В далёком социалистическом обществе, людям говорили, что у человека должен быть пример героя, жизнь которого хочешь повторить. Мне всегда нравился Чайта́нья Махапрабху́ (1486 – 1534), который 12 лет был послушником в монастыре. Ему по секрету дали молитву (мантру). Он вышел на улицу и стал кричать; «Пойте «Харе Кришна…» и будьте счастливы». Настоятель монастыря спросил его: «Почему ты раскрыл секретную мантру. Ты мог бы быть счастлив?». «Пусть все будут счастливы», - ответил святой. Чайтанья выступал поборником санкиртаны — публичного воспевания мантры «Харе Кришна» — религиозной практики, которую он распространил по всей Индии. 

Вот так же и я пытаюсь донести до людей тайну исихазма. Надеюсь, что через 500 лет получится.

Изображение Чайта́нья Махапрабху́

ОШО: "Если вы связываете свои действия только с результатом, то он никогда не случится. И тогда это становится очень странным. Люди приходят ко мне и говорят: «Вы говорили, что если мы будем медитировать, то это случится, но мы делали все, что нужно, а это не случилось». И они правы, но они забыли про условие: вы должны забыть про результат, только тогда он случится. Вы должны быть в своем действии тотально. Чем в большей степени вы в действии, тем скорее случится результат.
Но он всегда является непрямым. Вы не можете быть агрессивным по отношению к нему, вы не можете быть насильственным по отношению к нему. Это такое тонкое явление, оно не может быть достигнуто наскоком. Результат приходит к вам только тогда, когда вы заняты чем-либо другим настолько тотально, что ваше внутреннее пространство является незанятым. Все эти техники являются непрямыми. Для достижения духовного непосредственных техник нет."

"В исихамзе читают  Иисусову молитву, ждут результат, часто не осознавая, для достижения духовного непосредственных техник нет. В том числе и молитва не ведёт прямым путём",- мой комментарий.

 

ОШО о любви Богов: "И Будда, и Иисус тоже любили. Но в этой любви нет ни возбуждения, ни жара. Жар приходит вместе с полярной противоположностью, возбуждение приходит вместе с полярной противоположностью. Две полярные противоположности создают напряжение. Но любовь Будды, любовь Иисуса является спокойным явлением, поэтому их любовь в состоянии понять только тот, кто достиг состояния не-ума."