Аврелий Августин (лат. Aurelius Augustinus; 354—430) — епископ Гиппонский, философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик. Святой католической и православных церквей (при этом в православии обычно именуется с эпитетом блаженный — Блаженный Августин, что, однако, является лишь наименованием конкретного святого, а не более низким ликом, чем святость, как понимается этот термин в католицизме).

Августин настаивает на том, что до тех пор пока монах не "очистился и не исцелился", он не может надлежащим образом приниматься за практику того, что называется "созерцанием". Созерцание само по себе влечет за собой "воспоминание" и "сосредоточенность на самом себе". Вспоминание – это концентрация ума и отбрасывание прочь всех образов, мыслей и чувственных восприятий. После того, как ум освобождается от всего того, что его отвлекает, может придти сосредоточенность на самом себе. При этом ум концентрируется на своей глубинной сути, которая рассматривается как последний шаг, отделяющий душу от встречи с Богом: "Ум абстрагируется от всех телесных чувств, потому что они отвлекают его своим шумом, чтобы увидеть себя в самом себе". При виде этого душа достигает Бога "в себе и выше себя". Августин описывает физическую сторону состояния, вызванного подобным переживанием, в выражениях, аналогичных используемым в "Вишуддхимагге" при описании Дхьяны (Butler, 1966, стр.50):"Когда внимание ума полностью отворачивается от телесных ощущений, это называется экстазом. Тогда какие бы предметы не появлялись, широко открытые глаза не видят их, а уши не слышат никаких голосов. Это промежуточное состояние между сном и смертью: душа воспаряет к небу так, чтобы быть более оторванной от телесных чувств – в большей мере, чем во сне, но менее, чем при смерти". 

Мой личный опыт созерцания Господа не связывает это обязательно со словом и понятием смерть, это просто навсегда соединение с Господом. Без этого негативного слова "смерть", это отношение к уходу к господу нам навязало общество. 

Добротолюбие (греч. φιλοκαλείν — Филокалия) — сборник духовных произведений православных авторов IV—XV веков. Большая часть текстов принадлежит к традиции исихазма. Сборник составлен Никодимом Святогорцем и Макарием из Коринфа и был впервые опубликован на греческом языке в 1782 году.
Полностью его название звучало как "Добротолюбие священных трезвомудрцев, собранное из святых и богоносных отцов наших, в котором, через деятельную и созерцательную нравственную философию, ум очищается, просвещается и совершенствуется".
В "Добротолюбии" цитируется св. Нил Синайский: "Тот, кто желает увидеть, что из себя в действительности представляет его ум, должен освободиться от всех мыслей: тогда он увидит, что ум подобен голубому сапфиру или небесному свету...". В его инструкциях по успокоению ума отмечается, что нужно сразу после пробуждения сесть на низкий стул в своей уединенной келье и в течение часа (или более, если есть на это способность), "собрав свой обычно блуждающий где-то во вне ум, направлять его спокойно к сердцу путем дыхания, повторяя молитву:"Господи Иисус Христос, Сын Божий, помилуй меня грешного"; молитва эта должна быть связана с ритмом с дыханием. (первая часть молитвы на вдохе, вторая часть – на выдохе) И когда, по мере практики, приобретается способность молиться так, сохраняя ум направленным в одну точку, "тогда отбросив разнообразие, мы должны соединиться с Ним, Единственным и Единым, соединиться непосредственно в единстве, превосходящем разум..."

 Одна из главнейших традиций, берущая свое начало из практик отцов-пустынников, хотя и была практически утрачена в западном христианском мире, в восточном православии со времен раннего христианства изменилась мало. Это практика "Иисусовой молитвы". ("Кирие Елейсон", или "Господи Иисусе, помилуй мя грешного" – прим. ред.) Ее повторение соответствует наставлению св. Павла "молитесь всегда". Ранние отцы называли ее "искусством искусств и наукой наук", которая вела человека к наивысшему из доступных для него совершенству. Эта традиция сохранена в коллекции дошедших до нас ранних христианских писаний, известных под названием "Добротолюбие", или по-гречески "Филокалия" (Kadloubovsky 1971). Ее перевод с греческого на русский возродил эту практику по всей России. ("Добротолюбие" неоднократно издавалось в 19 веке на русском языке).

Талант - это способность познать, созерцать господа, а всё остальное это способности, зарабатывать деньги, создавать для себя славу. Исихазм это "искусством искусств и наукой наук" в познание промысла Божиего о самом себе. Конечно, сейчас принято использовать искусство и науку, для зарабатывания денег, или для перекладывания денег из других карманов в свои используя мировую финансовую систему. Но что толку, что ты обретёшь весь мир, а душе своей навредишь? Навредишь тем, что не уделяешь душе должного внимания, тратя силы на добывание денег.  

Св. Авва Дорофей (Дорофей, авва Палестинский (греч. Δωρόθεος; VI век — 620 год) - христианский святой. Почитается как преподобный, память совершается 18 июня (5 июня по старому стилю))., один из ранних отцов-пустынников, в его наставлениях по духовной тренировке (Kadloubovsky, 1969, стр.161) говорится: "Что бы вы ни делали, даже если это крайне неотложное и требующее большой внимательности дело, нельзя спорить и возбуждаться. Уверяю, что все что вы делаете, будь оно великим или малым, – это лишь одна восьмая часть проблемы, а вот сохранить спокойным свое состояние, даже если это приведет к неудаче в выполнении задачи, – это остальные семь восьмых. Поэтому, если вы заняты каким-то делом, вопросом, желая выполнить его наилучшим образом, то постарайтесь довести его до конца, что, как я уже сказал составит одну восьмую проблемы, и в то же время постарайтесь сохранить свое состояние незатронутым, что составит семь восьмых. Но если выполнение вашей задачи будет неизбежно связано с тем, что вы утратите равновесие и навредите себе или другому, вступая с ним в спор, то не следует, конечно, терять семь восьмых ради сохранения одной восьмой". 

 Святитель Григорий Палама родился в Константинополе, в аристократической семье. Автор трактата «Триады в защиту священнобезмолвствующих» (в 1995 переведены на русский язык) Известен своими спорами с богословом Варлаамом (ставшим после побега домашним учителем будущего гуманиста Франческо Петрарки) о природе Света Преображения. C 1350 проживал в Фессалониках. В 1354 попал в плен к туркам, но через год был освобожден. В 1368 году Григорий Палама был канонизирован в лике святителя, ибо еще при жизни сподобился откровений и имел дар исцеления. 
 

Я хотел бы обратить внимание на то, что трактата «Триады в защиту священнобезмолвствующих» была написана, как выступление в суде. Как в спортивной борьбе на ковре каждое движение должно быть осознанно, иначе, как только, не осознанно подпрыгнешь, то соперник воспользуется ситуацией и тогда приземлишься не на ноги, а на голову.  Исихазм позволяет созерцать Господа - это превышает впечатление от других ощущений, это настоящая поэзия, только жаль что у Святителя Григория Паламы не было возможности, поделиться этими впечатлениями, без оглядки на суд, который уничтожает любую поэзию.

 Исихазм позволяет созерцать Господа образом этого созерцания являются церковные свечи. Об исихазме люди имеют смутное представление хотя исихазм позволяет наполниться Светом Господа. Свечи перед иконами зажигаю по семи причинам:

1. Вера наша есть свет. "Бог есть свет".

2. Святые это олицетворение света.

3. Свет это укор нам за наши тёмные дела и мысли.

4. Олицетворение света Евангелия (Новый завет на церковно-славянском языке).

5. Свет устрашает силы зла, которые мешают людям жить.

6. Свет сжигает наши страдания.

7. Наше сердце подобно свече, не может зажечься само по себе, нужен источник света.

Притча о блудном сыне — одна из притч Иисуса Христа, приводимая в Новом Завете. Она учит добродетелям покаяния и прощения. По мнению митрополита Сурожского Антония, данная притча «лежит в самой сердцевине христианской духовности и нашей жизни во Христе».

У некоторого человека было два сына; и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил им имение. По прошествии немногих дней младший сын, собрав всё, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил всё, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих.
Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться.
Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование; и, призвав одного из слуг, спросил: что это такое? Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым. Он осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его. Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козлёнка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение своё с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка. Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и всё мое твое, а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся.

Все мы блудные дети, удалились от созерцания Господа. Забыли или никогда не  знали об исихазме, эзотерическом учение позволяющим созерцать Господа. Возвращайтесь к созерцанию Господа  и "радуйтесь и веселитесь, что вы были мертвы и ожили, пропадали и нашлись".
 

 После того как в начале XIX века было установлено, что электрические токи порождают магнитные поля, ученые заподозрили, что должна наблюдаться и обратная закономерность: магнитные поля должны каким-то образом производить электрические эффекты. В 1822 году в своей записной книжке Майкл Фарадей записал, что должен найти способ «превратить магнетизм в электричество». На решение этой задачи у него ушло почти десять лет.

Не раз за эти годы он возвращался к этой проблеме, пока не придумал серию экспериментов, кажущихся крайне незамысловатым по современным меркам. На железную катушку в форме бублика, например, он с одной стороны намотал плотные витки длинного, заизолированного от железного сердечника проводника, подключаемые к сильной электрической батарее, а с другой — плотные витки электрического проводника, подключенного к гальванометру — прибору для обнаружения электрического тока. Железный сердечник был нужен для «поимки» силовых линий образующегося магнитного поля и передачи их внутрь контура второй обмотки.

 Креститель Руси Владимир Красно Солнышко. Такое прозвище на Руси получил святой равноапостальный Владимир. Исихазм позволяет созерцать Господа, видеть Господа как свет. "Бог есть свет". Народная мудрость соединила свет Евангелие, который для нам равноапостальный Святой Владимир с солнцем. Глубину этого сравнения предстоит ещё осознать. Исихазм позволяет оценить это сравнение, во всей его возвышенности.

 Книга "100 великих книг" в ней собраны самые знаменитые книги. Рассматривая список книг с точки зрения исихазма позволяющего созерцать Господа, бросается в глаза, что список начинается с книг наполненных светом, сияющими как солнце: Библии, Корана, Талмуда, Ригведы, книг Лао- дзы и Конфуция. Затем книги, в которых есть свет свечи, но и таких не много. Большинство книг это "перетягивание одеяла", как говорится, но в данном случае это перетаскивание друг у друга блестящих предметов, способных отражать свет. Книги об отношениях людей между собой, это книги о в лучшем случае о луне и планетах, способных отражать солнечный свет. Без солнца люди погрузились бы в тьму, потому что источники света нефть и уголь, это то что сделало солнце. Да и вообще наша планета не может существовать в том виде в каком она есть без солнца. Но читая книги, создаётся иллюзия, что можно существовать без солнца, без Бога (солнце - энергетическое проявление Господа).