Сегодня праздник, "ночь матери" всех с этим событием и поздравляю.

«Ночь матери» - это ночь перед зимним солнцестоянием. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время.

Через 12 ночей родится Новый год. Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Они славят Богинь. Мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь.

Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились.

Венок из еловых или сосновых веток с 8-ю свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома.

Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности - до 12-й Ночи.

Как сказал один из великих людей:  "Народ, игнорирующий прошлое, потеряет настоящее и уничтожит будущее." Я решил затронуть тему Славянской религии, до принятия христианства. Пусть каждый решает для себя в кого верить или во что.

Славяне делили мир на три яруса и обозначались цифрами, и имели свой знак.

-Верхний ярус: небо, мир Богов, знак птица.

-Средний ярус: земля. Человек, медведь и волк

-Нижний ярус: подземны, тени и духи, знак змея

Всё это объединяло мировое дерево - корнями оно уходило под землю, ствол и дупло в нем — в мире людей, а ветви — в небе.

Верхний ярус боги.

Хочу остановиться сегодня на Перуне.

Перун— в восточнославянской мифолоии бог, повелевающий небесными явлениями, бог-мироправитель, покровитель князя и дружины (бог войны), одно из главных божеств славянского пантеона. После распространения христианства на Руси многие элементы образа Перуна были перенесены на культ  Ильи Громовника

Оружием принято считать «громовую стрелу», меч, ритуальная секира.

День недели принято считать четверг. К родственникам относят Мокошь и Сварога.

20 июля (по православному каленлдарю - 2 августа) — Перунов день. В этот день вся нечистая сила, спасаясь от огненых стрел Перуна, превращается в различных зверей. В давнее время в этот день собак и кошек в дом не пускали, чтобы не навести грозу — гнев Перуна.

История культа Перуна

Связка Перун-Велес известна и славянам и балтам, поэтому зарождение культа Перуна стоит отнести к периоду балто-славянской общности, то есть, как минимум, к I тысячелетию до н.э.

Согласно периодизации истории язычества, имеющейся в «Софийском временнике», при переходе к железному веку и солнечному календарю происходит персонификация языческих божеств. Надо полагать, что вслед за культами Сварога и Дажьбога, оформляется и культ Перуна.

Культ славянского Перуна на Днепре существовал в основных своих чертах уже в период II-IV вв. Некоторые славянские идолы историки пытаются связать с черняховской археологической культурой, но отнести эти идолы к каким-либо богами весьма затруднительно. Находки идолов говорят о том, что в целом к VI веку процесс персонификации уже завершился. На кувшине IV века из села Ромашки (под Киевом) имеется календарный орнамент, в котором, по мнению Б.А. Рыбакова, обозначен праздник Перуна в виде «колеса Юпитера».

В «Повести временных лет» говорится, что лишь поляне придерживаются верных языческих обычаев, а прочие народы имеют обычаи "скотские". Это противопоставление говорит о том, что Перун был главным богом племени полян, тогда как прочие восточные славяне в большей степени почитали других божеств. Археологи связывают происхождение племени и имени полян с черняховской и пеньковской культурами. Современники называли носителей пеньковской культуры антами. Именно в период существования пеньковской культуры (к. V - VII вв.) в антской среде происходит формирование слоя воинов-профессионалов, для которых Перун становится важнейшим из богов, как покровитель войны. Прокопий Кесарийский называет верховным божеством славян и антов громовержца-мироправителя. К антскому периоду обычно относят основание в земле полян храма князя Кия, который, вероятно, был посвящен Перуну. Вместе с расселением славян и антов в VI-VII вв. культ Перуна распространился далеко на юг и на север, с ним были знакомы и на западной и на северной окраинах будущей Руси.

Другим источником культа Перуна на Руси был культ Перкунаса, существовавший у балтийских славян.

Во главе почитателей Перуна в Прибалтике стоял верховный жрец Криве-Кривейтес. С этим титулом возможно связано происхождение названия племени кривичей. По легенде Криве создал «Великую Кривь» - своего рода государственное объединение, в которое вошли балты и славяне. Славянские язычники восприняли и веру и религиозное подчинение Криве. Криве вытупал как верховный жрец и его посох (русское - «кривуля») был символом власти.

В летописях Перун называется богом народа русь. Варяги-русь, продвигаясь с балтийских берегов на восток и на юг, шли под знаменем Перуна. Так, под Псковом, в X-XVII вв. стояло два идола. Один по описаниям был в виде меченосца, поражающего змея копьем-молнией, а другой идол держал в руках крест. Первый идол, по мнению некоторых историков, изображает борьбу Перуна и Велеса. Второй, вероятно, посвящен солнечному божеству.

Характер деятельности русов, связанной с постоянными военными походами, способствовал закреплению за Перуном верховенства среди богов руси. Перун русов носил отчасти сходные с полянским богом черты, но отчасти и различался с ним. Общим для русов и полян оказался культ меча, а различия касались мифологии, служения и погребального обряда.

Попав с севера Руси в Киев, русы восприняли местный культ Перуна и уже в этом виде он стал формироваться как культ главного бога Руси. Русы исключили Купала, знак которого также прочитывается на ромашкинском календаре, и идол которого, вероятно, стоял в храме Кия (в армянской легенде - идол Деметр), из окружения Перуна, но восприняли идею пантеона разнородных богов. Ближайшими к Перуну в этом пантеоне оказались солнечные небесные боги Хорс и Дажьбог, а связанными с Перуном божествами - Велес и Мокошь. Борьбу за признание Перуна верховным божеством начал князь Олег, продолжил Святослав, а завершил, активно в ней поучаствовав, Владимир.

Олег выступил как яростный противник христианства, скандинавского, финно-угорского и словенского язычества. Он поклонялся Перуну, «богу нашему», и по известию В.Н. Татищева при появлении в небе кометы (в июле 912 года) принес множество жертв. Велес в связке с Перуном выступал как «скотий бог», что трактуется, к примеру В.Я. Петрухиным, не только как «бог скотоводства», но и «бог скота», те есть народов живущих «по скотски» (как пишет летописец), славян не почитавших Перуна и подчиненных русам.

При Святославе прошла новая антихристианская и античародейская волна репрессий. Византийцы описывают обряды, проводившиеся князем в июле 971 года. Владимир создал пантеон богов во главе с Перуном и храм в Киеве, пол которого был засыпан штукатуркой христианской церкви. Были принесены человеческие жертвы из числа христиан. Одновременно в Новгороде был поставлен идол Перуна, как выяснили археологи, на месте изображения местного словенского божества.

Вскоре после первой религиозной реформы Владимир провел крещение Руси. Идолы Перуна были свергнуты и брошены в реки с особыми ритуалами. При крещении было использовано сложившееся у славян и русов представление о верховном всемогущем Боге, мотивом крещения стала идея об идольском обмане. Русы и поляне вовсе не меняли бога - менялась форма культа: идолы были отброшены как форма, через которую дьявол обманывал людей.