БОГОРОДИЦА-ЛАДА МАТУШКА

Обращения к Небесным Богородицам

ОБРЯДЫ БОГИНЕ ЛАДЕ

Богиня Лада - очень почитаемая и любимая богиня у древних ведических руссов, славян. С именем этой богини связывают все хорошее, что есть в жизни человека - семейный лад и дружелюбие, даже фраза "ну ладно" - показывает, как глубоко вошла эта богиня в обиход русского народа. Славяне очень чтили гармонию, добро, все хорошее, и понимали, что это - чисто женские черты. Поэтому богиня Лада - женская ипостась Бога Рода. Покровительствует эта богиня семье, любовным отношениям, плодородию, урожаю а также материнству. Вокруг богини Лады в древние времена сложился целый культ, который включал специальные обряды любви, ритуалы на лад в семье, призывающие в жизнь любовь и благоденствие. Самым распространенным ритуалом были хороводы вокруг костров на Ивану Купалу. Песни пелись, посвященные богине Ладе, а также песни, призывающие лад и мир в жизнь человека. Можно сказать, что Купала - праздник богини Лады, великий праздник проснувшейся и обретающей плодородие природы, а вместе с ней - наливались "соком" и красотой молодые девушки и парни. Пробуждалась взаимная любовь, и молодые пары находили друг друга на праздниках под покровительством богини Лады.
В этой женственной богине сочеталось все прекрасное, что ценили в девушке, в молодой чистой невесте: нежность, кротость, смиренный нрав, ласковый характер и, конечно же, чистая и искреняя любовь.

Читать далее...

МАСЛЯНА-ЛАДА

Миролюбив Ю.П. Сакральное Руси Масляна-Лада

КРЕЩЕНСКИЕ ДНИ

В древности Крещение было Праздником Богини Лады. Эта щедрая и любящая Богиня была прибежищем женских молений, защитницей семьи, здоровья, Покровительницей вдов и сирот, Богиня мира и Представительница Родителей, Хранительница домашнего Огнища и Дыма. Ей приносили в дар шитье, платки, вышитые шали, ленты и куски материи, полотна, льняные и конопляные изделия. Маленькая подушка с постели называлась «думкой», а в других местах - «ладкой». К Ладе обращались с просьбой, чтобы «все ладно было». Она была Богиней порядка-«Лада», и сам порядок был «ладом». Бог Ладо, ее сподручник и супруг, в верованиях простых людей, был активным началом Порядка, Строя, Гармонии, Согласия, действенной Любви. Ладу и Ладе пелись песни, восхвалявшие мир, семейное согласие, любовь к ближним и дальним. В этот день шли наши Предки на замерзшие реки и озера, пробивали лед и пели, плясали, радуясь, вокруг прорубей, где «дышала Лада». Они же бросали в воду, видную в проруби, «дары Ладо с Ладой»: пироги, зерно, кусочки мяса. Обычно лед украшался в знак близкой Весны и наступления, Царства Ладо с Ладой накануне цветными отварами, что делало лед разноцветным, ярким, красным, зеленым, желтым и синим. Последняя краска делалась на «отце» (уксусе), на котором была заварена настойка с лета, из красной «сыти», порошка из корней красящих растений. Вокруг «кропленного места», блиставшего яркими цветными пятнами, как цветущий луг, шел пляс, пелись песни, молодежь водила хоровод. Ладе посвящалось угощение из «оладий и топленого масла». После хороводов все шли по домам с песнями, наполняли сани сеном, садились в них и летели на тройках, распевали песни. Это был праздник, из которого родилась Широкая Масляна. Она была Оладиной, Лад-Масляной, праздником Ладанки - рода Цимбала, Музыки и радости. Дрожжевое тесто, всхожалые блины — гречневые, пшеничные, пшенные - были непременным блюдом, в котором преобладал творог, в память Творения Мира, который Сварог создал, как хозяйка делает творог из молока, сотворяя, концентрируя «из ничего». В Маслянный день, первый по счету, полагалось делать Масляну из снега, Вторую Бабу во дворе, которую украшали изделиями из теста, варениками, блинами, и плясали вокруг, возливая на нее пиво, брагу, сусло в память возлияний Сомы ведийцев, о которых уже забыло славянство, прошедшее другой дорогой в другом месте. В этот День полагались гонки на санях. Победивших угощали, напаивали, катали в снегу, привозя домой совершенно белыми. Затем начинались семидневные празднества, уже менее буйные и веселые, но тем не менее посвященные тому же Ладо с Ладой. В эти дни не было никому отказа в угощении, и если знали, что кто-то беден, ему везли со всех сторон продукты, муку, зерно, масло, творог, так что он мог еще долго потом питаться всем этим.
Кое-что из праздников уцелело, другое исчезло, но память о них жила.
Синичка почиталась Ладиной Птицей. Ее любили и для нее на деревьях развешивали кусочки сала и мяса, если с Колядина дня последние были уже съедены. Птички раскачивались, клевали еду и свистели, чему радовались все, а хозяйки глядели зорко, чтобы кошки не напали на Ладиных Птичек.

Читать далее...

Любовь настоящая взаимности обязательно добьётся!

Прошло десять лет. Радомир со своим ближайшим другом с необычным именем Арга шёл по праздничной ярмарке.

Арга умел великолепную резьбу творить, картины рисовать чудные. Из глины статуи лепить, будто живые. Эти таланты ему от деда перешли, а от отца - уменье кузнеца. Длинные ряды возов со всевозможной снедью друзей мало интересовали.

Не привлекли внимание молодцов и ряды с всевозможной утварью, посудой. Вообще не главным были на ярмарках какие бы то ни были материальные при-обретенья. Главное - общение, знакомства, обмен опытом.

Парни решили направиться к месту, где готовилось красочное представление заезжих артистов. Вдруг их окликнули:

- Радомир, Арга, вы уже видели её?

Радомир и Арга оглянулись на зов. Три молодца из селения друзей стояли чуть поодаль, и оживлённо что-то обсуждали, и предлагали жестами присоединиться к ним.

- Чего или кого видели? - спросил подошедший к ним Радомир.

- Рубаху эту необычную. Она из ткани гладкой, а вышивка с невиданным орнаментом, в нём тайный смысл, наверное, какой-то есть, - ответил один из трёх парней, второй его поправил:

- Рубаха хороша, но та, что продает её, куда прекрасней. Таких девиц не знала ярмарка округи всей.

- А как взглянуть на диво? - спросил Арга.

Все пятеро отправились в ряды, где продавались украшения, поделки чудные, красивая одежда.

Читать далее...

В Ведрусской школе и любовь преподавала

Что же случилось с Любомилой за эти годы, где мудрости и ловкости она вдруг научилась? В ведрусской школе.

В этой школе обучался каждый с детства раннего до старости глубокой. Каждый год экзамены сдавались. Программа этой школы по маленьким крупицам составлялась от сотворенья и в веках обогащалась. И мудрость неназойливо внушалась. Уроки не такими были, как ныне в современной школе

Своих детей ведруссы безбоязненно на вольницу пускали. Все знали: система празднеств, обрядов так тонко и умело продумана была, что увлекала всех детей на подготовку к ним. Они играли вроде бы, на самом деле обучались сами, без взрослых часто, наукам разным.

Экзамены в ведрусской школе на празднеств череду похожи были, игрищ. С помощью их учили взрослые детей, и сами у детей учились.

К примеру, праздник есть такой - Колядки. Во дни Колядок дети ходят и поют куплеты всем своим соседям. Стихи, мотивы к ним и пританцовки сами сочиняют.

Готовят дети выступления свои задолго до начала празднеств и с интересом неподдельным у взрослых, в семьях, друг у друга и волхвов выспрашивают, как научиться лучше сочинять стихи, как петь и пританцовывать.

Способности у всех детей не одинаковы, конечно, были. Те, кто отставал в сочиненье от других, родителей своих упрашивал их поучить. И иногда родители использовали стремление детей к Познанью для привле-ченья их к помощи в хозяйстве.

Например, канючит внук у бабушки:

- Бабулька, милая, ну почитай стихи. Ну почитай, пожалуйста, прошу. Я не хочу быть хуже всех, меня в Колядки не возьмут с собой друзья.

А бабушка в ответ:

- Дел много у меня, ты бы помог, тогда и почитаювечером стихи.

Ребёнок с энтузиазмом помогал и потом бабушке внимал, запоминать старался все её стихи иль песни, пританцовкам просил его учить. Потом у дедушки, у матери просил и у отца его хотя б немножко поучить. И благодарен был родителям, когда они ему урок преподносили.

Читать далее...

Предбрачные игрища

Взрослели дети. Наступала пора искать любимых. В деянье важном игрища творились в помощь молодым.

Часто по вечерам на месте обусловленном, как правило, чуть за околицей селенья, собирались вместе ведруссы молодые. Костёр жгли, беседовали меж собой иль пели песни. А раз в неделю было общее гулянье селений всех трёх иль четырёх одновременно в месте излюбленном. На общем гулянье тоже жгли костры, и пели песни, и беседовали меж собою. Но были игрища, ещё способные любимую или любимого помочь искать.

Внешне просты они, но смысл великий в простоте той заключался.

"Ручеёк"

Игра такая, например, была. Молодые люди вставали парами друг за другом, за руки брались, вверх руки поднимали. Вначале парень с парнем, девица с девицею стояли. Те, кому пары не досталось иль первыми стоящие, шли к концу "ручейка" и, наклонившись, проходили под поднятыми руками к его началу.

Проходящий по "ручейку" не должен был смотреть вверх. Он наугад хлопал по чьей-нибудь руке, себе на время пару выбирая. На кого выбор выпадал, шёл следом, и они вдвоём вставали впереди всех пар. Оставшийся без пары шёл к концу шеренги и снова себе пару выбирал.

Игра проста, но посуди, Владимир, сам, взявшись впервые за руки, могли немало чувств друг другу передать без слов младые люди. Признанье, благодарность и любовь или, напротив, отторженье. В продолжение игры пары менялись, и можно сравнивать было легко, чья для тебя рука из всех самой приятной будет.

"Частушка - говорушка"

Эта игра древнейшая, намного посложнее будет всех игрищ остальных. Частушки нынешние, что сейчас еще людьми поются, от неё произошли.

Читать далее...

Обряд венчания

Обряд венчания ведрусский напомню суть великих действ.

Влюблённым предстояло совместно выбрать место для будущего своего поместья. Обычно они вдвоём уходили за околицу селения, где он с родителями жил, потом рядом с селеньем, где жила она. И не было необходимости влюблённым сообщать родителям о намерениях своих. И так в селеньях каждый понимал и ведал предстоящее свершенье.

На участке выбранной земли, размером с гектар или более, влюблённые проектировали жизнь реальную. Им предстояло мысленно спроектировать дом, расположить множество растений, где всё должно взаимодействовать и помогать друг другу.

Любомила и Радомир место под своё будущее поместье нашли быстро. Они, как будто сговорившись, за околицу селения ушли, где был пролесок небольшой и ручеёк едва заметный вытекал из небольшого родничка.

Здесь Радомир бывал и раньше. Один сидел, мечтал о будущем, о жизни вместе со своей любимой.

Два раза верхом на своём верном скакуне в отсутствие Радомира здесь проезжала Любомила. Сама не зная почему, она коня однажды остановила у ручья, прошлась к пролеску, расплела косу, перевязала волосы тесьмой и у берёзки молодой стояла долго.

Теперь влюблённые стояли в месте том вдвоём.

- Бывать здесь нравилось мне одному, хотел быздесь чтоб продолжался род наш, - Радомир сказал.

- И мне по нраву это место, - прошептала Любомила.

Назавтра, лишь рассвет настал, на выбранное место привёз в повозке Радомир жердей десятка полтора, от ивы прутья длинные и небольшие колышки, косу. Как только стал косить траву, увидел: мчится на коне своём галопом Любомила. Залюбовался Радомир виденьем, сердце его затрепетало. Красавица, не доскакав три метра до пока невидимой границы их участка, спрыгнула с коня, ещё не вставшего, и к Радомиру подбежала.

- С рассветным днём тебя, творец, - сказала Радомиру, улыбнувшись, Любомила. - День добрымначинается, и я решила привезти тесьму цветную для отметок мест насаждений наших будущих.

- Тебе спасибо за украшенье дня, - ответил Радомир. Читать далее...

Зачатие

Состоялся обряд венчания. Но молодые не прыгают сразу в кровать для совершения известных действий первой брачной ночи после свадебной пьянки. Их не заставляют родственники ложиться в постель, а потом показывать всем присутствующим на свадьбе окровавленную простыню, как это делалось во многих свадебных обрядах, особенно на Кавказе.

Молодые влюблённые уходят каждый в свой родительский дом. Спят, принимают омовение. И в этом действе также кроется великий смысл.

Проходят волнения, связанные со сдачей проекта поместья. Волнения, связанные с самим венчанием, где они полностью были заняты друг другом и находились на пике, пусть и приятного, но всё же нервного напряжения.

Они отдыхают, отсыпаются в доме своих родителей, конечно же, думая друг о друге.

Через два дня происходит их первое свидание как мужа и жены. И к этому моменту всё подготовлено к зачатию их ребёнка. Дело здесь не только в материальных благах. Дом, тёплый загон для живности, и огород, и сад важны, конечно.. Но также важным будет душевное и физическое состояние молодых.

Проснулся до рассвета Радомир. И никого не разбудив, венец одев, рубашку с вышивкою матери с собою взял. Он побежал к ручью, что брал исток от родника.

Луна путь предрассветный освещала, гирлянды звёзд ещё мигали в вышине. В ручье омывшись, он надел рубашку, быстро пошёл к заветному творенью. Небеса светлели.

И вот стоит он в месте том один, где праздник был ликующий селений двух недавно, которое мечтой своей творил.

Какая сила чувств и ощущений в человеке может быть в момент такой - не осознать тому, кто не испытывал подобного ни разу.

Читать далее...

Ведрусские роды

Давайте посмотрим, как происходили роды детей в ведрусской семье, происходило следующее.

Мама и бабушка рассказывали роженице, какие у неё должны появиться симптомы, ощущения накануне родов. Вот и бабушка Любомилы в подробностях рассказывала, как она рожала своих детей.

Ведрусская женщина рожала, как правило, в собственном доме, в деревянном корыте, наподобие нашей ванны, только более короткой по длине и менее глубокой. Это была специальная ёмкость, предназначенная для родов, она же впоследствии использовалась и как колыбель для младенца.

В неё заливалась чистая родниковая вода, подогретая до температуры тела. С боку ванны, с наружной стороны, были выступы, на которые женщина ставила ступни ног.

Края ванны были загнуты так, чтобы за них удобно было держаться руками. Температура воздуха в помещении не определялась тогда градусником, говорили, что она должна быть такой, чтобы обнажённое человеческое тело не ощущало ни жары ни холода при спокойном состоянии.

Ванна для рожениц ставилась на пол и поворачивалась так, чтобы сидящая в ней женщина смотрела на восход.

Рядом с ванной ставился еще один сосуд с водой, поменьше.

На скамейку, поставленную рядом с ванной, клались четыре льняных рушника без вышивок и рисунков. Ткань должна была быть не грубой.

При ведрусских родах в комнате вместе с роженицей находился только её муж.

Ни опытные бабки-повитухи, ни родители или ближайшие родственники в комнате не находились.

Перед началом схваток отец поджигал заранее сложенный у входа в поместье костёр, из которого шёл белый пахучий дым. Вот у этого костра и собирались, как правило, ближайшие родственники, приходила опытная бабка-повитуха, часто волхв.

В узелках и корзинках родители роженицы и её мужа приносили с собой еду, напитки, садились на скамейки под навесом, сооружённым рядом с костром мужем роженицы.

По ведрусским правилам, никто из них не имел права переступить границу поместья. Муж роженицы также не имел права подходить к ним и даже издали разговаривать.

Такие правила не плод неких суеверий, это очень точный, психологически выверенный прием. Никто и ничто не должно отвлекать мысли отца, а уж тем более роженицы от приёма своего ребёнка.      

Читать далее...

Бой не последний Радомира

В счастливой жизни проходили годы. Уже в своих поместьях дети жили, внуки, правнуки. Но не покинула любовь Радомира и Любомилу. Хотя и были они седыми, но с каждым годом будто бы счастливей становились.

Радомир, седой старик, стоял один на выходе с поместья своего. Смотрел на дорогу, которая к пригорку шла и за пригорком исчезала. По этой вот дороге два дня назад ушли сражаться сыновья его и внуки. Даже внучки ещё несовершеннолетние ушли.

Враг необычный был пред ними. Привёл князь людей каких-то из другой страны в чёрных одеждах. длинных, монахами их почему-то звали. И объявили всем селеньям, что до сих пор неправильно все жили. Что верования и обряды давешние нужно упразднить, другому богу преклонить колени.

И князь со свитой и с дружиной преклонили их. Как только веру князь принял иную, то люди в чёрном его власть от Бога данной объявили.

Еще с чёрными людьми пришли солдаты, их в одеянье княжеской дружины облачили.

Они по очереди на селенья нападали и требовали, чтоб все по-новому о боге думали. Кто не хотел их богу преклоняться, мечом рубили, жгли дома, сады.

Старейшины родов совет держали, как быть? Монахов призывали на совет и князя, но им монахи с князем говорили о благе высшем, что для всех бог новый принесёт, тем в заблуждение вводили не понятным никому ученьем. С невиданным доселе явлением старейшины столкнулись. Когда противник явный на селенье нападал, мужчины всех родов объединялись в ополчение быстро, врага с земли своей сгоняли дружно.

Но здесь монахи в чёрном о любви, покорности твердили. О благе говорили, о чудной райской жизни всем, кто новой вере подчинится.

Старейшины не сразу понимали, что за красивыми словами, как за щитом, скрывалась сущность, вовсе не от Бога посланная им.

Ведрусский бог не действовал мечом. А за монахами дружины агрессивные сгояли. Жители некоторых селений в леса ушли. Другие в бой вступали. Кто-то в раздумье был глубоком.

Читать далее...

Они со звёзд вернутся вновь на землю

Когда шли к дому, где правнук Никодим их ждал, сказала Любомила:

- Я думаю, сейчас нам, Радомир, с ребёнком нашим затеять игру в жизнь необходимо.

- Что за игра? Я о такой не слышал, - удивился Радомир.

- В неё и я никогда не играла. Но в детстве слышала, как два старых волхва о ней друг с другом говорили. Игры той смысл в том заключался, что один проигрывал с ребёнком этапы жизни всей, второй - в деталях мысленно всё, что о жизни знал, быстро-быстро вспоминал. О них рассказывал ребёнку мысленно. И, если яркой мысль рассказчика была, ребёнок подсознанием рассказ запоминал. Взрослея, он мог в себе найти подсказок множество о жизни.

- Кто будет с внуком играть, ты как считаешь, Любомила?

- Ты, Радомир, я поведу мысленно рассказ.

- Но как успеешь всё мудрое о жизни ты рассказать за час? Ведь через час нам Никодимку спать укладывать пора.

- Успеть я постараюсь, ты начни игру, хлопком владони этапы жизни отмечай.

- Четырёхлетний Никодим навстречу им бежал, раскинув руки. Его, схватив, подбросил в воздух Радомир, на землю вновь поставил и сказал:

- Недавно я про интересную игру узнал. Ты хочешь поиграть в неё?

- Хочу, - ответил Никодим, - но как в неё играют?

- Я буду называть из жизни что-нибудь словами, а ты без слов, хоть что-нибудь делами, жестами изобразишь.

- А бабушка смотреть на твои действия и жесты будет.

- Как интересно, - от радости на месте запрыгал Никодим, - давайте прямо сейчас играть начнём.

- Начнём, - в ладони хлопнул Радомир, продолжил: - На свет родился мальчик Никодим. Он совсем маленький ещё, совсем младенец.

Малыш на землю быстро лёг, ручки раскинул, ножки согнул в коленях, "Уа, уа...", - заговорил, младенца изображая.

Читать далее...

Хранительница Рода-Женское Начало


Друзья, хотелось бы с вами поговорить о... Любимой, Единственной, Желанной, Самой самой, о той, из-за которой мы не спим ночами, боготворим и восхищаемся, страдаем и умираем, боремся и побеждаем... о Женщине, Славянской Женщине...

Почему наши мудрые предки уделяли особое значение привлекательности женщин, женскому умению привлечь и удержать любимого? Почему женщине так уж необходимо быть чаровницей. Все из-за женского кокетства, легкомыслия, из-за «врожденного» желания нравиться, - скажете вы. Конечно, и поэтому тоже. Но давайте заглянем в глубину веков, может там найдется ответ.

Дело в том, что в древнейшие времена женщина была объектом поклонения со стороны мужчины. Женщина рожает детей. Издревле символ женского начала выражал идею плодородия и жизни. В традиционной славянской вышивке сохранился ромбовидный знак,разделенный на четыре части с четырьмя точками. Именно в него славяне вложили суть плодородия - этот знак, обозначает одновременно и засеянное поле, и женскую беременность. Вся жизнь нашего далекого предка была пронизана ощущением единства с Богами. Обнимая любимого, славянская женщина порой отождествляла себя с Землей, когда-то вступившей в брак с Небом.

Людская любовь ощущалась продолжением любви Богов. И благоговейное отношение к Земле-Матушке, кормящей и плодородной,порождало такое же отношение к людской женщине, ее удивительной возможности рожать детей.

В те отдаленные времена славяне жили большими родовыми общинами. Жизнь каждого человека определялась жизнью его рода – большой семьей из нескольких поколений родственников. Жили они большой семьей из нескольких поколений родственников под общей крышей или же в тесном соседстве, вместе трудились, вместе потребляли продукты своего труда, вместе отдыхали,соблюдали обычаи. Соответственно, жизнь рода являлась определяющей для жизни отдельного ее члена. Для людей, живущих в таких условиях, самым главным было существовать в ладу друг с другом и с Матушкой-Природой.

Из века в век переходил славянский традиционный уклад семьи. Главой такой семьи, по словам историков, был мужчина - «большак», «старшой» (у русских), «домачин», «госпадарь», «главатарь». Его жена, главная женщина в семье, ее называли «большуха» («старшая»). Всем хозяйством в доме и другими «женскими» делами заведовала именно большуха. И в этих вопросах глава семьи не мог ничем распоряжаться без ее согласия. Уважение и почет большухе оказывали все женщины и мужчины рода. Как уже говорилось, в традиционной семье не было униженного положения женщины, мнение женщины было уважаемо, и положение ее зависело от ума, интуиции, силы духа, хозяйственности и трудолюбия. Случалось даже, что после смерти большака, энергичная большуха нередко становилась главой рода, причем при наличии взрослых сыновей, имеющих свои семьи. Большак и большуха руководили трудом родственников, и сами были первыми в работе, показывая пример во всем. Но высшей властью в роду был семейный совет, на котором решались все вопросы, касавшиеся жизни рода: хозяйственная деятельность, обряды, вопросы брака. И на этом совете мужчины и женщины имели равные права.

Наш далекий пращур, в первую очередь, осознавал себя членом определенного рода и всю свою жизнь чувствовал его мощную поддержку, помощь в трудных ситуациях. Не было в таком роду ни одиноких стариков, ни брошенных детей. По законам древних славян Род нес ответственность за каждого своего члена: возмещал обиженному или платил штраф. Затем дома, конечно же, доставалось провинившемуся: впредь не срами Рода! И помогало! Человеку было стыдно перед всем родом – как перед живущими, так и перед умершими и теми, кто еще не рожден. Ведь, по поверьям древних славян, твой Род – это не только ныне здравствующие родственники, но и множество твоих предков и будущих потомков.

Надо сказать, что по старинным представлениям славян, родственниками не рождались. Новорожденный ребеночек для этого должен был пройти обряд принятия в семью, должен был быть признан Родом. Интересно, что этот ритуал практически полностью сохранился до наших дней, и выполняется всеми нами по советам наших старших членов семьи: бабушек и дедушек. Здесь речь идет о первом купании новорожденного в розоватой водичке самой старшей в роду женщиной, приготовлении кроватки (его места)мужчинами, застолья многочисленных родственников. Пройдя этот обряд ребенок становился членом многовекового крепкого Рода, из которого практически ни что не могло его вырвать. Даже смерти это было не под силу, ведь, как считали наши прапрадеды, умершие предки продолжают жить рядом с живыми, помогая и храня их от беды. И по древним народным представлениям предки обращаются за помощью, с просьбами людей к Богу, являясь связующими между людьми и Богами.

Род и Роденица

Шли века, род переставал быть важнейшим фактором, определявшим жизнь каждого человека. Но родство, родственные связи оставались и остаются самыми крепкими и особыми. Случись беда, к кому человек обращался за помощью? К родным. Вспомните, какая необъяснимая атмосфера царит за большим столом собравшихся родственников, какие внутренние нити связывают близких людей даже на расстоянии. Ведь не даром же сохранились обряды принятия новорожденного в род и невесты при замужестве (переход в род мужа). Получается, исходя из древнеславянского мировоззрения, что Род – это не только и не сколько общественная организация, не только биологическое (родственное) объединение, а некая сила-сущность, поддерживающая человека во всех мирах славянского мироздания, поддерживающая, как и в жизни, так и внутри самого человека, в виде неиссякаемого источника глубинной силы, необъяснимой интуиции, мудрости и знаний предков.

Вся жизнь наших предков была посвящена процветанию Рода. Это было основной ценностью и критерием поступков. И каждый наш далекий пращур чувствовал ответственность за свой род. Именно поэтому мужчина - добытчик и защитник, а женщина отвечает за сохранение жизни, сохранение лучшего, что присуще определенному Роду. В единстве женского и мужского начала сохранялась мощь и сила славянского народа, народный дух.

Друзья, хоть на минуточку, ощутите свои вековые корни, силу своего Рода!!!

Но вернемся подробней к женщине, к функции, заложенной в нее природой.

Испокон веков главным требованием к женщине было рождение здоровых и крепких детей. Только сильная и здоровая женщина способна сделать это. Современная наука и медицина добились огромных успехов в охране материнства, в снижении детской смертности. Но сколько еще женщин, которые не могут иметь детей, сколько рождается ослабленных детей. Очень много, и с каждым годом еще больше.

Результаты современных научных исследований говорят, что проблема № 1 не рак и сердечно сосудистые заболевания сами по себе, а ФИЗИОЛОГИЧЕСКАЯ НЕЗРЕЛОСТЬ, являющаяся основным поставщиком, как этих, так и других недугов. Оказывается причина в стрессе, и самая большая опасность грозит наиболее слабому звену жизни - зарождающемуся существу. А стрессовых факторов, способных навредить будущему ребенку, очень много. Но природа мудра, и физиологически ЗРЕЛЫЙ организм не только не погибнет, но и не заболеет. А вот слабого физиологического незрелого ожидают всякие напасти. Даже если они минуют его в детстве, что случается редко, то обязательно дадут о себе знать позже. К тому же, когда физиологически незрелый организм вырастит и достигнет половой зрелости, он сам становится своеобразным стрессовым фактором, и может оставить после себя только физиологически незрелое потомство. Неутешительная картина. И происходит это потому, что подавляющее большинство женщин сегодня не готовы стать матерями, не готовы благополучно выносить и родить здорового ребенка. Не готовы физически - не подготовлено тело, не развиты мышцы родовых путей, низкий иммунитет, не готовы психологически – депрессии, страхи, неумение владеть своим внутренним состоянием, своими эмоциями, неумение строить взаимоотношения с мужчинами, а главное, не готовы духовно – нет осознания своего предназначения, нет ответственности, нет духовной силы, веры. А главное, родив ребенка, женщина передает все это и ему, все дальше - в будущее.

Порочный круг, каждый виток которого увеличивает неблагоприятные последствия! Но разорвать такой круг женщины в силах, надо только захотеть.

С нами Древние наши предки, похоже, могли предвидеть такие последствия. Поэтому, преклоняясь перед женским началом, они одновременно предъявляли к женщине высокие требования, заботясь и оберегая физическую и духовную красоту будущих поколений.

Причем современные ученые утверждают, что именно женщина хранит «золотой фонд» генов своего народа, нации, расы: мужчина, как биологическое существо, наиболее подвержен всяческим изменениям.
К тому же именно женщина, как это не странно слышать современному человеку, оказывается в большей степени носительницей древней мудрости своего Рода. Народная мудрость хранит свои знания в песнях, пословицах, поговорках, в обычаях, традициях, передававшихся из поколения в поколение. Вспомним, что основная часть русских былин написана все-таки со слов «сказительниц».

А песни, частушки, наполненные народным духом, которые поют наши бабушки, собираясь вместе. А сколько магической силы, зашифрованных знаний и смыслов неразрывно связано с сохранившейся народной одеждой, ее отделкой, вышивкой, цветовым сочетанием. Именно женщины через века любовно и бережно пронесли и сохранили тонкие особенности своего национального костюма.

А потешки, пестушки и колыбельные, которыми мамы и бабушки до сих пор лелеют своих детей и внуков, даже не подозревая какие фундаментальные основы закладывают. «Бабушкины» сказки несут в себе глубочайшие смыслы, символические образы и тайные знания. Это не просто древний миф, переставший быть священным, это настройка генетической программы ребенка, часть его первичного посвящения в определенные тайные знания миропонимания славян. Очень важно, что окутаны ласковой стихией народного слова дети именно от рождения, в самые главные периоды своей жизни, периоды удивительного развития человеческого мозга, периоды становления основных психофизических функций, познавания мира, закладки сути личности, ее миропонимания и мироощущения. И с древнейших времен эта важная функция принадлежит всем женщинам рода (мамкам, бабкам, теткам), и только женщинам.

Все это говорит о том, что древние люди хорошо осознавали функцию женщины, как хранительницы Рода, и вполне сознательно стремились сохранить и сберечь самое ценное, чем обладал народ, стремились оградить будущее от всякого посягательства и вреда.

Для этого женщину защищали и оберегали различными способами. Женщина носила много украшений. В те далекие времена любые украшения носили функцию оберегов, защищая самые уязвимые части тела. Одежда женщины имела также ярко выраженный защитный магический характер соответственно различным жизненным, бытовым ситуациям и определенным ритуалам, в частности вышивка на одежде.

Интересен, например, головной убор замужней женщины, женщины, о которой нужно заботится, чтобы она стала матерью, родила здоровых, крепких детей. Любой головной убор замужней женщины обязательно покрывал все волосы, это связано с верой в магическую силу волос. Считалось, что по волосу можно нанести большой урон человеку. Поэтому волосы замужней женщины тщательно покрывались «повоей» ( озн. «покрывало», «полотенце», «платок»). Другая разновидность головного убора «мужатой» женщины – кика, «рогатая» кика. Да, не удивляйтесь, на этом головном уборе над лбом женщины торчали рога. Огромный, могучий бык-тур был посвящен Богу Перуну и его рога означали мужское начало, способное уберечь от опасностей как среди людей, так и от вредоносной силы. Помимо этого в этих рогах был заключен еще и другой смысл, уже женский – смысл плодородия, связанный с почитанием нашими предками коров, крупного рогатого скота. Издревле наши пращуры считали коров подателями удачи, счастья, достатка, плодородия и жизни. Заметим, что старые женщины переставали носить рогатую кику, сменив ее на безрогую или просто на платок.

Чего только не придумывали наши пращуры для защиты женщин, но самое главное женщина должна была сама знать и уметь многое.

Для этого ей нужно было иметь кроме крепкого физического здоровья, еще и мощную жизненную силу, «ведать» многими знаниями, обладать мудростью и интуицией.

Поэтому с детства женщину готовили к своему предназначению. С младенчества детей вводили в мир сказок, верований, традиций – ребенок проходил духовную школу, которую в свою очередь он передавал своим детям и внукам. Во всевозможных потешках, присказках, поговорках, сказках содержатся уроки для их слушателя, психологические и бытовые, заговоры на крепкое здоровье ребеночка, его красоту, ум, счастливую судьбу. Они формировали (формируют и до сих пор) нравственные привычки, отношение к важнейшим аспектам народной духовной жизни, воспитывали настоящий славянский дух. Помимо общего в вопросах воспитания, многие прибаутки, потешки, игры, заговоры мальчиков и девочек обязательно отличались. Девочкам нужна красота, здоровое потомство, любовь и забота о ней мужа, красивым народным образом девицы являлась яблонька - плодовое дерево, именно садовое, за которым надо ухаживать, заботиться, оберегать. Мальчикам необходима сила, выносливость, крепость тела и духа, именно все то, что присуще дубу – священному дереву славян.

В сказках тоже девочка или мальчик подсознательно прочитывал различную символику, разный смысл, воспринимали по-разному уроки сказки. Как только ребенок обучался ходить, он начинал приобретать опыт общения, игры со всеми детьми от мала до велика. Игры, танцы физически развивали, закаляли ребенка, готовили его тело соответственно половому предназначению. Лет с 5-7 от роду славянских детей приучали к хозяйственным работам. Девочка в этом возрасте выпрядала свою первую нить. Это событие сопровождалось магическим обрядом: нередко первую нить хранили до дня свадьбы, чтобы одеть ее как пояс под платьями. Согласно верованиям наших пращуров, эта нить была неприступным оберегом
против сглаза, порчи и всякой нечисти.

У славян существовали «женские дома», где старшие женщины обучали девочек женским премудростям, женской магии, ремеслу (ткачеству, прядению), лечению, умению вести дом. Этнографы замечают, что такие дома очень напоминают избушку Бабы Яги.

Сказки достаточно часто рисуют нам примеры такой «инициации» женщин. Пройдя ее, т.е. после обучения в таких тайных домах, девушка становилась внутренне сильнее (научалась чувствовать силу и помощь Рода), утончалась ее интуиция, умение ей пользоваться, девушка становилась физически, психологически и духовно готовой к взрослой жизни, замужней жизни, рядом с мужем и его родней, быть матерью.

Заметьте, что помимо таких практических и, безусловно, необходимых в семейной жизни умений, как домовитость, трудолюбие, умения прясть, ткать, вышивать, обязательно женщина обучалась лечению и магии. Женская магия, любовная магия испокон веков заключалась в умении приворожить и удержать любимого. Женское начало всегда стремиться к мужскому. Без мужчины женщина – пустоцвет. И инстинкт женщины, материнский инстинкт, инстинкт сохранения рода заставляет женщину хотеть быть рядом с таким мужчиной, от которого будут сильные и красивые дети. Для этого любовная магия существует и до сих пор, для того, чтобы «мой суженный смотрел только на меня, не замечая никого вокруг». Ведь сила женщины - в любви. Рядом любимый – и женщина счастлива.

Ее душа поет, и женщина наполняется здоровьем и духовной силою. Наши прапрабабушки были именно такими, не даром практически все женщины в те времена дремучей старины были «ведуньями», ведали непонятными умениями и таинственными знаниями.

Героини волшебных славянских сказок подтверждают нам это. Вспомним Василису Премудрую, Елену Прекрасную, Царь-Девицу и других, наделенных вещим умом, волшебною силою, властью над природными стихиями, неписаной красотою, женственностью, физическим совершенством и духовной проницательностью. И все это они отдают своему возлюбленному герою. Так и наши необыкновенные прабабки, обладая своей особой, женской по сути силой, чародейной силой, использовали ее лишь в пределах семьи, дома, для защиты своих детей, мужа, своей любви, своего счастья, т.е. в пределах своего бабьего царства. Но именно это и делает женщину настоящей женщиной, хранительницей Рода, хранительницей самого дорогого, что есть у каждого человека – жизни на Земле.

Современная цивилизация развивалась под мужским влиянием, по законам мужского развития и восприятия. Это создавало женщине необходимость внешне подстраиваться под мужские законы, что во многом служило разрушительно для внутреннего мира женщины. Сегодня многие женщины понимают и чувствуют это, и стремятся вернуть свои УТРАЧЕННЫЕ возможности - удивительные возможности. Удивительны они тем, что естественны и гармоничны для женщины, женской физиологии и психологии, тем, что в каждой женщине они есть, они существуют, генетически присущи, они - глубинны, они – сила и суть самой женщины – хранительницы Рода.
http://cosmoforum.ucoz.ru/forum/5-255-1#14899

Удивительный СЛАВЯНСКИЙ МАССАЖ наших предков "Любажа". Гармонизация духа и тела.

Любжа (Славянский массаж) – это один из способов обмена силами между мужчиной и женщиной – мужем и женой, который направлен или на зачатие гармоничного дитя, или на обмен силами и дарения друг другу радости. А также возможно между матерью и сыном или отцом и дочерью (когда необходимо слить излишнюю ярную силу в подростковом возрасте, чтоб излишняя сила «не туда не ударяла»).

Это способ поладить тело человека, которому ты доверяешь. Чужому, малознакомому, даже другу любжа не делалась – слишком большую бурю чувств она вызывает, в том числе пробуждает «любые силы» («сексуальную энергию»).

Во времена наших предков любжа была делом семейным, она не только делала отношения между супругами более теплыми, но и помогала вылечить воспаления внутренних органов, в особенности тех, что отвечают за деторождение, наладить менуструальный цикл женщины, увеличить и сохранить мужскую силу вне зависимости от возраста. Начинали изучать данную премудрую науку в юношеском возрасте, как только начинали изучать все любомудрие – науку о создании и хранении семьи (с 14 по 21 год).

В этом возрасте, до вступления в семейный союз, любжу для практики и лечения возникших проблем девушки доверяли делать близким подругам, а юноши – друзьям – кумовьям. Главное, чтобы вы доверяли человеку, которому вы будете ладить тело, не закрывались от него, не зажимались, иначе вместо радости и благодати в тело запишется скованность перед любой силой ( «сексуальной энергией» ), которая отразится на будущих отношениях с супругом или супругой. В семейной жизни очень важно делать любжу, когда в семье ожидается ребенок – это позволяет зачать, выносить и родить гармоничное, здоровое дитя, избежать возникновения каких-либо патологий даже при современной экологии.
Любжа – это способ налаживания внутреннего течения Живы (жизненной силы бога Рода, втекающей в нас в верхний родничок – крынницу – Колород, расположенной на макушке, и вытекающей с нижней крынницы – Зарода) (на Востоке крыницы называют чакрами, а Живу – энергией). То есть любжа – способ налаживания течения жизни внутри тела. Жива втекает в наше тело в Колород и, проходя по телу человека, омывает его своим потоком, вытекает через копчик и Зарод. Таким образом, очищается весь организм: от органических шлаков, негативной энергии других людей, от зажатостей и т.п.
Жива по жилочкам течет, жизнь несет.
Очень важно чтобы Жива текла по телу свободно по своим каналам – жилам, тогда у человека не возникает заболеваний и психологических, сексуальных проблем. Если где –то на жилах из-за зажатостей, страхов и т.п. образуются узлы, (их можно найти на теле человека прощупав пройдя по жилам), то как следствие возникают заболевания. А Узлы возникают на месте западков. Западок – место в сознании человека, где посилилась боль, если человек не решил какую-либо ситуацию сам и его не поладили, погладили в этот момент, не пожалели – и он сжимается мысленно. В итоге боль остается внутри тела, и образовается своеобразная « ямка », в которую если вы попадаете вторично, то испытываете не только ту боль, которая на данный момент, но еще и прошлую.

Читать далее...

Славянская практика освобождения от обид.

Закон благодарности. Славянская практика освобождения от обид.

Первые предательства, обиды закладываются в семье. Обида – отсутствие любви, обратная сторона любви. Когда человек не любит, он обижается часто. Обида – нечестный способ управления действительностью. Если любишь мир – обмениваешься с ним знаниями, что-то принимаешь и одновременно даришь – осуществляешь закон благодарности.

дальше...

Осенние праздники славян

Из книги Рады (Юлии Гульц) «Славянский кологод: обряды на каждый день». Приближается осень или Матушка Осень, как ласково величали ее наши предки. В сентябре начинается новый природный цикл, новый жизненный виток, который отмечался особыми празднествами и обрядами. Они помогали человеку перестроиться на новый ритм, войти в новое состояние, соответствующее осенней природе. Много дел у славянина-русича по осени.

Читать далее...

Славянская мифология. Пантеон славянорусов.







Гусельников Андрей Валерьевич (сайт) - художник, работающий в стиле Древней Руси. Окончил училище Анимации и кинематографии, а также Московский университет культуры и искусства по специальности «Народно-художественная культура».

Направление творчества – книжная графика, этно-дизайн. В качестве иллюстратора участвовал в выпуске более 15 книг, из них несколько – чисто авторских: «Русь исконная», «Природный пантеон славяно-русов», альбом «Я Русь» и др... Неоднократно публиковал свои работы в газетах, журналах и коллективных художественных сборниках.

Как креативный дизайнер, Андрей участвовал в разработке нарядов и оформлении торговых площадок для Центра славянской культуры и медицины Петра Кирпиты, им также был разработан дизайн ресторана «Аркона» (г.Калуга), который стал одной из главных достопримечательностей города.

Развил с нуля и преподавал пять дизайнерских дисциплин в Московском государственном университете леса. В данный момент работает культурологом в детском социальном центре, где отрабатывает новые технологии дизайна с детьми. Устраивает праздники, в том числе и славянские, а также провел уже более 15 свадеб по славянским канонам.

Картины Андрея Гусельникова неоднократно публиковались в газетах, журналах и альманахах, посвященных современном искусству, находятся в Музее славянской мифологии в г. Томске, а также были представлены зрителям на персональных и коллективных художественных выставках, проходивших на территории России и стран СНГ.

Предлагаю вам ознакомиться с тем, как видит Родных Богов художник Андрей Гусельников (Расслав). Ниже представлены его работы, которые вошли в издание «Природный пантеон славяно-русов (Устои родного Севера)».

Добавление от Марины Брыкаловой (Родославы), жены Андрея:



>>>>>>