
Окружающий нас мир полон энергии или универсальной жизненной силы. Эта единая жизненная сила у разных народов и разных религиозных конфессий носила разные названия, так христиане ее называли силою Духа Святого, индусы Праной, а китайцы – Ци и этот список можно продолжить. Таким образом были разработаны различные способы накопления этой энергии в теле человека и применения ее для сохранения здоровья, боевых действий, защиты от врагов и стихийных бедствий.
На Западе полагают, что укрепляют тело и делают его сильнее только физические упражнения, хотя они требуют больших затрат энергии. В действительности же такой вид тренировок, применяемый в течение долгого периода, истощает тело и приводит его к преждевременному старению.
В Европе понимание философии жизни сводится к категории чистого бытия, и существующий мир есть полная настоящая реальность. В ряде стран, исповедующих Буддизм, считается, что мир – это иллюзия, а настоящая реальность находится за порогом нашего сознания. Китайская философия занимает как бы промежуточную позицию между миром иллюзий буддизма и западной философией существования. В китайской мысли решающую роль играет концепция изменения. Китайцы посредством введения времени делают попытку примирения двух противоположностей. Если встречаются два несовместимых условия, они могут существовать во времени не встречаясь, а следуя одно за другим, от одного полюса к другому и переходя друг в друга. Возьмем к примеру два таких несовместимых противоположных понятия как жизнь и смерть. Человек рождается в определенной точке бытия и его жизнь идет с этого момента к своему противоположному полюсу, т.е смерти. Таким образом время раздвигает пространство и события следуют поочередно, одно за другим во времени. Время порождает и противостояние и соучастие, и это есть главная идея китайской книги перемен «И цзин».
Из практики известно, что все переходит в свою противоположность и лишь наличие противоположности делает возможным опыт и познание вещей. Противоположности необходимы для того, чтобы вспыхнул свет сознания. Противостояние само по себе относительно, все дело в выборе правильного отношения. Противоположности - лишь состояния, сменяющие друг друга. Если выбор верен, стремление к одному полюсу подразумевает негативное отношение к другому и в потоке времени становится переживанием противоположности в себе самом. Вся адаптация к конфликту во внешнем мире совершается внутри, и если удается сохранить гармонию между внутренним «Я» и окружающим миром, то мир не причинит вам вреда! Эта идея – главный вклад Конфуция (Кун Фу-цы) в «И цзин».
Негибкость приведет к результату, который прямо противоположен ожидаемому, и битва будет длиться вечно. Момент победы одновременно является поворотной точкой и ни одной из сторон не суждено достичь окончательной победы. Следует пребывать в гармонии с окружением: среди богатых и знатных вести себя как принято у богатых и знатных, у бедных – как принято у бедных, среди варваров – как принято у варваров. Таким образом достигается равновесие между внутренним «Я» и окружающим миром. Время необходимо для восприятия противоположностей и если выбрана правильная позиция, вы перестанете быть игрушкой в руках времени. Время становится истинно реальным лишь для воспринимающего его из неподвижной точки. Пока нас бросает от одного мгновения к другому, пока воображение воспроизводит фантазии прошлого и со страхом или надеждой обращается в будущее – мы становимся вещью среди вещей, предоставленные произволу судьбы, как механический объект. Но если удается в некоей срединной точке воспринять и время и его противоположность, ничего не отринув, круг замыкается и время переживается как вечность. Это сердце конфуцианской доктрины из «Чжун юн», приписываемое его внуку Цзы Сы.
Символом верховного Абсолюта, из которого все производится, согласно «И цзин» является Великий Предел «Тайцзи», выход в физический материальный мир. Он изображается кругом, разделенным волнистой линией на две противоположности - «Инь-Ян», отрицательный и положительный полюс. Это понятие гибкое и относительное, если какую-то вещь или явление вы берете за Инь, то противоположность ей будет – Ян. Так если женщину, как целое, вы определяете Ян, то мужское начало в ней будет Инь. Важны не заданные раз и навсегда понятия, а отношения между ними, жизнь понятий, в которых проявляется динамика противоположностей. В Китае, в отличие от Запада, проявление Единого означает рождение его противоположности. Противоположности вызывают друг друга к жизни, поэтому с их помощью человек может гармонизировать мир.
А.Гончарова
