Кащей - в представлении славян это владыка подземного царства, божество окостенения и оцепенения. Он чахнет над сокровищами и считается бессмертным, но жизнь его заключена в яйце, находящемся на далёком острове и скрытом в чреве утки, находящейся внутри зайца, сидящего в сундуке, что стоит под ветвями громадного дуба. 
     
Бодняк - старый бог, отец Божича. В ночь на Коляду Бодняка, в образе полена, ветви или пня, сжигают. Бодняк бог старый, на смену которому идет молодой Божич. По числу искр, летящих из горящего Бодняка, судят об умножении скота в новом году. Полазник близок Бодняку, особо почитаемому южными славянами Балкан. Бодняк связан с образом лежащего у корней Мирового Древа змея - это сближает Бодняка с древнеиндийским змеем Ahi budhnya. 

Карачун - божество нижнего мира, повелевающее морозами. Служат ему медведи, превращающиеся в снежные бури, и стаи голодных волков, оборачивающихся метелями. Карачун считается богом падежа скота. Праздник Карачун у славян приурочен к дню зимнего солнцестояния, ко времени, начиная с которого световой день неуклонно увеличивается [23 декабря. 

Род - Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира, " Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды - и въ томъ ражаются дети... ", упомянут, например в поучениях против язычества "О вдохновении святаго духа", "Слове об Идолах", "Слово Исайи пророка", рукописи Четьи Минеи из древнерусского духовника. Возможно, как Стрибог, т.е. стрый (старый) бог-отец упомянут в "Слове о Полку Игореве" и русских летописях, а также как Бог в договоре русов Игоря с ромеями. Гельмольд сообщал: "Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости они (славяне) признают и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он всемогущий, заботится лишь о делах небесных, другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов". Богом богов у западных славян именуют Свентовита, скорее всего это одна из главных ипостасей Рода. "Суда божия не минути" - Суд или суд - одна из ипостасей рода. Роду сопутствуют рожаницы (в "Вопросах Кирика", памятнике словесности XII века: "Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед..."), как-то связаные с судьбой, вероятно, если Рода именуют Судом, то рожаниц - судиницами. Иногда упомянута только одна Рожаница: "Извыкоша елени класти требы Атремиду и Артемиде, рекше Роду и Роженице, тации же игуптяне. Також и до словен доиде се слов, и ти начаша требы класть Роду и Рожаницам,... а се егуптяне требы кладут Нилу и огневе, рекуще Нил плододавецъ и раститель класом".("Сл. Св.Григория о том, како первое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали"). В светлой ипостаси Род сопоставлен с Аполлоном-Атремидом (Артемидом): "Артеми, юже нарицають Родъ" ("Мученiе св.Трифона изъ февральской Минеи четiи по списку XV века." Моск. дух. Акад.N584). Любопытно, что в качестве синонима к "родъ" Срезневский проводит слово "геена, огонь неугасимый". Род в ППЯ по Срезневскому противопоставляется христианскому Богу, т.е приравнивается к его противникам, Сатане, равным ему по "назначению": "То, иже служат Богу и волю его творят, а не Роду, ни Роженицам, кумиром суетным, а вы поете песнь бесовскую Родоу и Роженицам" (Сбор. Троиц, 16 век). Рожаницами многие полагают Ладу и Лелю, хотя ни разу в ППЯ их не именуют так. Яcно, что Рожаницы - девы жизни и судьбы которым "с робятъ первыя волосы стригутъ и бабы каши варяъ на собрание рожаницамъ"("Цветник"), и люди еще в 13 веке "готовающеи ражаницам трапезоу и исполняюще демонови чьрпания" ("Паремейник", 1271 г.) "А овце вернии людьи, иже работають Богу, а не рожаницам" (Изборник 13 века - "Книга нарицаемыя изборникъ и о многъ оць тълкованы") "Ставление трапезы рожаницам i прочая вся служенья дьавола" (Пиисiевскiй сборникъ конца XIV в.)

Известно и установлено, что Бог Род – не является существом человеческого образа. В частности, в книге «Песни птицы Гамаюн» (клубок Первый) о нем сказано следующее:

«1.10. …До рождения света белого
Тьмой кромешною был окутан мир.
Был во тьме лишь Род - прародитель наш.

1.11. Род - родник вселенной, да отец богов.
Был вначале Род заключен в яйце,
Был он семенем непророщенным,
Был он почкою нераскрывшейся.

1.12. Но конец пришел заточению,
Род родил Любовь - Ладу-матушку.
Род разбил темницу силою Любви,
И тогда Любовью мир наполнился.

1.13. Долго мучился Род, долго тужился.
И родил он царство небесное,
А под ним создал поднебесное.
Пуповину разрезал радугой,

1.14. Отделил Океан - море синее
От небесных вод твердью каменной.
В небесах воздвигнул три свода он.
Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою.

1.15. Род родил затем Землю-матушку…
…Солнце вышло тогда из лица его…
1.20. …Он - отец богов, он и мать богов,
Он - рожден собой и родится вновь.
Род - все боги, и вся поднебесная,

1.21. Он - что было и чему быть предстоит,
Что родилось, и то, что родится.
Род родил Сварога небесного
И вдохнул в него свой могучий дух».

Сварог, Хорс, Лада, Макошь, Даждьбог.

“Хорс и Сварог”. (А. Н. Фанталов, 1991).

Картина показывает, пожалуй, самую характерную особенность древнеславянской мифологии - ее слияние с силами природы. Сварог - бог неба древних славян (индийская мифология: “Сварга” - небо) представлен здесь в наиболее абстрактном, “космическом” облике. Красная птица есть воплощение бога солнца Хорса (древнеперсидская мифология: “Хуршид”).

“Макошь”. (А. Н. Фанталов, 1991).

Макошь (или Мокошь) была богиней плодородия, судьбы, женских работ. В христианскую эпоху ее образ ассимилировался святой Параскевой Пятницей. Дни Макоши праздновались осенью, после сбора урожая, обычно в пятницу (ср. Freitag немцев или Friday англичан, посвященные богине Фрейе).Крылатый пес Симаргл - считался охранителем посевов (древнеперсидская мифология: Сэнмурв).

“Даждьбог”. (А. Н, Фанталов, 1991).

Даждьбог (или Дажьбог) - “Царь солнце” почитался как бог добра и белого света (а не самого солнечного диска). Этот образ имел широкое распространение. Греческая мифология дает нам пример Аполлона, скифская мифология - Колаксая, древнеперсидская (зороастрийская) мифология - Митры. В “Слове о полку Игореве русичи названы “дажьбожьими внуками”.

 Небесная свадьба. (А. Н. Фанталов, 1996).

Картина показывает сюжет, присутствующий в славянской и балтской мифологиях. В одном из вариантов Месяц похищает невесту солнца - утреннюю зарю, но Перун разрубает его надвое. (Перун принадлежит к типу громовержца, широко распространенного в индоевропейских мифологиях (Перкунас - балтская мифология, Парджанья - индийская мифология, Тор - скандинавская мифология, Донар - германская мифология, Таранис - кельтская мифология, Тархунт - хеттская мифология). Священный день недели громовержца - четверг, священная птица - орел, священное дерево - дуб, священное оружие - молот или топор (смотри Сводную таблицу индоевропейских богов).

 “Велес”. (А. Н. Фанталов, 1991).

Славянским богом стихийной силы земли, мудрости, богатства, охоты и мертвого мира был Велес. Его интересный образ имел многочисленные индоевропейские аналогии : Дионис (греческая мифология); Рудра (индийская мифология); Цернунн (кельтская мифология) и особенно Велс (балтская мифология).

"Похищение небесных коров". (А. Н. Фанталов)

Картина демонстрирует знаменитый индоевропейский миф. Велес похитил небесных коров и скрыл их в пещере. Перун же освободил их а самого Велеса поразил молнией. В балтской мифологии этой паре соответствуют Велс и Перкунас, индийская мифология знает Валу и Индру и даже в мифологии древних греков присутствует подобный сюжет

 Путь Даждьбога. (А. Фанталов, 1997).

Велес и Баба Яга подстерегают Даждьбога. Мотив напоминает историю смерти Бальдра (скандинавская мифология). При этом надо отметить, что пары: Велес - Даждьбог и Один - Бальдр соответствуют друг другу (хотя в "Эдде" Бальдра губит Локи, ряд исследователей считает, что первоначально это был Один. Вообще, данная коллизия очень сложна).

 “Даждьбог в Царстве Подземном"”. (А. Фанталов, 1996).

Даждьбог спускается в подземное царство и побеждает Вия - судью мертвых. Светлый бог показан здесь на колеснице, запряженной грифонами (подобно Аполлону греческой мифологии). Веки Вия поднимали вилами его слуги аналогичная ситуация наблюдалась и в кельтской мифологии (Балор ирландцев и Исбаддаден валлийцев).

"Микула и Кащей". (А. Фанталов, 1996)

Картина показывает столкновение Микулы Селяниновича - воплощение мирного земледельческого труда и Кащея Трипетовича - как ни странно, также связанного с земледелием (он изображен с атрибутами Триптолема, героя греческой мифологии, с которым Кащея часто сравнивают).

Сварог (Фанталов, 1996)

Сварог (здесь изображенный согласно концепции Б. Рыбакова как многоглавые боги западных славян или индийский Брахма) и сын его Даждьбог - "Царь-солнце", победив в начале мира Черного змея, вспахивают на нем землю. (А. Фанталов, 1996).

"Темные силы земли". (А. Н. Фанталов, 1997)

Картина показывает разверзшуюся земную твердь и появление хтонических чудовищ, готовых принять участие в финальной битве с силами света. Мы видим исполина Святогора (правильнее, быть может звучало - "Вострогор", "Вострогот"); Черного змея; Вия; змееногих гигантов - горынь, усынь, дубынь...

"Ковчег светлых богов". (А. Н. Фанталов, 1996).

Победив чудищ, светлые боги - Сварог, Даждьбог, Перун, Лада и другие укрылись в ладье. которую и привел к очищенной земле прародитель Род в образе исполинской щуки (как Вишну привел корабль Ману - индийская мифология).

Лада. (А. Фанталов, акварель, тушь, 1991).

Лада (наряду с Макошью) была славянским воплощением типа Великой Богини. Она покровительствовала семье и браку, ее праздник приходился на весну, когда парни с девушками зажигали костры и водили хороводы.

Перун побеждает змея. (А. Фанталов, акварель, тушь, 1992).

Важным элементом концепции Бога Грома является змееборчество. Индра побеждает Вритру (индийская мифология), Тор сражается с Ермунгандом (скандинавская мифология), Зевс одолевает Тифона (греческая мифология), Бог Грозы противостоит Иллуянке (хеттская мифология). Славянский фольклор также содержит подобные сюжеты, хотя змеевидного противника Перуна часто ошибочно смешивают с Велесом (это другой элемент упомянутой концепции). Псы и хищные птицы часто упоминаются в балтских и славянских песнях как сита громовержца.

Микула и Святогор. (А. Фанталов, холст, масло).

Картина в легендарном свете показывает расселение славян На ближнем плане – Микула Селянинович, мифологический герой-земледелец. Вдали – древний великан Святогор, уступающий мир людям.

Воскрешение Героя. (А.Н. Фанталов, акварель).

Здесь изображен славянский вариант мифа о воскрешении Героя, который был убит драконом. Рядом мы видим Велеса, который как Бог Земных Сил родствен образу Героя. Орел является символом Бога Грома.

Даждьбог и Златыгорка. (А.Н. Фанталов, акварель).

Картина представляет фантазию о Даждьбоге и его жене, великанше Златыгорке. Похожий сюжет имеется в скандинавской мифологии (бог Ньерд и великанша Скади).

Индрик-зверь и Мать Сыра-земля. (А.Н. Фанталов, акварель).

Картина изображает славянский миф о зачатии чудесного героя-волка (сына змея).

(А.Н. Фанталов, акварель).

Эта картина показывает славянских хтонических персонажей: Велеса, Усыню (мужик, сам с перст - усы на семь верст), Горыню (всадник, оплетенный змеями) и Бабу Ягу, подобную здесь валькирии скандинавской мифологии. Велес есть славянский Бог Земных Сил, остальные персонажи - герои славянских сказок.

Остров Буян. (А.Н. Фанталов, акварель).

Буян есть легендарный остров русского фольклора. На этой акварели мы видим структуру мира в славянской мифологии. Олени воплощают порождающее начало (верхний уровень мироздания). Орел есть олицетворение грома (средний уровень). Змеи представляют подземны мир. Все три уровня бытия связяны облачным мировым древом, расположенном корнями вверх.

Легенда о священном золоте. (А.Н. Фанталов, акварель).

Скифский (а возможно и славянский) миф гласит о том, что с неба выпали три чудесных предмета: плуг, секира и чаша. Трое братьев - сыновей царя пытались завладеть ими, но достались они лишь младшему, который и унаследовал отцовский престол. Вероятно, подателем этих реликвий являлся Сварог - славянский бог неба.

Падение Велеса. (А. Н. Фанталов, акварель, тушь).

Миф о свержении Велеса с неба Перуном.

Велес и Усыня. (А. Н. Фанталов, акварель).

Картина показывает битву между славянскими хтоническими персонажами..

Триумф Велеса. (А. Н. Фанталов, акварель, тушь).

Здесь Велес показан обладателем жизненной силы и стихийной мощи, подобным греческому Дионису, индийскому Шиве/Рудре, кельтскому Цернунну и, особенно – балтскому Велсу.

Скимен-зверь русских былин. (А. Н. Фанталов, акварель и тушь).

Вольх. (А. Н. Фанталов, акварель и тушь).

Картина представляет славянский миф о чудесном герое-волке. Здесь изображен фольклорный образ южных и восточных славян. В русском эпосе Волх был сыном княгини и змея. Вопреки, а может быть и благодаря такому своему происхождению, он завладел змеиным царством, убив своего отца. 

Русский грифон. (А. Н. Фанталов, акварель и тушь).