Однажды глупец попал в дом какого-то человека. Хозяин стал потчевать его. Но еда была пресной и безвкусной. Поняв это, хозяин добавил соли. Когда соли стало по вкусу, глупец про себя подумал: «Значит, всё дело в соли. Если от одной щепотки стало так вкусно, каково же будет, если положить побольше!»

Дурак есть дурак: он тут же принялся есть одну соль. Проглотил и, вместо того чтобы усладить вкус, напротив, заставил его страдать.

Это похоже на то, что было с тем еретиком: услышав, что воздержанием в пище и напитках можно достичь истины, он вовсе перестал есть. Прошло то ли семь, то ли пятнадцать дней, он лишь напрасно морил себя голодом, нисколько не приблизившись к истине.

То же и с нашим глупцом: полагая, что вкус зависит от соли, он стал есть одну соль, добиваясь приятных ощущений во рту.

Что один, то и другой.

     Какой-то человек когда-то давно наполнил зерном кувшин. Его верблюд засунул голову в кувшин и стал есть зерно, а потом не мог вытащить голову обратно. Когда человек увидел, что верблюду не вытащить головы, он встревожился.

Тут явился какой-то старец и сказал:

— Ты не печалься, я научу тебя, как её вытащить. Ты следуй моему совету, тогда сразу вытащишь. Отруби голову, и она сама оттуда вывалится.

Следуя этому совету, человек ножом отсёк голову. Этим он и верблюда убил, и кувшин расколол.

Подобно этому глупцу, который всеми был осмеян, поступают и неразумные миряне. Они всей душой жаждут бодхи (просветления), стремятся обрести все Три Колесницы (три направления в буддизме). Для этого им нужно соблюдать запреты, преграждая доступ всякому злу. Однако пятью желаниями они разрушают заповедь о чистоте. А стоит лишь нарушить заповеди, как они тут же покидают Три Колесницы, предаются крайней степени распущенности. И нет того зла, которого бы они не совершили. Всё оказывается заброшенным: и Колесницы, и заповеди о чистоте.

Происходит то же, что с глупцом, который лишился и верблюда и кувшина.

     Жил некогда человек в бедности и нужде. Многие дни и месяцы он работал на правителя. Исхудал и ослабел. Увидел это правитель, стало ему жалко бедняка, и он подарил ему дохлого верблюда.

Взял бедняк подарок и тут же стал сдирать шкуру. Да нож оказался тупым, и стал он искать камень, чтобы наточить нож. Вот на башне нашёл он точильный камень. Поточил нож, спустился вниз, снова стал сдирать шкуру.

И так много раз он взбирался наверх: поточит нож и спускается. Через некоторое время он так устал от подъёмов и спусков, что уже не мог подниматься наверх. Тогда он связал верблюда, поднял его на башню и подтащил к точильному камню.

Всеми людьми этот человек был осмеян.

То же происходит с глупцами. Они нарушают обеты, накапливают большое состояние и на этом строят своё счастье. И ещё надеются обрести рождение на небесах.

Точно как с тем, кто связанного верблюда втащил на башню к точильному камню: усилий затратил много, а достигнутый результат ничтожен.

     Один буддийский мастер прочёл ученикам прекрасный текст, который растрогал всех. Ученики сразу же спросили:

— Кто написал его?

— Если я скажу, что это Будда, вы будете благоговеть перед текстом, возлагать каждое утро на него цветы и отдавать поклоны. Если я скажу, что этот текст написал патриарх, вы будете испытывать большое почтение, но уже не будете преклоняться перед ним так, как перед текстом Будды. Если я скажу, что автором был монах, вы, пожалуй, растеряетесь. А если узнаете, что текст написал наш повар, вы просто посмеётесь, — ответил учитель.

     В Бенаресе Будда начинает учить Святой истине о срединном пути и о страдании: «Есть две крайности, избегать которых обязан тот, кто ведёт духовный образ жизни. Какие же это крайности? Одна — жизнь среди сладострастия, похотей, наслаждений: это низко, неблагородно, не духовно, недостойно, ничтожно. Другая — жизнь среди самоистязания: это грустно, недостойно, ничтожно. Совершенный, монахи, избёг двух крайностей и вступил на тот совершенный путь, где ум и взор его просветляются, на тот путь, который ведёт к покою, познанию, просвещению, к Нирване.

Вот, монахи, святая истина о страдании: рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание, быть в союзе с нелюбимым — страдание, быть в разлуке с любимым — страдание, не достигнуть желаемого — страдание; одним словом — всё пятеричное (чувственное) стремление к земному — страдание.

Вот, монахи, Святая истина о происхождении страдания: это есть жажда земной жизни, ведущая от рождения к рождению, жажда наслаждений, жажда существования, жажда могущества. Вот, монахи, Святая истина об упразднении страдания: прекращение этой жажды полным уничтожением вожделений, отказом от них, стремление воздерживаться, не доставлять им ни малейшей пищи.

Вот, монахи, Святая истина о пути к упразднению страданий — это есть святая восьмеричная стезя: истинная вера, истинная решимость, истинное слово, истинное дело, истинная жизнь, истинное стремление, истинные помыслы, истинное погружение в самого себя!»

Далее Будда поучал о тленности всего земного, о том, что сквозь пелену счастья и юности просматривается страдание, в которое счастье и юность неизбежно обратятся. Будда говорил, что телесное не есть истинное Я, ибо оно подвержено болезням и смерти. Поэтому ощущения, представления и сознание — также не истинны. Отсюда — неведение, как основа страдания. Человечеству, вращающемуся среди земных забот, в них находящему удовлетворение и радость, трудно уразуметь такую вещь, как закон причинности, связь причин и действий.

     Цзы Синцзы тренировал бойцового петуха для чжоуского царя. Встретив его, царь спросил:

— Готов ли петух к бою?

— Ещё нет. Пока самонадеян, попусту кичится.

Через 10 дней царь снова задал тот же вопрос.

— Пока нет. Бросается на каждую тень, откликается на каждый звук.

Через 10 дней царь снова задал тот же вопрос.

— Пока нет. Взгляд ещё полон ненависти, энергия бьёт ключом, через край.

Прошло ещё десять дней. Цзы Синцзы сказал царю:

— Почти готов. Не тревожится, даже если услышит другого петуха. Взгляни на него! Он будто вырезан из дерева. Полнота его свойств совершенна! На его вызов не посмеет откликнуться ни один петух, повернётся и сбежит.

     Принц Шраван жил в роскошном дворце. Он обожал роскошь. Свою столицу он постоянно перестраивал и постепенно превратил её в один из самых красивых городов. Но однажды он понял, что ему всё наскучило. Прослышав, что в город пришёл Будда, он отправился к нему и был так очарован, что попросил разрешения остаться. Всё королевство было озадачено разворотом событий. Люди не могли поверить в это, потому что Шраван был чрезвычайно мирским человеком, потакавшим любым своим желаниям, даже самым крайним. Обычными его занятиями были вино и женщины.

Ученики Будды тоже были в недоумении, и они спросили:

— Что случилось? Это чудо! Шраван совсем не тот тип человека, к тому же он жил так роскошно. Как странно, что он захотел стать саньясином! Как это случилось? Ты сделал что-нибудь?

— Я ничего не делал, — ответил им Будда. — Ум может легко перемещаться из одной крайности в другую. Это обычный путь ума. Так что Шраван не делает ничего нового. Этого можно было ожидать. Вы так поражены, потому что не знаете законов, управляющих действиями ума. Человек, который сходил с ума, утопая в богатстве, теперь сходит с ума, отказываясь от богатства, но сумасшествие остаётся — и в этом весь ум.

Итак, Шраван стал монахом, и вскоре ученики стали наблюдать, что он движется из одной крайности в другую. Будда никогда не просил учеников ходить голыми, а Шраван перестал одеваться. Кроме того, он начал заниматься самоистязанием: все они принимали пищу один раз в день, но Шраван стал есть через день. Вскоре он стал совершенно истощённым. В то время как другие медитировали под деревьями в тени, он сидел под палящим солнцем. Раньше он был красивым человеком, у него было прекрасное тело, но прошло шесть месяцев, и его нельзя было узнать...

Как-то вечером Будда подошёл к нему и сказал:

— Шраван, я слышал, что ещё до посвящения ты был принцем и любил играть на ситаре. Ты был хорошим музыкантом. Поэтому я пришёл задать тебе вопрос. Что случится, если струны ослабить?

— Если струны ослабить, то никакой музыки не получится.

— А если струны очень сильно натянуть?

— Тогда тоже невозможно извлечь музыку. Натяжение струн должно быть средним — не ослабленным, но и не перетянутым, а в точности посередине. На ситаре легко играть, но только мастер может правильно настроить струны. Тут нужна золотая середина.

И Будда сказал:

— Именно это я и хотел сказать тебе, наблюдая за тобой в течение этих шести месяцев. Музыка, которую ты хочешь извлечь из себя, зазвучит только тогда, когда струны не ослаблены и не перетянуты, а как раз посередине. Шраван, будь Мастером и знай, что чрезмерное напряжение силы переходит в излишек, а чрезмерное расслабление — в слабость. Приведи себя в равновесие — только так ты сможешь достичь цели.

     Некое божество и некий демон пошли к одному великому мудрецу, чтобы узнать у него, что такое Сущее (Высшее всего прочего). Они долго учились у него, и, наконец, мудрец сказал каждому из них: «Ты сам — то существо, которое ищешь». Оба они подумали, что их тела и есть Сущее. «Мы узнали всё, что нужно; ешьте, пейте и веселитесь; мы — Сущее, и нет ничего выше нас».

Натура демона была невежественной, помрачённой, и ему не требовалось ничего больше. Он был вполне удовлетворён мыслью, что он — Бог, что под Сущим следует понимать тело. Но божество имело более чистую натуру. Сначала оно впало в ошибку, думая, что «Я» — это тело, и что оно-то и есть Бог, и что поэтому необходимо держать его крепким, здоровым и хорошо одетым и доставлять ему всякого рода телесные наслаждения. Но через несколько дней оно пришло к заключению, что так не мог думать мудрец, его учитель, что он подразумевал нечто более высокое. Поэтому оно вернулось к мудрецу и спросило:

— Учитель, тому ли ты меня учил, что это тело есть Сущее? Я вижу, что все тела умирают, Сущее же не может умирать.

Мудрец отвечал:

— Найди его; ты — Оно.

Тогда божество подумало, что то, что подразумевает мудрец, суть жизненные силы, действующие в теле. Но после некоторого времени нашло, что если оно ест, то эти жизненные силы остаются крепкими, а когда голодает, они слабеют. Оно опять отправилось к мудрецу и спросило:

— Учитель, думаешь ли ты, что Сущее — это жизненные силы?

Мудрец отвечал:

— Найди его сам; ты — Оно.

Божество вернулось, подумав, что, может быть, Сущее — значит разум. Но через несколько дней пришло к заключению, что мысли бывают так различны: то хорошие, то дурные, — что разум слишком изменчив, чтобы быть Сущим. Оно ещё раз пришло к мудрецу и сказало:

— Учитель, я не думаю, чтобы и разум мог быть Сущим; его ли ты имел в виду?

— Нет, — ответил мудрец. — Ты — Оно; найди его сам.

Божество ушло и наконец поняло, что, несомненно, оно и есть Сущее, высшее всякого разума, одно, не имевшее рождения и смерти, то, что меч не может пронзить, ни огонь сжечь, что воздух не может иссушить, ни вода растворить; безначальное, нерождённое, неизменное, неосязаемое, всеведущее, всемогущее Существо, которое не есть ни тело, ни разум, но выше их обоих. Тогда оно удовлетворилось, а бедный демон, вследствие своей привязанности к телу, так и не узнал истины.