Случайны выбор дневника Раскрыть/свернуть полный список возможностей


Найдено 434 сообщений
Cообщения с меткой

перерождение - Самое интересное в блогах

Следующие 30  »
zabarik

«Яндекс» слил в сеть личные данные россиян

Вторник, 17 Июля 2018 г. 16:43 (ссылка)

­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­
Постpадали влaдельцы крeдитных карт банков «ВТБ» и «Сбербанк»

Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
barbossi

Создатели Darksiders 3 анонсировали новую игру

Четверг, 12 Июля 2018 г. 20:43 (ссылка)

p>

Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Труд и философия воплощения и рождения

Вторник, 08 Мая 2018 г. 09:56 (ссылка)



Первым творческим действием, которое совершает Сущность, озаботившаяся своим появлением на свет, вероятно, является творение будущего тела - материального вместилища Личности.
Девять месяцев работы над собой в материнской утробе совсем не похожи на безмятежный сон. Вряд ли когда Сущность - проводник духовной природы - действует столь явно, настойчиво, атом за атомом строя своё отображение в материи.
Очевидно, что подобная работа Духа предполагает некую осознанность стоящей перед Духом задачи. Зачем совершается то или иное воплощение в материи, зачем создаётся тело?
Входя в бардо рождения, притягиваясь сообразно принципам симпатической магии к родителям своим, Сущность стремится обрести предельно подходящее для своих задач лоно воплощения. Сущность имеющая преимущественно женскую природу, созерцает будущего отца, проживает желание единения и рождается в женском теле, так же, как и сущность ищущая мужского воплощения притягивается силой желания к своей будущей матери.
Примерно за год рождения наиболее внимательный и чистый взгляд ведающих людей уже улавливает в обликах будущих родителей скорое зачатие. Да и в жизни людей, приводящих нового человека что-то начинает меняться сообразно тому, как действует будущее Солнце - воля приходящего через них ребёнка... То есть ещё до зачатия можно отчасти предположить,что за человек приходит в очередное воплощение. А после зачатия такие проявления заметно усиливаются, порой радикальным образом влияя на характеры родителей, особенно будущей матери.
Можно сказать, что магия рождения, как и любой иной магический акт основан на действии эроса - на силе взаимного притяжения и поглощения, основной движущей силы материального мира. В общем-то мы говорим о привычном и естественном условии бытия в этом мире - о порабощении сознания, от которого никто не свободен ни на миг - гравитация - объятия Великой Матери фиксируют нас всех.
И поскольку речь идёт о порабощённых сознаниях, то, в конечном-то итоге, цель воплощения в остановке этой колесницы, то есть в освобождении. Однако же, подобная задача принимается далеко не всяким человеком, ведь даже сама постановка такой задачи - свидетельство довольно осознанного бытия. Принуждение к идее освобождения, спасения не работает, большинство людей не хочет освобождения, а хочет лишь комфортного бытия внутри тварных миров. Особого устремления к Солярному мужскому началу дети Земли чаще всего не осознают. Более того, множество форм захвата и поглощения сознания возводимы к идеальному, поэтизированы, как бы разъединены со своей действительной природой.
Так ещё в средневековье страстное влечение к объекту противоположного пола понималось как болезнь, помрачение, требующее лечения. Любой фантазм, овладевший душой, как показывает Йоан Петру Кулиану в своей работе "Эрос и магия в эпоху Возрождения", рассматривается как поглощение духовного существа, его растворение. И этот механизм поглощения Духа страстными желаниями - основа современной цивилизации потребления, для которой логика растворения духовной природы в материальном объекте едва ли не единственно допустимая форма социального бытия. И в таком мире люди, разумеется, уже не ищут дионисийского растерзания тела, некой конечной освобождающей трансформации, утверждения Воли Отца о себе.
Более здравый взгляд на телесность, на смыслы существования в мире взаимопоглощаемых форм в том, что тело человека есть прежде всего инструмент для реализации тех или иных задач воплощённого Духа. И в зависимости от стоящей на жизнь задачи, тело обретает те или иные черты. Человек рождается здоровым или больным, мужчиной или женщиной, в благополучной семье или во время войн, катастроф и лишений.
Вероятно, тут уместны размышления о степени осознанности своей работы, о том, насколько каждый человек безошибочно реализует в материи залог грядущей жизни.
Материальность оказывается только инструментом, который может быть правильно использован человеком лишь тогда, когда будет осознана задача воплощения.
Весь зодиак (экваториальный Пояс ) универсальная утроба. Двенадцать Зодиакальных Иерархий ( Души двенадцати знаков) представляют дифференцированные формирующие силы жизни, действующие в каждом организме. (Дэйн Радьяр)
Надо заметить, что разделение на двенадцать знаков, разумеется, не окончательное, но достаточно уже дробное, чтобы разделение форм жизни было наглядным и удобным для толкования в некой системе смыслов. И при более детальном рассмотрение можно выделить как минимум 48 секторов годового круга.
Воплощение есть волевое усилие Духа и потому момент рождения соотносится с положением Солнца в зодиакальной дуге. Положение Солнца указывает именно на то, как будет проявлять себя воля человека. Воля, которая предполагает знание задачи воплощения и всегда направлена на реализацию этой задачи. В этом глубинный смысл зодиакальной принадлежности каждого из нас.
Та или иная форма проявления - есть фильтр, через который человеку наиболее легко осуществить то, зачем он пришёл в эту жизнь. Само рождение случается в момент, когда волевой импульс к рождению наиболее полно соотнесён с замыслом. Поскольку волевой энергетический аспект в материальном мире связан с Солнцем, то при рождении физическом именно положение Солнца оказывается важнейшим фактором.
Олег Боровик, астролог, философ и художник

https://nandzed.livejournal.com/6938427.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Kerryu

ФанДетокс™ - защита печени от жирового перерождения: продажа, цена в Киеве, Интернет- магазин Фитопрепаратов

Понедельник, 23 Апреля 2018 г. 21:17 (ссылка)

ФанДетокс™ - защита печени от жирового перерождения. Подробная информация о товаре/услуге и поставщике. Цена и условия поставки
ФанДетокс™ - защита печени от жирового перерождения


ФанДетокс™ - защита печени от жирового перерождения




  • Детальное описание

  • Оставить отзыв


Жировой гепатоз и цирроз печени - наблюдается рост этих заболеваний среди населения, вызванных сложными социальными отношениями в повседневной жизни, особенно с ведением боевых действий на территории Украины, с потреблением большого количества алкоголя, вредной и жирной пищи.


Печень, как ни один другой орган, чувствительна к составу пищи и поступающим в организм вредным веществам: канцерогенам, алкоголю, никотину, некачественной воды и прочим токсинам.


В мире заболеваемость жировым гепатозом достигает до 40%. Страдают им разные возрастные группы, но после 45 лет риск развития жировой дистрофии печени существенно возрастает. При этом наиболее подвержены данному заболеванию женщины (65-75%).


Продукт «ФанДетокс» ™, разработанный корейским ученым Сонг Хе Боком для восстановления и защиты печени от токсического влияния пищи, алкоголя, лекарств и других веществ, позволяет максимально уменьшить нагрузку на печень и эффективно бороться с проблемой жирового перерождения печени и повышенным уровнем холестерина.


Решение этой проблемы доктор Бок нашел в уникальной формуле, на разработку которой у него ушло более 11 лет кропотливой исследовательской работы. Эта комплексная смесь растительных экстрактов, одновременно очищающая и защищающая печень – его лучшее научное достижение. Пройдя многочисленные клинические испытания, этот продукт получил главную премию международной выставки изобретений в Тайбее в 2005 году как лучший гепапротектор и детоксикант.


Исследования, проводимые среди солдат, показали, что такой комплекс не только минимизирует токсическое воздействие алкоголя, облегчая состояние похмелья, но и обеспечивает максимальную защиту печени, сердца и мозга.


В составе фито препарата «ФанДетокс»™ присутствуют только растительные экстракты, которые подобраны в таких пропорциях и приготовлены таким образом, что оказывают эффективное оздоравливающе воздействие, активно расщепляя токсические продукты в гепатоцитах, улучшая метаболизм жиров и функции печени, снижая уровень холестерина в крови.


Экстракт хурмы – заслужила признание своим необычным сладковато-вяжущим вкусом и разнообразным составом полезных веществ. Хурма самая настоящая ягода, по количеству питательных веществ опережает виноград и инжир. Хурма – источник витаминов А, С, З, яблочной и лимонной кислот, минеральных веществ, клетчатки, а самое главное, легкоусвояемых растительных сахаров глюкозы и фруктозы для увеличения жизненных ресурсов организма. Именно эти сахара необходимы для образования гликогена в печени и ее энергетического питания.


Экстракт ягод годжи широко используется в традиционной восточной медицине для поддержания здоровья и долголетия. Доказано, что ягоды годжи улучшают процесс пищеварения, обладают общеукрепляющим, антиоксидантным и тонизирующим эффектом. Но самое главное: эти ягоды-антиоксиданты благотворно влияют на печень, медленно, но верно восстанавливают ее полноценное функционирование.


Экстракт кожуры цитрусовых по достоинству оценен ведущими специалистами в области диетологии и считается эффективным натуральным заменителем эфедрина и кофеина. Кожура содержит большое количество флавоноидов (рутин, кверцетин, гесперидий), обладающих антисклеротическим действием. Попадая в организм, они ускоряют процесс распада липопротеинов низкой плотности и приводят в норму уровень общего холестерина, уберегают витамин С от окислительного разрушения.


Самое активное из этих веществ – нарингин – действует как «сжигатель» жиров, не уступая в этом прославленному бромелайну. Уникальный оздоровительный эффект нарингина заключается в его способности ингибировать фермент редуктазу HMG-GoA, которая отвечает за накопление холестерина в организме и улучшает внутриклеточный метаболизм холестерина, уменьшая общий уровень липидов в крови, печени, сосудах, помогает желчи ускорить их расщепление без каких-либо вредных побочных эффектов.


Экстракт гречихи пища, подаренная человечеству природой. Немецкие исследования подтверждают ее эффективность в предупреждении атеросклероза. При ежедневном употреблении 2-3 чашек лекарственного чая из гречихи уже через две недели наступает ощутимое улучшение здоровья.


Благодаря высокому содержанию флавоноидов, среди которых наибольшую ценность представляет рутин, и органических кислот растение благотворно действует на пищеварительную, сердечно-сосудистую и нервную системы, улучшает тонус и эластичность сосудов, предотвращает ломкость капилляров. Кроме витамина Р и кислот гречиха может похвастаться достаточным количеством и других нутриентов: легкоусвояемых белков, минеральных веществ (железо, кальций, фосфор, медь, цинк, бор, йод), витаминов группы В (в гречихе их в 1,5 раза больше, чем в пшене), РР.


Экстракт ростков сои изобилует биологически активными веществами, которые играют активную роль в обменных процессах. Это витамины В1, В2, В3, В6, В12, А, С, Р, Е, РР, К, минералы калий, кальций, магний и железо, еще клетчатка и лецитин. В отличие от животного белка соя не содержит холестерина ни насыщенных жиров, а, следовательно, не оставляет на стенках сосудов холестериновых бляшек.


Соя также знаменита наличием лецитина – одного из чудесных открытий современной науки о питании. Соевый лецитин способствует восстановлению поврежденных тканей печени и выведению избытка липидов, освобождая ее от жировых отложений.


Форма выпуска и потребление: ФанДетокс выпускается в виде порошка, расфасованного в стик-пакеты из фольги, что позволяет сохранить все свойства продукта в течение долгого времени. Перед употреблением содержимое стик-пакета необходимо растворить в 100 мл теплой или горячей воды, можно добавить мед по вкусу и сразу выпить.


Применение и дозы: сезонная регенерация печени по 1 пакету (4,5г) вечером перед сном в течение 1 месяца. При интенсивном курсе (детоксикация печени) по 1 пакету вечером перед сном на протяжение 2-х месяцев.


Антипохмельный экспресс-курс, по 1 пакету за 2-3 часа до приема алкоголя и утром следующего дня после употребления.


Жировой гепатоз, по 1 пакету (4,5 г) утром перед едой и вечером после еды на протяжении 6 месяцев.


Упаковка: 30 стик-пакетов по 4,5 грамма


Производитель:BionutrigenLTD, Южная Корея


Срок годности: 2 года с даты выпуска, указанной на коробке.


Купить продукт «ФанДетокс»™ в интернет-магазине, в офисе по адресу: Киев, Червонозоряний пр.126Г, оф.2


Заказать и оформить доставку по Украине наложенным платежом «Нова Пошта» по телефону +38044-524-25-32, моб.+38095-175-88-49


Фандетокс цена в аптеках

Фандетокс цена в аптеках


ЗАКА3АTЬ МOЖHО НА ОФИЦИАЛЬНОМ МАГАЗИНЕ САЙТE

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Anariusf3

ФанДетокс™ - защита печени от жирового перерождения: продажа, цена в Киеве

Суббота, 21 Апреля 2018 г. 04:17 (ссылка)

ФанДетокс™ - защита печени от жирового перерождения. Подробная информация о товаре/услуге и поставщике. Цена и условия поставки
Фандетокс цена в аптеках


Фитопродукт


ФанДетокс™ - защита печени от жирового перерождения



  • Описание

  • Характеристики


Жировой гепатоз и цирроз печени ? наблюдается рост этих заболеваний среди населения, вызванных сложными социальными отношениями в повседневной жизни, особенно с ведением боевых действий на территории Украины, с потреблением большого количества алкоголя, вредной и жирной пищи.


Печень, как ни один другой орган, чувствительна к составу пищи и поступающим в организм вредным веществам: канцерогенам, алкоголю, никотину, некачественной воды и прочим токсинам.


В мире заболеваемость жировым гепатозом достигает до 40%. Страдают им разные возрастные группы, но после 45 лет риск развития жировой дистрофии печени существенно возрастает. При этом наиболее подвержены данному заболеванию женщины (65-75%).


Существует два основных вида жирового гепатоза: алкогольный и неалкогольный. Постоянное потребление алкоголя даже в течение нескольких дней приводит к отложению жира в печени. Если потреблять алкоголь регулярно в течение длительного времени, то возникновение жирового гепатоза неизбежно, более того, он может перерасти в более серьезное заболевание – цирроз печени. Причинами возникновения жирового гепатоза, не связанного с алкоголем, могут быть ожирение, прием гормональных, противосудорожных и других синтетических лекарственных препаратов и пр.


Продукт «ФанДетокс» ™, разработанный корейским ученым Сонг Хе Боком для восстановления и защиты печени от токсического влияния пищи, алкоголя, лекарств и других веществ, позволяет максимально уменьшить нагрузку на печень и эффективно бороться с проблемой жирового перерождения печени и повышенным уровнем холестерина.


Решение этой проблемы доктор Бок нашел в уникальной формуле, на разработку которой у него ушло более 11 лет кропотливой исследовательской работы. Эта комплексная смесь растительных экстрактов, одновременно очищающая и защищающая печень – его лучшее научное достижение. Пройдя многочисленные клинические испытания, этот продукт получил главную премию международной выставки изобретений в Тайбее в 2005 году как лучший гепапротектор и детоксикант.


Исследования, проводимые среди солдат, показали, что такой комплекс не только минимизирует токсическое воздействие алкоголя, облегчая состояние похмелья, но и обеспечивает максимальную защиту печени, сердца и мозга.


В составе фито препарата «ФанДетокс»™ присутствуют только растительные экстракты, которые подобраны в таких пропорциях и приготовлены таким образом, что оказывают эффективное оздоравливающе воздействие, активно расщепляя токсические продукты в гепатоцитах, улучшая метаболизм жиров и функции печени, снижая уровень холестерина в крови.


Экстракт хурмы – заслужила признание своим необычным сладковато-вяжущим вкусом и разнообразным составом полезных веществ. Хурма самая настоящая ягода, по количеству питательных веществ опережает виноград и инжир. Хурма – источник витаминов А, С, З, яблочной и лимонной кислот, минеральных веществ, клетчатки, а самое главное, легкоусвояемых растительных сахаров глюкозы и фруктозы для увеличения жизненных ресурсов организма. Именно эти сахара необходимы для образования гликогена в печени и ее энергетического питания. Хурма быстро утоляет голод, несмотря на то, что она совсем малокалорийна, поэтому диетологи советуют употреблять ее всем, кто хочет похудеть без какого-либо ущерба для своего здоровья. Теперь странное на первый взгляд сочетание «обычных» фруктов, ягод и растений – хурмы, ягод годжи, гречихи, сои и др. – доступно нашим потребителям и замечательно удивляет результатами всех, кто уже попробовал этот безопасный натуральный продукт.


Экстракт ягод годжи широко используется в традиционной восточной медицине для поддержания здоровья и долголетия. Доказано, что ягоды годжи улучшают процесс пищеварения, обладают общеукрепляющим, антиоксидантным и тонизирующим эффектом. Но самое главное: эти ягоды-антиоксиданты благотворно влияют на печень, медленно, но верно восстанавливают ее полноценное функционирование.


Такой потрясающий эффект проявляет содержащийся в ягодах бетаин, который способствует активной выработке в гепатоцитах ферментов алкогольдегидрогеназы и альдегиддегитрогеназы, нейтрализующих наиболее ядовитые вещества, в том числе продукты распада алкоголя – этанол и ацетальдегид.Бетаин также является важнейшим гиполипидемическим средством. Он нормализует желчеобразование и жировой обмен в печени, понижая уровень треглицеридов, за счет чего улучшает ее функции и помогает предупредить развитие жирового гепатоза при несбалансированном рационе питания с высоким содержанием жиров и чрезмерным употреблении алкоголя.


Экстракт кожуры цитрусовых по достоинству оценен ведущими специалистами в области диетологии и считается эффективным натуральным заменителем эфедрина и кофеина. Кожура содержит большое количество флавоноидов (рутин, кверцетин, гесперидий), обладающих антисклеротическим действием. Попадая в организм, они ускоряют процесс распада липопротеинов низкой плотности и приводят в норму уровень общего холестерина, уберегают витамин С от окислительного разрушения.


Самое активное из этих веществ – нарингин – действует как «сжигатель» жиров, не уступая в этом прославленному бромелайну. Уникальный оздоровительный эффект нарингина заключается в его способности ингибировать фермент редуктазу HMG - GoA , которая отвечает за накопление холестерина в организме и улучшает внутриклеточный метаболизм холестерина, уменьшая общий уровень липидов в крови, печени, сосудах, помогает желчи ускорить их расщепление без каких-либо вредных побочных эффектов. Так маленький помощник понижает риск возникновения атеросклероза, ишемической болезни сердца, заболеваний печени. Кроме того, он повышает эластичность кровеносных сосудов, укрепляя хрупкие капилляры.


Экстракт гречихи пища, подаренная человечеству природой. Немецкие исследования подтверждают ее эффективность в предупреждении атеросклероза. При ежедневном употреблении 2-3 чашек лекарственного чая из гречихи уже через две недели наступает ощутимое улучшение здоровья.


Благодаря высокому содержанию флавоноидов, среди которых наибольшую ценность представляет рутин, и органических кислот растение благотворно действует на пищеварительную, сердечно-сосудистую и нервную системы, улучшает тонус и эластичность сосудов, предотвращает ломкость капилляров. Кроме витамина Р и кислот гречиха может похвастаться достаточным количеством и других нутриентов: легкоусвояемых белков, минеральных веществ (железо, кальций, фосфор, медь, цинк, бор, йод), витаминов группы В (в гречихе их в 1,5 раза больше, чем в пшене), РР.


Экстракт ростков сои изобилует биологически активными веществами, которые играют активную роль в обменных процессах. Это витамины В1, В2, В3, В6, В12, А, С, Р, Е, РР, К, минералы калий, кальций, магний и железо, еще клетчатка и лецитин. В отличие от животного белка соя не содержит холестерина ни насыщенных жиров, а, следовательно, не оставляет на стенках сосудов холестериновых бляшек.


О несомненной пользе сои для здоровья говорит весомый аргумент: этот продукт вот уже много лет является неотъемлемой частью рациона маленьких и взрослых жителей Страны восходящего солнца, отличающихся завидным здоровьем. Соевые бобы – весьма богатая белком растительная пища. Белки сои, представленные двадцатью незаменимыми аминокислотами, по своим питательным свойствам не уступают белкам мяса, молока, куриных яиц.


Соя также знаменита наличием лецитина – одного из чудесных открытий современной науки о питании. Соевый лецитин способствует восстановлению поврежденных тканей печени и выведению избытка липидов, освобождая ее от жировых отложений.


Форма выпуска и потребление : ФанДетокс выпускается в виде порошка, расфасованного в стик-пакеты из фольги, что позволяет сохранить все свойства продукта в течение долгого времени. Перед употреблением содержимое стик-пакета необходимо растворить в 100 мл теплой или горячей воды, можно добавить мед по вкусу и сразу выпить.


Применение и дозы: сезонная регенерация печени по 1 пакету (4,5г) вечером перед сном в течение 1 месяца. При интенсивном курсе (детоксикация печени) по 1 пакету вечером перед сном на протяжение 2-х месяцев.


Антипохмельный экспресс-курс, по 1 пакету за 2-3 часа до приема алкоголя и утром следующего дня после употребления.


Жировой гепатоз, по 1 пакету (4,5 г) утром перед едой и вечером после еды на протяжении 6 месяцев.


Упаковка : 30 стик-пакетов по 4,5 грамма


Производитель: Bionutrigen LTD , Южная Корея


Срок годности : 2 года с даты выпуска, указанной на коробке.


Купить продукт «ФанДетокс»™ в интернет-магазине или в офисе по адресу: Киев, пр.Валерия Лобановского д.126Г, оф.2


Заказать и оформить доставку по Украине наложенным платежом


Стань членом Корал Клуб и покупай со скидкой 20%, регистрация через интернет БЕСПЛАТНО по этой ссылке!


Фандетокс цена в аптеках

Фандетокс цена в аптеках


ЗАКА3АTЬ HA ОFИЦИАЛЬНОМ САЙТЕ CАЙТЕ

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Tapioka

Как определить карму души по году рождения

Четверг, 01 Марта 2018 г. 23:48 (ссылка)

Это цитата сообщения BARGUZIN Оригинальное сообщение

Как определить карму души по году рождения




 Как определить карму души по году рожденияКак определить карму души по году рождения



  Буддисты считают, что душа может рождаться до 9 раз. Иными словами, столько раз она появляется на земле облике человека. Характеристикой очередного воплощения является Мева (в переводе — метка или родинка). Ваш год рождения может рассказать вам о многом.



Мева показывает, сколько раз вы уже появлялись в этом мире, какая карма вас ждет и, конечно, сколько жизней у вас еще осталось. Чтобы определить вашу Меву, взгляните на эту таблицу. Рядом с вашим годом рождения и указан номер вашей жизни. Описание вашей кармы читайте под таблицей.




  1. Мева 1



Характер беспокойный, по натуре пессимист.

Читать далее...
Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
LediOven

Реинкарнация как элемент мировоззрения

Вторник, 02 Января 2018 г. 19:25 (ссылка)
russkievesti.ru/blogi/abras...eniya.html


Все мы слышали о таком явлении как Реинкарнация. Кто-то читал об этом в книгах, кто-то видел об этом фильмы, слышал от знакомых, но в большинстве своём на этом часто заканчивается знакомство и разбор данного понятия. А ведь понимание данного явления и процесса играет важную роль для каждого из нас. Кто-то может, спросит, зачем это нужно знать и какая в этом польза? Польза на самом деле огромная. У нас как будто отбили тягу и стремление к знаниям, интерес к познанию себя и окружающего мира. Ведь каждый человек должен задать себе вопрос: Кто я, для чего я живу, и что будет потом? Люди должны увидеть более глубокий смысл жизни, нежели удовлетворение своих физических потребностей на уровне существования. Жизнь человека это не просто прозябание как нам пытаются внушить. У человека есть этот естественный интерес и вопросы, на которые он в глубине души стремится найти ответы, но социальная среда делает всё возможное, чтобы не дать этому реализоваться.



Так вот на вопрос «Что будет потом?» отвечает, в том числе такое явление как реинкарнация. Точнее она отражает в себе ответ, да есть и другие источники ответа. По сути, в каждой религии есть этот ответ. Явление перевоплощение душ рассматривается в большинстве индийских религий, но хочется обратить внимание, откуда у индусов появились знания об этом, и какого они были качества. Сами индусы знают, что знания - Веды, в том числе и о перевоплощении, им передали белые люди с севера. Индусы не кричат об этом на каждом шагу, а пытаются выдать за своё. А какая страна находится севернее Индии и что это за белые люди, думаю не трудно догадаться. Оказывается, не является для нас чужим это знание о перевоплощении.



Что же говорят другие религии о том, что будет с человеком после смерти? Взять, например, христианство. Ответ на этот вопрос в данной религии таков - человек попадает после смерти либо в ад, либо в рай, т.е. на этом жизнь в физическом теле по понятиям христианства заканчивается, и душа попадает туда куда заслужила. Но мало кто знает, что идея реинкарнации ранее была и в христианстве и была исключена из своей доктрины только в 1082 году на очередном Вселенском соборе.



Вот, например, фрагмент из Евангелие от Иоанна глава 9 стих 2:




«Однажды, увидев слепца на пороге храма, ученики подошли к Иисусу и спросили: «Учитель! Кто согрешил, он или его родители, что родился слепым?»




Отсюда следует, что ученики Иисуса знали, что на будущее воплощение повлияет качество жизни человека, и о том, что перевоплощение душ является естественным процессом. Получается, что в прошлом идеи реинкарнации придерживалась большая часть мира, если не сказать вся. Так почему вдруг в том же христианстве исключили это понятие? Неужели явление перевоплощения стало таким несостоятельным, что все позабыли про него? Неужели нет фактов подтверждающих это? Есть и немало. Взять, например, книгу Яна Стивенсона "Свидетельства о выживании сознания, почерпнутые из воспоминаний о Предыдущих воплощениях". Автор, занимаясь этим вопросом почти тридцать лет, собрал огромное количество фактов. Получается, что и в прошлом у народов мира были основания верить в реинкарнацию, так же как и в настоящее время полно свидетельств этого «феномена». Так почему же нам внушают явно противоположное - что человек живёт только один раз, а потом в лучшем случае в рай или в ад?



Посмотрим, что говорят известные люди, занимавшиеся в той или иной степени познанием мира, ища ответы на столь важные вопросы. Вот что говорит писатель Вольтер на эту тему:




«Концепция реинкарнации не является ни абсурдной, ни бесполезной. В том, чтобы родиться дважды, а не единожды, нет ничего странного».




А вот слова Артура Шопенгауэра:




«Попроси меня азиат дать определение Европы, мне придется ответить так: «Это часть света, пребывающая во власти невероятного заблуждения, будто человек создан из ничего, а его нынешнее рождение — это первое вступление в жизнь».




Элизабет Клэр Профет пишет:




«Ваши таланты, достижения, добрые дела, любовь и т. д. имеют способность накапливаться, как накапливается и зло, а значит, всё, что вы представляете собой сегодня – это результат ваших наработок в течение многих тысяч лет"




Слова этих людей заставляют нас задуматься о понимании реинкарнации или отрицании её. Зная, что реинкарнация существует, человек будет сознательно приобретать и накапливать в себе лучшие качества, стремиться получить положительный опыт, новые знания и понимание, чтобы в следующей жизни продвинуться ещё дальше. И наоборот, отвергая, человек в неведении может наломать дров, за что потом придётся расплачиваться в следующем воплощении или вообще выпасть из круга воплощений, что часто происходит при самоубийстве и при других нарушениях законов природы. Как говорится, незнание законов не освобождает от ответственности.



И тут стоит задать вопрос: «Кому это выгодно?» Кому выгодно чтобы люди просуществовали пустоцветом свои жизни, не реализовав себя и своего предназначения, а часто ещё и наработали себе проблемы, которые потом надо будет расхлёбывать? Вспомним, что идеология является мощнейшим оружием в тёмных руках. При каждой смене власти в государствах менялась идеология, устанавливалась та, которая была выгодна тому или иному правителю. Народу часто приходилось только принимать, то, что за него кто-то решил, часто навязывали силой и постепенно люди забывали всё старое и верили в полную противоположность как по велению волшебной палочки. Так постепенно забылось всё важное, что человек знал и осознавал, в том числе идея реинкарнации.



Хочется ещё обратить внимание на то, для чего существует перевоплощение, на чём основаны некоторые его механизмы. Видимо душе или если сказать по-другому сущности, требуется физическое тело для накопления опыта на определённом этапе развития, иначе сущность не воплощалась бы вновь и вновь. И здесь интересен момент, почему человек, рождаясь в новом теле, не помнит о своих предыдущих воплощениях. Нам якобы кто-то закрыл память, чтобы мы не пошли уже по проторенной дорожке, а пошли новым путём, так как предыдущий путь видимо оказался не столь верным. Получается, даже сама природа располагает нас в этом моменте к развитию.



Рассмотрим фрагмент из книги Николая Левашова «Сущность и Разум» том 2:




«Следует отметить, что в большинстве случаев информация о предыдущих воплощениях не доступна человеку в течение жизни. Это связано с тем, что запись информации происходит на качественных структурах сущности. И для того, чтобы «прочитать» эту информацию, человек в новом воплощении должен достичь такого же уровня эволюционного развития, что был в предшедствующей или предшедствующих жизнях. И только, когда человек при своей жизни эволюционно продвинулся дальше, чем в какой-либо из предыдущих жизней, возможно открытие и прочтение всей информации, накопленной сущностью за всю историю её существования.»




А как же человек продвинется дальше, если он и не знает, что ему это нужно, точнее ему так внушили. Иллюзия того, что мы живём один раз - губительна для процесса развития. Таким образом, создаётся благоприятная почва для различных манипуляций и ловушек. Особенно для молодёжи, когда подсовывается подмена понятия свободы, выставляя её как распущенность и вседозволенность. Такие лозунги как: «Жизнь нужно прожить так, чтобы потом было стыдно вспомнить» – являются следствием социальной болезни, которая возникла в результате украденного мировоззрения и понимания законов природы. Следуя логике: «живём один раз – надо всё успеть», и человек без понимания и должного воспитания пускается во все тяжкие в погоне за удовольствиями, развлечениями и мнимым счастьем. А счастье всё не наступает и не наступает.



Всё это отрицательно отражается не только на отдельной личности, но и социуме в целом. Людей преднамеренно лишили стержня, который помог бы им устоять перед многими соблазнами. Людей приучили к пассивности. При идеологии единственной жизни страх смерти, страх получения проблем, потеря работы, денег, дома довлеет над человеком, но, если человек будет знать о перевоплощении и законах кармы, то ситуация в корне изменится. Страшнее не умереть, а переступить через такие понятия как совесть и честь. Человек лишний раз подумал бы, прежде чем совершать преступление, ведь потом придётся отрабатывать в следующем воплощении. Ведь покаяние не исправит ситуацию и нет того кто бы искупил за нас все грехи человечества. Представьте, каким могло быть общество, если бы в нём преобладало правильное мировоззрение.



Тогда человек становится сам ответственным за свою жизнь. Несправедливость в обществе воспринимается уже не как чье-то наказание или испытание, а как то, с чем человек сам вправе справиться. Не откладывая при этом свои пороки в дальний ящик, а начиная с ними работать, меняя при этом себя и своё будущее, будущее своего народа и общества в целом. У человека появляется ответственность за каждый свой поступок и помысел. При этом он сознательно нарабатывает положительные качества не только для себя, но и для своих будущих потомков, желая им оставить добро, а не проблемы. А ведь когда-то всё это было, нам нужно лишь вспомнить и разобраться. В заключение приведу слова Эдуарда Асадова:




«Человеком мало родиться им ещё надо стать».




Владимир Абрашкин



http://russkievesti.ru/blogi/abrashkin/reinkarnaciya-kak-element-mirovozzreniya.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
LediOven

Реинкарнация или кто во что верит

Вторник, 02 Января 2018 г. 19:08 (ссылка)
shtorm777.ru/sushhestvuyut-...nacii.html


С древними кельтами было страшно встретиться в бою, потому как они не боялись смерти. Они с охотой давали взаймы, рассчитывая, что долг в любом случае вернут вернут — не в этой жизни, так в последующей. Откуда же взялась уверенность в том, что наша земная жизнь не единственная?

Идея о путешествиях души во времени с использованием тела человека как транспортное средство и отношением к жизни человека как к временному привалу на пути к совершенству чужда для нашего мировоззрения. Иудаизм, христианство и ислам существенно отличаются в представлениях о том, какая жизнь ждет нас после смерти, но суть их одна и та же.



«Назначено людям однажды умереть,— написал апостол Павел в своем послании к еврейскому народу,— а дальше грядет суд Божий». Если мы живем в добродетели, смирении и добре, нам воздастся на том свете, а если нет, нас ждет Божья кара. Главное — каждому дается всего одна жизнь, один-единственный шанс проявить себя высоконравственным и высокодуховным человеком.

Эта концепция так глубоко укоренилась в сознании западного человека, что в принимающем все больше атеистический характер XX столетии стало возможным зарабатывать деньги на высмеивании идеи переселения душ. Журналист из Нью-Йорка Дон Маркус сколотил небольшое состояние, потешая обывателя приключениями придуманных персонажей — таракана Арчи, который в прошлой жизни был поэтом, мастером верлибра, а ныне продолжает вести лирический дневник, подпрыгивая на клавишах пишущей манишки, и Мегатабель — приблудной кошки, сознавшейся в том, что в свое время она была Клеопатрой.

Однако вера в реинкарнацию (повторные рождения) получила довольно широкое распространение. Она уходит своими корнями в глубокую древность. Многие массовые религии сочетают ее с трансмиграцией — вселением человеческой души в животное. Такая вера существовала и на Западе до расцвета христианства.



Одна из причин непобедимости древних кельтов была отсутствие страха смерти — так сильно они верили в возрождение души.



Тайная память


А между тем на Западе, где не существует освященной столетиями веры в повторные рождения, также встречаются люди, к своему изумлению обнаружившие, что не в первый раз живут на земле.



Почти все подобные свидетельства получены под гипнозом, то есть от людей, погруженных в состояние гипнотического транса для того, чтобы они рассказали о скрытых в подсознании воспоминания о прошлых жизнях. К сожалению, самые убедительные из таких свидетельств — в особенности предполагаемое перерождение ирландки Бриди Мерфи (1798—1864) в домохозяйку из Висконсина Вирджинию Тите (1923 г. р.) — рассыпались в прах, не выдержав тщательного и беспристрастного анализа.



Случай с Джейн Эванс, пожалуй, наиболее показательный из всех. После того как им занялся Мэлвин Харрис, многие доказательства отпали.

Рассказанное Джейн Эванс поражало обилием подробностей о ее жизни в Англии IV столетия (когда эта страна находилась под римским владычеством) в качестве жены учителя будущего римского императора Константина. Или о ее драматичной судьбе как молодой еврейки, жертвы еврейского погрома в Йорке в 1190 году. Хотя, в этой последней истории содержится масса неточностей — как в описании Йорка, так и в приметах еврейского быта в XII столетии — и сильно смахивает на радиопостановку по Би-би-си.



Жизнь Джейн Эванс в образе «Ливонии» слово в слово повторяет роман Луи де Воля «Живой лес». Возможно, Джейн Эванс специально «забыла» прочтенные ею книги, из которых позаимствовала свои «воспоминания». Этот феномен, называемый криптомнезией (что в переводе с греческого означает «тайная память»), хорошо известен гипнотизерам, занимающимся психотерапией, и не раз приносил пользу, когда возникала необходимость извлечь из подсознания больного «забытые» (порой умышленно) факты.



Другое подробное описание действительно имевшего место исторического события было дано женщиной, о которой знали лишь, что ее имя Джен. Под гипнозом, осуществленным Джо Китоном, она «оказалась» 18-и летней Джоан Уотерхаус, в 1556 году представшей перед судом за колдовство. Все подробности отличались удивительной точностью, включая существование Джоан Уотерхаус и ее присутствие на скамье подсудимых. Главным источником дошедших до XX столетия сведений о Джоан Уотерхаус был памфлет тех времен. Единственный экземпляр его хранился в библиотеке дворца Ламбет, лондонской резиденции архиепископа Кентерберийского. Джен клялась, что никогда в жизни не переступала порога дворца и не видела никакого памфлета.



Но тут обнаружилось небольшое несоответствие. Пребывая в образе Джоан, Джен говорила, что ее судили в царствование Елизаветы I, тогда как в действительности в 1556 году Англией правила королева Мария I, а Елизавета взошла на престол только в 1558 году. С учетом напряженной религиозной ситуации того времени, когда главной задачей монарха было разрешение религиозных споров, и принимая во внимание чувствительность провинций в этом вопросе и их фанатическую готовность защищать свои интересы, это представлялось не рядовой ошибкой.



И действительно, в головах у Джо Китона и его подопечной «Джен» царила путаница. Как оказалось, памфлет, который хранился во дворце Ламбет, в XIX столетии был переиздан. При этом слишком плотный набор был заменен более удобочитаемым, воспроизводящим графику шекспировского времени. Однако в текст вкралась опечатка. С легкой руки наборщика XIX века процесс над челтенхемскими ведьмами был отнесен к 1556 году, тогда как в оригинале стоял 1566 год.



К этому году Елизавета I была на троне уже 8 лет, отмеченных бурными событиями.

Напрашивалось одно-единственное разумное объяснение: «Джен» никогда не была Джоан Уотерхаус, осужденной за колдовство: она просто прочла и — будем снисходительны — запамятовала переизданный памфлет. К сожалению, сам Китон не провел никакой проверки. Это сделал какой-то скептик — и от сенсации камня на камне не осталось.



Пожалуй, о гипнозе и длинной цепи реинкарнаций лучше всего сказала женщина-экскурсовод, в конце 80-х годов сопровождавшая группу пожилых англичанок, путешествовавших на пароходе по Нилу от Порт-Саида до Луксора. В разгар нашего спора о политике Ближнего Востока экскурсовод воскликнула:

— Мне бы ваши проблемы! Вон у меня в группе девять Клеопатр — попробуйте удержать их от боевых действий!



Смерть и рождение


В Древней Греции приверженность идее реинкарнации хорошо сочеталась с традиционной верой в пантеон богов. Орфическая секта, пользовавшаяся большим влиянием за 100 лет до золотого века Эллады, исповедовала взгляды, которые суровостью и пуританством могли бы поспорить с мрачным аскетизмом христиан эпохи средневековья. Орфисты называли жизнь человека «юдолью скорби», единственный способ уйти от нее — самоотречение. Лишь претерпев множество физических смертей и перерождений — в образе человека или животного,— душа обретет свободу.



В Древней Греции в месте с тем вера в реинкарнацию не ограничивалась столь мрачными культами. Гениальный математик Пифагор, живший приблизительно за полтысячи лет до н.э., уверял, будто в своих прошлых жизнях он перебывал рыбаком, крестьянином, женой торговца и гетерой. Правда, Пифагор отдавал дань и другим довольно экстравагантным суевериям (к примеру, предсказывал страшные последствия для тех, кто употребляет в пищу бобы).

Оригинальный мыслитель древности Платон верил в реальность реинкарнации. Как он считал, душа выбирает свою будущую жизнь в момент смерти прежней телесной оболочки. При этом она сможет подняться или опуститься на новый уровень бытия. Платон не считал такой цикличный процесс бесконечным. Душа не вечна и не обязана прогрессировать или учитывать старый опыт. Действительно, рассуждал Платон, сознательный выбор позволяет говорить о прогрессе, но дело в том, что, вселяясь в новый организм, душа расходует значительную энергию; рано или поздно энергия должна иссякнуть.



Взгляд древних римлян на реинкарнацию был несколько иным. К примеру, в I в. до н.э. выдающийся историк Саллюстий полагал, будто дети, появившиеся на свет в результате трудных родов, несут наказание за зло, совершенное ими в прошлой жизни.

Другой великой древней цивилизацией, которая твердо верила в реинкарнацию, был Египет. Вначале египтяне считали, будто лишь великие люди, способные вести за собой остальных, получают право на второе рождение, но со временем границы сильно расширились, и в конце концов было сказано, что воскреснут все: от аристократа до простолюдина. Ко времени написания «Книги мертвых» взгляды на эту проблему уже устоялись. Книга содержит заклинания, способные вызволить душу из могильного плена и подготовить к возрождению. Причем душа может возродиться даже в цветке (скажем, лотосе), дереве (чаще всего платане) или животном. Через три тысячелетия непрерывных nqie-воплощений душа вновь удостоится права воплотиться в человеке.



Возвращение богов


По мере распространения с Ближнего Востока на запад христианство постепенно вытесняло подобные идеи, а семью столетиями позднее их начал искоренять ислам, верша свое победное шествие на юг и восток. Но в тех регионах, где эти массовые религии распространились сравнительно недавно (в последние несколько столетий), местное население как и прежде придерживается веры в реинкарнацию. Так, для народов, населяющих острова Океании, идея переселения душ остается краеугольным камнем большинства туземных верований. То же можно говорить и о многих индейских племенах — аборигенах Америки. Было высказано предположение, будто одной из причт, почему испанским конкистадорам в XVI столетии удалось так легко —несмотря на высокоразвитую цивилизацию — захватить обширные территории Южной и Центральной Америки, явилась как раз вера в переселение души. Туземцы приняли предводителей испанцев за своих воскресших богов: мексиканского Кетцалькоатля или перуанского Вирохаса.



Конечно, испанцы воспользовались заблуждениями «варваров», чтобы разорить их земли.

На Аляске, где золотая, а потом и нефтяная лихорадка оказала более сильное, чем любые миссионеры, влияние на местную культуру, туземцы из племени тлин-китов до сих пор преклоняются перед явлением реинкарнации, понимая его как прямой и мгновенный переход от одной жизни к другой. Беременные тлинкитские женщины придают особенное значение своим снам, гак как именно во сне лишенная тела душа возвещает о своем намерении вселиться в тело новорожденного. Во время родов шаманы усердно пытаются установить, чья именно душа возродилась в новорожденном, и дают ему имя прежнего владельца. Так ребенок получает право на уважение, которое оказывалось тому человеку при жизни.



Поиски Далай-ламы


Столь явное извращение высокого идеала послужило причиной озарения Сидхарты Гаутамы из самой уважаемой индийской касты брахманов. Сидхарта Гаутама родился около 566 года до н.э. и происходил из племени шакьев, живших на берегах Ганга. Ныне он известен во всем мире под именем Будды.

Согласно легенде, едва появившись на свет, Будда поклялся положить конец рождению, старости, страданиям и смерти — короче, вырвать душу из плена земной жизни. К 29-и годам он убедился, что всего этого не избежать, и провозгласил четыре истины: 1) жизнь есть страдание; 2) страдание проистекает из желания; 3) избавление от желаний ведет к избавлению от страданий и 4) путь к блаженству — Восьмеричный Путь избавления от желаний.

Главное здесь — понятие о душе не как о чем-то индивидуальном, личном (как учил индуизм) — движущей силе реинкарнации. Скорее, человеческое «я» сгорает в топке реинкарнации, как топливо; оно меняется от одной жизни к другой и вообще носит иллюзорный характер. Стало быть, все дело в том, чтобы освободиться от своего «я» и достичь нирваны — состояния абсолютной отрешенности от внешнего мира, полного отсутствия желаний. Так буддизм отрицает всякую связь между социальной принадлежностью и состоянием души. Впрочем, последующие рождения неизбежны, если нужно «отработать карму» — снять бремя предшествующих воплощений. Но это уже вопрос очищения жизненной силы.



Одна из любопытнейших особенностей буддистских взглядов на перерождение души и их воплощение на практике — поиски преемника скончавшегося Далай-ламы, духовного лидера буддистов.

Далай-лама (что в переводе означает «величайший мудрец») считается воплощением буддистского бога милосердия Ченрези, который уже 14 раз, начиная с 1391 года, принимал земной облик. Всякий раз, когда очередной Далай-лама умирал, перед тибетскими монахами вставала задача найти младенца мужского пола, в которого вселилась его душа и которому предстоит стать новым вождем тибетских буддистов. После смерти 13-го Далай-ламы монахам потребовалось целых 6 лет, чтобы найти преемника.



Поиск включает в себя перебор великого множества простых и магических примет: монахи советуются со звездами, толкуют сны, видения и всевозможные знамения. После кончины 13-го Далай-ламы само тело покойного, развернувшееся головой на северо-восток, подсказало направление поиска. Потом в мавзолее, где оно лежало, на северо-восточной стене появилось пятно плесени в виде звезды. А на главном дворе монастыря, опять-таки возле северо-восточной стены, неожиданно выросло и зацвело драконово дерево.



Стало ясно: нужно двигаться на северо-восток. Вдобавок ко всему, одному из монахов приснились озеро близ Хос Коргья-ла в Китае (священное место буддистов) и дом с остроконечной крышей и голубыми карнизами. Там-то, заключили монахи, они и найдут младенца, которого ищут.



1937 год — группа из нескольких монахов отправилась в Китай. Спустя несколько лет они нашли нужный дом в деревне Тэкстэ. Один монах, переодевшись слугой, зашел внутрь дома и увидел мальчика двух лет от роду по имени Тензин Гьятсо. Малютка немедля потребовал четки, которые были на монахе под маскарадной одеждой слуги и принадлежали не ему, а усопшему Далай-ламе. Потом Тензин Гьятсо опознал еще одни четки, бубен и посох — бывшую собственность покойного.

Окрыленные первыми успехами, монахи предприняли осмотр тела ребенка на предмет обнаружения особых примет, имевшихся у каждого Далай-ламы. И в точности: все родинки и прочие приметы совпали. Сомнений больше не было; монахи немедленно приступили к подготовке отъезда мальчика и его родных в Тибет. Им пришлось уплатить губернатору провинции выкуп в сумме 300 000 долларов за разрешение семье уехать из Китая. Вскоре маленький Далай-лама был помещен во дворец в столице Тибета Лхасе, где и началось его трудное, упорное восхождение к высотам религиозного и мирского вождя тибетского народа.



Предполагаемая реинкарнация тибетского Далай-ламы сама по себе еще не является доказательством реальности этого феномена. Не подвергая сомнению искренность дел и помыслов людей, вовлеченных в поиски очередного первосвященника, в только что описанной процедуре есть к чему придраться. Главное здесь — глубокое религиозное чувство, при наличии которого, скажет скептик, и по теории вероятности рано или поздно монахи просто обязаны были отыскать ребенка с заданным набором признаков…



Так что на данном этапе отношение к реинкарнации остается, главным образом, вопросом веры. Это не означает, что переселение душ в принципе невозможно или что оно возможно для одних и невозможно для других. Просто на данный момент нет бесспорных свидетельств в его пользу. Тем не менее реинкарнация остается весьма заманчивой идеей. А также краеугольным камнем многих древних и почитаемых религий.



 







 



http://shtorm777.ru/sushhestvuyut-ili-net-dokazatelstva-reinkarnacii.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
LediOven

Перерождения - как можно это проверить?

Вторник, 02 Января 2018 г. 18:53 (ссылка)
buddhayana.ru/перерождения-...ерить.html



На этом этапе рассмотрения кармы иногда возникает мысль: “Всё это очень хорошо, вполне логично и правдоподобно. Но так ли это на самом деле? Как можно проверить? Где найти доказательства?” Обычный западный ум желает неопровержимых доказательств, и они накапливаются — медленно, но верно. Группы исследователей систематически изучают рассказы людей, которые утверждают, что помнят свои предыдущие жизни. Собирают и публикуют сведения об обычных людях – не святых, не мудрецах и не мастеров медитации, которые без всяких видимых причин утверждают, будто помнят свою предыдущую жизнь. При этом они, как правило, описывают ее очень подробно, вплоть до своего имени, места, где жили, рода занятий, болезни, от которой умерли и т. д. Судя по всему, эти подробности совпадают с тем, что известно об их жизнях – большей частью самых заурядных жизнях, которые, по их утверждениям, они помнят. Особенно интересуют исследователей многочисленные примеры любопытных воспоминаний такого рода, исходящих от детей. Во многих случаях вероятность совпадения, обмана или выдумки полностью исключается, и ученые склонны признать, что самое простое объяснение подобных фактов — это гипотеза о перерождении, или реинкарнации. Поскольку число таких доказательств неуклонно растет, я совершенно не сомневаюсь, что в конце концов они убедят всех непредвзятых людей в истинности учения о карме и перерождении.






В качестве еще одного доказательства существования кармы и перерождения некоторые приводят феномен вундеркиндов. Если взять такого ребенка, как Моцарт, который с малых лет умел петь, исполнять и сочинять музыку, то очень трудно поверить, что такого уровня знаний и мастерства он смог достичь за столь короткий срок, — говорят, что они перешли к нему из предыдущей жизни. Но тут встает вопрос о наследственности: нет общего мнения по поводу того, что можно и что нельзя унаследовать на генетическом уровне. К тому же этот вопрос осложняют разные другие факторы, как личного, так и культурного свойства, поэтому такого рода доводы не столь убедительны, как воспоминания о предыдущей жизни.





Разумеется, учение о карме и перерождении решает гораздо больше вопросов и проблем, чем ставит, но это не значит, будто в нем нет никаких неувязок. С моей точки зрения, это традиционное учение нуждается в полном пересмотре с учетом различных вопросов, которые на Востоке, судя по всему, пока не рассматривались. Существуют, например, такие вопросы, как связь между кармой и перерождением и временем, или связь кармы и перерождения с индивидуальным сознанием. Ведь карма и перерождение действуют во времени, а что такое время? Карма и перерождение связаны с индивидуальным сознанием, а что это такое? Есть еще такой каверзный вопрос, как демографический взрыв. Откуда взялись все эти люди? Происходит деление душ, или же они пришли из других миров? На Востоке некоторые буддисты высокомерно бросят: “Конечно, они пришли из других миров. Это каждому понятно”. Но является ли такое объяснение единственно возможным? Эти и другие похожие вопросы необходимо подробно рассмотреть в новой редакции традиционного буддийского учения о карме и перерождении. Возможно, такая редакция станет одной из задач западного буддизма.





И наконец, необходимо допустить, что на Западе учение о карме и перерождении может какое-то время вызывать активное неприятие. Как мы убедились, оно противоречит многим устоявшимся представлениям о самых насущных вещах. Поэтому для многих важен такой вопрос: обязательно ли верить в карму и перерождение, чтобы быть буддистом? Самый простой ответ: “Да”. Но более разумный ответ таков: “Нет, но при одном условии. Не обязательно верить в карму и перерождение, если вы готовы направить все свои силы на достижение полного просветления в этой жизни. Это совершенно верно и может удовлетворить некоторых людей. Но к тому же это сразу показывает, как трудно всерьез практиковать буддизм, если постоянно не помнить о карме и перерождении.





Учение о карме и перерождении действительно дает ответ – может быть, единственно верный ответ – на некоторые вопросы. Оно помогает раскрыть тайну смерти, которая одновременно является и тайной жизни, а ведь только очень немногие могут идти по пути к просветлению, не задумываясь о таких вопросах хотя бы иногда. Возможно, кто-то и способен безмятежно предаваться практике медитации, не заботясь о философии, но большинству нужны какие-то ответы. Они действительно хотят знать и могут практиковать только при наличии такого знания. Чтобы следовать по пути, им необходима какая-то общефилософская основа, пусть даже элементарная и схематичная. Учение о карме и перерождении хотя бы отчасти обеспечивает такую основу.





Если мы не принимаем карму и перерождение в качестве ответа, придется искать какой-то другой, и найти его, думаю, будет не просто. Лично я считаю, что учение о карме и перерождении дает самый удовлетворительный ответ на многие вопросы, вытекающие из факта смерти и природы человеческой жизни и человеческого существа. Оно не только дает верный ответ, но и сообщает жизни смысл и цель. Оно объясняет, что каждый человек проходит череду жизней и что, изменив свое сознание, — а согласно буддизму, это нам вполне по силам, — можно определять свою судьбу, причем не только в этой жизни, но и в следующих. Это значит, что никакое подлинное усилие не пропадает даром. Добро сохраняется из жизни в жизнь. Нет такой проблемы, как награда или кара. Совершая умышленное действие, мы изменяем свое сознание, как здесь и сейчас, так и на будущее, и это вполне достаточная награда или кара. Лично я сказал бы, что учение о карме и перерождении есть неотъемлемая часть буддизма и большинству людей трудно стать буддистами, не приняв его хотя бы в принципе.





Традиция утверждает, что истина учения о карме и перерождении становится ясной в свете более высоких состояний сознания и особенно в наивысшем из них — просветлении Будды, которое настолько высоко, что его даже нельзя называть состоянием сознания как таковым. На Востоке считается, что есть истины – при желании их можно называть духовными истинами, — которые обычный рациональный ум познать не может.



На Западе такая точка зрения, конечно же, оказывается совершенно неприемлемой. Мы склонны считать бесспорным, что всё, доступное пониманию и восприятию, можно понять и воспринять обычным сознательным “повседневным” умом. Мы предполагаем, что этот ум способен понять всё, что вообще можно понять. Но восточная традиция, особенно индийская, утверждает, что есть некоторые истины – если хотите, некоторые законы или принципы, – которые невозможно понять обычным человеческим умом. Если вы хотите их понять, придется повысить свой уровень сознания — так, чтобы дальше видеть, нужно подняться на гору. Буддисты считают, что если подняться на гору собственного сознания, то оттуда как на ладони увидишь все те духовные истины, которые непостижимы для нас в нашем обычном состоянии сознания.





Согласно индийской традиции, одна из таких истин – учение о карме и перерождении. Наше обычное рациональное сознание не может его постичь. Мы способны его понять, если нам объяснят, но непосредственно узреть его истинность не можем. Карму и перерождение во всех подробностях и хитросплетениях может узреть только будда. А это значит, что неопровержимые доказательства нам, по сути, недоступны.





Однако на протяжении многовековой истории развития буддизма все буддийские мудрецы и йогины подтверждали истинность кармы и перерождения. Что примечательно, не было ни одной буддийской школы, ни одного видного буддийского учителя, которые бы ставили ее под сомнение. Будь учение о карме и перерождении всего лишь догмой, философской идеей, теорией, кто-то в буддийском мире наверняка опроверг бы ее, рано или поздно, или, по крайней мере, поставил под сомнение. Буддистам свойственна полная свобода мысли: нет никакой церковной власти, которая принуждала бы их к ортодоксальной точке зрения, поэтому история буддизма знает много случаев, когда учения подвергались сомнению. Почему же тогда, насколько известно, учение о карме и перерождении никогда не подвергалось сомнению? Думаю, потому, что карма и перерождение относятся не к сфере теории и философии, а к сфере переживания и восприятия. По мере того как великие йогины и мастера медитации наращивали духовное понимание и умение проникать в суть вещей, они всё яснее видели истинность этого учения. Возможно, они не постигли его так же полно, как сам Будда, но увидели достаточно, чтобы удостовериться в его истинности. Поэтому на Востоке опыт Будды и других просветленных учителей, которые сумели выйти за пределы возможностей обычного сознания, считается убедительным доказательством истинности кармы и перерождения. По крайней мере, практикующим буддистам это должно служить достаточным основанием для веры, пока они не смогут постичь истину кармы и перерождения напрямую.





Карма и перерождение – серьезная тема, но некоторое понимание этого учения необходимо для того, чтобы понять, кто такой Будда. Первый опыт видения природы реальности, который сделал Будду тем, кем он стал, вырос из непосредственного постижения действия кармы и перерождения. В ночь своего просветления, сидя под деревом бодхи, Будда испытал озарение и увидел всю цепь своих предыдущих рождений — десятки тысяч предыдущих жизней. И не только это: он увидел уходящие в прошлое предыдущие жизни других живых существ. В эту ночь и последующие видел он и будущие их жизни, если возникало такое желание. 



Будда проповедовал принцип кармы и перерождения не как философское учение, не как итог логических умопостроений, а как нечто пережитое, увиденное воочию. Эта способность видеть предыдущие жизни, свои собственные и других существ, называется пурваниваса-смрити, буквально, “память о предыдущих обителях”. Ее считают одной из пяти или шести абхиджней, сверхъестественных знаний, причем говорят, что, взяв за основу практику медитации, ее может развить любой, кто захочет приложить усилия.






Карма и новое рождение



              Карма и новое рождение

              Смерть - что можно поделать?

              Пять ниям

              Как работает карма?

              Классификация кармы

              Перерождения - как можно это проверить?



Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
LediOven

Ориген: анафематствованный мученик. Часть 4

Вторник, 02 Января 2018 г. 15:46 (ссылка)
pravoslavieto.com/history/0...kuraev.htm


В другом месте, увещевая ариан отказаться от полемики с православными, св. Григорий предлагает им иные предметы для полемики: "У тебя нет другого занятия? Языку твоему необходимо господствовать? Ты не можешь не разродиться словом? Но много есть для тебя других обильных предметов. На них обрати с пользою недуг сей. Рази пифагорово молчание, орфеевы бобы, и эту надутую поговорку новых времен: "сам сказал!". Рази платоновы идеи, преселения (metensomatoseis) и круговращения наших душ, теорию припоминания (anamneseis)..."1310.



Св. Василий Великий († 370 г.) также предостерегает от следования реинкарнационному мифу: "Убегай бредней угрюмых философов, которые не стыдятся почитать свою душу и душу пса однородными между собою, и говорят о себе, что они были некогда и женами, и деревьями, и морскими рыбами. А я, хотя не скажу, бывали ли они когда рыбами, однако же со всем усилием готов утверждать, что, когда писали сие, были бессмысленнее (alogoteroi) рыб"1311.



Младший брат св. Василия Великого св. Григорий Нисский († 394 г.) был почитателем Оригена. Но идею реинкарнации он у Оригена не заимствовал. Прямо упомянув книгу Оригена "О началах" в 28-й главе своего труда "Об устроении человека", св. Григорий пишет: "Достойно порицания рассуждение баснословящих, что души жили прежде в особом некоем состоянии... Защитники этого учения держатся еще языческих мифов о преселении из одного тела в другое. Ибо, если кто в точности исследует, то по всей необходимости найдет, что учение их клонится к тому, что сказывал о себе один из их мудрецов: "был я мужем, потом облекся в тело жены, летал с птицами, был растением, жил с животными водяными". И, по моему суждению, не далеко отступил от истины утверждающий о себе подобное. Ибо подобное учение, что одна душа входила в столько тел, подлинно достойно или крика лягушек и галок, или бессловесных рыб, или бесчувственности растений"1312. По убеждению св. Григория "В уроках философского порождения есть нечто плотское и закрытое, но что остается по отъятии покрова, то не лишено благородства. Например, и внешняя философия говорит, что душа бессмертна – вот порождение благочестивое. Но утверждать, что будто бы душа из одного тела переходит в другое, и словесное естество меняет на бессловесное – это уже плотское иноплеменное необрезание.... Добрые учения внешней философии оскверняются нелепыми прибавлениями"1313. В диалоге со своей сестрой Макриной "О душе и воскресении" св. Григорий говорит, что те философы, что признают возможность переселения человеческой души только в тело другого человека, но не допускают ее воплощения в животных, ближе к христианской надежде на Воскресение. Однако "Наше учение отличается от их в том, что мы надеемся, что наша душа воспримет то же самое тело, состоящее из тех же элементов" (PG, XLVI, 108).



Неоднократно касается доктрины переселения душ и св. Иоанн Златоуст († 407 г.): "Что же касается до души, то Платон и Пифагор оставили учение о ней самое постыдное; говорили, что души человеческие делаются мухами, комарами, деревьями, утверждали, что сам Бог есть душа, и вымышляли многие другие нелепости.. С того дня, как явился он (ап. Иоанн) и с ним прочие рыбари, с того времени учение Платона и Пифагора, которое прежде почиталось господствующим, умолкло... Оставив учить людей чему-нибудь полезному, он (Пифагор) внушал им, что все равно – есть бобы или головы своих родителей, а своих последователей уверял, что душа учителя их иногда бывала деревом, иногда – девицею, иногда – рыбою. Итак, не по справедливости ли все это уничтожено и исчезло совершенно?... Платон иногда говорит, что душа причастна божескому существу; а иногда, возвысив ее так неумеренно и так нечестиво, оскорбляет ее другой крайностию, вводя ее в свиней и ослов, и в другие животные, еще хуже. Итак, оставив их мифы, приступим к нашим догматам, свыше принесенным к нам в устах этого рыбаря. Итак, чем же начинает евангелист свое сказание: В начале было Слово, и Слово было к Богу..."1314.



Ученик св. Иоанна Златоуста преп. Исидор Пелусиот († 440 г.) повторяет аргумент св. Мефодия Олимпийского: Как можно рассматривать тело как данное в наказание, если оно лишь приковывает душу ко греху, облегчает ей грех и не отстраняет его? (Письмо 4,163; PG, LXXVIII, 1252).



В середине IV века св. Епифаний Кипрский († 403 г.), свою книгу о "всех ересях" начинает с критики тех направлений греческой философии, которые возвещали душепереселение: "Стоики по великости своего заблуждения присовокупляют и это нечестивое учение: бывают перелияния и переселения душ из тела в тело; души, совлекшиеся тел, снова облекаются в тела и вторично рождаются. И в рассуждении перелияния душ велика неосновательность поврежденного разумения твоего, величающий себя мудрецом и обещающий ведение людям. Ибо, если душа есть часть Бога и бессмертна, а ты жалкие тела, не зверей только, но и пресмыкающихся и даже низкого рода животных, ставишь в связи с образованием той, которая, по твоим же словам, обладает сущностию, заимствованной от Бога; то скажи мне, что будет хуже этого?.. Платон, увлекавшийся в те же с ними заблуждения касательно переселения и перелияния душ из одного тела в другое... И у пифагорейцев опять есть такие же непозволительные и весьма нечестивые мнения; и сам Пифагор и его последователи учат обожению и переселению душ и истлению тел" (св. Епифаний Кипрский. Панарий, 1).



Св. Епифаний весьма критически относился к богословскому наследию Оригена. Перечень ошибок Оригена у Епифания итожится так: "О самом Оригене мы сказали в предыдущих рассуждениях, как он хулил Сына Божия, называя Его Богом созданным и сказав, что Он не может видеть Бога Отца, что равно и Дух Святый не может видеть Сына, и как он ложно учил, будто душа предсуществовала и согрешив на небе низведена в тело, и что диавол будет восстановлен в своем начальстве" (Панарий. 64,73). Проповеди реинкарнации в этом списке нет1315.



Поскольку нет никаких оснований считать, что Епифаний был согласен с этой идеей или что церковная среда относилась к ней благожелательно или равнодушно, остается предположить, что св. Епифаний, как ранее и св. Мефодий, не обвинял своего александрийского оппонента в проповеди переселения душ, лишь потому, что эта идея ушла из книг позднего Оригена и не разделялась его учениками. В отличие от иных гипотез Оригена, реинкарнационная просто вообще не имела ни сторонников, ни защитников, а потому и опровергать ее не имело никакого конкретного смысла. Во всяком случае идеи переселения душ нет и у таких христианских (неканонизированных) авторов, как Евагрий Понтийский († ок. 400) и Гай Марий Викторин (сведения отсутствуют после 362 г.). С Оригеном и с гностиками их роднит идея предсуществования душ. Но у них хватает духовного, богословского и философского такта, чтобы не перенимать у Платона (или у Оригена) идею реинкарнации. И Дидим Слепец разделяет предположение Оригена о предсуществовании душ. Но предсуществование душ не есть "переселение душ", и последняя идея не оставляет никакого следа в творениях Дидима. По выводу А. И. Сидорова, "никакими определенными свидетельствами, позволяющими говорить о существовании "еретического оригенизма" в IV веке, мы не располагаем"1316.



Вопрос же о том, насколько обоснованно Епифаний приписывает обличаемые им доктрины Оригену и насколько адекватно он понял логику мысли самого Оригена, требует отдельного разговора. Например, утверждая "невидимость" Лиц Троицы друг для друга, Ориген говорил о телесном зрении, а не о духовном постижении.



Что же касается представления Оригена о воскресении тел, то и здесь рассуждения Оригена, хоть и были перегружены некоторыми неоплатоническими штампами, все же включали в себя и вполне православные ходы мысли. Ориген разделял общецерковное убеждение в том, что в конце мира будет воскресение из мертвых и именно воскресение тел. "Всякий, любящий истину, должен подвизаться за истину воскресения, сохранить предание древних", – писал Ориген1317. Однако в своем толковании пасхального догмата Ориген пошел путем различения в теле "субстрата", то есть конкретного наполнения, постоянно нуждающегося в восполнении из внешнего мира, и "формы", некоей идеи (на сегодняшнем языке можно было бы сказать – информационно-генной структуры) тела, которая перестраивает все приходящие из внешнего мира разнообразные вещества в человеческий организм. Несмотря на разнообразие внешней среды и питания, Павел всю жизнь остается Павлом, а Петр – Петром именно благодаря самотождественности "формы". Воскрешению подлежит не субстрат, но форма, качественность Петра или Павла1318.



Отрицая воскресение "материи" (в смысле того субстрата, что наполняет собою идеальную форму), Ориген утверждал, что индивидуальная "форма" каждого из нас, вновь и вновь воссоздающая нас самих из самого разнообразного материала, потребляемого человеком из внешней среды, сохранится и восстанет. Так Ориген понимал стих ап. Павла: "Сеется тело душевное (греч. psuhikon, лат. animalis), восстает тело духовное" (1 Кор. 15,44)1319.



Здесь позиция Оригена тождественна с собственно церковной и не оспаривается даже св. Мефодием. В самом деле, самая разная пища, то есть вполне различная материя перестраивается в один и тот же человеческий организм, потребляющий ее. Любое вещество, поступающее во человеческое тело извне, не вставляется механически в него. Если ребенок ест хлеб – это не значит, что к утру у него будут более хлебные пальцы, а если он съел яичницу – вовсе не следует ожидать, что какая-то часть его тела теперь состоит из кусочка глазуньи. И наоборот – два человека могут есть совершенно одну и ту же пищу, но они будут вполне различными даже физиологически именно потому, что организм каждого из них не просто впитывает внешнюю стреду, но по своему перестраивает ее. Любое вещество сначала разрушается в человеческом организме на свои составные части, а затем перестраивается в человеческое тело по тем структурам, по тем формулам, которые хранятся в генной памяти. "Тело не дурно названо рекою: так, при тщательном рассмотрении, может быть, даже в продолжение двух дней первоначальное вещество не остается тем же в нашем теле... Не смущайся, если кто скажет, будто это первоначальное вещество тела в то время не будет таким же, так как разум показывает способным разуметь, что и теперь, даже в продолжение двух дней, не может оставаться таким же прежнее вещество тела... Сила семени в зерне пшеницы, овладев окружающим веществом, проникнув его всецело, вкоренившись в самом составе его, придает силы, какие имеет, тому, что прежде было землей, водой, воздухом и огнем, и преодолев их качества, изменяет их в то самое, которого само бывает производителем, и таким образом наполняется колос"1320.



Если память "семени" сохранится – то по ней можно будет воссоздать прежнее тело из нового материального субстрата. Бог хранит души умерших, и по создании новой вселенной даст душам возможность из нового земного праха составить новые тела. Прежним душам Бог даст новую материю.



Поэтому нисколько не смущает христиан то обстоятельство, что многие частицы нашего мира за время человеческой истории успели и успеют побывать в составе многих человеческих тел. Те вещества, что некогда были погребены вместе с телом моего предка через кругооборот веществ вошли в меня и, после меня будут входить в органический состав других людей. И эта ситуация никак не грозит жуткой коммунальной склокой на Последнем Суде. Не будет спора о том, какому из владельцев должна достаться частица, побывавшая в составе тела каждого из них. Бог создаст новое небо и новую землю, и в этом новом мире будет достаточно нового субстрата (нового и по своему происхождению, и по своим качествам), из которого "душа" (или "форма" нашего тела) сможет построить свою новую хижину.



Поэтому не беспокоит христиан и перспектива полного уничтожения тела (неодобрение Церковью кремации мотивированно не боязнью того, что сожжение повредит погребаемым; просто пастырское сердце видит, что для тех, кто сжигает своих близких, это действие неназидательно: оно всевает в душу скорее отчаяние, нежели надежду). Как еще во втором веке сказал Минуций Феликс – "Мы не боимся, как вы думаете, никакого ущерба при любом способе погребения, но придерживаемся старого и лучшего обычая предавать тело земле" (Октавий. 34,10).



Так что не может быть речи о воскрешении тела в таком же состоянии, в каком оно сошло в могилу. Церковь не проповедует воскрешения телесных недостатков или болезней; более того, само тело воскресения будет преображенным, лишенным плотской тяжести. Тело будет другое – и все же узнаваемое. Оно будет другое – и все же мое. Во всяком случае церковное богословие действительно никогда не утверждало, что воскресшее тело будет таким же, как наше нынешнее (то есть той глупости, которую приписывают нам сторонники "кармической философии"1321). Не на воскрешение трупов наша надежда, а на восстановление человека.



По выводу современного патролога А. И. Сидорова, "Рассуждения Оригена показывают, что в своем учении о состоянии тела после Воскресения он не вступает в противоречие с церковным учением"1322.



Очевидно, тонкое построение Оригена спустя столетие было вульгаризировано его простодушными учениками1323 , что и вызвало резкую реакцию св. Епифания и Феофила Александрийского. Но вновь подчеркну: ошибочна или нет была эта реакция, но она свидетельствует о том, что на родине Оригена на рубеже IV-V веков высокое церковное богословие не принимало идею реинкарнации.



На рубеже IV-V веков Немезий, епископ Емесский, создает почти единственное в раннехристианской литературе произведение, посвященное антропологии – "О природе человека". Большую часть своих знаний о человеке он черпает из античных источников, и потому не может пройти мимо идеи переселения душ, ибо "вообще все греки, считающие душу бессмертной, признают душепереселение, но разногласят между собой относительно видов душ"1324. Немезий резко не согласен с предположением о переселении души человека в животное – "Когда утверждают, что душа посылается в тела животных в наказание за грехи, которые она совершила в период человеческой жизни, то основывают свое утверждение на том, что произошло уже впоследствии. Ведь если так, что почему же в тела животных, созданных раньше человека, вложены разумные души? Не потому, во всяком случае, что они согрешили в человеческих телах прежде еще, чем находились там!"1325.



Однако он знает, что это не единственная версия реинкарнационного мифа в греческой философии, и после перечисления основных разноречий античных авторов по вопросу о причинах и образе душепереселения, Немезий говорит: "Ямвлих написал особую книгу о том, что души не переселяются из людей в бессловесных животных, или из животных в людей, но только из животных в животных и из людей – в людей. Мне кажется, что этим Ямвлих более всех предвосхитил не только мнение Платона, но даже самую истину"1326. Вполне в духе более ранних апологий Немезий считает, что идея о том, что душа человеческая не останется жить сама по себе в бестелесных сферах, но вернется в тело, есть общий знаменатель между доктриной реинкарнации и христианской проповедью воскресения. Поэтому учение о том, что человеческая душа соединится только с человеческим же телом, которое Немезий приписывает Платону, он характеризует как более близкую к истине. Но при этом никак нельзя считать, будто Немезий был сторонником такого рода реинкарнационной схемы: "Что касается степеней душ, восхождений и нисхождений, которые вводит Ориген, то в виду того, что они не соответствуют Св. Писанию и несогласны с христианскими догматами, о них следует умолчать"1327. "По словам Христа, однажды только произойдет такое воскресение, а не периодически"1328.



В начале V века с критикой Оригена, а также идеи предсуществования и переселения душ выступает блаженный Иероним Стридонский († 420 г.): "Ориген учит, что разумные твари нисходят мало помалу до низшей ступени, то есть до плоти и крови, и что не может быть, чтобы кто-нибудь от ста вдруг ниспал к единице, как только если чрез все числа, как чрез ступени лестницы, он пройдет даже до последнего, и столько переменит тел, сколько переменит жилищ от неба до земли... Христианским ушам проповедуется догмат, составленный из мифов язычников. То, чему ты удивляешься, мы давно отвергли у Платона... Если душе свойственно быть без тела, то следует, что быть в теле противно ее природе. Если быть в теле противоестественно, то следовательно, воскресение тела будет противоестественно... Мы уповаем воскреснуть в тех самых телах, которыми мы теперь облечены и в которых теперь погребаемся, в том же разуме и в той же видимой форме"1329. Кроме того, как мы помним, блаженный Иероним полагает, что учение о переселении душ может лишь "ранить читателя".



Св. Кирилл Александрийский († 444) обращается к критике концепции реинкарнации в первой книге своих Толкований на Евангелие от Иоанна (PG, LXXXIII, 133-145). Св. Кирилл приводит 24 аргумента, некоторые из которых весьма остроумны.



Он напоминает, что евангелист Иоанн говорит о свете, просвещающем душу каждого человека, приходящего в мир, – а с точки зрения оригенистов человек именно затемняется при входе в мир. Если этот свет просвещает именно приходящих, то о каком сознательном предсуществовании можно говорить?



Патриарх Египта подчеркивает, что сейчас время нашего испытания, а отнюдь не наказания после проваленного экзамена. Мы готовимся к экзамену, сдаем его, а отнюдь не терпим последствия провала.



Кроме того, ведя полемику со сторонниками языческого мифа, св. Кирилл подчеркивает, что Христос побеждает смерть. Но с точки зрения приверженцев метемпсихоза смерть скорее оказывается нашим союзником, ибо разрушает нашу тюрьму. В Писании мы видим, что, благословляя Авраама, Бог обещает ему многочисленное потомство. Если же цель духовного подвига – бегство из материального мира, то Авраам становится источником огромного числа воплощенных грешников. И Авраам должен быть наказан за то, что породил столько существ к телесному существованию. Значит, Бог проклинает Авраама потомством вместо того, чтобы благословить его1330. И как могла радоваться Премудрость при создании мира (Притч. 8,30-31), если этот мир создавался как тюрьма для прежде согрешивших душ? Земля создана материальной и создана для жизни а не для пустоты. Неужели Бог создал ее лишь в предвидении грядущих человеческих грехов?



Св. Кирилл приводит и аргумент Исидора: новое тело скорее способствует умножению грехов, нежели врачует от них. Но при этом он углубляет его специфически христианским размышлением: "Если душа согрешила в предыдущем существовании и если по этой причине она, направляясь в заключение, была связана с плотью и кровью, как может быть, что те, кто веруют во Христа и получили отпущение грехов, не покидают сразу же своих тел, оставляя одежду, которая была дана им в наказание? Но мы видим верующих во Христа не только не желающими отбросить свои тела, но и добавляющими в символ христовой веры чаяние воскресения плоти". Воскресение есть радостный дар в восприятии христианина. Как же можно возврат к жизни в теле воспринимать как наказание?



Блаженный Августин († 430 г.) знаком с учением о переселении душ, но настаивает на том, что оно совершенно противоположно апостольскому: "Известно, что по мнению Платона души людей по смерти возвращаются даже в тела животных. Этого мнения держался и учитель Порфирия Плотин, но Порфирию оно совершенно справедливо не понравилось. Он, со своей стороны, полагал, что души людей входят в тела людей же, но не в свои, которые они оставили, а в другие, новые. Ему постыдным казалось верить, что мать, превращенная в мула, может, пожалуй, возить на себе сына; но не казалось постыдным думать, что мать, превращенная в девицу, может быть, пожалуй, женою сына. Не гораздо ли благочестивее верить тому, чему учили апостолы? Не гораздо ли благочестивее верить, что души людей возвращаются в свои собственные тела, чем тому, что они возвращаются в тела совершенно иные?" (О Граде Божием. X, 30).



С явственным оттенком иронии упоминает идею реинкарнации блаж. Феодорит Киррский († 457 г.) в "Уврачевании эллинских недугов": "Пифагор и Платон выводят на сцену племя бестелесных душ и говорят, что те, кто впали в какую-либо ошибку, отправляются в тела для наказания. Поэтому Платон в "Кратиле" называет тело могилой, потому, что согласно ему, душа там некоторым образом находится погребенным" (5,13-15).



В конце V века Эней Газский пишет "Феофраст или диалог о бессмертии души и о воскресении мертвых" (PG LXXXV). Сам Эней до своего обращения в христианство был неоплатоником. И вот в его диалоге язычник и христианин беседуют на берегу Нила. Феофраст – последователь Платона и знаток языческой философии – отстаивает "тайные учения древних" о переселении. Христианин Аксифей ему возражает, показывая на противоречия в учениях о душе у греческих философов и между собой и даже у самого Платона в разных его диалогах.



Эней развивает аргументы св. Мефодия Олимпийского: Если цель переселения исправление души, то как же она осуществляется, если душа похотливого человека вселяется в осла или кобеля, а душа обжоры в свинью, то есть получает условия еще более удобные для потакания их основной страсти? Аксифей сравнивает Божество, которое так устроило мир, с судьей, который захваченного на месте преступления вора вместо наказания повелевает вести в храм и позволяет ему брать все, что угодно, и таким образом дает возможность преступнику еще более укрепиться в своем хищничестве. Кроме того, если из-за того, что человек не помнит своих прежних грехов, ему открывается дорога к отчаянию и хуле на Бога – ведь он, не помня за собой ничего дурного, терпит страдание неизвестно за что. Наконец, он говорит, что для определения вечной участи человека достаточно одной земной жизни – ибо для Бога, который знает наши сердца, и одной жизни достаточно, чтобы заметить, к чему мы себя склонили и какой импульс стал бы нарастать в последующем, если бы дать возможность для новых жизней, продолжающих прежние влечения. И классический аргумент: если перевоплощение – наказание, то почему Бог не напоминает человеку, за что именно он несет наказание?1331



В начале VI века Проспер, манихей, обратившийся в христианство, произносит формулу отречения от своей прежней веры. 12-м пунктом в его отречении стоит: "Верующий, что человеческие души перемещаются заново в другие тела или в животных – да будет анафема" (PL, XLII, 1153 sq. и PL LXV, 23 sq.)1332.



Итак, еще до V Собора отрицательное отношение к философии душепереселения было нормой христианской веры. Ни у кого из раннехристианских церковных авторов, кроме раннего Оригена, не было симпатий к идее реинкарнации. Н. О. Лосский, русский философ, старавшийся примирить теорию реинкарнации с христианством, не смог в своей книге1333 привести никаких свидетельств о вере первохристиан в переселение душ.



У теософов остается аргумент отчаяния: должны были быть другие христианские мыслители, которые учили о переселении душ, вот только их труды не сохранились, потому что были уничтожены "средневековыми фанатиками". Однако труды Оригена сохранились достаточно в большом объеме, чего нельзя сказать о трудах его оппонента св. Мефодия Олимпийского (на греческом сохранилось всего лишь 2 произведения св. Мефодия; остальные же дошли до нас в старославянском переводе из-за того, что были приняты за творения Мефодия – просветителя славян). И едва ли не лучше всего сохранилось именно то творение Оригена, которое вызвало более всего нареканий у церковных богословов – книга "О началах", склоняющаяся к реинкарнационному ученнию. Значит, малая сохранность произведений Оригена связана не с тем, что они сознательно уничтожались – сочинения оппонента Оригена дошли до нас тоже далеко не полностью.



Конечно, целые книги и библиотеки исчезали в веках. И все же вполне уверенно можно сказать, что даже в несохранившихся книгах христианских авторов первых веков нашей эры не было проповеди реинкарнации. Дело в том, что церковь помнит своих еретиков. Так устроено церковное сознание (и поныне, а еще в большей степени так было в византийскую эпоху), что имя праведника может быть забыто, но имя еретика – никогда. Еретическая рукопись может перестать переписываться – но будут вновь и вновь пересказывать и переписывать предупреждения ересиологов о том, что вот, с таким-то автором и с таким-то текстом будьте осторожнее. Могут быть забыты аргументы человека, заподозренного в ереси; могут быть утрачены собственные его выражения. Но останется память о том, что он заблуждался именно в этом и вот в этом вопросе. До сих пор курсы истории богословия состоят в большей степени из перечисления и объяснения ересей, чем из раскрытия собственной православной системы мысли1334.



Кроме того, церковное сознание, как известно, традиционно. Традиционное же мировоззрение мыслит прецендентами, прототипами: в современной ситуации оно стремится узнать нечто, уже бывшее в Священной и церковной древности для того, чтобы поместить сиюминутную новость в систему уже выявленных, освященных и сложившихся координат. Поэтому во вновь появляющихся ересях прежде всего стараются найти отголосок ересей древних. "Звезда" любого богослова может закатиться, если будет обнаружено, что его позиция идентична позиции Ария или Маркиона. Любой богословский спор может быть победно закончен, если обличителю еретика удастся доказать, что позиция его оппонента чем-то напоминает одну из прежних ересей, о которых уже известно, что они были опровергнуты древними Отцами.



Ересь метемпсихоза, как мы видели, осуждается дружным хором (consensus patrum) Древней Церкви. Это было учение очевидно языческое и по происхождению и по сути. А потому, обвинив оппонента в том, что он придерживается этой доктрины, было очень легко показать, что его мышление нецерковно, что он не столько христианин, сколько язычник. Так вот – если бы были такие церковные писатели или проповедники, которые возвещали бы идею метемпсихоза – церковные полемисты той эпохи несомненно выступили бы с обличениями этих людей и их доктрин. Но даже упоминаний о таких церковных богословах и иерархах, которые учили бы о переселении душ, не сохранилось ни в книгах, ни в письмах, ни в документах первого тысячелетия. Только Ориген упоминается в этой связи – и то его обвиняют чаще в проповеди предсуществования душ, нежели в проповеди переселения душ.



Если бы действительно раннее христианство хранило идею переселения душ, а в шестом веке ее отвергло – то следы такого перелома во множестве сохранились бы в истории. Была бы полемика, и ее следы дошли бы до нас. Хотя бы в виде многочисленных предупреждений о том, что такие-то книги таких-то прежде авторитетных авторов, подобных Оригену, читать уже не стоит, поскольку они содержат в себе басню языческих философов о душепереселении.



Но нет следов такого перелома – значит, не было и самого перелома. Тексты, приведенные выше, полагаю, это показывают достаточно убедительно (особенно на фоне того, что мои оппоненты не могут привести ни одного раннехристианского текста в подтверждение своей позиции – за исключением одной книги Оригена). И даже отношение церковных людей к наследию Оригена стало критичиским задолго до VI века и V Собора. Причем критика Оригена изначально была направлена именно на эсхатологические построения александрийского мыслителя.



Уже с самого III столетия слышатся возражения против оригенова предположения о судьбах мира и человеческих душ. Сначала учеником Оригена и его преемником по огласительному училищу св. Дионисием Александрийским была написана книга "Против Оригена" (не дошедшая до нас, но упоминавшаяся преп. Анастасием Синаитом – Quest. 23)1335. Затем в полемику включается св. Мефодий Олимпийский.



А в первых годах IV века мы встречаем "Апологию Оригена". Из того, что Памфилу († 309 г.) приходится писать "Апологию Оригена", следует, что на рубеже третьего-четвертого столетий имя и наследие Оригена уже были оспариваемы весьма широко. И причем настороженное отношение к Оригену исходило не от "корыстолюбивых невежд". "Апология" адресована исповедникам – людям, пострадавшим за свою веру. Авторитет исповедников в доконстантинову эпоху был весьма высок, зачастую он был выше авторитета епископов. И Памфилу надо оправдываться в их глазах за свою увлеченность книгами Оригена. "Апология" является ответом на письмо исповедников, находившихся в заключении в Фаено1336. И даже епископ Кесарии, согласно Памфилу, полагал, что чтение сочинения Оригена является более опасным занятием, чем чтение собственно языческих авторов1337. В результате оригенисту приходится увещевать своих читателей не обращать внимания "ни на число, ни на авторитет клеветников"1338.



"Апология Оригена" является лучшим доказательством того, что нетрадиционные концепции Оригена встретили отторжение в церковной среде задолго до Пятого Собора. И даже Памфил не решается защищать гипотезу Оригена о переселении и предсуществовании душ1339.



В начале же IV века св. Петр, епископ александрийский († 311 г.) ведет прямую полемику с Оригеном. О св. Петре даже Евсевий, ученик Памфила и соавтор "Апологии Оригена", отзывается весьма высоко: "После Феоны епископство получил Петр, в течение 12 лет со славой несший это служение; до гонения он неполных три года руководил Церковью, остальное время жизни провел в тяжелых подвигах, открыто заботясь об общем благе Церковном. На девятом году гонения он был обезглавлен и украсился венцом мученичества" (Церковная история. VII. 32, 32). Св. Петр писал специальные послания против Оригена (от них сохранились лишь отрывки и свидетельство Памфила о том, что эти письма впечатлили "очень большое число братьев"1340 ).



Затем полемику с Оригеном продолжает св. Епифаний. Сам св. Епифаний не всегда был неискаженным голосом церковного предания. Он высказывался против почитания икон. Кроме того, на его жизни тенью лежит столкновение со св. Иоанном Златоустом. Епифаний был неверно информирован о том, будто Златоуст поддерживает оригеновские заблуждения. История конфликта двух святых печальна. Подозрение Епифанием св. Иоанна в оригенизме богословски неоправданно. Как мы видели, и идея переселения душ, и пантеистическое отождествление Бога и человеческой души Златоустом ясно отвергаются.



И, однако, нельзя не заметить, что для св. Епифания оригенизм – одна из ересей, а отнюдь не голос апостольского предания. И когда Епифаний на епископском соборе в Константинополе (403 г.) потребовал осуждения Оригена – никто не возразил ему на богословской почве. Заметили лишь, что вряд ли стоит судить человека, не осужденного при жизни1341. Итак, вновь мы видим, что в начале пятого века не было ни одного церковного богослова, даже симпатизирующего личности Оригена, который поддержал бы его учение о переселении душ.



На рубеже IV-V веков св. папа Анастасий I (его понтификат – 399-401 гг.) предупреждает против увлечения Оригеном: "Писания Оригена подобно туману проникают в неискушенные умы, желая разрушить веру апостолов, укрепленную обычаями предков, повредив ее изломами уклонений"1342.



Тогда же Александрийский патриарх Феофил пишет: "Ориген – это чудный цветник, в котором рядом с сорными травами растут прекрасные розы; я срываю только последние"1343. По мнению Феофила, в учении Оригена именно представление о конечных судьбах душ несовместимо с евангельской проповедью воскресения (Посл. 92, 2 и у Иеронима Посл. 124, 10). В целом же "взгляды Оригена – это новшество, происходящее от незнания, либо от гордыни и питающее суеверия"1344. И вновь он повторяет уже знакомый нам аргумент: если бы источник зла был в теле – зачем Христос воплотился вместо того, чтобы избавить нас от тел? (Пасхальное письмо 402 г., 10; цитировано в 98-м послании Иеронима).



На рубеже IV-V веков ученик Оригена Руфин († 410 г.) при защите своего учителя не следует традиционному правилу богословского диспута. Он не пытается доказать древность оспариваемого положения. Логика богословских дискуссий предписывает любой тезис обосновывать через обнаружение его в мыслях авторитетных Отцов древности и через это показывать, что данное суждение является собственно церковным учением. Но Руфин, коснувшись веры Оригена в переселение душ, не приводит свидетельств церковной традиции в пользу оригеновской позиции. Аргумент Руфина другой: он пишет, что критики Оригена неправильно его поняли и приписали самому Оригену взгляды, которые Ориген излагает от лица других. Поскольку тексты Оригена риторичны, в них есть постоянный диалог разных позиций (как христианских, так и внехристианских), сталкиваемых друг с другом. И вот, оказывается, доктрина, оспариваемая Оригеном, была приписана ему1345. Аргумент Руфина слаб. Ориген действительно признавал реинкарнацию. Но тем не менее защита его Руфином дает нам очень важное свидетельство: во времена Руфина, то есть за полтора века до V Вселенского Собора, в церковной традиции невозможно было обнаружить свидетельств в пользу реинкарнации.



Как о чем-то общепринятом пишет Августин об отвержении церковным сознанием реинкарнационной утопии Оригена – "Ориген полагал, что даже сам диавол и его ангелы после более продолжительных и тяжких наказаний сообразно заслуженному будут освобождены от этих мук и присоединены к святым ангелам. Частию за это, частию за что-то другое, в особенности за мнение о беспрестанно чередующихся блаженствах и злополучиях и бесконечно повторяющихся через определенные промежутки веков переходах и возвратах от блаженства к злополучиям и наоборот, Ориген был отвергнут церковью не незаслуженно" (О граде Божием. XXI, 17).



Преп. Викентий Лиринский († до 450 г.) не узнавал учения Церкви в философии Оригена: "Таким вот образом столь выдающийся Ориген, безрассудно злоупотребив благодатью Божией, чрезмерно понадеявшись на свой талант и посчитав себя самодостаточным, пренебрегая древней простотой христианской религии и думая, что он проницательнее всех, отвергнув церковную традицию и мудрость древних и объяснив по-новому некоторые места из Священного Писания,.. имел грех незаметно и постепенно увести преданную ему Церковь от старой веры к новому ложному учению"1346.



Вообще же "на протяжении V века о каких-либо дискуссиях, связанных с учением Оригена, почти не слышно. Только эпизод с неким Феодором Эгейским, о котором повествует в своей "Церковной истории" Захарий Ритор (ок. 440 г.), и утерянное сочинение Антипатра Бострийского "Опровержение Апологии Евсевия Кесарийского в защиту Оригена", датируемое примерно 440 г., свидетельствуют о том, что они не закончились, а лишь исчезли с поверхности церковной жизни, подспудно тлея в глубине ее. С новой силой эти споры вспыхнули лишь в первой половине VI века"1347.



Причем возникновение оригенистских споров в начале VI столетия вызывается не внутренним ходом церковной мысли, а влиянием на нее извне. Возбудитель этих споров сириец Стефан бар Судаили свои идеи получил не из церковных источников, а от "еретика псевдогностического толка Иоанна Египтянина"1348. Как и следовало ожидать, гностицизм рождается от гностицизма, а не от христианства.



Была ли при этом хоть какая-то зримая цепочка от египетских гностиков III века к Иоанну Египтянину VI столетия – неизвестно. Как мы помним, гностицизм не нуждается в зримой исторической преемственности. Духовные болезни могут возобновляться. В каком бы веке человек ни заболел гордыней – он быстро придет к мысли о своем равенстве со Христом. Оригенисты VI в. называли себя "исохристами" – равными Христу. И отсюда как раз и видно, что их связь с Оригеном, у которого нет и тени такой мысли, была не необходимой. Стефан бар Судаили строит свою концепцию на типично оккультном тезисе: "всякое естество соприродно Божественной сущности"1349 , то есть на пантеизме. Но у Оригена неоднократно высказывается совершенно противоположная (и вполне христианская) мысль о том, что благодать даруется Богом для того, чтобы существа, которые по собственной сущности не являются святыми, делались святыми по причастию этой благодати1350.



Псевдо-оригенисты VI века полагали себя святыми по своей собственной природе, в то время как Ориген прямо писал, что "непорочность никому не принадлежит субстанциально, кроме Отца, и Сына, и Святого Духа, и святость во всякой твари есть случайное свойство" (О началах. 1, 5, 5).



Итак, оригенизм VI века, осужденный Константинопольским собором, берет свое начало не из предшествовавшей церковной традиции, и даже не из Оригена. Нецерковный по своему происхождению и настрою гностицизм сделал еще одну попытку подчинить себе Церковь. Та вероучительная система, с которой боролся Ориген при жизни, после его смерти попробовала использовать его имя в качестве "внешнего щита". Увы, логика борьбы потребовала от православной стороны разбить этот "щит".



Из приведенного выше материала следуют пять важных выводов:



Во-первых, за исключением ранней книги Оригена "О началах", ни в одном из исповеданий веры кафолической Церкви I-VI веков, ни у одного из учителей Церкви не было концепции реинкарнации.



Во-вторых, в святоотеческих текстах древности встречаются ясные возражения против идеи реинкарнации.



В-третьих, никогда эта полемика не дает оснований заключить, что речь идет о богословской дискуссии между самими христианами: вплоть до начала оригенистских дискуссий VI столетия упоминания о реинкарнации всегда встречаются в контексте полемики с язычниками и гностиками – что свидетельствует об отсутствии этой доктрины в собственно христианской среде.



В-четвертых, сама редкость этих возражений показывает, что эта тема не представляла пастырского интереса для церковной иерархии. Реинкарнация в их глазах выступает как курьезный миф, доживающий свой век за пределами церкви, но не как богословская школа (пусть даже и подозреваемая в ереси) в рамках самой Церкви.



В-пятых, из язычества, а не из самой Церкви приходит оккультная эсхатология в церковную жизнь VI века.



http://www.pravoslavieto.com/history/02/185_Origen/origen_kuraev.htm

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
LediOven

Ориген: анафематствованный мученик. Часть 3

Вторник, 02 Января 2018 г. 15:31 (ссылка)
pravoslavieto.com/history/0...kuraev.htm


Эти комментарии Оригена отозвались потом в гимне любви Августина – "Поздно полюбил я тебя, Красота, такая древняя и такая юная, поздно полюбил я Тебя! Вот Ты был во мне, а я – был во внешнем, и там искал Тебя, в этот благообразный мир, Тобою созданный, вламывался я, безобразный! Со мной был Ты, с Тобой я не был. Вдали от Тебя держал меня мир, которого не было бы, не будь он в Тебе. Ты позвал, крикнул, и прорвал глухоту мою; Ты сверкнул, засиял, и прогнал слепоту мою; Ты разлил благоухание свое, я вдохнул и задыхаюсь без Тебя. Я отведал Тебя, и Тебя алчу и жажду; Ты коснулся меня, и я загорелся о мире Твоем. Когда я прильну к Тебе всем существом моим, исчезнет моя боль и печаль, и живой будет жизнь моя, целиком полная Тобой. Легко человеку, если он полон Тобой; я не полон Тобой и потому в тягость себе. Радости мои, над которыми надо бы плакать, спорят с печалями, которым надо бы радоваться, и я не знаю, на чьей стороне станет победа. Спорят мои недобрые печали с добрыми радостями, и я не знаю, на чьей стороне станет победа. Увы мне! Господи, сжалься надо мной! Увы мне! Вот раны мои – я не скрываю их. Ты врач, я больной..." (Исповедь. 10,27-28).



Есть ли такие строки в Агни Йоге или "Тайной Доктрине"? Никогда не сможет пантеизм породить таких строк, что написали Ориген или Августин о своей личной любви к Личному Богу.



Тем не менее Е. Рерих ставит христианам задачу: "надо, чтобы лучшие духовные наставники немедленно провозгласили очищение заветов Христа в свете учения последнего апологета христианства, великого мученика Оригена"1282. А не лучше ли наоборот – пересмотреть теософию с тем, чтобы привести ее к большему соответствию учению действительно великого Оригена?



 



Раннехристианская традиция о переселении душ



 



Как мы видели, теософские взгляды и взгляды Оригена совпадают лишь в двух-трех пунктах. Но то, в чем Ориген близок к теософам, еще задолго до V Вселенского Собора стало восприниматься как нечто, отдаляющее Оригена от Церкви.



Тем не менее вновь и вновь оккультная пропаганда повторяет: "Ведь только подумать, сколько ясных указаний о законе перевоплощения и законе кармы имеется в Евангелии! Но духовные отцы тщательно умалчивают об этом. Ведь не могут же они не знать, что закон перевоплощения был отменен лишь в шестом веке на Константинопольском соборе!" (курсив Е. Рерих)1283.



Сколь "ясны" и корректны поиски "закона кармы" в Евангелии, мы уже видели. Теперь посмотрим на труды древних отцов Церкви и на их отношение к реинкарнации.



Многочисленные положительные изложения христианской эсхатологии, встречающиеся у всех христианских авторов древности, я опускаю. Приведу только два размышления.



Первое – ради того, что по слишком необычному поводу церковный писатель напоминает о христианской вере в воскресение плоти. Дурно поняв слова Христа "приимите, сие есть тело Мое", язычники обвиняли христиан в каннибализме... В 177 г. афинянин Афинагор подает императору Марку Аврелию апологию христианства. Среди аргументов Афинагора есть такой: "Какой же человек, верующий в воскресение, согласится сделаться гробом тех, которые воскреснут? Невозможно, чтобы одни и те же люди веровали в воскресение тел наших и вместе употребляли их в пищу, как не имеющие воскреснуть; были убеждены, что земля возвратит некогда своих мертвецов, и вместе думали, что тела, которые схоронены кем-либо в его внутренности, от него не потребуются. И если кому кажется вздором то, что истлевшее, разрушившееся и совершенно уничтожившееся тело снова придет в прежний состав, то неверующие могут обвинить нас разве что в простоте ума, а не в худой нравственности, ибо заблуждением своим мы никому не вредим" (Прошение о христианах. 36)1284.



Второе же исповедание телесного воскресения, которое я хотел бы привести, интересно тем, что оно дается в прямой полемике с реинкарнационной философией. Св. Иустин Философ († 166) спорит с гностиками, отрицавшими возможность телесного воскресения: "Итак, рассматривая основания, заключающиеся в мире, мы не находим невозможным восстановление плоти; с другой стороны, Спаситель во всем Евангелии показывает сохранение новой плоти; после сего зачем нам принимать противное вере и гибельное учение и безрассудно обращаться вспять, когда услышим, что душа бессмертна, а тело тленно и неспособно к тому, чтобы снова ожить? Это и прежде познания истины слышали мы от Пифагора и Платона. Если бы то же говорил Спаситель и возвещал спасение одной только души: то что нового Он принес бы нам сверх Пифагора и Платона, со всем хором их? А теперь Он пришел благовествовать новую и неслыханную надежду. Подлинное новое и неслыханное дело то, что Бог обещает не соблюсти нетленному нетление, но даровать нетление тленному" (св. Иустин Философ. О воскресении плоти. 10).



Итак, если бы Евангелие возвещало переселение душ (то есть гибель множества тел и бессмертие одной лишь души, воплощающейся в этих тленных телах), то оно не было бы чем-то новым по сравнению с Пифагором и Платоном. Новизна же евангельского учения такова, что возвращение к пифагореизму становится в глазах св. Иустина делом "гибельным" и "безрассудным".



И вновь предложу тем, у кого симпатия к оккультизму еще не до конца сожгла научную совесть: попробуйте в это рассуждение св. Иустина или в проповедь любого другого древнехристианского автора вставить "закон кармы и переселения". Такая вставка очевиднейшим образом разломала бы весь текст и вступила в явное противоречие с проповедью воскресения плоти. Вера в воскресение и вера в переселение взаимно несовместимы (даже Ориген лишь чисто механически их сочетает, но не увязывает логически). Если у моей души было много тел – в каком из них она воскреснет? И зачем вообще ей тело, если оно рассматривается лишь как одежда, но не как необходимая часть человеческого естества?



Св. Иустин пишет: "Вот чему мы научились от Христа... души будут соединены с теми же телами" (I Апология. 8). Если бы он был "научен от Христа" кармической премудрости, он сказал бы – с "новыми телами" или даже напротив – "сбросив всякие тела".



Воскресение плоти проповедуют все раннехристианские авторы – от апостолов и до Оригена. Эта идея сильно не нравится оккультистам – как древним, так и новым: "И сейчас имеются люди, образованные и считающие себя даже учеными в некоторых областях, которые верят, что в День Страшного суда они воскреснут в своем физическом теле! Чем объяснить такое самоодурение?"1285. Оценку этой вере христиан можно выставлять по своему вкусу. Но фактом, независимым от симпатий и антипатий, является то, что все древние церковные авторы проповедовали воскресение тел. Не начиная с Пятого Собора, а начиная с апостолов.



Что же касается идеи перевоплощения, то о ней раннехристианские авторы отнюдь не умалчивают. Они ее знают и вспоминают, причем иногда во вполне положительном контексте. Когда христианским апологетам надо пояснить своим языческим читателям, что церковная вера в бессмертие души и восстановление плоти не так абсурдна, как кажется эпикурейцам, они взывают к авторитету языческих же философов. "Можно было бы показать, что не мы одни признаем воскресение тел... Безтелесное существует прежде тел... тела составились из бестелесных начал и чувственное произошло из умопостигаемого; ибо по учению Пифагора и Платона ничто не препятствует, чтобы тела после своего разрушения опять составились из тех же самых стихий, из которых они произошли первоначально. Но мы отложим рассуждение о воскресении" (Афинагор. Прошение о христианах. 36). В "отложенном" же сочинении "О воскресении мертвых" Афинагор вполне ясно излагает христианскую надежду: "Чтобы то же самое тело приняло ту же самую душу, это не иначе возможно как только чрез воскресение" (Афинагор. О воскресении мертвых, 25)1286.



Но при этом христиане никогда не солидаризируются с идеей реинкарнации, и даже более того – в самой ранней христианской литературе можно встретить уже вполне решительные отрицания реинкарнации.



Св. Иустин Мученик рассказывает, как он сам был обращен в христианство неким старцем. К моменту их встречи Иустин был платоником1287 и верил в переселение душ. Старец развертывает перед ним аргументы, говорящие против этой веры, и делает вывод: "Итак, души не переходят в другие тела... – Справедливо говоришь, – сказал я" (Разговор с Трифоном Иудеем. 4).



Из этих слов св. Иустина видно, что полемика христиан с теорией переселения душ существовала как минимум поколением раньше самого Иустина, то есть в поколении непосредственных апостольских учеников. Крещение Иустина относится к 133 году (или несколькими годами позже)1288. Старец, беседовавший с ним в начале 30-х годов второго века, вполне мог слышать проповедь самих апостолов (апостол Иоанн скончался не ранее 90-х годов первого века). "Кто был незнакомый старец, беседовавший с Иустином – это неизвестно; древние (Евсевий и Фотий) думали, что это был один из мужей апостольских, а некоторые из новейших (Фабриций) видели в нем св. Поликарпа, епископа Смирнского"1289. Разговор со старцем происходит, судя по всему, в Эфесе, то есть на Востоке и в городе, особо связанном с ап. Иоанном Богословом.



При чтении трудов св. Иустина Философа нельзя также не обратить внимание на то, что его интерпретация эпизода с Илией и Иоанном является совершенно антитеософской. "Первому явлению Христа также предшествовал вестник, т. е. бывший в Илии Дух Божий, который действовал потом чрез Иоанна Пророка... – Странным мне кажется то, что ты говоришь, – сказал Трифон, – именно, что пророчественный Дух Божий, бывший в Илие, был также и в Иоанне? – Но разве ты не думаешь, – отвечал я, – что то же самое было с Иисусом, сыном Навина, принявшим начальство над народом после Моисея, когда сам Бог повелел Моисею возложить руки на Иисуса и сказал: "И Я возьму от Духа, который в тебе, и перенесу на него". – Конечно, думаю, был ответ. – Итак, – продолжал я, – если Бог еще при жизни Моисея взял от него духа, который был на Моисее, и перенес на Иисуса, то также мог перенести его и с Илии на Иоанна" (Разговор, 49). Иустин здесь смешал слова Божии о 70 старейшинах (Числ. 11,17) с тем, что говорится об избрании и посвящении Иисуса Навина (Числ. 27,18 и Втор. 34,9). Однако важно, что для Иустина в связке Илия-Иоанн нет ничего реинкарнационного.



Ученик св. Иустина Татиан († 175 г.) до встречи с христианским учителем был знаком с языческими мистериями ("когда я увидел все это, когда ознакомился с мистериями, исследовал различные виды богопочтения, совершаемые людьми женоподобными и гермафродитами... тогда я углубился в самого себя и исследовал, каким образом могу найти истину" – Увещание к эллинам, 29). Отвращение от языческого распутства было у Татиана столь резким, что он стал христианским экстремистом (его критика языческой культуры крайне пристрастна1290 ); и в конце концов его предельный аскетизм и гнушение всякой плотью вывели его за церковные пределы, так что свои поиски он окончил у гностиков...



Тем не менее его всесжигающий спиритуализм умеряется христианской традицией. Ненавистник плоти при ее жизни понуждается исповедовать воскресение плоти в конце мира. "Мы веруем, что по окончании всего будет воскресение тел – не так, как учат стоики, по мнению которых после некоторых периодов времени одни и те же существа всегда являются и погибают без всякой пользы, – но однажды, по исполнении наших веков" (6). И потому идея переселения душ вызывает у Татиана только усмешку – "смеюсь над бабьими сказками Ферекида, Пифагора, принявшего его мнение, и Платона, который был в этом его подражателем" (3)1291.



Этот же смех около 200 года же раздается в "Осмеянии языческих философов" Ермия Философа. Противопоставляя единство христиан несогласию языческих философов между собою, Ермий пишет: "Одни утверждают, что душа переходит в тела трижды, другие назначают ей такое странствование в продолжение трех тысяч лет. Как назвать эти мнения? Не химерою ли, как мне кажется, или глупостию, или безумием, или нелепостию, или всем этим вместе?.. Такие превращения порождают во мне отвращение. То я бессмертен и радуюсь, то я смертен, и плачу. То разлагают меня на атомы, то меня делают зверем, или превращают в рыбу и я делаюсь братом дельфинов. Смотря на себя, я прихожу в ужас от своего тела, не знаю, как назвать его, человеком или собакой, или волком, или быком, или птицей, или змеем, или драконом, или химерой. Те философы превращают меня во всякого рода животных. Я плаваю, летаю, парю в воздухе пресмыкаюсь, бегаю, иду. Является, наконец, Эмпедокл, и делает из меня растение".



В том же втором веке по Р. Х. св. Феофил Антиохийский (скончался в 80-х годах II века) увещает язычника Автолика: "Платон, который так много говорил о единстве Бога и о душе человеческой, утверждая, что душа бессмертна, не противоречит ли после себе самому, говоря, что души некоторых переселяются в других людей, иные же в бессловесных животных? Не представится ли умным людям его учение ужасным и беззаконным, – что тот, кто был человеком, будет потом волком, или собакой, или ослом, или другим каким-либо бессловесным животным? Подобный сему вздор говорит и Пифагор" (К Автолику. 3, 7)1292.



Св. Климент Александрийский († не позже 218 г.), хотя и считается учителем Оригена, не выказывает благоговения перед пифагорейством. Как и Пифагор, св. Климент советует не употреблять животной пищи. Но причину для воздержания он видит отнюдь не в реинкарнациях: тяжелое мясо может помешать молитвенному взлету. Сопоставляя христианскую рекомендацию воздержания от мяса с пифагорейством, Климент замечает: "Соображения эти во всяком случае основательнее мечтаний Пифагора и его последователей, грезивших о переселении души из одного тела в другое" (Строматы. VII,6). Дистанциирование св. Климента от идеи переселения и предсуществования душ чувствуется также в Строматах III,3,12: он указывает, что гностическое учение об очищении души через воплощение на земле не есть изобретение последователей Маркиона, но есть заимствование у тех языческих философов, которые учили о перевоплощениях душ.



Не позднее 189 года христианская литература обогащается классическим трудом св. Иринея Лионского "Против ересей". Как и Иустин, Ириней был непосредственным учеником св. Поликарпа Смирнского († 150 г.), то есть восприемником традиции, через Поликарпа восходящей к апостолу Иоанну Богослову.



Из этой книги мы узнаем, что среди многочисленных гностических сект была по крайней мере одна такая, что исповедавала переселение душ. Кстати, небезынтересно, что лишь у одной секты из многих Ириней отмечает эту идею (это известие неизбежно вызовет некоторое разочарование у тех, кто изучает историю религии по трудам теософов: оказывается, даже излюбленные ими раннехристианские еретики в большинстве своем не проповедовали реинкарнационных идей).



О верованиях гностика Карпократа и его учеников Ириней пишет следующее: "Они в своем безумии дошли до того, что говорят, что им позволительно делать все безбожное и нечестивое. Потому, говорят они, только для человеческого мнения есть добрые и худые дела. И души до тех пор должны переходить из одних тел в другие, пока узнают всякий образ жизни и всякого рода действия (если только кто-либо в одно переселение зараз не совершит всех тех действий, о которых нам не следует не только говорить и слушать, но даже помышлять и верить, чтобы такие дела водились межлу нашими согражданами) для того, чтобы, как гласят их сочинения, их души, испытанные во всяком образе жизни, при своем исходе не нуждались более ни в чем; и об этом они должны стараться, чтобы в противном случае из-за того, что им еще нечто недостает для свободы, не пришлось опять быть посланными в тела" (Против ересей. I,25,4). Нельзя не заметить, что это вполне тантрическое учение. Классический тантризм не возник еще и в самой Индии, поэтому не может быть речи о "влияниях" и "замствованиях". Но болезни духа протекают одинаково в самых разных климатах...



Св. Ириней отмечает, что карпократианская проповедь аморализма не имеет права называться христианской – "Они следуют философии Эпикура и безразличию киников, а выставляют своим учителем Иисуса, который отвращает Своих учеников не только от злых дел, но и от слов и помышлений" (Против ересей. II,32,2).



Собственно же христианское отношение к идее переселения душ св. Ириней выражает так: "Учение их о переселении душ из тела в тело мы можем опровергнуть тем, что души ничего не помнят того, что прежде было с ними. Ибо если бы им надлежало испытать всякий род деятельности, им надлежало бы помнить то, что было прежде сделано, чтобы восполнить недостающее и чтобы не заниматься непрерывно все одним и тем же и не нести жалкого труда... Платон, когда не мог защитить это мнение, придумал чашу забвения, думая что через это избежит такого рода затруднения, но он не представил на это никаких доказательств, а только догматически отвечал, что души, при вступлении в эту жизнь, демон, состоящий при входе, напояет забвением прежде, чем они войдут в тела. Но он незаметно для себя самого попал в другую большую трудность. Ибо если чаша забвения, после испития от нее, может изгладить память всего сделанного, то откуда, Платон, ты знаешь это, когда теперь твоя душа находится в теле, – именно, что она до вступления в тело вкусила от демона напиток забвения? Если ты помнишь о демоне, о чаше и о входе, то должен знать и остальное; а если этого не знаешь, то нет правды и в истории о демоне и искусственно сочиненной чаше забвения" (Против ересей. II,33,1-2). "Посему если душа не помнит ничего о предшествующем своем состоянии, но здесь получает познание о существующем, то значит она не была никогда в других телах, не делала чего-либо, о чем она и не знает и не знала, чего (умственно) не видит теперь. Но как каждый из нас получает свое тело через художество Божие, так получает и свою душу. Ибо Бог не так беден и скуден, чтобы не мог даровать каждому телу особую свою душу, равно как и особенный характер" (Против ересей. II,33,5)1293.



Кроме св. Иринея Лионского, насколько мне известно, развернутая, занимающая несколько глав, критика идеи переселения душ, встречается еще лишь у Тертуллиана. Остальные церковные писатели считали, что реинкарнационный миф далек от умов христиан, и вспоминали о нем лишь тогда, когда надо было сравнить христианскую веру с языческой философией. Так сегодня люди нередко вспоминают постулаты марксистко-ленинской пропаганды не для того, чтобы их оспорить, а чтобы поиронизировать и над ними и над собственным недавним легковерием – "какими же мы были олухами, что, не вдумываясь, распевали чудовищные стишки о том, что "Мы синеблузники, мы профсоюзники, мы не баяны-соловьи. Мы только гайки великой спайки , одной трудящейся семьи"!". И для церковных проповедников III-V веков философские догадки о метемпсихозе предстают не как апостольское предание и не как внутрихристианская ересь, а просто как пример человеческого легковерия: в какие только дебри ни может забрести человек, если его ум и сердце живут вне благодати.



В этой интонации пишет, например, Минуций Феликс († 210 г.). Он говорит, что вера Пифагора и Платона в воскресение "была ущербной: они думают, что по распадении тела пребывает вечно душа, которая неоднократно переходит в новые тела. К этому, извращая истину, они добавляют: человеческая мысль возвращается в скотину, в птиц, в зверей. Эта мысль достойна, конечно, не размышляющего философа, а мима с его издевками"1294.



Интересно, что весьма схожей была и ответная апология язычества у Цельса: он также сопоставлял веру христиан в воскресение с платоновским учением о переселении душ. Но при этом, он, конечно, именно христианство называл извращением истины и плохо понятым платонизмом (Против Цельса. VII,28). Этот его выпад бесспорен по крайней мере в одном: Цельсу было известно, что христиане проповедуют отнюдь не платонизм, и что идея реинкарнации не приемлется Церковью. Напомню, что Цельс жил столетием раньше Оригена – во втором веке по Р. Х.



Говоря об отношении христианских авторов третьего столетия к идее переселения душ, вновь стоит вспомнить позднего Оригена. "Поскольку согласно авторитету Писания будет конец мира, и сие тленное состояние сменится нетленным, невозможно поставить вопрос о том, может ли душа воспринять тело вторично или в третий раз" (Ориген. На Песнь песней. 2). "Нужно опасаться впасть здесь в учение о перевоплощении, которое чуждо Церкви Божией, которое не передано Апостолами и которое ничем не подтверждается в Писаниях, – пишет Ориген в Беседах на Евангелие от Матфея. – Если душа дважды вошла в тело по причине греха, почему бы не быть ей посланной трижды и большее число раз, если эта жизнь и грехи в ней совершенные не могут быть наказаны иначе как через перехождение из одного тела в другое? Если принять этот вывод, то и не будет момента, когда душа могла бы прекратить свои перемещения. Ибо всегда в силу бывших грехов она будет отправляться в тело и так не будет места для разрушения мира, когда "небо и земля прейдут" (Ориген. На Мф. 13,1).



Затем Ориген вновь отрицает переселение души Илии в Иоанна ("И если в силу грехов своей жизни душа должна переходить из тело в тело – какой же грех совершил Илия, что он должен был воплотиться в Иоанне?" – эту выдержку из седьмой книги Оригена с толкованиями на Евангелие от Матфея сохранил Памфил в "Апологии Оригена", 10).



Находится у Оригена и довольно необычный аргумент против кармической философии: если даже и найдется душа, которая избавилась от грехов, не будет ли она слишком одинокой в достигнутом ею безгрешном и нематериальном мире? Ибо сколько же времени должно пройти прежде, чем она встретит подобную себе душу, не скованную грехами, рождениями и телом?!



И еще один довод приводит в своих размышлениях над Евангелием от Матфея Ориген: Писание говорит, что мир прекратится не по причине исхода из него душ праведников, не в результате постепенной дематериализации, а по причине умножения греха.



Ориген обещает вернуться к вопросу о перевоплощениях в Беседах на Евангелие от Иоанна (6,7). Но, по свидетельству Памфила (Апология, 8), этот трактат так и не был им написан.



Мысль Оригена не стоит на месте – он весь в полемике, в поиске. Он пробует опровергнуть заблуждения еретиков и язычников, и в целях защиты православия берет в руки такие орудия, которые ему же самому обжигают руки. Так, полемизируя с гностическим представлением о злом Боге-Творце и возлагая ответственность за зло в мире на свободную волю сотворенных душ, Ориген допустил реинкарнацию. Затем, отстраняясь от этой идеи, похоже, неожиданно для него самого возникшей в его системе, Ориген пришел к еще более шокирующему тезису – к идее о том, что Бог не безгранично всеведущ.



Античному мышлению глубоко чужда идея безграничного мира. Космос тем и хорош, что он ограничен. Ведь космос упорядочен, оформлен. А навести сколь нибудь сносный порядок можно только в небольшом полисе. Значит, чтобы быть управляемым, предсказуемым, гармоничным, мир должен быть ограничен. Ограниченность космоса есть знак ограниченности тех разумных начал, которые им управляют и защищают его от Хаоса. Никакое сознание не может охватить бесконечность – поэтому, если мы хотим жить в мире, который послушен воле богов, мы должны признать конечными и мир, и божественный разум. Должны пройти еще несколько поколений, прежде чем средиземноморская мысль, переученная христианством, научится восхищаться Бесконечностью и без боязни вверять себя Безграничному и Непознаваемому Богу.



Ориген же нередко в полемике с "внешней философией" использует наличный интеллектуальный материал, обращая против языческой философии языческие же аргументы (за подобного рода стиль ведения дискуссии один язычник назвал Дионисия Ареопагита "отцеубийцей").



Вот как он использует только что описанное традиционное убеждение античной философии в непостижимости бесконечного бытия:



Если мир бесконечен, значит, Бог не может знать мира: Бог не может руководить судьбами мира, уходящими в бесконечные дали времен. Но ведь Бог не может не знать тот мир, который Он Сам создал и которым Он управляет. Значит, Бог знает весь мир, и следовательно, мир конечен (Оначалах. 5,3,2) началах. А если мир конечен, значит не может быть бесконечного странствия душ – такой предстает логика Оригена к его Беседах на Евангелие от Матфея (На Мф. 13,1). Ориген совершенно справедливо уловил логическую связь между идеями вечности мира и идеей душепереселения: реинкарнации логичны в том случае, если мир бесконечен во времени и вечен в смене своих "эонов". Но в мире, ограниченном и управляемом разумным и всеведущим Промыслом (Ориген ведь не отрицает реального всеведения Творца; он лишь предполагает, что гипотетический безграничный мир был бы неуправляем даже Абсолютным Разумом) достаточно одной жизни, чтобы определить свою судьбу.



Аргумент Оригена убедителен далеко не для каждой философской системы. Но важно отметить, что, у позднего Оригена были попытки нащупать философские аргументы против доктрины переселения душ.



Современник Оригена Тертуллиан († не позже 240 г.), подобно Клименту противопоставляет веру христиан в воскресение мертвых философской теории реинкарнации: "Философия Пифагора и Эмпедокла и платоники объявляют, что душа бессмертна, и, более того, подобно нам утверждают, что она возвращается в тело. Пусть не в то же самое, пусть не в человеческое только, так что Эвфорба признают воплотившимся в Пифагоре, а Гомера – в павлине, но они, по крайней мере, объявляют телесное восстановление души, искажая, но не отрицая ее свойства, и хотя истины не достигают, однако, касаются ее. Итак, мир не отрицает воскресения мертвых и тогда, когда заблуждается"1295.



Как немного ранее это делал Афинагор и как несколько позднее это будет делать св. Григорий Нисский и Немезий, Тертуллиан находит отсветы правды в языческих мифах. Путь такого поиска виден из его "Апологии": "Если какой-нибудь философ и станет утверждать, что человек, как говорит Лаберий согласно учению Пифагора, делается из мула, змея – из женщины, и для доказательства того употребит все искусство диалектики и красноречия, то не вызовет ли он согласия с собою и не возбудит ли твердой решимости воздерживаться от мяса животных из опасения, как бы в этом мясе не съесть плоти какого-либо своего предка? Но если христианин станет учить, что из человека снова сделается человек и именно из Гая – Гай, народ закричит, что такого учителя не только не должно слушать, но должно даже побить камнями или по крайней мере не должно приходить к нему. Если есть какое-либо основание к возвращению человеческих душ в тела, то почему они не могут возвратиться в те же самые тела, в которых были и прежде, ибо это действительно значит воскреснуть, снова сделаться тем, чем были прежде" (Апология, 48). Итак, если философ говорит, что человек станет животным – все его благоговейно слушают. Но стоит христианину сказать о своей надежде на то, что он останется человеком и более того – что в вечность он войдет самим собой, что Гай станет именно Гаем, а не Луллием или ангелом – как его обвиняют в невежестве.



Зная резкость и бескомпромиссность Тертуллиана, было бы нестественно предполагать, что он коснется темы реинкарнации лишь в миролюбивой интонации. "Если бы мы захотели рассуждать о том, кто в какого зверя должен преобразится, то потребовалось бы много шуток и много праздного времени..." (Апология, 48). "Здесь нам необходимо сражаться с чудовищным вымыслом, именно с тем, что животные происходят из людей, и люди – из животных. Мы утверждаем, что души человеческие никоим образом не могут переселяться в животных, хотя бы они происходили из стихийных субстанций, как полагают философы" (О душе, 32). "Каким образом та душа, которая боится всякой высоты, которая тонет в рыбном пруде, потом может парить в воздухе как орел или погружаться в море как угорь? Как она, сознавая себя, может есть падаль, и притом человеческую, если войдет в медведя или льва? Каким образом душа человеческая может наполнить слона? Каким образом ее вместит комар? (О душе, 32).



Как видим, не все аргументы, приводимые здесь Тертуллианом, достаточно философичны и убедительны. Но его негативное отношение к любимой идее теософов не подлежит сомнению. И среди его аргументов встречаются вполне серьезные. Например, такой: "Когда ты говоришь мне, что Пифагор – это Евфорб, то я знаю, что это не так. Хорошо известно даже из самой чести щита, посвященного богине, что у Евфорба душа была воинственная и солдатская, а Пифагор был миролюбив и не воинственен. Он, избегая тогдашних греческих войн, пожелал итальянского покоя, посвятив себя всецело геометрии, астрологии и музыке. Ему чужды были склонности и занятия Евфорба. Пирр занимался обманыванием рыб, а Пифагор не занимался и ядением их, потому что воздерживался от употребления в пищу животных. Эталид и Гермотим при повседневной пище нападали на бобы, а Пифагор учил свох учеников, чтобы они и не проходили по бобовым растениям. Каким образом возвещаются те же самые души, когда тождество их не подтверждается ни дарованиями, ни склонностями, ни образом жизни? Из столь огромного числа греков указывают только на четыре души. И почему только из греков? Почему не происходят ежедневно метемпсихосис и метенсоматосис из всякого народа, из всякого возраста и положения и наконец из всякого пола. Почему один только Пифагор знает, что он то тот, то другой? Почему я не знаю, кто я? Или это привилегия философов и притом греческих?" (О душе, 31).



Христианство возвестило то, о чем мечтала Индия: "уже не будет ни новой смерти, ни нового воскресения" (Апология, 48). "Почитатели Бога, облеченные вечным телом, будут находится пред лицом Его всегда", а непочитатели Его познают, что мир, в котором все пронизано Вечным Светом, может оказаться скорбной и обжигающей тьмой для тех, кому скучно жить в Боге (в этом пассаже встречается чрезвычайно важная для христианского богословия идея о том, что свет божественной любви и огонь геенны – это разные восприятия одной и той же Божественной энергии: "вечный огонь, который по своей натуре именно божественной будет несгораем").



Интересно также отметить, что Тертуллиан уже знал о теософском трюке с Иоанном и Илией. "Я полагаю, что эти еретики имеют и пример в лице Илии, который явился в Иоанне. Метепсихоз защищают, по видимому, слова Господа: "Илия уже пришел, и они не узнали его". И в другом месте: "и если хотите слушать, это есть Илия, который должен прийти". Неужели иудеи спрашивали Иоанна в смысле пифагорейском: "Ты Илия?"? Не спрашивали ли они Его скорее вследствие божественного обещания: "вот Я пошлю вам Илию пророка" (Мал. 4,5)? Но метемпсихоз пифагорейцев есть отзывание души, уже давно умершей и поселившейся в другое тело. Илия же придет, не покинув жизни, а только переменив ее место. Его не должно возвращать телу, так как он не взят у него. Его должно возвратить миру, из которого он был взят не для того, чтобы даровать ему прежнее пространство жизни, но чтобы он, тот же самый, как по имени, так и по личности, дополнил свое пророчество. Но как же Иоанн есть Илия? Мы имеем следующие слова ангела: "сам он будет предшествовать ему пред народом в силе и в духе Илии" (Лк. 1,17), но не в душе и теле его. Ибо это – субстанции, которые у каждого человека свои. Дух же и сила приходят со вне по милости Божией. Поэтому они могут переходить на другого по воле Божией, как это было прежде с духом Моисея" (О душе, 35).



На рубеже III-IV столетий развернутую критику концепции реинкарнации дает св. Мефодий Олимпийский († 311 г.). "Говорить, что души низвергаются с неба и, стремясь в наш мир, проходят через огненные источники и воды над пространствами тверди, есть пустословие и натянутая речь... Души после отшествия от сей жизни не получают опять других тел, в которых они явились бы перед воскресением"1296.



Собственно, Мефодий полемизирует с Оригеном, а не с языческими философами, и потому конкретно метемпсихоз остается вне его рассмотрения. Он критикует идею предсуществования душ, понимание телесности как наказания за предшествующий грех души и отрицание телесного воскресения.



Его полемика с Оригеном тем более интересна, что св. Мефодий сам пользовался тем же богословским методом, что и Ориген – он был аллегористом в экзегетике и мистиком в богословии. В отличие от гностиков, св. Мефодий допускает аллегорический метод толкования Писания лишь в том случае, если аллегория не насилует ключевых мыслей Писания. Аллегоризм гностиков стремился как можно больше отдалить их собственное понимание Писания от понимания его теми, кого гностики считали "непосвященными". Аллегоризм св. Мефодия, напротив, помогает ему донести до его слушателей смысл самых трудных мест Слова Божия.



Вот как св. Мефодий, например, использует аллегорический метод для полемики с самими же гностиками: Излюбленное прикрытие для "эзотеризма" – это слова Христа "не мечите жемчуг перед свиньями". Под "свиньями" "посвященные" склонны понимать всех тех, кто стоит вне их кружка, под "жемчугом" – свои собственные интерпретации Писания. У св. Мефодия эти слова Христа обретают такое значение: "Под жемчугом не следует здесь разуметь таинственное учение, а под свиньями – нечестивых, и изречение не бросайте жемчуга вашего перед свиньями не нужно объяснять так, что не сообщайте нечестивым и неверным таинственных и совершеннейших истин веры Христовой". Ведь если бы слова Христа имели именно такой смысл – то Евангелие вообще нельзя было бы проповедовать! "Но под жемчугом нужно разуметь добродетели, которыми украшается душа; не должно повергать их свиньям, то есть не должно жертвовать добродетелями сладострастным удовольствиям, чтобы они, истребивши добродетели, не вовлекли душу в жизнь свинскую и исполненную страстей"1297.



Все в Писании, по восприятию св. Мефодия, говорит о Христе и о таинстве нашего спасения. Заходит, например, речь о пророке Ионе, три дня проведшем во чреве китовом, и св. мученик Мефодий размышляет: "Великую тайну заключает в себе история Ионы. Под китом кажется разумеется время, как никогда не останавливающееся, но всегда текущее и поглащающее рождающиеся вещества в более или менее продолжительные промежутки времени... Свержение Ионы с корабля в море означает ниспадение от жизни в смерть первозданного. Поглощение китом означает наше неизбежное разрушение, происходящее во времени; ибо чрево, в котором скрылся поглощенный Иона, есть всепоглощающая земля, принимающая все, истребляемое временем. И так подобно тому, как Иона, проведши во чреве кита три дня и столько же ночей, вышел опять здоровым, так и все мы, прошедши на земле три расстояния настоящего века, то есть начало, средину и конец, из которых состоит настоящее время, воскреснем. Ибо вообще три подразделения времени: прошедшее, настоящее и будущее. Посему и Господь, знаменательно проведши в земле столько же дней, ясно показал, что по исполнении упомянутых подразделений времени наступит наше воскресение, которое есть начало будущего века и конец настоящего. В том веке нет ни прошедшего, ни будущего, а только настоящее"1298.



Но попытка растворить в аллегориях пасхальную весть, весть о грядущем воскресении всего человека, встречает у св. Мефодия решительный отпор: "Я не могу потерпеть некоторых празднословящих и бесстыдно насилующих Писание, которые, чтобы провести мнение, будто нет воскресения плоти, предполагают и кости духовные, и плоть духовную, и с иносказаниями бросаются и туда и сюда, и вверх и вниз... Ориген изуродовал связь Писания как скиф, который беспощадно режет члены какого-нибудь врага для его истребления"1299.



Жонглируя несколькими местами из Писания, оригенисты утверждали, что тело дается как наказание за грех. Душа облечена в тело вследствие своего греха. На воскресение тела надеяться не стоит, потому что тело вновь склонит душу ко греху и отдалит от Бога. Этот теософский миф весьма точно поражается св. Мефодием: То ты говоришь, что душу склоняет ко греху тело, что душа без тела не будет грешить, и отсюда выводишь, что воскресение тел не нужно потому, что вновь воплотившиеся души неизбежно вновь согрешат. В других же местах, при толковании событий в Эдеме, ты заявляешь, что души первоначально согрешили вне тела и за это облеклись в тела, в "кожаные одежды", которые даны в наказание. Так грешит ли душа сама по себе или будучи понуждаема к этому телом?1300 Как бестелесные души смогли пасть и облечься в тела при создании мира? Значит, душа без тела все таки способна грешить? Но если источник греха все-таки в свободном выборе нашей души, то зачем же бояться воссоединения души с телом, которое отнюдь не есть причина греха? По мысли св. Мефодия, "Причиной греха не тело, а душа сама по себе. Поэтому безрассудно говорить, будто тело не может воскреснуть от того, чтобы не сделаться причиной для греха"1301.



Затем св. Мефодий предлагает аргумент, который станет традиционным для православной полемики с оригеновским спиритуализмом: "Куда мы отводим страждущих телесными болезнями? Не к врачам ли? А куда – преступников? Не к судьям ли?.. Узы не причина греха, потому что они делают людей более справедливыми, служа лекарством для души. Узник не может обижать оттого, что боль уз мешает этому. Но, находясь во плоти, мы грешим при согласии на это плоти, а связанный не может грешить оттого, что чувствует боль и узы не дозволяют. Тело содействует греху, а узы удерживают. Итак, тело не есть узы, но в том и в другом, то есть как в добре, так и в зле, оно содействует душе... Если нужно плоть признавать узами, а душа пользуется этими узами как пособием к неправде, то возможно ли согласить это? Не для того, чтобы обидевший еще больше делал неправды, даются ему узы, но для того, чтобы перестал творить неправду. Каким образом, когда человек согрешил до соединения с телом, Бог дал ему тело для содействия к большей неправде?"1302.



Аргументация св. Мефодия опирается непосредственно на библейский материал: "Каким образом после устроения этих уз говорится "вот Я предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло", избери жизнь (Втор. 20,15), а также "если захотите и послушаетесь" (Ис. 1,19); это сказано ему, как обладающему полной свободой, а не как связанному узами и необходимостью"1303.



Далее св. Мефодий предлагает православное толкование двух высказываний апостола Павла, которые гностиками и оригенистами использовались в качестве антипасхальных аргументов. Он обращает внимание на то, что, возопив "кто избавит меня от сего тела смерти", апостол тут же благодарит воплотившегося Христа, что было бы нелогично, если бы апостол понимал именно плоть как источник болезни, греха и смерти. Мы называем Христа Спасителем – но со времен Его воплощения и Воскресения мы не стали менее телесны, менее материальны, чем были до евангельских времен. Значит – не в этой сфере надлежит искать смысл Христова подвига. Телесность явно не относится к числу тех феноменов, которые отменены пришествием Христовым1304.



Разбор другого как будто места из ап. Павла, в котором Апостол будто унижает человеческую телесность, особенно интересен тем, что св. Мефодий ссылается на христианского автора более древнего, чем он сам – на св. Иустина Философа. "Когда Павел говорит "плоть и кровь не могут наследовать Царство Божие", то он объявляет это, – говорит Иустин – не с тем, чтобы отвергнуть пакибытие плоти, но научить, что не Царство Божие, которое есть вечная жизнь, наследуется телом, но тело – жизнью. Ибо если бы Царство Божие, которое есть жизнь, наследовалось телом, то оказалось бы, что жизнь поглощается тленным. Между тем жизнь наследует смертное, дабы смерть была победоносно поглощена жизнью и тленное явилось достоянием нетления, сделавшись рабом, подвластным бессмертию, так чтобы тело было достоянием нетления, а не нетление достоянием тела1305.



Как видим, полемизируя с Оригеном о посмертных судьбах человека, св. Мефодий опирается на аргументы, предложенные уже в раннем церковном предании – у Афинагора, Иустина и Иринея. Голос церковного предания на стороне не Оригена, но Мефодия. Оригену же, если бы он захотел выдать свое понимание посмертной судьбы человека за церковное, было бы просто не на кого сослаться. По меткому замечанию св. Мефодия, Ориген оказался "кентавром"1306 : его система предстает как смесь христианства с платонизмом.



Не позже 311 года появляется апология Арнобия. Некоторые свои идеи этот христианский писатель заимствовал у гностиков (прежде всего предположение о том, что Творцом людей не может быть Высший Бог и, пожалуй, некоторый привкус мизантропии, характерный для его сочинения). Но в остальном его позиция вполне православна и он полемизирует с языческими философами, критикуя идею предсуществования души, миф о ее ниспадении с небес, об утрате ею небесных знаний и смене тел. Он, предлагает, в частности мысленный психологический эксперимент, который должен опровергнуть теорию Платона о знании как воспоминании того, что душа знала до своего рождения в теле. Он предлагает подумать – что произойдет, если новорожденного ребенка поместить в одиночестве в темноте, без научения его людьми и без доступа воздействий от материального мира. Вспомнит ли такая душа сама "небесные знания": "Так как верят, что души божественны и бессмертны и снизошли в тела людей со всеми знаниями, то испытаем на человеке, которого мы захотели воспитать вышеизложенным способом, заслуживает ли доверия это мнение" (Против язычников. 2, 20-23). Этот аргумент Арнобия вскоре был забыт – затем, чтобы вновь явиться в мир уже в устах психологов-материалистов XIX-XX веков.



Интересно также, что если по мнению теософов именно христианская весть о "Боге, любящем прощать", подталкивает человека к поиску легкого и аморального пути, то по опыту Арнобия, к этому пути подводит именно обещание перевоплощения: "Если справедливо, что души не имеют никакого конца и беспрерывно продолжают существовать в течение всех веков и времен, то какую опасность представляет, презрев и оставив добродетели, которые ограничивают жизнь и делают ее более суровой, отдаться наслаждениям и с необузданным пылом неограниченной страстности броситься во все виды распущенности?" (2,30).



Кроме того, в труде Арнобия есть весьма серьезный аргумент не в пользу реинкарнации: если обличение телом есть причина того, что человек забыл то, что было с его душой прежде – то почему ж тело не мешает помнить о том, что было в течение жизни души в этом самом теле? (2,28).



Св. Афанасий Великий († 373 г.) в "Житии Антония Великого", основоположника православного монашества († 355 г.) передает слова Антония, сказанные языческим философам: "Как же осмеливаетесь вы посмеиваться над нами, которые говорим, что Христос явился человеком, – когда сами, сводя душу с неба, утверждаете, что она блуждает и с небесного свода ниспадает в тело? И пусть бы еще ниспадала только в тело человеческое, а не переходила и не переселялась в четвероногих и пресмыкающихся! Наша вера говорит о пришествии Христовом для спасения человеческого; а вы заблуждаетесь, потому что толкуете о душе нерожденной"1307. Преп. Антоний родился в 250 г. Следовательно, его религиозные убеждения сложились еще в III веке, и, значит, приведенная св. Афанасием резкая реакция на идею переселения души и ее нетварности была характерна для египетского богословия конца III столетия.



Св. Кирилл Иерусалимский († 386 г.) при критике манихеев пишет: "Никто да не входит в сношения с манихеями, которые учат, что, если вырвет кто былинку, сам обращается в нее. Но если, кто вырывает былинку или что-либо из овощей, тот обращается в это; во сколько былинок обратятся земледельцы и садовники? Очень велико число былинок, на которые садовник налагает свой серп; в которые же из них превратится он? Вот подлинно учения, исполненные смеха, достойные осуждения и позора! Один и тот же пастух овец и овцу принес в жертву, и волка убил; в кого же из них превратится он? Многие из людей ловили сетями рыб, ходили на охоту за птицами, в которую же из них превратятся они? Пусть же отвечают эти порождения праздности – манихеи, которые сами ничего не делают, и пожирают достояние делающих"1308.



Не более чем смешной кажется идея реинкарнации св. Григорию Богослову († 389 г.): "То не умных людей учение, а пустая книжная забава, будто бы душа постоянно меняет разные тела, каждое сообразно прежней жизни, доброй или худой, в награждение за добродетели или в некоторое наказание за грехи, они то облачают, то разоблачают неприличную душу, как человека в одежды; напрасно утруждая себя, вертя колесо злочестивого Иксиона, заставляют ее быть то зверем, то растением, то человеком, то птицею, то змеею, то псом, то рыбою, а иногда тем и другим по два раза, если так обратится колесо. Где же этому конец?.. Всего же непонятнее, каким образом после того, как ты соединял меня с многими телами, и эта связь сделала меня знающим многое, одно только избегло от моего ума, а именно: какую кожу носил я наперед, какую потом, и во скольких умирал; потому что мой узоналагатель не столько богат был душами, сколько – мешками... Теперь выслушай наше превосходнейшее учение о душе..."

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
LediOven

Ориген: анафематствованный мученик. Часть 2

Вторник, 02 Января 2018 г. 15:19 (ссылка)
pravoslavieto.com/history/0...kuraev.htm


Ориген и церковные власти



Елена Рерих, как мы помним, утверждала, что Ориген был гоним своими "невежественными коллегами"1242. В интерпретации теософов это означает, что именно философия Оригена, признававшая реинкарнацию, была гонима церковниками. Даже если согласиться с этим тезисом, он будет работать против теософов. Ведь если духовенство III века преследовало проповедника реинкарнации – значит, задолго до Пятого Собора идея переселения душ отвергалась христианами. Впрочем, я готов помочь теософам найти выход из этой неприятной для них ситуации. На самом деле Ориген навлек на себя гнев своего епископа совсем не своими проповедями.



Первый конфликт Оригена и его епископа в Александрии произошел в 215 г. и был связан с пребыванием Оригена в Палестине. Местные епископы предложили Оригену вести беседы не в школе, а прямо в храме. Александрийский епископ Димитрий в специальном письме, отправленном им на Восток, назвал это поведение Оригена "дерзким" и потребовал возвращения проповедника домой. Этот инцидент произошел из различия церковных традиций Палестины и Египта. В Палестине, очевидно, христиане восприняли иудейскую традицию, согласно которой любой совершеннолетний иудей (как член "народа священников") имел право проповедовать в синаноге1243. Египетская традиция была гораздо более иерархична как в пору своей языческой древности, так и в христианскую эпоху (в египетской Церкви даже другие епископы не считались равночестными с Александрийским папой). Палестинские епископы действовали в соответствии со своей традицией, александрийский – со своей. Ориген же вполне разумно ("в чужой монастырь со своим уставом не лезут") проявил послушание тому епископу, на территории которого он находился в тот момент. В этом инциденте стоит обратить внимание на то, что раздражение египетского епископа вызвало не содержание проповедей Оригена, а форма (точнее – место) их проведения1244.



Ориген вернулся в Александрию и еще 10 лет спокойно занимался преподавательской и богословской работой.



Но в 230 году разразился новый конфликт. И вновь – на том же месте и с участием тех же самых лиц. Димитрий дал Оригену некое поручение, с которым тот должен был съездить в Афины. По возвращении он вновь остановился у своих друзей – палестинских епископов. И те его рукоположили в священнический сан (вероятно, для того, чтобы его проповеди в храмах не вызывали более критики на родине Оригена). Но услуга оказалась "медвежьей". Избавив Оригена от одного обвинения, его подставили под гораздо более серьезное...



Когда о происшедшем стало известно в Египте, Димитрий созвал Собор, и решением Собора Ориген был лишен этого сана.



Александрийскими Соборами 230-231 г.г. Ориген был наказан не за свои проповеди, а за неканонические поступки. Один из них состоял в том, что, будучи руководителем церковной школы в Александрии, он принял священство в другой епархии (в Палестине) без ведома александрийского епископа, что и сегодня не допускается церковными правилами и практикой.



Но это нарушение церковных канонов не было бы столь решительно поставлено в вину Оригену, если бы ему не предшествовало еще одно нарушение норм церковной жизни.



Как пишет защитник Оригена Евсевий, епископ Димитрий, "не зная, в чем бы его обвинить, придрался к его давнему детскому проступку " (Церковная история. 6,8). Прежде, чем сказать, в чем именно состоял этот юношеский грех Оригена, вновь обратим внимание на то, что из этого свидетельства Евсевия следует, что никаких вероучительных обвинений против Оригена выдвигаемо не было (на это особое внимание обращает ученик Оригена блаж. Иероним в своем 33 Письме).



Грех же, воспомянутый Оригену, состоял в том, что в 18 лет он сам оскопил себя. Обычно столь склонный к аллегорическому толкованию Евангелия, он слишком буквально понял слова Христа о "скопцах ради Царствия Божия"... В "Апологии Оригена", написанной Евсевием, осуждение Оригена александрийским собором 231 г. описывается так: "Итак, Димитрий весьма тяжко обвинял и Оригена за то, что он еще в юношестве совершил преступление, оскопив себя; этим самым Димитрий склонил весь собор к единодушному решению, чтобы он осудил Оригена и лишил бы его священства, причем под этим определением подписались даже и те, которые раньше голосовали за Оригена"1245.



Единомыслие Собора вызвано было тем, что, согласно древнейшему сборнику канонического права, т. н. "Апостольским правилам", – "Сам себя оскопивший да не будет принят в клир. Самоубийца бо есть и враг Божия создания" (Апост. прав. 22). Как позднее скажет св. Василий Великий – в скопчестве нет никакого подвига, потому что евнухов "целомудренными сделало железо"1246. В Палестине, возможно, не знали об этом поступке Оригена – и потому посвятили его в священники. Но в Александрии сей инцидент был слишком памятен...



Теософы охотно вспоминают внешнюю фабулу этого конфликта. Но они совсем не охочи до воспоминаний о том, каковы же были мотивы для такого соборного решения – ведь тот поступок, из-за которого Ориген был лишен священнического сана, вряд ли даже теософам покажется заслуживающим оправдания.



Об изгнании же Оригена из Александрии можно говорить только с необходимым уточнением: Оригена никто не выпроваживал из города. Задолго до собора Ориген был направлен с церковной миссией в Афины и после ее завершения в Александрию уже не возвращался. Поскольку же Димитрий Александрийский считал его служителем своей епархии, узнав о происшедшем, он и созвал собор, воспретивший Оригену участие в церковной жизни в Александрии – буде он пожелает сюда вернуться. Он не вернулся. Палестинские епископы дали Оригену возможность работать у себя1247.



Стоит заметить, что лишение сана не есть отлучение от Церкви. В церковном праве запрещено за один проступок наказывать дважды. Лишение сана есть наказание уже само по себе. Ориген же в итоге претерпел два церковных прещения: и лишение сана (в 231 г.), и отлучение от Церкви (в 543 г.). Два церковных действия, направленных против Оригена, оказались возможны только потому, что у них была разная мотивация. Собор 231 года не ставил в вину Оригену его философские взгляды – а именно за них Ориген подвергся посмертному осуждению в шестом веке... Кроме того, к чести александрийского епископа следует сказать, что он не воспользовался случаем для организации действительного преследования Оригена с помощью государственной власти (по римским законам самооскопление каралось смертной казнью)1248.



Ориген же после лишения священнического сана не ушел в секту, но продолжал пользоваться дружбой палестинских и малоазийских епископов, читая проповеди в храмах и церковных школах.



Димитрий скончался весьма вскоре после своего выступления против Оригена. Новым епископом Александрии был избран оригеновский ученик Иракл (231-246). Это было бы невозможно, если бы частные мнения Оригена рассматривались как угроза православию и имели бы распространение среди его учеников.



Так что говорить о мировоззренческих гонениях на Оригена при его жизни нет серьезных оснований.



Но пропагандистский миф, выстраиваемый Рерихами, строится по своей логике и не выказывает стремления хоть как-то соотноситься с исторической реальностью. Вспоминая об Оригене, Николай Рерих не отказывает себе в удовольствии лишний раз бросить комок грязи в Церковь: "Вместо того, чтобы стать Архиепископом, Ориген оказался узником. Может быть, в одной темнице с преступниками. Собор вменяет ему следующее: "Ориген, чудо своего века, по необычайности своего ума и глубине своего образования был обвинен на двух Александрийских Соборах при жизни и после смерти – на Константинопольском Соборе. Ориген неправильно мыслил о многих Истинах Христианской Церкви, распространяя языческие учения о предсуществовании души; он неправильно отражал Учение Христа, полагая, что определенное число духовных существ, равнодостойных, были созданы, из которых одно устремилось с такой пылающей любовью, что объединилось с Высшим Словом и стало носителем Его на Земле. Придерживаясь верования в воплощение Бога Слова и в творение Мира, Ориген неправильно понимал крестную смерть Христа. Представляя ее как имеющую духовное соответствие в духовном мире, он слишком много уделял воздействиям Сил Природы, которыми одарено наше естество...". С точки зрения современности невозможно понять, как могли эти обвинения довести до темницы! Но враги Оригена прибегли к обычному своему средству – преследованию. Позабыв еще недавнюю Голгофу, они решили, именно во имя великого Мученика Голгофы сделать мученика и из Оригена"1249.



Николай Константинович говорит неправду. Ни один Собор не говорил таких слов об Оригене (что и понятно – если его учение было осуждено на Константинопольском Соборе, то потом уже ни один Собор вновь к этому вопросу не возвращался, а Константинопольский Собор упоминается в цитате, приводимой Н. Рерихом как событие уже прошлое). Но, фантазируя, Николай Константинович умудряется еще и переврать собственно оригеново учение. Церковью осуждалось учение Оригена, согласно которому души, охладев, отпали от любви Божией и от полноты Бытия. По псевдоцитате Рериха получается, наоборот, что Церковь не приняла идею пламенной любви, соединяющей душу с Богом.



Но главная ложь не в этом. Главное, что арест Оригена язычниками (во время первого гонения на христиан при императоре Декии, 249 г.) преподносится как репрессия Оригена христианами. Вновь и вновь напомню очевидное обстоятельство, которого не мог не знать Николай Рерих: в третьем веке христианская Церковь сама гонима. У нее нет ни малейших возможностей для физического преследования своих оппонентов1250. Оригена арестовывают даже не в Египте, где у него могли быть недоброжелатели среди духовенства (хотя и здесь стоит вспомнить, что прошло уже почти 20 лет со дня смерти Димитрия и во главе египетской Церкви стоят ученики Оригена), а в Азии, где епископат ценит Оригена и поддерживает его.



В епископате добрая память об Оригене сохранялась еще долго, пока некоторые из чрезмерных его почитателей не стали черпать из его действительно довольно пестрых книг не столько христианские, сколько языческие положения. Еще в IV веке первый церковный историограф епископ Евсевий участвует в написании "Апологии Оригена", а в своей "Церковной истории" он не упоминает ни жизни, ни трудов, ни мученической кончины св. Мефодия Олимпийского именно потому, что тот был оппонентом Оригена (впрочем – тоже много спустя после кончины Оригена).



Стоит также отметить, что Ориген никогда не возносит себя над Церковью. И во всех тех вопросах, которые к его времени были уже ясно определены в церковном вероучении, он принимает веру Церкви. Лишь в "археологии" и в "эсхатологии", в представлении о начале и конце мира он высказывает собственные мнения.



В некоторое извинение Оригену стоит заметить, что эти темы до сих пор относятся к числу наименее разработанных в церковной мысли. При творении мира нас не было. А то, что будет – "не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (1 Кор. 2,9). Церковный разум не догматизирует подробности космогонии или археологии, но он может отстранить от себя те представления о судьбах мира, которые не созвучны Евангелию. Мы можем не знать карты океанических течений, но при этом сможем отличить пресную воду от морской. Так и православная Церковь – не расширяя круг позитивных догматов о начале и конце мироздания, она не приняла догадок Оригена.



Но вновь повторю: Ориген говорил о том, о чем Церковь молчала. Да, Ориген сфальшивил. Но он не противоречил ясному голосу Церкви – просто потому, что по этим вопросам этот голос еще не прозвучал. И после того, как Ориген высказал самую странную свою мысль о том, что душа человека может вселиться даже в животное (О началах. 1, 8, 4), он сразу настаивает на ее необязательности: "что касается нас, то это – не догматы; сказано же ради рассуждения, и нами отвергается: сказано это только затем, чтобы кому-нибудь не показалось, что возбужденный вопрос не подвергнут обсуждению" (так это место приводится в памфиловой "Апологии Оригена")1251.



Ориген не был сознательным церковным диссидентом. "Не ищете у меня того, что находите у своего епископа Александра. Я сознаюсь, что всех нас превосходит он благодатным даром кротости" (На Царств. 1,1). Уже после конфликта1252 с александрийским епископом, Ориген дает такой отзыв о церковном епископате: "Если сравнишь предстоятелей церкви Божией с предстоятелями по каждому отдельному городу, то можешь найти среди предстоятелей Церкви таких, которые вполне должны руководить градом Божиим, где бы такой ни оказался во вселенной; между тем как мирские правители повсюду в своем поведении не представляют ничего такого, что давало бы им право на преимущество, которым они только наружно отличаются от прочих граждан. Если точно также сравнишь предстоятеля церкви в каждом городе с правителем этого города, то ты найдешь, что даже такие предстоятели и властители церкви Божией, которые сравнительно не отличаются совершенствами и уступают своим ревностным сослуживцам в исполнении своих обязанностей – даже и эти по успехам в добродетелях в общем превосходят тех, которые отличаются в городах своими достоинствами, как правители и начальники" (Против Цельса. III,30). Тут же в качестве примера высокой жизни он приводит Церкви Афин, Коринфа и родной Александрии.



Так что не надо делать из Оригена Якунина III века.



 



 



Апокрифы



Повод к тому, чтобы лишний раз убедиться в церковности Оригена, дает его отношение к Писанию и к апокрифам.



Есть один чисто технический критерий, который позволяет отделить церковное христианство от гностических сект. Это – отношение к Ветхому Завету. Признаком православия в течение первых трех веков было именно принятие Ветхого Завета1253. Христос канонических Евангелий постоянно сылается на "закон и пророков", он призывает "исследовать Писания". Напротив, Христос апокрифов даже при прямом цитировании ветхозаветных текстов не упоминает источник1254.



Что же касается Оригена, то он решительно настаивает на Боговдохновенности всей Библии, в том числе ее ветхозаветной части.



Кроме того, Ориген ясно определяет и даже перечисляет список подлинных новозаветных Евангелий, и этот список у него полностью совпадает с церковным: "Вот что из предания узнал я о четырех Евангелиях, единственных бесспорных для всей Церкви Божией, находящейся под небом: первое написано Матфеем, бывшим мытарем, а потом апостолом Христовым, предназначено для евреев и написано по-еврейски; второе, от Марка, написано по наставлениям Петра. Третье Евангелие – от Луки, которое одобряет Павел, написано для язычников. Последнее Евангелие – от Иоанна" (Беседы на Матфея, 1)1255.



Апокрифы же не вызывают никакого энтузиазма у философствующего александрийца.



Мир апокрифов весьма сложен. Он включал в себя и вполне церковные тексты (например, "Пастырь" Ерма или Послание Варнавы). Их вероучительное достоинство не оспаривалось, и, тем не менее, за ними не признавалась Богодухновенность.



Кроме того, в кругу апокрифов оказались книги, написанные просто явно позже канонических текстов. Самый благочестивый текст не имел возможности попасть в канон, если он не был известен раньше общинам, основанным апостолами. Мне не доводилось встречать ни одного исследователя раннехристианской литературы, который датировал бы время возникновения апокрифов эпохой более ранней, чем время написания канонических книг. И это при том, что у атеистических авторов есть очевидная предвзятость в отношении церковной традиции, видящей в канонических текстах непосредственное творчество апостолов1256. Между прочим, по этому вопросу у Е. Рерих проявляется вполне трогательное единомыслие с советским "научным атеизмом": "Невозможно допустить, чтобы Евангелия, из которых первое написано чуть ли не через сто лет после ухода Христа, и после того, как они прошли цензуру стольких ревнителей, могли в точности выражать мысль Христа"1257. А какое обоснование столь позднего происхождения Евангелия? – Понятно, когда атеисты это говорят. Но у них аргумент один: не мог Иисус предсказать конец Иерусалима!1258 Может, Рерих тоже не верит в возможность предсказывания? Как ни странно, да – "Конечно, никто не может утверждать о всеведении Христа во время его земного прохождения"1259. Но это уже вопрос веры: Е. Рерих верит в то, что Евангелия записаны поздно и искаженно. Аргументов же кроме "конечно" она не привела.



Но это – отдельная тема. Фактом же является то, что церковные общины при отборе почитаемых книг уже очень рано начали обращать внимание на древность их происхождения, на их известность в предшествовавшие времена.



Кроме того, в число апокрифов попали книги, близкие к церковной традиции, и все же слишком односторонние и слишком подверженные посторонним мистическим влияниям (что сказывалось, прежде всего, в крайнем аскетизме и навязывании идеи безбрачия1260 , а также в безудержном и показном чудотворстве, зачастую весьма мрачного характера)1261. К этому типу текстов относятся "Деяния Петра" и "Деяния Павла".



Далее, были книги, которые носили явно гностическую окраску и все же не проповедовали ничего явно антихристианского. Таково "Евангелие Фомы", отвергнутое Церковью не столько за то, что в нем говорилось, а за то, о чем в нем умалчивалось (среди многих изречений, приписываемых Христу этим "евангелием", всего однажды нашлось место сказать о любви не только к Истине, но и к людям).



Были также такие апокрифы, в которых народные и гностические фантазии, требовавшие обилия чудес и тайн, пеленали собою фрагменты подлинных воспоминаний о жизни Спасителя и апостолов.



Наконец, были такие тексты, которые возникали далеко за границами Церкви, в оккультно-гностических кругах, и которые просто использовали библейскую терминологию для изложения совершенно небиблейской философии или неевангельской этики1262. "Это учение, которое отталкивается от материального как от начала, препятствующего единению человека с целым, но видит в самопознании и самосовершенствовании единственный путь к абсолютному, приобретает ясные черты эгоизма. Оно не придает значения отношениям между людьми, оно не допускает не только слов "любите врагов ваших" (Мф. 5,44), но и заповеди "люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего" (Лев. 19,18)... У человека нет обязательств перед другими людьми"1263. По мнению исследователя, общей особенностью всех вообще гностических текстов является "отсутствие вкуса к этической деятельности, как таковой"1264.



Но были и еще более далекие от христианства тексты, в которых вообще трудно было усмотреть точки положительного единения с Библией и христианством. Оккультная антропология и мифологическая космология занимают место собственно духовного поиска, проповедь покаяния и любви совсем исчезает из них. К этому кругу текстов принадлежит и знаменитый гимн "Пистис София", привлекший симпатии Блаватской1265.



Так вот, у Оригена нет цитат из собственно гностических апокрифов. Ориген использует те апокрифы, которые весьма близки к церковной традиции (например, "Деяния Павла" – см. На Иоанн. 20,12 и О началах. I,2,3). Ориген не приемлет, никак не использует и даже ясно отвергает специфически гностические апокрифы, то есть тот круг текстов, который милее всего сердцу современных оккультистов. И именно при обсуждении вопроса о том, каким свидетельствам надо доверять, а каким "евангелиям" верить не стоит, Ориген вспоминает библейское изречение: "Не передвигай межи давней, которую провели отцы твои" (Притч. 22,28; у Оригена – Послание Африкану, 4). Те книги, которые Церковь включила в свой круг чтения, не стоит "дополнять" подделками1266.



Наконец, Ориген прямо призывал не доверять "апокрифам". О так называемом "Евангелии Петра", составленном гностиками-маркионитами, он, например, писал: "Мы, братья, принимаем Петра и других апостолов, как Христа, но, люди опытные, мы отвергаем книги, которые ходят под их именем, зная, что учили нас всех не так"1267.



 



Вера Оригена и вера Е. Рерих



Кто же он – Ориген? Христианин? Тайный оккультист? Полуязычник? Провокатор?



Император Юстиниан, по чьей инициативе проходили антиоригеновские соборы VI века, утверждал, будто "богоборец Ориген" включал в свои труды православные суждения лишь для "злонамеренного обмана простаков. Воспитанный в языческих баснословиях и желая распространить их, он прикинулся, будто изъясняет божественное Писание, чтобы таким образом, злонамеренно смешивая непотребное свое учение с памятниками божественного Писания, вводить свое языческое и манихейское заблуждение и приманивать тех, которые в точности не выразумели божественное Писание... Одна и единственная забота была у нечестивого Оригена – поддержать эллинское заблуждение и в души слабых посеять плевелы"1268.



Средневековье вообще не признает за человеком (тем более за богословом) права на простую человеческую ошибку; оно во всем видит сознательную злую волю, вредительский замысел. Это своего рода естественный антигностический синдром (в противовес гностикам, учившим о спасении через "знание", христиане говорили о том, что Царство Божие силой, то есть усилием воли берется). Это искривление "естественное", в смысле почти неизбежное. Но в жертву этой своей болезни средневековые христиане принесли слишком много чужой крови...



Император неправ. Ориген – заблуждающийся христианский мыслитель, а не замаскировавшийся оккультист.



Но очень похожая предвзятость в оценке Оригена присуща людям, в остальном совсем не похожим на древнего византийского императора. – Протестантам. Они готовы осуждать в Оригене даже то, что не вызывало нарекания у Юстиниана. В их глазах рецидивом язычества оказывается все то, что не согласуемо с лютеранским рационализмом.



На самом же деле то, что людям, воспитанным на западном богословии, кажется чисто гностическим феноменом, является всего лишь православием. Протестантизм привык к тому, что отношения Бога и человека – это отношения слишком внешние, отношения юридические, отношения повелевания и прощения. Поэтому там, где древние христианские авторы говорят о приобщении человека к Богу, об обожении, о мистериях, об освящении материи, протестантски ориентированные исследователи нередко видят "влияние язычества" или гностицизм. Как заметил оккультно ориентированный исследователь Оригена Питер Дюкофф, "Царство Божие, по Мартину Лютеру – это царство прощения грехов. Напротив, для Оригена – оно царство их преодоления. Пропасть между этими двумя пониманиями, по всей видимости, непреодолима. По Лютеру, грех остается с человеком; Бог же лишь вменяет или не вменяет его человеку в вину. По Оригену, человек стремится освободиться от греха: "Бог не желает исправлять человека, самолично избавляя его от зла, ибо зачем же тогда нужна свободная воля?" (Против Цельса. IV, 3)"1269.



Стоит только заметить, что это различие не между Оригеном и Лютером, а между православным онтологизмом и западным юридизмом, в котором, по слову патриарха Сергия, "человек уведомляется о своем спасении, но не участвует в нем"1270.



Так что имя и труд Оригена приходится защищать и от домыслов Юстиниана, и от рационализма протестантов, и от фантазий теософов...



В системе Оригена много недодуманного. Но если обратиться к перечню основных расхождений между теософией и христианством (см. главу 35), то Ориген по всем названным там позициям будет с христианами, кроме одной: по вопросу о реинкарнации.



У Оригена нет и следа от оккультного пантеизма. Он не уравнивает добро и зло, он не заигрывает с Люцифером, и грехопадение Адама он называет грехом, а не "посвящением". Ориген настаивает на уникальности жертвы Христа (для него она тем более уникальна, что подобной ей не было не только в нашем мире, но и в предшествовавших мирах1271 ). Именно его усилиями была подведена черта под дискуссиями – включать или нет в канон новозаветных книг "Послание к Евреям"1272. Напомню, что основная мысль этого послания – утверждение единичности, исключительности, уникальности Христовой жертвы ("Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею" (Евр. 9,26).



У Оригена было немало противников, готовых в самом невыгодном для него свете перетолковать его философию. И все же никогда Оригена не обвиняли в проповеди пантеизма, в неразличении им Бога и мира, в утверждении безличностности Бога, в проповеди кармической несвободы. По убеждению Оригена, "Каждому человеку безопаснее всего на основании своего собственного разумения никого не считать богом, кроме одного только Иисуса Христа" (Против Цельса. III,37). Интересно, что Ориген полагает, что не только Писание, но и философия, не только вера, но и разум стоят в этом вопросе на стороне христиан. Христиане, "наученные философии", противостоят тем язычникам, "которые презирают истину и противоборствуют ей, которые вообще впадают в заблуждение и так далеко заходят в нем, что желают самих себя считать богами, ангелами Божиими, демонами добрыми или героями, каковыми они, будто бы, делаются через превращение их человеческой души, преисполненной добродетельной жизни" (Против Цельса. III,37).



Здесь – предельно ясное отвержение фундаментального догмата теософии. Нет такого накопления заслуг, которые могут сделать человека ангелом или богом. Нет космической алхимии, нет такой внутримировой реакции, которая из человеческой души, переливаемой в известное количество реторт (тел), могла бы сделать божество. Но есть таинство прощения, искупления и спасения. Бог может подарить себя человеку. Человек не может развиться в Бога.



Короче – Ориген не давал ни малейшего повода для отнесения себя к "теософам". О неогностической системе Рерих Ориген сказал бы, что ее сторонники "призрачными доводами влекутся к самообоготворению" (Против Цельса. III,37).



А это значит, что когда Елена Рерих пишет: "в христианстве я придерживаюсь веры первых отцов христианства"1273 , – она просто лжет.



Чтобы понять это, достаточно сопоставить вышеизложенные теософские доктрины – и такое, например, рассуждение Оригена: "Кто предварительно не познал своей слабости и болезни, тот и не считает нужным искать врача, или же, снова получивши здоровье, не будет благодарен врачу, потому что раньше не узнал опасности своей болезни. Точно также кто прежде не узнал пороков своей души и не открыл их исповеданием своих уст, тот не может очиститься и получить разрешение; в противном случае он не знал бы, что по благодати дано ему то, чем он обладает, и божественную милость считал бы собственным добром: а это состояние, без сомнения, порождает, в свою очередь, высокомерие души и тщеславие и снова делается причиною падения. Так именно должно думать о дьяволе: преимущества, какие он имел, он признал своими собственными, а не данными от Бога, и, таким образом, на нем исполнилось изречение, которое гласит, что "всяк возносяйся смирится". Поэтому-то божественные тайны, мне кажется, скрыты от премудрых и разумных для того, как говорит Писание, "да не похвалится всяка плоть пред Богом"; но они открыты младенцам, или тем, которые сначала сделались людьми и младенцами, то есть возвратились к смирению и простоте младенцев, а потом стали преуспевать и, достигши совершенства, помнят, что они наследовали блаженство не своими силами, но при помощи благодати и по милости Бога" (О началах. 3.1.12).



Практически все основные догматы теософии здесь явно отрицаются Оригеном. Нужно покаяние, и даже более того – церковная исповедь. В Церкви нет такого "гнозиса" ("премудрости"), которым можно было бы превозноситься над простыми и смиренными "младенцами", живущими лишь по Писанию. Человек спасается не своими силами и усилиями, но милостью и благодатью Бога. Дьявол согрешил, а отнюдь не спас человечество своим падением, и не "сострадание" было причиной его ниспадения, а гордыня. Почитающий благодать своим имуществом ("нервным излучением", на языке Е. Рерих) вновь и вновь отпадает от Бога.



Неужели можно заметить хоть какую-то совместимость приведенных убеждений Оригена с такой ключевой декларацией Е. Рерих: "Никто не может спасти другого. Лишь собственными усилиями подымается дух в сужденные прекрасные миры"1274 ?



Вроде можно увидеть сродство Оригена и теософов в том, что и тот и другие считают необходимым аллегорическое толкование Библии (по мысли Оригена, для того, чтобы читатель не останавливался лишь на поверхностном смысле Писания, но искал более глубокого, волей Бога в историческую канву Писания были включены некоторые несообразности – О началах. 4, 15). Ориген старается возвысить ум читателя над буквой библейского текста. Теософы также видят в Библии аллегорию, которую надо уметь расшифровать.



Получается, будто Ориген и Блаватская пользуются одним и тем же орудием. Но вот цели, а, значит, и плоды у них получаются вполне противоположные. У Оригена орудие аллегорики обращается для извлечения из Библии совершенно иного смысла, чем у оккультистов. Он превращает Библию в рассказ о борьбе с грехом в человеческой душе, о поиске Бога и чистоты, а не в разговор о расах и планетах.



Аллегорический метод в силу своей произвольности зачастую дает представление не столько о том, что действительно таится в самом интерпретируемом тексте, сколько о том, что кроется в душе толкователя. Так вот, при сравнении аллегорий Оригена и теософов видно, что износится ими из своих душ нечто радикально разное.



Приведу толкование Оригеном притчи о добром самарянине (Лк. 10,30). Во-первых, для того, чтобы убедиться в глубоко христианском, глубоко евангельском настрое Оригена-толкователя. Во-вторых, для того, чтобы после столь долгих странствий по оккультным трясинам дать читателю возможность хоть немного подышать чистым воздухом Евангелия.



"Некоторый человек" есть Адам; Иерусалим – рай; Иерихон – мир сей (kosmos). Человек "спускается" из Иерусалима в Иерихон (это и буквально так, ибо Иерихон лежит ниже Иерусалима, а в системе Оригена это тем более значимо, что, по его представлению, нынешний мир сложился в результате падения (katabole) изначального духовного мироздания). Человек добровольно пошел, "спустился" из Иерусалима в Иерихон и попал в руки разбойников. Разбойники – враждебные человеку духовные силы и энергии (antikeimenas energeias) или "лжеучители, пришедшие до Христа". Снятие разбойниками одежды со странника – это "обнажение от нетления и бессмертия" и "лишение всякой добродетели". Удары, полученные им, – это пороки и грехи. То, что разбойники оставили человека "едва живым", полумертвым, означает, что смерть коснулась половины человеческой природы, ибо душа осталась бессмертной. Священник, который не смог помочь раненому – ветхозаветный закон; левит – это пророки, а добрый самарянин – Христос. Самарянин "понес наши грехи". Осел, на которого был возложен раненый, – тело Господа, а гостиница, куда он был привезен – Церковь. Принеся человека в Церковь, принимающую всех, Христос не сразу ушел, но заботился о немощном один день и ночь, исцеляя раны, а наутро ушел, поручив израненного хозяину гостиницы, то есть Ангелу Церкви. Два динария, данные самарянином, – это познание Отца и Сына и ведение того, что Отец – в Сыне, а Сын в Отце1275.



Итак, аллегории Оригена не уводят человека из Церкви, а подводят к ней. Они учат не презрению к Писанию, а благоговейному чтению его. Теософы же обычно обращаются к "аллегориям" для того, чтобы опровергнуть какое-либо прямое библейское утверждение (например, о том, что грех есть грех). "Посвященный" и "просвещенный" аллегоризм оккультистов полагает, что обращение к библейскому тексту есть худший из всех возможных путей "духовного познания"1276. В душе у Оригена гораздо больше подлинной церковности, чем того хотелось бы оккультистам.



В отличие от гностиков и теософов Ориген отказывается аллегорически истолковывать историю макрокосмоса. Он соглашается с буквальной космогонической концепцией книги Бытия (и даже специально настаивает на этом в письме Гобару)1277. Но моисееву космогонию он восполняет углублением в "микромир" – в человека. Ориген полагает, что, кроме рассказа о создании видимого мира, Моисеем "в форме аллегории было показано все, что может украсить малый мир, то есть человека" (Беседы на книгу Бытия. I,11).



И тут Ориген набрасывает действительно величественную картину. Твердь, разделяющая воды, – это разделение внешнего и внутреннего человека. Если от души человека отбежали воды – грехи и страсти, – он стал сушей, и эта суша стала землей, и на ней взошел плод чистоты. Теперь уже твердь достойна быть украшенной светилами – и в нашей душе воссияет Солнце-Христос и луна-Церковь. Солнце – это Христос, потому что Им сказано: "Я свет миру". Луна же получает свет от Солнца – так и церковь от Христа. Светила установлены "для знамений". Знамения Церкви – это заповеди Христовы, являемые миру. "Чтобы всякий, получив знамение, знал, как убежать от будущего гнева, чтобы день тот не застиг его как тать". "Христос – свет апостолов, а Апостолы – свет миру". Звезды – это святые (прежде всего Моисей и пророки).



На следующий день одновременно изводятся пресмыкающиеся и птицы – потому что и доброе и злое должны мы представить пред Светом Христовым на Его суд. "Мы, по слову и завету Божию, и то, и это вынесем пред лице Божие и на суд Его, чтобы, будучи просвещаемы Им, мы смогли отделить из доброго все злое, то есть удалить от себя то, что пресмыкается по земле и доставляет приземленные заботы". Птицы наших помыслов должны полететь над твердью, чтобы познать самих себя и узнать, что в нас есть от пресмыкающихся. "Если мы посмотрим на женщину с вожделением – это в нас ядовитое пресмыкающееся; но если есть в нас чувство трезвости, то пусть даже загорится страстью к нам госпожа-египтянка, мы обратимся птицами, и, оставивши в руках ее египетское платье, улетим от грязного коварства. Если какая-то мысль искушает нас к воровству – вот, наихудшее пресмыкающееся; если же в нас такое намерение, что, имея у себя только две лепты, мы их милосердно отдадим в дар Богу, это намерение – птица, не помышляющая ни о чем земном, но крыльями стремящаяся к небесной тверди. Если к нам подступает мысль, хотящая нас убедить, что не нам претерпевать мученические страдания, – это ядовитое пресмыкающееся; но если придет к нам мысль и намерение сражаться за истину даже до смерти, – это будет птица, от земных к высотам устремляющая" (Беседы на книгу Бытия. I, 3-8)1278.



Конечно, толкования Оригена и условны, и произвольны. Но для нас важно отметить, в каком направлении идет его аллегоризирующее воображение, а в каком – нет. Чтобы так истолковать книгу Бытия, особенно же эпизод с созданием небесных светил, надо не просто быть христианином – надо искренне любить Писание и Церковь. Будь Ориген теософом – именно в этом месте как удобно было бы ему, очертя голову, броситься в звездные мифы, и "планетарные цепи".



Любой читатель "Тайной Доктрины" помнит, как любезна Блаватской идея гермафродитов, как настойчиво она старается библейскую фразу "мужчину и женщину сотворил их" (Быт. 1,27) прочитать как "мужчиной и женщиной сотворил его", превращая тем самым Адама в андрогина. Ориген, дав вполне красивое буквальное толкование этого библейского места1279 , приступает к аллегорическому. "Внутренний наш человек состоит из души и духа. Мужчиною можно назвать дух, женщиной провозгласить душу. Если между ними есть согласие и единодушие, то в самом естестве своем они плодятся и размножаются, рождая детей – добрые чувства и мысли, или полезные соображения, которыми они наполняют землю и обладают ею. То есть, подчинив себе плотское чувство, они обращают его к лучшим намерениям и правят им" (Беседы на Быт. 1,15). Ничего похожего на теософию здесь также не просматривается...



Но тогда вновь возникает все тот же вопрос: Елена Рерих плохо знает Оригена или "Тайную Доктрину"? Или она просто не прочь приврать?



Если бы Ориген действительно был оккультистом, как утверждает Е. Рерих, неужели он смог бы написать два (!) толкования на Песнь Песней, в которых он изъясняет любовь Невесты к Жениху как стремление человеческой души к соединению с Христом?! "Творец Вселенной, создавая нас, посеял в ваших сердцах семена любви... "Поддержите меня Его яблоками, ибо я ранена любовью" (Песн. 2,5)1280. Сколь это прекрасно, сколь великолепно – получить рану от любви! Иной поражен стрелой плотской любви, иной ранен земной страстью; ты же обнажи члены свои и прими "стрелу избранную", стрелу прекрасную, ибо стрелок – Сам Бог. Сколь блажен раненый этой стрелой! Этой стрелой были ранены те двое, что беседовали друг с другом, говоря: "Не горело ли в нас сердце наше на пути, когда Он изъяснял нам Писания?"... Отвечает Брат мой и говорит: Встань, иди, возлюбленная Моя. Я проложил тебе путь, разорвал сети, – иди ко Мне, возлюбленная Моя. "Встань, иди, возлюбленная Моя, прекрасная Моя, голубка Моя". Почему Он говорит: "Встань", почему говорит: "Спеши"? Ради тебя Я вынес бешенство бурь, вытерпел волны, осаждающие тебя, "печальная стала душа Моя о тебе даже до смерти", Я воскрес из мертвых, сломал жало смерти, расторг узы ада. Поэтому говорю тебе: "Встань, иди, возлюбленная Моя, прекрасная Моя, голубка Моя, ибо зима уже прошла, дождь миновал, цветы показались на земле". Воскреснув из мертвых, Я восстановил тишину"


Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
LediOven

Ориген: анафематствованный мученик. Часть 1

Вторник, 02 Января 2018 г. 15:09 (ссылка)
pravoslavieto.com/history/0...kuraev.htm


Дьякон Андрей Кураев



Полемика с гностиками. Логос как начало мироздания. Инструментализм оригеновского учения о Троице. Нарушение принципа апофатики. От вечности Логоса - к вечности материи. Множество миров. Странствия душ.



 

Глава из книги дьякона Кураева "Сатанизм для интеллигенции", т. II, 

Изд.  Московское Подворье Свято-Троице-Сергиевой Лавры, 2006

 



 




Съдържанието на този документ се генерира с безвреден за Вашия компютър active content (javascript).



 



 



Единственная цитата



То, что теософам надо доказать, изначально известно:




"Доктрина о перевоплощении была отменена лишь в 553 году по Р.Хр. на Втором Константинопольском Соборе. Таким образом, доктрина о предсуществовании души и ее последовательных возвращениях на Землю, стала "ересью" среди официального христианства лишь в шестом веке по Р. Хр.; до этого времени она была терпима и принята теми церковниками, которые были особенно близки к гностикам"1213.




К сожалению, теософские издания не отличаются наличием элементарного справочно-библиографического аппарата. Поэтому приводимые ими цитаты, переводы, ссылки проверить зачастую просто невозможно. Как вольны они в своих переводах, мы уже видели на примере "авторизованных переводов" Нового Завета Блаватской.



И при разговоре об Оригене нас с самого начала ждет весьма вольное обращение с фактами. Рериховцы, демонстрируя полное отсутствие исторического такта, представляют Оригена в качестве писателя, "ближайшего по времени к апостолам"1214. Творчество Оригена отделяют от апостольского века двести лет – срок немалый для исторической религии. И такие мелкие подтасовки характерны не только для мелких адептов. Сама madame Блаватская позволяет себе фразы типа "Ориген, живший во втором веке христианской Эры, среди других упоминает..."1215. Ориген родился в 185 г. Скончался в 253 (или 254) году. Так что это все-таки писатель третьего века. Хотя у Блаватской, конечно, могут быть "эзотерические" сведения о том, что Ориген написал свои книги до пятнадцатилетнего возраста...



Я никак не могу сказать, что мне знакомы или понятны все сохранившиеся тексты Оригена. Я готов признать, что феномен Оригена чрезвычайно сложен. Тем не менее, я полагаю, что знаю об Оригене больше, чем Елена Блаватская или Елена Рерих.



Последняя из всего Оригена всегда цитирует лишь один и тот же отрывок:




"Итак, Бога нельзя считать каким-либо телом или пребывающим в теле, но Он есть простая Духовная Природа, не допускающая в себе никакой сложности. Он есть ум и в то же время Источник, от которого получает начало всякая разумная природа и ум. Бога, который служит началом всего, не должно считать сложным, иначе окажется, что элементы, из которых слагается все то, что называется сложным, существовали раньше самого начала". Е. Рерих комментирует: "Вот истинно философское мышление. Близкое и, я сказала бы, тождественное всем древним философиям! Истинно, если бы наши отцы церкви последовали примеру западного христианства и принялись бы за изучение трудов Великого Оригена, этого истинного Светоча Христианства, много света пролилось бы на символы и таинства христианства, и догмы церковные отпали бы, как оковы и скопы железные"1216.




Я согласен с Е. Рерих в том, что эта мысль Оригена есть пример "истинно философского мышления".



Но, во-первых, это рассуждение Оригена принималось всеми Отцами Церкви и аналогичные мысли входят в состав любого учебника по богословию1217. Так что приемы рериховской полемики весьма своеобразны: берется сугубо церковное суждение, принимаемое всею Церковью во все века, и с указанием на него заявляется: "вот, если бы Церковь думала так, она перестала бы быть невежественной!".




Во-вторых, эта оригенова мысль о том, что Бог не есть тело, плохо согласуется с уверением Махатм, будто их Божество есть Материя. Чтобы вполне понять это рассуждение Оригена, надо вспомнить аналогичную мысль его учителя – Климента Александрийского: Бога нет ни в облаке, ни в другом каком месте. Он вне пространства, не подлежит ограничениям времени, не объемлется свойствами вещей. Ни частичкой своего существа не содержится Он ни в чем материальном, ни обнимает оного через ограничение материи или через деление Себя. "Какой храм вы можете построить для Меня", – говорит Господь (Ис. 56,1). Но и в образе вселенной Он не храм построил Себе, потому что Он безграничен" (Строматы. II,2).




Если Бог Климента и Оригена "ни частичкой не содержится ни в чем материальном", а теософы "верят только в Материю", значит Бог Оригена не есть божество Е. Рерих.



В-третьих, именно благодаря этому рассуждению Оригена можно понять, почему он не стал гностиком (и почему, соответственно, его нельзя считать попутчиком современных оккультистов). С точки зрения Оригена, в круговращении миров, в реинкарнациях участвуют только тварные души. Бог Оригена не вовлечен в мировой процесс круговращений. Он остается строго трансцендентен. По Оригену, именно тварный, небожественный мир трагически странствует из эона в эон. Но это странствие мира не имеет никакого отношения к "внутренней биографии" Божества. Напротив, для гностиков и теософов Божество радикально, едва ли не всецело вовлечено в мировой процесс. Перевоплощается и множится именно Единая Энергия. Для гностиков и теософов все, что проявляет себя в мире, подчиняется законам мировых циклов и движений. Но, по воззрению Оригена, Бог может проявлять Себя в мире и оставаться Самим Собой, не умаляться, не пленяться миром. Для гностиков и теософов любое желание, возникающее в Божестве, раскалывает Его и изводит из "плеромы" в "кеному" (пустоту) или в мир кармической несвободы. У Оригена действие Бога в мире и даже Боговоплощение абсолютно свободны.



И в самом деле – почему Бог должен Сам меняться, входя в изменчивый мир? Этот постулат гностиков и оккультистов никак не может быть обоснован. Как относительное может умалить Абсолютное? Что это за Абсолют, который насилуется относительным? Что это за Трансценденция, которая не может защищить Себя от искажающего влияния небытия или относительного бытия? Бог есть абсолютное Единство в Себе, и это абсолютное Единство нельзя разрушить никакими привходящими, "относительными" моментами. Воплощение Божества совсем не означает сложение Им с Себя божественности и принятие в Себя всех несовершенств материи. Поэтому и о Боговоплощении Сына Божия христиане говорят, что Он взял на себя все человеческое – кроме греха.



Именно возвышенность Оригенова учения о Боге не позволяет ему стать гностиком. Гностики и теософы слишком заниженно, слишком антропоморфно понимают Божественное. Ориген же мыслит о Боге достойно. И потому остается христианином, несмотря на все свои парагностические суждения.



Однако, и это с сожалением надо добавить в качестве четвертого комментария к приведенной Е. Рерих цитате из Оригена, александрийский мыслитель сам не всегда был на высоте этой своей мысли. Но об этом чуть ниже.



 



 



Миссионерская эзотерика



По уверению Е. Рерих, "После Оригена ложная вера христианства начала расти"1218. Надо полагать, что до Оригена и у Оригена христианство было вполне оккультным и гностическим, а вот после него вдруг стало православным. Но если быть более уважительным к историческим реалиям, чем это принято у теософов, то не так уж сложно заметить, что даже из Оригена трудно сделать оккультиста.



У Оригена действительно есть ряд идей, которые не приемлются христианством. Но при обсуждении этих идей надо для начала выяснить – каково их происхождение. Действительно ли потаенная церковная традиция вдруг выразилась через Оригена (и затем почему-то снова замолчала)? Или же Ориген почему-либо предоставил возможность языческой философии заговорить внутри церковной ограды? В конце концов – как сам Ориген оценивал свои реинкарнационные суждения?



То, что теософам кажется "эзотеричным" в беседах Оригена, на самом деле предельно "экзотерично". Проповедник зачастую даже против своей воли подлаживается под настроение и вкусы своей аудитории. Сегодня, например, модна идея свободы и прав человека – и потому нередко церковные катехизаторы (если они обращаются к интеллигенции) всячески подчеркивают, что идея свободы укоренена в Евангелии. Но во времена, когда люди искали не внешней "независимости", а истины, когда общество прислушивалось к монахам, церковная литература, напротив, подчеркивала идею послушания – и находила ее в том же Евангелии.



Так и Климент, и Ориген, когда кругом было море гностиков, должны были не сказать, что гносиса у христиан нет, но, что, напротив, только у них-то он и есть.



Хотите "тайн"? Эллины ищут мудрости и секретов? Что ж, эллины как дети. А с детьми надо говорить по-детски. Заходите, у нас есть немножко отборного гнозиса лично для Вас и Вашей супруги. Слушайте: Давным-давно "Петр, Иаков и Иоанн, хотя и были особо Спасителем почтены, однако после Вознесения Спасителя не оспаривали друг у друга эту честь, но избрали епископом Иерусалима Иакова Праведного... Иакову Праведному, Иоанну и Петру Господь после Воскресения передал знание, они же передали его остальным апостолам, остальные же апостолы семидесяти, одним из которых был Варнава" (Св. Климент Александрийский. Очерки. 6,7)1219. А когда заинтригованные слушатели возьмут в руки Послание этого самого Варнавы – они увидят там проповедь Христа Распятого. Но не найдут там на грамма "гностицизма"...



Ориген, как и Климент, просто не отказывается порассуждать со своими вполне еще языческими слушателями на темы, которые для них привычно-интересны, и на жаргоне, им знакомом. Ему кажется, что проблемы космологии, почти не затронутые Библией, можно решать вполне свободно. Если же воспитанные на античной литературе слушатели привыкли к некоторой космологии, которая прямо не отвергается в Писании – зачем же ставить между Христом и людьми еще один барьер? Не лучше ли уверить их, что о мире Писание и эллинская философия мыслят вполне сходно?



Ориген занялся изучением греческой философии не по собственному влечению, а для того, чтобы найти общий язык со своими образованными слушателями. Защищая христианство, он ищет общее между библейской мудростью и общепризнанной эллинской философией. Как мог, он отцеживал в ней то, что согласно с Евангелием, от того, что ему противоречит, а также и от того, что просто говорит о другом и потому для христианина в некоторой степени безразлично.



Да, Ориген любит укутаться в туман таинственности (это модная одежда в философских кругах III столетия). Но иногда удается заглянуть под его "эзотерический" покров и рассмотреть, что же именно он считал глубинами христианства, не всегда доступными "толпе". И тогда обнаруживается, что под глубинами знания Ориген подразумевает никакой не оккультизм, а вполне нормальное отрефлектированное православное богословие. Вот пример противопоставления простонародной веры и христианского знания у Оригена:



Простолюдины, – замечает он, – иногда действительно думают, что Бог слышит тех, которые громче всего просят о помощи. Будучи не в состоянии устоять перед их воплями, Бог посылает им свою благодать. "Напротив, по нашему учению, люди, которые сурово осуждают себя за свои грехи, считают себя как бы потерянными из-за грехов, а потому плачут и стонут и представляют достаточные доказательства действительного и настоящего обращения – таких людей Бог принимает ввиду их покаянного сокрушения о том, что они до своего обращения проводили порочную жизнь" (Против Цельса. III,71). Итак, не внешняя молитва, не настойчивость словесных просьб врачуют человеческую душу, а покаянное изменение глубины своего сердца. Так ведь церковные предания из века в век распространяют свидетельства о том, чем кончается неискренняя исповедь. Когда священник говорит "прощаю и разрешаю", открывается присутствие Христа, изрекающего: "А Я не разрешаю"...



А если бы Ориген был оккультистом, он не замедлил бы в этом случае повторить какую-нибудь антихристианскую пошлость вроде заверений Клизовского в том, что Закон Кармы нельзя умолить...



Но Ориген не оккультист и не гностик. Он церковный писатель. В многообразии эллинских философских идей Оригену не удалось провести безупречное разделение. Некоторые из тех мыслей, что казались ему непротиворечащими христианству, при ближайшем рассмотрении оказались все-таки чужими.



Каждый человек опыт своего воспитания, жизни в миру, образования проносит с собою в Церковь и в богословие. Ориген всего лишь слишком поспешно переодел в христианские одежды привычные сюжеты платонической мысли, как раз не выразив тем самым церковного Предания, а исказив его. Ориген пытается "Тимей" Платона совместить с христианством, но разве это довод в пользу того, что в самом дооригеновском христианстве были идеи метампсихоза?



А если признано, что система Оригена складывается из двух источников – христианского и языческо-философского, – на каком же основании надо утверждать, что именно языческую идею переселения душ Ориген заимствовал из христианства? То, что в церковном учении третьего века не было никаких оккультных идей, признает ненароком сама Е. Блаватская. Она пишет, что Климент Александрийский (учитель Оригена) обратился в христианство, "зная, что догма его новой религии" потребует от него "отступничества от нео-платоников"1220.



Неоплатоник Порфирий сказал об Оригене гораздо больше правды, чем теософы: "Ориген жизнью своей живет по-христиански, по воззрениям же своим на соделанное и Божественное эллинствует"1221. По схожему выводу Владимира Соловьева, для Оригена характерно сочетание самого решительного желания принять новое христианское откровение с внутренней неспособностью понять его особую, специфическую сущность1222.



Платонизм Оригена – это не более чем философский "обряд": он об-ряжает христианство в привычные светско-философские одежды, чтобы легче было пройти в Академию к язычникам, гордым своей ученостью. "Эзотерика" теософов под покровом христианских слов и символов скрывает язычество. "Эзотерика" Оригена ровно противоположная – под флером языческих штампов он говорит о Евангелии.



 



 



Логика ереси



Философская система Оригена начала строиться с решения чисто богословской задачи: ему надо доказать, что Сын Божий, Логос есть истинный Бог, а не просто "планетарный Логос" или бог одного из миров, одного их эонов. Гностики готовы были признать Христа Господом данного мира. Но мысль о том, что Абсолютный Источник всякого бытия, Тот, из Кого началось все, может придти к людям и может пожертвовать Собой нас ради человек и нашего ради спасения, казалась им абсурдной.



Ориген встает на защиту апостольского благовестия: во Христе открылся "Тот, из Которого все и к Которому все". Сын всегда с Отцом, а не только в нашем эоне. Этот евангельский тезис Ориген желает защитить философски.



Но церковная мысль времен Оригена еще не научилась ставить вопрос о том, каковы вечные отношения в Троице. Еще слишком велика была привычка видеть в Лицах Божества лишь различные проявления, функции Единого Бога. Поэтому Логос мыслился не столько как вечная Мысль и Любовь Отца, сколько как инструмент, с помощью которого Отец творит мир1223. Христианская мысль была занята не столько уяснением тайны внутритроичных отношений, сколько выяснением того, какое отношение Логос имеет к небожественному миру. И было уже прочно усвоено, что "все чрез Него начало быть, и без Него ничего не начало быть, что начало быть" (Ин. 1,3) – через Слово, которое было в начале.



Мир не мог возникнуть без Логоса. Логос нужен для создания мира. Вот два тезиса, из которых исходит мысль Оригена. И к ним полемическая необходимость добавляет третий: Сын совечен Отцу. Но как можно доказать совечность Логоса Богу, если Логос – лишь инструмент для создания нашего мира? Отец вечен, а наш мир – нет. Мог ли Отец родить Сына без нужды в миротворении? Ответ Оригена явно поспешен: из верного тезиса о том, что Логос необходим для творения мира, он заключает, что только для этого Он и необходим Отцу.



Ошибка Оригена в том, что его суждение противоречит евангельскому возвещению о том, что Бог есть Любовь. Любовь же не может видеть в том, кого любит, лишь инструмент. Родители не рождают детей лишь как средство для получения пособия или в качестве средства для обеспечения спокойной старости. Мы не знаем тайны Божией Любви. Но полагать, будто Личность Отца дала Свою божественную природу еще двум Личностям – Сыну и Духу – лишь из чисто инженерных соображений (чтобы было, кого посылать в мир) – значит недостойно думать о Боге и о любви.



Из ложной посылки Ориген приходит к верному выводу: Сын совечен с Отцом. Так подтверждается логический закон, гласящий, что "из лжи следует все что угодно" (то есть из ложных посылок может быть получен не только ложный, но и верный результат). Но кроме истинного богословского вывода Ориген из своих посылок получает попутно еще и ряд вполне недоброкачественных заключений.



Первое из них получается так: если Логос нужен лишь для творения мира, а Логос совечен Отцу – значит, у Отца всегда была необходимость в миротворении. Если Логос был всегда – значит, Бог всегда был Творцом. А если Бог всегда был Творцом – значит, прежде создания нашего мира тот же Логос создавал иные миры.



Так Ориген, вопреки даже своим собственным словам о непостижимости Божественной природы, все же решился указать определенный, позитивный признак Божественной Сущности. По его мнению Бог есть Творец по сути Своей.



Для более последовательного философского мышления открывается, что у Бога все же нет и не может быть необходимой связи с миром. Бог не обязан творить относительный мир. Он ничем не понуждается к акту творчества. Нет такой необходимости, которая тяготела бы над Абсолютом и диктовала бы ему те или иные действия. Поэтому для cв. Василия один из смыслов библейского повествования о том, что небо и землю Бог сотворил "в начале", состоит в указании на то, что лишь в незначительной степени Бог есть Творец, лишь не-существенным (для Него) образом: "в показание, что сотворенное есть самая малая часть Зиждителева могущества"1224. Бог остался бы Богом, если бы не стал Творцом. Так мыслит христианская философия.



И все же запомним, что эта неосторожная мысль, устанавливающая необходимую связь Бога с миром и тем самым через причинно-следственные отношения сцепляющая Абсолют с относительным миром, рождается у Оригена не под влиянием гностиков, но в полемике с ними.



Итак, Ориген предположил, что Бог обязан творить. И через эту небольшую философскую оплошность в систему Оригена проникли все те ереси, которые и опорочили его имя в церковной памяти. Если Бог не может не творить – значит, Он творит всегда. Наш же мир, согласно библейскому утверждению, явно имеет свое начало и свой конец. Но прежде, чем создать наш мир, Бог все равно должен был быть Творцом. И, значит, до создания нашей вселенной, Он создавал иные миры, а после конца нашей вселенной Он должен будет вновь и вновь творить новые мироздания.



Но если есть много следующих друг за другом миров – логично предположить, что в историю каждого из них Бог вселяет одних и тех же персонажей. Зачем создавать новые души, если прежние еще не вполне исполнили свой долг? Так вполне логично появляется идея реинкарнаций.



И здесь надо отметить, что появление идеи реинкарнации у Оригена не есть следствие гностического влияния. Эта идея появляется у Оригена не из глубин апостольского предания – и, однако, нельзя считать, будто он просто неосторожно взял ее у гностиков. Как ни странно, гностическая идея реинкарнации появляется у Оригена в результате борьбы с гностической же идеей о небожественности Логоса и как орудие антигностической борьбы.



Среди гностиков была весьма распространена идея о том, что Бог Ветхого Завета, Бог-Творец материального мира есть начало зла и несправедливости (см. выше мадам Блаватскую). Перед христианином Оригеном, соответственно, стояла задача теодицеи. Надо было оправдать в глазах оккультирующих интеллигентов благость Творца и тем самым отстоять духовный авторитет всей Библии. "Скажем кое-что и о тех, которые утверждают, что духовные существа различны по природе – дабы и нам не впасть в нелепые и нечестивые басни этих людей, выдумывающих, как между небесными существами, так и между человеческими душами различные духовные природы ("шесть рас" теософов – А. К. ), созданные будто бы разными творцами... Причина различия и разнообразия во всех тварях заключается не в несправедливости Распорядителя, но в более или менее ревностных или ленивых движениях самих тварей" (О началах. I,8,2). Бог создал все духи равными, а затем от их выбора зависела разница их путей. Они стали разными еще в прежнем мире, и потому в наш мир души приходят также различными.



Нет никаких оснований полагать, что в этом рассуждении Оригена сказалась собственно христианская традиция. Учитель Оригена Климент Александрийский утверждал изначальное неравенство, исходную непохожесть Божиих творений: "Проистекши все из одной и той же мысли, существа сотворенные однако же были неодинаковы по почетности, а именно ранее происшедшие были ниже позднейших" (Строматы VI,16). Следовательно, Ориген говорил не от лица традиции даже своей школы.



Эту мысль Оригена нельзя признать удачной. Но и обряжать Оригена гностиком и оккультистом все же не стоит. Этим рассуждением Ориген не христиан склоняет к гностицизму, но пробует защитить христианство от гностицизма.



 



 



Ориген против переселения душ



Даже говоря о реинкарнации, Ориген мыслил ее не так, как теософы. Если говорить вполне точно, то у Оригена нет идеи "переселения душ". Ориген различает переселение души и воплощение (На Ин. 6,14). Душа не странствует из тела в тело. Созданная однажды, она затем единожды воплощается в каждом из эонов: один раз в каждом из последующих миров, вновь и вновь создаваемых Логосом (у теософов, напомню, новое воплощение может следовать немедленно за смертью предыдущего тела). Ориген не проповедует возможность возвращения на землю в новом теле. Да, каждая душа воплощается неоднократно – но в разных мирах1225. В одном мире каждая душа может воплотиться лишь однажды.



Поэтому в текстах Оригена нередко встречаются довольно резкие отмежевания от идеи переселения душ: "Мы подаем врачебную помощь и людям, вовлеченным в неразумное учение о душепереселении теми врачами, которые допускают переходы разумной природы или в совершенно неразумную сущность, или в сущность, лишенную способности воображения" (Против Цельса. III,75)1226.



Поэтому Ориген отвергает идею, будто Иоанн Креститель мог быть реинкарнацией Илии1227.



Поэтому Ориген прямо отрицает кармическую идею о том, что наказанием за грехи может быть переселение в иное тело ("взыскание грехов будет не через перевоплощение – ouk ev metensomatosei")1228.



Поэтому Ориген никогда не отрицает телесное воскрешение мертвых в конце настоящего века: "Церковное предание также учит, что наступит время воскресения мертвых, когда это тело, сеемое теперь в тлении, восстанет в нетлении" (О началах. Введение к I книге, 5).



Многомирие оккультистов нанизывает миры на пространственную ось (миры существуют один над другим). Напротив, мысль Оригена, насколько можно судить, располагает миры по временной оси: они не сосуществуют, но следуют один за другим1229. И только одно в мысли Оригена оказывается нелогичным: учение об апокатастасисе, то есть о всеобщем спасении людей "в конце веков". Ведь если однажды настанет момент, когда все души вернутся к Богу – то будет крайне несправедливым посылать их в новый мир, который Бог по необходимости должен будет создать...



Тут уж Ориген-христианин вступает в противоречие с Оригеном-философом. Философская логика, исходя из посылки необходимости творения, требует признать бесконечность цепи миров. Верность Евангелию любви побуждает признать, что однажды "отрет Бог всякую слезу с очей" (Откр. 7,17)1230. В конце концов Ориген предпочитает оставить в стороне свою метафизику и возвестить конец истории в Любви. И все же столкновение богословия и метафизики не прошло бесследно и для оригенова богословия. И после Оригена появлялись церковные проповедники, которые говорили о том, что Бог спасет всех (например, преп. Исаак Сирин). Но их надежда питалась не предположениями о судьбах космоса, а верой в Бога Любви. Они исходили из того, "что Бог бесконечно милостив, и Его милость превыше наказания, и потому страдания грешников после смерти не могут быть бесконечными"1231. И эти люди не отлучались от Церкви. Может быть и слишком решительные, их суждения все же исходили из веры в могущество и человеколюбие Бога. У Оригена же идея реинкарнации превращает апокатастасис в итог собственно человеческого усилия: если из раза в раз жить все лучше и праведней, то в конце концов придешь ко Спасению.



Послания ап. Павла говорят, что "закон", то есть собственно человеческое усилие к праведности, "ничего не довел до совершенства" (Евр. 7,19). Апокатастасис Оригена, строящийся на идее реинкарнации, возвещает нечто совсем иное: "я сам дойду"1232. А вслед за этим в сознание проникает подленькая мысль: "борьбу за лучшее будущее я, пожалуй, начну со следующей жизни". И эта мысль имеет столь разрушительные последствия, что Церковь даже имя мученика Оригена решила предать анафеме, лишь бы не приучать к теплохладности тысячи людей.



Сам Ориген не испытал на своей душе расслабляющего эффекта своей идеи. Но в его позднейших учениках она начала распускаться. На Оригене оправдались слова Габриэля Марселя: Ошибка теолога может погубить души тысяч людей...



И в позднейшие столетия по таким адептам уже судили и об учителе. И только в одном случае можно было с более внимательным, чем обычно, взглядом обратиться к идее всеобщего спасения. – Если отчаяние покорило себе душу. Если из ощущения своих грехов и сердечной пустоты родился помысл о самоубийстве или о переходе на сторону сатаны1233.



Не из церковного предания, но из языческой философии Ориген неосторожно пронес в свою апологию христианства нехристианскую идею реинкарнации.



Высказывая ее, он не выдал "эзотерическую тайну" христианства. Напротив, публично, экзотерически вывесив ее на вратах церковной школы, он хотел привлечь язычников знакомой им философской идеей.



Здесь не было "углубления христианства" платонизмом. Ориген хотел ввести христианство в школу. И иногда сам начинал думать слишком по-школьному. Как заметил Владимир Лосский, "Когда Ориген говорит нам об интеллектуальном труде тех, кто исследует причины вещей, о том труде, который будет продолжен святыми после их смерти в земном раю, который он называет "местом учености", "аудиторией или школой для душ", то этот рай школяра и преподавателя невольно вызывает улыбку"1234.



Да, у Оригена была идея реинкарнации.



Но прежде всего надо обратить внимание на то, что сам Ориген отличал апостольское Предание от своих довольно произвольных толкований его и не выдавал свои парагностические догадки за общецерковное убеждение. В своих рассуждениях о том, можно ли считать Иоанна воплощением Илии, Ориген чередует аргументы сторонников и противников реинкарнации. При этом первые именуются весьма неопределенно – "говорят", "те, которые". Аргументы же против реинкарнации высказываются от лица "члена Церкви" ("Другой, член Церкви (ekklesiastikos), отвергая как ложную (psevde logon) доктрину реинкарнации и не допуская, что душа Иоанна когда-либо была Илией..." – Толк. на Ин. VI, 11, 66). Судя по тем комментариям, которыми Ориген сопровождает аргументы реинкарнационистов, он явно разделяет церковную позицию.



Итак, Ориген в своих зрелых работах явно свидетельствует о том, что Церковью идея реинкарнации не разделялась.



Когда же Ориген сам в достаточно ранней работе "О началах" высказывался о возможности реинкарнации, он акцентировал, что это именно предположение, а не голос церковного предания. Иероним так передает интонацию оригеновых предположений – "чтобы не быть обвиненным в учении Пифагора, который доказывает метампсихос, – после столь гнусного учения, которым ранил душу читателя, он говорит: это, по нашему мнению, не догматы, а только изыскания и догадки, и изыскано нами с тою целью, чтобы кому-нибудь не показалось, что все это совершенно не затронуто нами"1235. Итак, по мысли Иеронима, Ориген затрагивает тему реинкарнации в миссионерских целях: чтобы язычникам не показалось, что христиане не способны к рассмотрению тех вопросов, что более всего волновали интеллектуальные круги тогдашней Александрии.



Что же касается церковного предания – о нем Ориген писал так: "Мы должны хранить церковное учение, преданное от апостолов чрез порядок преемства... О других же предметах апостолы только сказали, что они есть, но – как или почему? умолчали" (О началах. 1, 1, 3-4). Прежде всего заметим, что слова Оригена о "порядке апостольского преемства" – не просто повторение общего места церковного богословия. Линия преемства действительно весьма четко прослеживается от апостолов до Оригена. Как известно, Ориген был учеником Климента Александрийского. О последнем же св. патриарх Фотий, один из образованнейших византийцев, сообщает, будто "говорят, что Климент был учеником Пантена и что Пантен был учеником тех, кто видел апостолов и даже, что он сам видел некоторых апостолов лично"1236. Сам Климент среди наставников своего учителя называет Петра, Иакова, Иоанна и Павла (Строматы. I, 11,3).



Итак, по тем вопросам христианского понимания мира, Бога и человека, которые были ясно проповеданы апостолами, у Оригена была возможность учиться у прямых наследников апостолов, которые, по слову Климента, "хранили святое учение, в точности переданное им". У Оригена просто не было необходимости обращаться к новоявленным гностическим лидерам для уяснения Евангелия. Говоря же о предсуществовании душ, Ориген прямо указывает источник своего убеждения: "в этом случае я говорю, следуя Пифагору, Платону и Эмпедоклу"1237.



Тем не менее Ориген говорит, что о чем-то апостолы "умолчали". Так что – действительно есть "тайная доктрина христианства"? Почему о чем-то умолчали апостолы?



Сам Ориген отвечает на это очень просто и неэзотерично: "Конечно, с тою целью, чтобы могли иметь упражнения и показать свой ум наиболее ревностные преемники их" (О началах. 1, 1, 3-4). Это различение собственно церковного Предания и частных богословских упражнений прочно вошло в богословие. Например, св. Василий Великий при пояснении первой главы Бытия пишет, что Библия не говорит об изменениях стихий – "чтобы приучить наш ум к самодеятельности"1238. И св. Григорий Нисский так говорит о своем поиске: "Что касается нас, ищущих истину путем догадок и образов, то мы излагаем то, что пришло нам на ум, ничего не утверждая безусловно, как бы упражняясь"1239.



При этом Ориген весьма резко отличал христианское учение от оккультных откровений. Поясняя слова апостола о том, что христианам открыта "премудрость не князей века сего, которую никто из князей века сего не уразумел" (1 Кор. 2,6-8), Ориген говорит: "Я считаю необходимым сказать, что такое мудрость мира сего и что такое премудрость князей мира сего". К первому относятся риторика, грамматика, геометрия, музыка, медицина. "Под премудростию же князей мира сего мы разумеем, например, египетскую так называемую тайную и сокровенную философию, астрологию халдеев и индийцев, обещающих высшее знание, а также многоразличные и разнообразные мнения греков о Божестве. Когда эти духовные силы увидели Господа и Спасителя, обещающего и проповедующего, что Он пришел в этот мир разрушить все догматы, ложно носившие имя знания ("гнозиса" – А.К.), то, не зная, кто скрывался в Нем, они тотчас начали строить ему козни: "предсташа царие земстии и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его" (Пс. 2,2). Понимая эти замыслы их против Сына Божия, апостол говорит: премудрость глаголем не князей века сего"1240.



Евсевий в своей "Апологии Оригена" постоянно использовал тот аргумент, что Ориген никогда не высказывал оспариваемые тезисы как учение Церкви, излагая их лишь в качестве своего предположения1241. Именно потому, что Ориген резко противостоял оккультистам и гностикам, а свои идеи, ставящие его самого на границу "лжеименного гнозиса", высказывал как свои частные мнения, но не как веру апостолов и всей Церкви, при жизни Ориген никогда официально не обвинялся в ереси и в проповеди "переселения душ". Такое осуждение было бы неизбежно, если бы он излагал это учение не в виде собственных гипотез, а как общецерковное учение.



Но Собор, лишивший его сана, ни в чем не упрекнул его вероучение.



http://www.pravoslavieto.com/history/02/185_Origen/origen_kuraev.htm


Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
LediOven

Буддийская теория кармы и перерождений

Понедельник, 01 Января 2018 г. 17:12 (ссылка)
nervana.name/buddism/kama.htm


1. Что такое "карма"?



"Карма" в переводе с санскрита буквально означает "содеянное". Чтобы не давать скучных трудновоспринимаемых определений, опишем карму через ее качества.



Карма определяет подсознательную реакцию человека на то, что с ним происходит. Так, жадный человек автоматически отказывает, когда у него просят денег, даже не размышляя. Вор может без зазрения совести украсть, а честный человек, найдя деньги, начинает сразу же спрашивать окружающих, не потерял ли их кто-нибудь.



Карма изменяется и нарабатывается как последствия деяний. Так, обычные люди не могут воровать или убивать. Но если человек уже совершил несколько преступлений, он может продолжать преступления дальше без зазрения совести и зарабатывает себе соответствующую карму. Если человек ведет "праведную" жизнь, он нарабатывает себе хорошую карму и в дальшейшем наслаждается ее плодами.Карма вызывает повторение определенных ситуаций. За счет кармы человек инстинктивно попадает в определенные ситуации. Так, например, драчливый человек всякий раз, просто идя по улице, попадает "обязательно" в драку, в то время как спокойный человек, идя по той же улице, никогда даже не замечает драк и конфликтов. Даже если драчливый человек хочет жить мирно и не попадать в постоянные драки, он их невольно вызывает или к ним притягивается. И ему придется приложить огромное количество усилий, чтобы от такой кармы избавиться. Почему такое происходит? Драчливый человек вызывает вибрации, соответствующие его карме, и притягивает других людей с похожими вибрациями, и также притягивается на подобные вибрации. Чтобы не вызывать вибраций драки, ему нужно переделать себя.



Карма может безвозвратно запутываться и закручиваться. Так, например, если в стране с обычаями кровной мести один человек убил другого, то это может вырасти во вражду семейств или кланов, которая длится сотни лет с большим количеством жертв. Последствия некоторых негативных деяний могут вызывать дальшейшую лавину негативных деяний и запутанных ситуаций, и могут быть преодолены ценой больших усилий.



Карма может отрабатываться в течение одной жизни, или передаваться от одного рождения к следующему. Человек, который творил в течение жизни благие дела, может надеяться на хорошее следующее рождение. Злодей - на плохое.



2. Карма и генетика



Как связано учение о карме с открытиями генетики? Согласно генетике, живые существа обладают определенным генетическим кодом, носителем которого являются молекулы ДНК/РНК. Генетический код можно рассматривать как «идею», по которой выращивается и строится организм. Его можно рассматривать как своего рода «энергию» или «информацию», которая заставляет организм развиваться «правильно», то есть так, как зафиксировано в этом коде. В китайской традиционной медицине «генетическая информация» называется «юань ци» - то есть «изначальная энергия» или «пренатальная энергия», определяемая до рождения. Эта информация способствует росту организма в зародышевом и детском состоянии, затягиванию ран и восстановлению после болезней. Генетические неправильности, наоборот, вызывают наследственные заболевания. Генетически вид также изменяется от поколения к поколению, лучше приспосабливаясь к условиям существования.



Связана ли генетика с кармой? Конечно связана, но не явно. Генетическое развитие видов происходит достаточно медленно. Так, жирафы приобретают длинную шею не потому, что отдельные особи вытягивали шею в течение своей жизни, а потому что те, у которых была шея длиннее других, имели лучшие шансы к выживанию и, следовательно, производству потомства. Поэтому путем естественного отбора выработались виды с длинными шеями. Кармическая передача происходит в гораздо более быстром ритме - она более бурная, хотя кармическая эволюция происходит в целом, вероятно, так же медленно, как генетическая.



Носителем генетической информации являются хромосомы и гены, которые выращивают тело - физический объект. Карма тоже чем-то подобна генетическому коду, только она выращивает ментальное тело - разум, подсознание, сознание. Ментальное тело значительно более тонкое, чем физическое. Его можно рассматривать как функцию физического тела - подобно тому, как вино, налитое в бокал, определяет функцию (использование) бокала. Естественно, ментальное тело должно соответствовать физическому. В чем же выражается это соответствие?



Как иллюстрирует этот процесс учение Тхеравады, карма притягивается к «вибрациям», создаваемым при зачатии. Так, на «вибрации, соответствующие генетическому коду», настраиваются кармические вибрации, как частоты радиоприемника. Таким образом, находится подходящая генетическая структура, и новое рождение происходит в подходящем теле. Человек, который занимался благими деяниями и улучшил свое сознание, создает хорошую карму, которая «притягивается» к вибрациям генетически здорового тела, что позволяет развивать хорошую карму в следующем рождении.



Упрощенно можно сказать, что в «богатых» семьях с хорошим питанием рождаются здоровые дети, которые наследуют хорошую карму и счастливую богатую жизнь. Наоборот, в нищих семьях с плохим питанием рождаются генетически слабые дети, которых ожидает плохая карма и несчастная жизнь. Такой взгляд, конечно, очень плоский, но выражает суть идеи соответствия кармы и генетики.



Очень естественно, когда следующее рождение находится в ближайших родственниках (например, дед перерождается во внуке) или в пределах своего племени. Почему? Люди одного племени генетически близки, и если жизнь течет естественным чередом, то и карма передается к людям генетически похожим. А больше всего генетически похожи ближайшие родственники. Если же человек значительно изменил себя, то он уже не может переродиться в ближайших родственниках или соплеменниках - он ищет потомков смешанных браков или иноземцев.



Иногда бывает, что найти генетически зародыша, соответстующего данной карме, непросто, и возникает человек, у которого карма и генетический код не очень соответствуют друг другу. Такие люди не могут из-за несовершенства своего тела достичь кармической реализации. Это могут быть, например, юродивые, несущие божественную идею, но из-за своих физических данных отверженные обществом. Таким образом, кармическое и генетическое развитие видов происходит параллельно, влияя друг на друга.



Учение Тхеравады различает разные причины смерти. Это может быть из-за истощения генетических сил - проще, по старости, когда проходит срок, отведенный природой. Это может быть из-за истощения кармических сил - когда человек уже реализовал себя и не может жить дальше - теряет интерес к жизни и умирает раньше отведенного природой срока. Это может быть из-за несчастного случая - недостаточной генетической или кармической защищенности.



3. Освобождение от кармы



Итак, кармические силы контролируют структуру ментального тела, позволяют «вырастить» его и залечить его раны, точно так же, как генетическая энергия определяет физическое тело, «выращивает» его и залечивает физические раны. Карма связана, таким образом, с «казуальным» или «причинным» телом, более высшим по отношению к ментальному. Казуальное тело определяет цепочку причин и следствий, повторяющихся и провоцируемых жизненных ситуаций и подсознательных реакций.



Попытки понять судьбу и события, их глубинные причины, уже происходят на уровне ментального тела, оперирующего схемами, правилами, образами и ассоциациями. Причинное тело оказывается все равно трудномоделируемо и неуловимо из-за его тонкой природы, и предсказания судьбы оказываются всегда расплывчатыми и неточными из-за невозможности полноценного моделирования причин и следствий на ментальном уровне.



Учителя, предлагающие различные йогические практики, это как правило, хорошо осознают и пытаются дать своим ученикам «непосредственное» видение причинного тела, призывая к обузданию интеллекта, остановке логического мышления и даже «принижению» роли ментального тела.



Медитации, которые пережил Будда, дают непосредственное ощущение кармы, возможность видения и ощущения причин и следствий и освобождения от цепочки причин и следствий - освобождения от «кармически обусловленного». Сознание, зависимое от кармических причин, уже не является чистым, а является омраченным. Полное освобождение от всех омрачений возможно только в состоянии Нирваны - чистом предельном состоянии, которое испытал и описал Будда. Выход в Нирвану является остановкой кармы и освобождением от всех причин и следствий.



В глубоких состояниях медитации можно повторить опыт Будды, увидеть дхармы - элементарные составляющие бытия, понять их взаимодействие и следование друг за другом. Это ощущение трудно описывается словами, потому что находится на пределе возможностей интеллекта (ментального тела), и во многих буддийских школах апеллируют к «просветлению», определяемому практикой медитации - тому просветлению, которое позволяет видеть глубинные, истинные причины явлений (дхарм). Наука, которая фиксирует и классифицирует состояния сознания (Абхидхарма или буддийская психология), старается наиболее полно описать обычные и необычные, предельные и запредельные состояния, местопребывания, карму и кармические законы.



Достижение «просветления» связано с приостановкой деятельности рассудка, с выработкой понимания законов кармы и возможностью «остановить» карму. Тем не менее идею «сжигания» кармы не следует воспринимать буквально, как практическую жизненную цель. В медитациях и просветленных состояниях естественно стремиться к очищению своего сознания от омрачений, что даст мудрость и понимание причин и следствий. В повседневной жизни следует стремиться улучшать свою карму, распутывать кармические узлы, совершенствовать себя и делать отношения свои с окружающими максимально гармоничными. Правильное, гармоничное использование своих кармических сил и является «реализацией», то есть отработкой своей кармы. Эту отработку кармы можно сравнить с окончанием очередного класса школы и поступлением в следующий класс. Неотработка кармы заставляет при следующем рождении повторить те же кармические ситуации - подобно тому, как двоечник остается на второй год в том же классе. Нирвана, таким образом, является завершением кармической эволюции - подобно выпускному экзамену.



Абхидхарма и перерождения



Сейчас появилось немало людей, способных "видеть" свои и чужие прошлые рождения, рассказывать про предыдущие жизни, распознавать кармические проблемы и пытаться развязывать кармические узлы. Освобождение от кармы часто считается целью духовной практики и задачей медитаций. Изучая теорию кармы, я посетил буддийские страны (Непал, Бутан, Бирму, Таиланд), где разговаривал с представителями разных школ на тему абхидхармы (буддийской теории мироздания, реинкарнаций и состояний сознания). Знания, накопленные за несколько тысячелетий в буддийских странах, бесценны - они часто не имеют аналога в западных учениях. Будда Шакьямуни, покинув мирскую жизнь, учился во многих школах, пробовал различные техники и изучал разные теории, пока наконец не понял законов дхармы и передал дхарму своим ученикам. Информация, полученная в состояниях глубокой медитации, передавалась из поколения в поколение от учителей к ученикам и фиксировалась как в книгах, так и при особых передачах. Попробуем понять буддийское представление о перерождениях, законах кармы и возможностях выхода, используя результаты тысячелетних медитаций и теорию абхидхармы, которую сформулировал сам Будда.



Местопребывания



Низшие местопребывания - это 8 сфер адских существ, голодные духи, демоны и животные. В чувственный мир также входят люди и обитатели небес (боги или дэвы) шести сфер. Выше чувственного мира находится мир форм, в котором выделяют 17 местопребываний (богов)- мир брахманов. Еще выше - мир без форм, в котором нет местопребываний, но в нем выделяют четыре сферы брахманов.



Подробные описания местопребываний, их названия и характеристики, можно прочесть в буддийских книгах по абхидхарме.



Только местопребывания людей и животных явно присутствуют в материальном мире. Остальные существа - боги, демоны, адские твари - не имеют материального воплощения, однако их присутствие ощущается косвенно - во время сна, видений, галлюцинаций, медитаций, размышлений, религиозных и шаманских ритуалов. Одни люди стремятся найти с ними контакты, другие их боятся, третьи не хотят иметь с ними никаких дел, четвертые - начисто отрицают их существование. Тем не менее существа нематериального мира явно присутствуют и существенно влияют на события нашего мира. Многие из нас, сознавая это или не сознавая, сами проходили в своих прошлих рождениях через эти состояния, и поэтому в их кармической памяти остались воспоминания о прошлих рождениях. Такие люди, естественно, лучше понимают нематериальные и сверхъестественные силы, и ведут себя по отношению к ним более адекватно.



Принято считать, что "добродетельная", "праведная" жизнь приводит к высшим (небесным) рождениям - в мире богов, а "нечестивая" - к низшим рождениям: животным, демоническим или даже адским. Такой взгляд хорошо понятен и нагляден, и используется практически во всех религиях, не только в буддизме, но и в исламе и христианстве (рай и ад).



Если изучать дхарму глубже, открываются причины и закономерности переходов от рождения к рождениям. Улучшая свою карму праведными деяниями, люди могут расчитывать на лучшее перерождение. Так, благочестивый бедняк может в следующем рождении стать богатым, а нечестивый богач родиться в нищете. Очищая свое сознание и развивая творческие животворящие силы, можно надеяться на божественные перерождения. Существа высших миров по натуре своей гармоничны, они лишены многих страстей и страданий, свойственных людям. Поэтому, с точки зрения людей, они живут в постоянном блаженстве и наслаждениях. Однако в мирах богов имеются также свои проблемы. Так, по представлениям бедных россиян, богатые иностранцы из западных стран живут в полном наслаждении удобствами и комфортом, но по представлению самих "богатых западных жителей" жизнь совсем не безмятежна.



Кармические силы, которые дают богам (с точки зрения людей) "наслаждения" и поддерживают их существование, в конечном итоге иссякают, и боги спускаются обратно - сначала в более низкие сферы божественного существования, а потом опять в человеческие местопребывания. Почему боги не могут сами совершенствовать себя и достигать Нирваны ?



Божественные состояния возникают как следствие медитаций людей и развития их творческой активности. Силы, которые поддерживают божественные состояния, можно сравнить с "богатым наследством", доставшимся молодому барину, поехавшему проматывать его в столицу. Сам барин не обладает способностью накапливать деньги и может только их тратить, живя "на широкую ногу". Когда деньги кончаются, он оказывется не приспособленным к жизни (если у него не найдется еще где-нибудь богатого дядюшки). Боги, в силу своей нематериальной сущности, не могут творить себе карму, и их совершенствование возможно только после возврата в человеческое местопребывание. Поэтому они могут только тратить ту энергию, которая накапливлась во время медитаций. Таким образом, переход в божественное состояние и возврат из него можно рассматривать как "прыжок в высоту" с неминуемым приземлением - с той лишь разницей, что время жизни богов значительно дольше, чем время жизни людей.



Высшие божественные существа мира отсутствия форм (архаты) уже могут достичь Нирваны, но чтобы попасть в эти высшие состояния нужно во время медитаций достичь очень высокой степени чистоты сознания и свободы от кармы.



Наоборот, адские состояния приводят к местопребываниям "очищения", куда попадают существа с сильно омраченной, загрязненной кармой. В зависимости от тяжести кармы, такие существа проходят через те или иные ады (их 8). С точки зрения человека, пребывание в адах представляет собой длительное мучение (которое представляется как поджаривание в огне, вываривание в смоле, замораживание в холоде или постоянная боль и страдания). Фактически же, организм адских существ очень примитивен, и они попросту лишены многих возможностей и ощущений, свойственных людям. Они пребывают в экстремальных условиях (которые кажутся людям невыносимыми), и целью пребывания в аду является очищение. Как укрепляется человеческий организм под воздействийствием спорта, зарядки, сауны, закалки - так очищаются адские существа под воздействием тех тяжелах нагрузок, которые не дают развернуться их запутанной и загрязненной карме. Адские существа выходят из ада в следующие рождения, как освобожденные из исправительной колонии, с "чистой характеристикой", и получают возможность теперь дальше путешествовать по океану перевоплощений.



Как могут люди попасть в адские перерождения? Только путем разрушения себя - например, употреблением наркотиков, бесконтрольным пьянством, необузданной злобой и агрессией. При разрушении сознание расщепляется на более примитивные элементы, которые вновь рождаются в животных, демонических или адских состояниях.



Демоны, преты, ракшасы, голодные духи - это обычно сгустки энергии, достаточно примитивно организованной, но сильной и целенаправленной. Карма демонов тоже очень однозначна, демоны рождаются для выполнения достаточно конкретных кармических задач, и не обладают ни сравнимым с человеком интеллектом, ни его сложной эмоциональной системой, ни его возможностями познания и совершенствования себя и окружающего мира.



Животные организованы более сложно. Однако животное существование очень незавидное - животное постоянно голодно и вынуждено всю жизнь проводить в поисках пропитания, нередко при этом проявляя агрессию по отношению к другим. Животное лишено разума и живет лишь своими инстинктами и эмоциями.



Итак, человек представляет собой связующее звено между высшими и низшими рождениями и, благодаря своей материальной сущности, обладает достаточной волей и творческой силой, чтобы самостоятельно творить себе карму, а не быть полностью ее рабом. Очищая свое сознание от омрачений и достигая внутренней гармонии, он может переходить в божественные местопребывания. Разрушая и загрязняя свое сознание, он может спускаться в низкие миры - вплоть до очищений в аду.



Каждое перевоплощение можно рассматривать как семестр обучения, после которого существо переводится в следующий класс. Пройдя полную школу из большого количества перевоплощений, существа начинают понимать дхарму и ее законы и открывают для себя путь в Нирвану.



Диагностика перевоплощений и жизненные цели



Кармические проблемы мира людей сами по себе достаточно сложны, и их изучением занимались многие буддийские учителя. Как в классических книгах (напримиер "Джатаки"), так и в художественных, приводится немало примеров анализа перерождений и трактовок кармы.



Мы займемся несколько другими проблемами - попробуем понять жизненные цели существ, имевших в прошлом божественные, адские или демонические инкарнации.



Боги, когда исчерпывается их кармическая сила и они вынужденны оказаться опять в человеческом перевоплощении, часто недоумевают - земля им кажется неблагоустроенной, грязной и неуютной. При неблагоприятном развитии событий они так и не успевают понять и осознать, где они находятся, и пытаются жить "по-божески", витая в сферах высших интересов и игнорируя происходящее. Хорошо, если они рождаются в богатой и культурной семье, и условия позволяют им наслаждаться музыкой, науками и медитациями. Они, однако, могут со следующим рождением утратить благородство и родиться в более простой семье, но кармические воспоминания о божественных существованиях не дают им возможности трудиться, и возникает опасность их омрачения низкими кармами. Например, безнадежно стремясь к высшим состояниям и благородным переживаниям, они начинают употреблять наркотики, или уходят в запой, постепенно деградируют и перерождаются в животном или вообще в аду. Иногда боги высокомерны и горды, не замечают нищеты и бедности вокруг себя, за что опять же несут кармическую расплату.



Конечно, божественные существа не обязательно должны деградировать. Если у них в прошлом было немало подъемов и падений, они могут правильно оценить преимущества, которые им дает человеческое существование, и начать усердные медитации с целью очищения своего сознания от омрачений и возврата в более высшие божественные состояния или выхода в Нирвану. Но обязательно момент осознания дхармы должен быть переломным в их жизни.



Наоборот, демоны, вышедшие из ада "с незапятнанной характеристикой", могут, насколько им позволяет возможность, честно отработать свою карму и переродиться в более высоком местопребывании. Те, которые прошли демонические рождения и имели в далеком прошлом высшие перевоплощения, особенно быстро растут, ибо их двигает вперед сила кармического воспоминания о божественных состояниях.



Итак, поднимаясь вверх до "богов" и опускаясь вниз до самого ада, существа постепенно накапливают кармический опыт и проходят обучение, с каждым разом достигая все более чистых уровней сознания и находя все более высокие божественные перерождения, и стремясь к Нирване. Высшие существа, Боддхисатвы, не могут себе позводить выход в Нирвану до тех пор, пока спасения не достигли все живые существа, и остаются в мире сансары, помогая другим существам достичь просветления.



В медитациях довольно трудно (хотя и возможно) посещать те местопребывания, о которых нет кармических воспоминаний. Целью медитаций, связанных с очищением от кармической омраченности, может быть не только посещение божественных уровней и оживление воспоминаний о предыдущих божественных инкарнациях, но и посещение адов и очищение. Только ады могут по-настоящему очистить карму от омрачений, которых не могут избежать даже очень высокие ступени божественных местопребываний. Таким образом, высшие (популярные) и низшие (непопулярные) местопребывания одинаково участвуют в круговороте сансары, и прохождение через ады иногда бывает просто необходимо для очищения. Поэтому в буддизме часто почитаются страшные и грозные божества, обладающие демоническими силами.



Хотя в популярной литературе часто пишут о "переселении душ", на самом деле от рождения к рождению передается только карма - более тонкая сущность, чем "душа" с ее интеллектуальным и эмоциональным содержанием. В "кармической памяти" на самом деле отсутствуют явные воспоминания о событиях прошлых жизней. Как писал Данте, каждая душа, проходя через чистилище, обязательно окунается в реку Забвения. Что же все-таки остается в кармической памяти? Лишь лишенный образов и конкретных форм скелет сознания, на который, подобно мясу, нарастают в каждом перевоплощении тела - как физическое, так и астральное и ментальное. Карма определяет причины и следствия, поэтому карму можно уподобить причинному телу.



Тем не менее, по карме можно иногда составлять представления о том, какими были предыдущие рождения, хотя детали бывают, как правило, очень размыты.



Мы попробуем характеризовать людей, имевших в прошлых жизнях божественные, демонические или адские состояния.



Те, у которых были перерождения среди богов сфер страстей - обычно люди мягкие, эмоциональные, обладают хорошим астральным восприятием и высокой чувствительностью. Они иногда производят впечатление неприспособленных к жизни, потому что они часто безразличны к деньгам или богатству, спорту, тяжелой работе, но при этом понимают музыку, поэзию, изобразительное искусство, природу, любят других и безобидны. Искусства им легко даются, и поэтому их могут любить окружающие. При неблагоприятном развитии кармы они деградируют из-за неумения бороться и стоять за себя, ими могут манипулировать, они могут зависнуть на наркотиках и разрушить себя и родиться в более низком состоянии.



Те, у которых были перерождения среди богов сферы форм - люди созерцательного типа, обычно интеллектуальные, им легко даются науки. Они также кажутся слабо приспособленными к жизни и мало заинтересованными материально, приветливы, неагрессивны, но за счет своего интеллекта могут добиться хорошего положения и уважения других. При неблагоприятном развитии кармы их могут презирать и ими помыкать, они могут поддаться дурным влияниям и взять на себя миссию лжеучительства или разрушительной переорганизации мира, после чего деградировать до низших состояний.



Те, у которых были перерождения в сфере отсутствия форм - люди медитативного типа, которым легко дается просветление. При благоприятном развитии событий они могут попасть в монахи и продолжать медитации. При неблагоприятной карме их подчиняют лжеучителя или они не могут противостоять многочисленным земным искушениям, и деградируют также вплоть до адских воплощений.



Те, у кого были недавние демонические воплощения, - обычно люди сильные, занимающиеся спортом и укрепляющие свое тело, владеющие разными энергиями. Они активно действуют в материальном мире, их очень интересуют его законы и они часто добиваются многого - силы, власти, денег и богатства. Так как они не понимают дхарму глубоко, они часто не разборчивы в выборе средств для достижения своих целей и ухудшают себе карму, иногда опускаясь даже обратно в низшие местопребывания. После многократных перерождений они постепенно понимают законы кармы все лучше и лучше и, в конечном итоге, поднимаются до божественного существования.



Те бывшие демоны, которые до этого имели божественные воплощения, могут очень быстро расти. У них осталось кармическое воспоминание о дхарме и высших целях, и они не совершают грубых злодеяний. Такие люди обычно - талантливые практики, которые вкладывают много сил в улучшение этого мира.



Точно также бывшие боги, которые до этого проходили очищения в низких состояниях, не обязательно деградируют, а используют практические навыки, которые им достались от предыдущих воплощений. Однако, чем выше божественная сфера, тем более тонкие проблемы требуют разрешения и тем более тонкие состояния считаются кармически нечистыми. Для решения этих проблем иногда приходится спускаться в ад даже из очень высоких божественных сфер, ибо, проецируясь на низшие миры, малейшая дисгармония в божественных мирах вызывает колоссальную разрушительную энергию - энергию дисгармонии, энергию структурной неправильности или вырожденности развития, и кармические воздействия требуют снова посещения адов.



Классификация кармических типов



Итак, по кармической истории можно выделить следующие типы душ.



Молодые души, не имевшие большого количества перевоплощений, - они обычно грубо материальны, практичны и пытаются освоить все земные удовольствия. Рост населения Земли сопровождается появлением большого количества "молодых" душ, перевес которых вызывает великие революции, наплывы атеизма и материализма.



Опытные души, имеющие большое количество человеческих перевоплощений, ищут обычно высших ценностей, учителей и просветлений, и зарабатывают божественные перерождения.



Души, возвращающиеся после божественных воплощений, много витают в облаках, обладают хорошей интуицией, высокой чувствительностью, иногда - гордостью и высокомерием, и могут при неблагоприятных условиях деградировать в низшие миры.



Души,поднимающиеся после демонических перевоплощений, обычно крепкие и энергичные. Если у них были до этого божественные воплощения, они быстро обучаются и прогрессируют, овладевают активно боевыми искусствами и практиками, связанными с развитием физического тела.



Души, многократно проходившие высшие и низшие воплощения, стремятся к глубинному пониманию дхармы, очищению сознания от омрачений и достижению высших состояний, вплоть до Нирваны.



Конец света и создание нового мира



Согласно учению Тхеравады, так как нет ничего постоянного, мир рано или поздно должен прийти к концу. Возможна гибель в огне (также - воде или ветре). Картины гибели мира можно хорошо представить. Период уничтожения мира длится 64 кальпы, мир остается в разрушенном состоянии тоже 64 кальпы.



К моменту гибели мира все существа переселяются в мир Брахмы (за пределами чувственного - богов сферы форм или отсутствия форм). Для этого существа должны достаточно улучшить свою карму благими деяниями. Те существа, которые не достигают мира Брахмы, окажутся в адах дальних миров, удаляясь из этого мира.



Если мир погибнет в огне, то через определенное время образуется вода, сначала мелкими каплями, а потом бурными потоками, и затопит всю сферу чувственного, и постепенно оформится земля, горы и океаны. Из адов станут подниматься первые существа, которые, пожирая друг друга, будут снова опускаться в ады.



К этому времени брахманы начнут медленно опускаться с небес - сначала через нижние миры Брахмы, потом через миры богов сферы чувств (дэвов), а потом - как первые люди. Первые люди возникнут без родителей и без половых признаков. Им не нужно питание, они берут энергию от излучения своего тела и могут свободно летать в пространстве.



Когда первые люди попробуют земную пищу, им она покажется особенно вкусной, и они потеряют свое излучение. Мир погрузится снова во тьму. Так как у первых людей осталось еще немало хорошей кармы, они смогут совместными усилиями своей доброй кармы дать силу Солнцу, Луне и планетам, чтобы подняться.



Когда появятся злаки для питания, у людей разовьются половые признаки, а в дальнейшем - возникнут страсти. Возникнут дома и семьи. Те из людей, которые разовьют плохую карму, переродятся в животных, и теперь все местопребывания будут заполнены.



http://nervana.name/buddism/kama.htm

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество

Следующие 30  »

<перерождение - Самое интересное в блогах

Страницы: [1] 2 3 ..
.. 10

LiveInternet.Ru Ссылки: на главную|почта|знакомства|одноклассники|фото|открытки|тесты|чат
О проекте: помощь|контакты|разместить рекламу|версия для pda