Случайны выбор дневника Раскрыть/свернуть полный список возможностей


Найдено 1482 сообщений
Cообщения с меткой

обиды - Самое интересное в блогах

«  Предыдущие 30
Janna_Osypa

Как защитить себя от спровоцированных обид?

Четверг, 13 Июня 2013 г. 21:48 (ссылка)

Это цитата сообщения Рита_Мерзлякова Оригинальное сообщение

Как защитить себя от спровоцированных обид?

85711 (650x472, 184Kb)



КАК ЗАЩИТИТЬ СЕБЯ ОТ
СПРОВОЦИРОВАННЫХ ОБИД?

Наш мир наполнен энергиями обид. Посмотрите в глаза людям – и вы можете увидеть в них боль застывших обид. Горечь боли немым вопросом: «За что так обидели меня?» – отпечатывается в уголках скорбно опущенных губ.

klavdia-France
Метки:   Комментарии (3)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Janna_Osypa

Осторожно,обиды!

Воскресенье, 21 Сентября 2014 г. 14:00 (ссылка)

Обиды бывают серьезными и не очень, долго сохраняемыми в сердце.

Обиды бывают серьезными и не очень, долго сохраняемыми в сердце и быстро забываемыми. Тот, кого обидели, обычно переживает, и это понятно. Но всегда ли обидчику все сходит с рук?

Обратимся к механизмам этих процессов.
Ситуация первая.
Допустим, два человека поссорились, и один сильно обидел другого. В ответ пошла реакция агрессии. К чему это приводит? Обе структуры повреждены, а отсюда возможные последствия: болезни, изломы судеб и др. Если не покаяться, не попросить прощения, то разрушительные последствия обязательно будут проявляться и в дальнейшем.
Вторая ситуация.
Обижаемый человек сильно расстроился, эмоционально разбалансировался, но не проявил агрессию и даже простил (а может, и помолился об обидчике). Никто не говорит, что при этом ему легко и приятно. Больно, тяжело – но без ответной агрессии. Эту ситуацию можно сравнить с занозой, которая отторгается, когда палец нарывает. Чужая агрессия в результате будет отторгнута - заноза выводится на поверхность. Но далее все зависит от обидчика. Если он не изменил своего отношения, не попросил прощения (а ко всему еще и зашлакован неверными эмоциями, установками, агрессией), то подобное притянется к подобному. Сработает правило бумеранга, и стрела вернется к обидчику, но уже многократно утяжеленной. Утяжеление может наступить за счет притяжения к себе аналогичных мыслеформ совершенно чужих людей (если вибрации попадут в резонанс). О разрушительных последствиях можно догадаться.
Третья ситуация.
Обижаемый человек находится на ступени духовной зрелости и не допускает негативных эмоций, жалея обидчика и понимая степень его несовершенства (вспомним Христа на Кресте: «Не ведают, что творят!») Человек насыщен любовью, прощает обидчика сразу, не впуская обиду в сердце. Нанесенная обида ему не навредит (разумеется, не рассматриваем ситуации физического насилия – там повреждается тело, но не душа). А вот обидчику при этом может быть несладко. Все зависит от него самого. Если он вовремя осознал, покаялся, попросил прощения, отошел от агрессии – то правило бумеранга может и не сработать. Если же этого не произошло, то его же стрела может вонзиться в него с огромной силой.

К сожалению, мне приходилось сталкиваться с подобными ситуациями. Человек, пославший ядовитую стрелу, потом оказывался поверженным ею же. Это как скорпион, который сам себя жалит. Зачем наносить себе же урон? Если не можешь пожелать добра ближнему своему, то пожалей хотя бы себя. Чем обернется для тебя твоя следующая стрела? Сможешь ли носить в себе столько яда?
Доброта и всепрощение – это не красивые слова, это основа жизни и, самосохранения. Даже если в тебе нет той любви, которую принес на Землю Господь, даже если ты не умеешь подарить тепло своего сердца неприятным для тебя людям, вспомни хотя бы о правиле самосохранения: не желай ближнему своему зла. Вот и вся «механика».
Из источника.
Жанна Осыпа
0_aa37b_2c5f5f83_XS (100x100, 161Kb)
Метки:   Комментарии (1)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Сармите

Русские сенсации тема Украденное детство 08.06.2013 смотреть онлайн

Воскресенье, 09 Июня 2013 г. 09:36 (ссылка)
hitvid.ru/tv_peredachi/1141...3-ntv.html

Русские сенсации,это больше сенсации чем вам кажется,это программа,где расследуются журналистами темы,которые ранее не рассказывались на отечественном телевидение Русские сенсации 08.06.2013
Комментарии (2)КомментироватьВ цитатник или сообщество
prostoybiznes

Лайки, гости и гандикап

Вторник, 04 Июня 2013 г. 14:13 (ссылка)


 



Здравствуйте! С Вами снова Ирина и лето за окном :) Пора отпусков и долгожданного отдыха. И так хочется сделать что-нибудь приятное! Друзья, пришло время немного побаловать своих сотрудников и, к примеру, выбрать вместе с ними место для проведения летнего корпоратива. Казалось бы – что здесь такого: составить списки сотрудников, назначить ответственного, подобрать 3 варианта, собрать мнение сотрудников, оценить результаты и начать подготовку.



Но даже на это небольшое задание может уйти уйма времени и, кстати, нервов (бесконечные уточнения, вопросы, приглашать Сидорова или нет, обиды, если кого-то забыли, ежеминутное изменение настроения Клавочки: «сейчас хочу на море», через минуту: «я бы и на лыжах покаталась», через час: «да ну его этот корпоратив, у меня вон в личной жизни не всё хорошо!») и т.д. и т. п. Предлагаем Вам «несколькосекундный» способ быстро определиться с местом корпоратива и дать возможность немного поразвлекаться коллективу. На помощь нам приходят «лайки»!





Еще пару лет назад Вы бы недоуменно спросили: «Причем здесь собаки?!» А сейчас этим никого уже не удивишь: имеются в виду лайки комментариев (поставить like или «Мне нравится»).



Лайки в комментариях



Механизм очень простой:




  • Вы создаете в «Простом бизнесе» задачу «Летний корпоратив 2013», в поле назначения отмечаете галками либо сразу все отделы, либо только тех людей, которых хотите пригласить. Можно сделать еще проще: после создания задачи нажать на нее правой кнопкой мыши, выбрать «Доступ» и поставить одну единственную гаку напротив Вашей организации – задача откроется сразу всем сотрудникам.


  • Пишете, что можем выбрать место для проведения корпоратива и закидываете 3 варианта тремя комментариями и, что называется, «жара пошла». Сотрудники правой кнопкой мыши нажимают на понравившийся вариант и выбирают «Мне нравится» или «Не нравится» либо, если хотя бы один человек проголосовал уже – можно нажимать на иконку «Класс» и тогда голос тоже будет учтен.


  • Тут же можно устроить обсуждение, закинуть фото мест, которые Вы предлагаете, в общем, все зависит от фантазии и от времени, отведенного Вами сотрудникам на «поразвлекаться» :) Результаты голосования очень наглядны, ничего считать не надо, всё автоматически выводится в удобном списке.





 



Завтра (среда, 5 июня) ждем Вас опять в гости!



Если помните, в прошлой рассылке мы приглашали Вас на мероприятие, которое так понравилось и нам, и участникам его дружеской атмосферой и содержанием, что мы решили не откладывать в долгий ящик и уже в эту среду, 5 июня поговорить о том, как повысить эффективность работы сотрудников.



Тем более, что на прошлом мастер-классе мы познакомились с замечательным человеком – Михаилом Сабаниным – президентом Гильдии предпринимателей. У него есть большой опыт в развитии бизнеса из разных сфер, а также он владеет секретом по увеличению результатов сотрудников, которым мы уговорили его поделиться и с Вами.



В этот раз мы будем проводить онлайн-трансляцию, на которую нужно зарегистрироваться прямо сейчас.



Гандикап с Игорем Манном и Виталием Мышляевым



Кроме того, приглашаем Вас на еще одно интересное событие – 100 дней гандикапа (отрыва). 26 июня Игорь Манн сВиталием Мышляевым хотят дать Вам не только более 50 абсолютно новых инструментов маркетинга без бюджета (преимущество в знаниях), но и преимущество перед Вашими конкурентами во времени. Они гарантируют, что кроме нас с Вами, больше никто не узнает об этих инструментах до 1 октября 2013. Поэтому надо брать билеты уже сейчас. Подробнее.



Друзья, надеюсь, мне удалось немножко поднять Вам настроение и моя сегодняшняя «фишка» Вам тоже пригодится.



До скорой связи, Ирина.

Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
alexx1978

Обида

Пятница, 31 Мая 2013 г. 09:24 (ссылка)


Однажды к мудрецу Холодной горы пришел парень. И сказал, что в его семье всегда есть обида. Пока не скандалим все нормально, после скандала все рушиться помогите найти причину, я сам разобраться не могу. Тогда мудрец попросил принести кувшин кислого вина. Когда парень принес кислого вина мудрец достал несколько чаш и молвил: запомни, что обида подобна кислому вину, а терпение подобно чаше, перельется вино – жди беды.



Во – первых, наполни малую чашу вином и выпей. Парень удивился, но сделал. Видишь, говорит мудрец, чаша пуста и нет обиды. Так делают любящие люди. Жить с такими людьми приятно, но много ли вина ты выпьешь? Парень ответил, что, наверное, вторую чашу уже не выпью. Когда ты подливаешь в чашу обильно этого вина, человек рано или поздно откажется пить.



Тогда мудрец попросил налить ему чашу вина и когда парень не успел долить кислого вина в чашу, мудрец взял и выплеснул чашу с вином в лицо парня, видишь, говорит мудрец, что некоторые люди не терпят обиды и не проглотят ее. Запомни, подливать таким людям себе будет дороже, зато и обиды они не держат.



Мудрец попросил парня наполнить самую большую чашу вином, когда парень ее наполнил, мудрец вылил вино на голову парня. Так поступают терпимые люди, чаша у них большая, наполнять ее нужно долго, иногда из нее прихлебывают, но чаще пьют из нее сами. Переполниться чаша будет беда. Жить с такими людьми сложно, но скандалов меньше.



С трепетом в руках наполнил парень последнюю чашу вина, мудрец приподнял чашу за ручки, и закапало вино через трещину на пол. Это слезы, терпение таких людей огромное, ведь выпить кислое вино не позволяет гордость, напоить себя – любовь, а если не подливать в такую чашку вина постоянно, то она станет пустой. Жить с такими людьми приятно и беззаботно. А если терпение переполниться… Зажмурился парень, что вино снова выльют на него, но мудрец убрал чашу в сторону. Через некоторое время вино вытечет, …потеряешь человека.



Встал парень и поклонился мудрецу. Благодарю, о мудрейший, теперь я все понял. И что же ты понял молодой человек. Либо моя любимая поменяет чашу, либо я найду другую с более подходящим сосудом



— Глупец. — Грустно вздохнул старец. — Для начала, заведи себе кувшин поменьше.



36 (650x488, 159Kb)

Метки:   Комментарии (1)КомментироватьВ цитатник или сообщество
SKORPIONS-50

НЕ СПЕШИТЕ ПРИЧИНЯТЬ ОБИДЫ!

Понедельник, 27 Мая 2013 г. 09:40 (ссылка)
liveinternet.ru/users/37764...269828814/


Не спешите причинять обиды, Крайне бесполезен этот труд. Их шипы остры и ядовиты Непременно в сердце попадут. Болью отзываются укоры Сказанные как бы невзначай. Как итог, бесчисленные ссоры Могут вспыхнуть лихо сгоряча. В самом деле, ведь слова н...
Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
leopoliss

Дхаммапада и буддийская литература. Часть 1

Пятница, 24 Мая 2013 г. 15:16 (ссылка)

Дхаммапада и буддийская литература


У царя родился сын, желанный и долгожданный. Он рос окружённый любовью и заботами ближних, пользуясь всеми преимуществами своего положения. Первые два десятилетия жизни были завершены женитьбой. И казалось, что и в дальнейшем жизнь будет столь же безоблачна и исполнена того, что обычно называют счастьем: любимая жена и опора в старости — дети, верные друзья, славные воинские подвиги, пиршества, сладостная музыка, завораживающие танцы, увлекательные легенды. Но случилось иначе, и на первый взгляд случайные события изменили привычный ход жизни. Конечно, случайным было то, что царский сын увидел ветхого старика, несчастного больного, изнурённого лихорадкой, или мертвеца, но не случайно жизнь врывалась в этот индийский "соловьиный сад" и ставила вопросы, на которые нельзя было не отвечать, особенно если они были обращены к человеку пытливому и легко ранимому при виде страданий и зла. Понятно, эти вопросы волновали тогда многих, и действительность, как это нередко случается, услужливо подсовывала готовые ответы в виде старых догм исчерпавшей себя ведийской мифологии, в виде ритуальных клише, жестоких жертвоприношений, изнуряющего аскетизма, в котором истинное подвижничество переплеталось с фокусничеством и саморекламой. Однако человек глубокого и самостоятельного ума, широких взглядов, беспримерной внутренней честности, Гаутама (таково было его фамильное имя) не захотел довольствоваться известными рецептами: он должен был всё обдумать сам и дать свой ответ. Поэтому он не спешил с практическими выводами. Кончалось третье десятилетие его жизни. По видимости всё было как прежде. Но скрытая работа ума не останавливалась. Картины человеческих страданий, столь неотразимо подействовавшие на юношу, стали предметом кропотливого анализа. И однажды стало ясно, что желания, любовь, привязанность немыслимы без страдания: как прочная цепь, связывают они человека со страданием и злом. Если продолжать прежнюю жизнь, если бездействовать, не будет конца этим путам и страдание не прекратится. Остаётся один выход — разорвать путы. Гаутама так и сделал: когда у него самого родился сын и возникла ещё одна новая цепь, глубокой ночью он ушел из дома, чтобы искать истину. Так началось Великое Отречение, дни и годы скитальческой жизни, тяжких искушений, долгих бесед с мудрецами, умерщвления плоти, мучительных сомнений и поисков. Прошло шесть лет, прежде чем жаждущий истины и ненавидящий страдание понял, что до сих пор не было подлинных ответов на мучившие его вопросы. Просветление наступило неожиданно. Однажды ночью, отдыхая под деревом и размышляя, Гаутама стал просветленным — Буддой. Он понял "четыре благородные истины": есть страдание, есть причины страдания, есть прекращение страдания и есть восьмеричный благородный путь к прекращению страдания, к нирване. Эти простые истины и стал проповедовать Будда народу: ясно, без метафизических ухищрений, без ораторских приёмов философа-эрудита, простым языком, на котором говорил народ. Так было приведено в движение «Колесо дхаммы». Сорок с лишним лет продолжалось странствование Будды и его учеников по Индии с проповедью нового учения. Их жизнь шла спокойно и размеренно; редкие разногласия почти не нарушали её течения. Члены общины не только не преследовались, но охотно принимались как населением, так и правителями; число приверженцев постоянно росло. Сам Будда дожил до глубокой старости и умер, когда им было совершено всё, что он собирался сделать.

Так говорит предание.

А потом началась посмертная история Будды, история распространения и искажения его учения, история обожествления Будды и превращения его в целый легион будд.

В Индии рассказывают о деревнях, покинутых жителями и в скором времени поглощённых джунглями. Примерно то же случилось с учением Будды. В Индии уже к середине I тысячелетия до н. э. существовала вполне определённая, сильно развитая и до деталей разработанная религиозная и философская традиция. Именно она поглотила учение Будды, сначала постепенно вытесняя из него то, что ей противоречило, и вводя в него то, что было уже известно и привычно. Вскоре появились легенды о чудесном рождении, о предсказании мудрецов, заявивших, что родился Чакраварти — всемирный монарх; предания о тридцати двух затмениях, о прозрении слепых и исцелении увечных, о торжестве всей природы и о прекращении мучений в преисподней по случаю рождения Будды. Рассказывают, что, едва родившись, младенец восклицает львиным голосом: "Я глава мира; это моё рождение — последнее". И далее вся жизнь Будды излагается на фоне фантастических подвигов и чудесных явлений, точнее, они и составляют главную цель его земного пути. Со временем оформляется учение о бодхисаттвах — избранных или будущих буддах, начинают поклоняться Манджушри, олицетворявшему мистическое познание, и Авалокитешваре — символу могущества. И уже почти ничего не остаётся от первоначального учения Будды, когда его последние чисто формальные приметы смешиваются с культом Шивы и с магией в тантрическом буддизме1, с местными примитивными верованиями в тибетском и монгольском ламаизме, с даосизмом и отчасти конфуцианством в Китае2, с культом предков в японской разновидности буддизма3. Даже южный буддизм, несравненно более точно отражающий учение Будды, как показали исследования последних десятилетий, во многом отошёл от первоначального буддизма; разница между северным буддизмом (махаяной) и южным (хинаяной) лишь в темпах и в степени эволюции. Причина забвения многих принципов первоначального учения или даже их искажения кроется в особенностях этого учения. Строго говоря, оно не было ни религиозным, ни философским. Будду не интересовали метафизические спекуляции, он уклонялся от дискуссий на тему об абсолютном, о боге, о душе и не столько потому, что он считал эти темы недостойными или не знал, как на них ответить, сколько из-за того, что цель его учения была сугубо практическая — помочь избавиться от страдания, а рассуждения на указанные выше темы не могли помочь в деле освобождения. Будда выступал против догм, авторитетов, слепой веры; он говорил, что истин так же много, как листьев в лесу, и истина, возвещённая им, не более, чем горсть листьев; он слишком часто отвечал молчанием на вопросы людей, которые считали его всезнающим или знающим-во-что-бы-то-ни-стало.

Кант писал о том, что достоянием всякой религии являются три главные идеи — бытие Бога, бессмертие души и свобода воли, ибо без них не может быть построено учение о нравственности. Эту мысль великого немецкого философа любил вспоминать Ф.И. Щербатской в связи с буддизмом, характерными чертами которого он считал "мироздание без бога, психологию без души, вечность элементов материи и духа, причинность, наследственность, жизненный процесс вместо бытия вещей, отрицание частной собственности, национальной ограниченности, всеобщее братство людей, движение к совершенствованию"4. Вероятно, буддизм и не стал бы религией, если бы он не отказался от ряда указанных черт. Вместе с тем присутствие их в первоначальном буддизме определило не только его дальнейшую эволюцию, но и способствовало развитию поразительной способности к симбиозу, к ассимиляции, к компромиссу, столь характерной для буддизма как религии и философии, а также для буддийского искусства и литературы. Этим объясняется и греко-буддийское искусство Гандхары, и изображения будд с лицами китайских императоров, и мультиплифицированные формы севернобуддийской иконографии.5

Но ещё более удивительна последующая судьба образа самого Будды. Общеизвестно, что в течение веков его почитали или продолжают почитать в Индии, в Центральной Азии, Тибете, Китае, Монголии, Корее, Японии, на Цейлоне, в Бирме, Индокитае, Индонезии, в ряде областей Сибири, в Калмыкии. Менее известно, хотя и не менее интересно, что в качестве святого Будда проник в христианскую, манихейскую, зороастрийскую, мусульманскую религии. Ещё в конце XVI в. под именем святого Иосафата он появляется в «Римском мартирологе». Православная церковь 19 ноября отмечает память Иоасафа, царевича индийского, вместе с памятью преподобного Варлаама. О них же, и прежде всего об Иоасафе Прекрасном, пели в России раскольники и странники. Можно думать, что сказание об Иоасафе проникло к нам не только благодаря древнерусскому переводу с греческого (как случилось и с другой знаменитой повестью индийского происхождения — «Стефанит и Ихнилат»), но и благодаря непосредственным связям Руси с Востоком, о которых, может быть, свидетельствует «Стих о Голубиной книге», сопоставляемый с древнеиндийским мифом о сотворении мира из членов Первого человека Пуруши6, или история распространения шахмат на Руси (непосредственно с Востока и через Западную Европу), восточные мотивы в древнерусском искусстве и в народном творчестве. К сожалению, этот первостепенной важности вопрос об отношениях России к Востоку, дебатировавшийся начиная с «Повести временных лет» до Владимира Соловьёва, до сих пор не только не получил синтетического разрешения, но по существу ещё не поставлен вполне научно.

Если превращение Будды в христианского святого Иоасафа стало возможным благодаря «Повести о Варлааме и Иоасафе», проникшей в Европу через иранскую, арабскую, сирийскую и грузинскую среду7, то его появление в мусульманской литературе (ср. эпизод о "Субботнике" — ас-Сабти, сыне знаменитого Харун ар-Рашида, в сказках «Тысячи и одной ночи») произошло раньше и непосредственнее. В ещё большей степени сказанное относится к манихейской литературе (ср. древнетюркский перевод гимна к Мани, найденного в Турфане, «Мой отец Мани-Будда», 14, 21).8

Исследователи указывают и другое направление в эволюции образа Будды: он становится магом, злым духом, который предаётся анафеме.

Не мудрено, что подобные далеко идущие трансформации личности Будды, особенности его жизнеописания, расцвеченные необузданной фантазией ещё на индийской почве, полное равнодушие к истории и хронологии в древней Индии и ряд других обстоятельств крайне неблагоприятно сказались на изучении первоначального буддизма, на попытках реконструкции раннего этапа в учении Будды. Более того, остроумный французский индолог Э. Сенар подверг сомнению реальность существования Будды и предлагал рассматривать его жизнь как отражение солнечного мифа.9 И хотя соображения Сенара были единодушно отвергнуты и было даже показано, что, пользуясь его методами, можно было бы и жизнь Наполеона представить как солнечный миф, некоторые наши историки, плохо знакомые с проблемами буддизма, продолжают высказывать (без всяких доказательств) необоснованные сомнения в реальности исторического существования Будды.

Разумеется, было бы неправильно, рассматривая историю учения Будды и позднейшего буддизма, ограничиться лишь указанием основных направлений в развитии буддизма как религии и не упомянуть о замечательных достижениях в области построения неаристотелевской логики, по-настоящему понятой и оцененной лишь в XX в., психологии, философии, художественной литературы и искусства. Эти непреходящие ценности, связанные с именами Дигнаги и Дхармакирти, Нагасены и Нагарджуны, Васубандху и Буддхагхоши, Ашвагхоши и Арья Шуры, делают необходимым изучение буддизма с самых различных сторон.

*




Буддийская литература, как и буддийское искусство, представляет собой уникальное в своём роде явление. Она поражает своими масштабами — хронологическими, географическими и этническими. Её история охватывает более чем двухтысячелетний период и огромные пространства от Японии и островов Индонезии до Калмыкии, от Монголии, Тибета и Китая до Индии и Цейлона. Буддийская литература многоязычна: произведения, написанные не на одном десятке языков, составляют её.

Разумеется, буддийская литература не оставалась однородной и неизменной на протяжении всей её истории и в разных странах. Ведь она возникла из скрещения местных литературных и фольклорных традиций (некоторые из них, как, например, древнеиндийская или китайская, были уже достаточно мощными и давними) с учением Будды, возникшим в эпоху одного из величайших духовных кризисов в истории древнего мира и предлагавшим индийский вариант освобождения от трагических противоречий жизни. Этот вариант оказался весьма привлекательным из-за своей широты, отсутствия догматизма и национальной ограниченности, из-за гуманности устремлений и практической направленности, из-за впечатляющей красоты просто и серьёзно выраженных мыслей. Именно этим, видимо, нужно объяснять совершенно исключительную судьбу учения Будды, пытавшегося ответить примерно на те вопросы, которые приблизительно в это же время волновали других великих учителей — Конфуция в Китае, основателя джайнизма Махавиру в Индии, Заратуштру в Персии, Сократа в Афинах.

На этом пересечении буддийского морально-этического и религиозно-философского учения с местными традициями и возникла великая литература буддизма. Конечно, местная традиция производила известный отбор и вносила часто очень существенные изменения. История сравнительного литературоведения знает целый ряд удивительных примеров трансформации первоначальных литературных форм буддизма и почти полного поглощения их туземной традицией. Поэтому точнее было бы говорить о разных местных вариантах буддийской литературы. Но, несмотря на это, есть все основания говорить и о её единстве, которое заключается в общности многих сюжетов, разрабатываемых буддийской литературой разных стран, в ряде жанровых особенностей, в значительной общности идейных проблем и их оценок, отчасти даже в сходстве некоторых художественных приёмов, по крайней мере тех, которые некогда были элементами содержания.

Весьма существенную часть буддийской литературы, в той или иной степени отражающей махаянистскую трактовку буддизма, составляют произведения, написанные на санскрите (классическом или гибридном). С их помощью или благодаря переводам их на разные языки махаяна проникла в Тибет, Китай, Японию, в Центральную Азию. В свою очередь уже в наше время эти переводы помогают судить об оригинале, а иногда и восстанавливать первоначальный санскритский текст произведений, давно утраченных в Индии, но сохранившихся в китайских или тибетских переводах. Именно так обстоит дело со значительной частью канонической буддийской литературы, принадлежащей разным махаянистским сектам. Однако в целом каноническая литература на санскрите известна недостаточно и представлена чаще всего фрагментами. Таковы отрывки канона сарвастивадинов — последователей учения плюралистического реализма, отдельные части канона муласарвастивадинов, наконец, важнейшая часть канона махасангхиков — Махавасту, изображающая Будду как сверхъестественное существо, совершающее чудеса (одно почитание его может помочь достичь нирваны). Отчасти близка к Махавасту и Аваданашатака, содержащая наряду с примерами того, как можно стать буддой или архатом, и легенды, отдельные из которых впоследствии стали знаменитыми. Примерно эта же линия находит отражение в одном из самых знаменитых произведений буддийской литературы на санскрите — Лалитавистаре, представляющей собой мифологизированное жизнеописание Будды, выраженное в прозе со вставленными в неё стихами. Русский читатель может составить себе представление об этом произведении по переводу (с английского) поэмы Эдвина Арнольда «Свет Азии»10.

В центре буддийской санскритской литературы и одновременно в преддверии расцвета классической литературы на санскрите стоит великое имя Ашвагхоши (видимо, II в. н. э.), автора двух больших поэм: Саундарананды — образца буддийской агиографии, повествующего об обращении в буддизм сводного брата Будды — Нанды (эпизод, известный из целого ряда других произведений, в том числе Джатак и из комментариев к Дхаммападе), и Буддхачариты — «Жизнеописания Будды». Последняя поэма особенно знаменита. Она написана в возвышенном и изобилующем словесными украшениями стиле кавья; но изощрённость образов, игра слов, аллитерации, изысканные редкие слова, разнообразие метра, известные условности в изображении Будды, присущие махаяне, перекрываются мощным дыханием истинно поэтического чувства"11. Не случайно, что влияние Ашвагхоши вышло далеко за пределы индийской литературы. Как о великом мудреце рассказывает о нём тибетская версия его биографии ("не было вопроса, который он не мог бы решить; не было аргумента, которого он не мог бы опровергнуть; он побеждал противника так же легко, как буйный ветер, сокрушающий гнилое дерево").

Конец XIX — начало XX в. принесли много неожиданных открытий в области древнеиндийской литературы. Среди них одно из самых поразительных — находка в 1911 г. в Турфане фрагментов трёх драм, принадлежащих перу Ашвагхоши, из которых лучше других сохранилась Шарипутрапракарана, в которой рассказывается о том, как Будда обратил в своих последователей двух юношей и предсказал им славный путь. Если вспомнить, что Бхаса, которого называют "отцом индийской драмы" (13 его пьес были найдены лишь в 1912 г. в Траванкоре), жил около III в. н. э., а Калидаса, чьё творчество знаменует высший расцвет индийской драматургии, — ещё позже, то станет очевидной историческая роль Ашвагхоши в создании индийского театра, а также роль буддийской литературы в развитии новых для Индии жанров.

Из школы Ашвагхоши вышел другой выдающийся поэт буддизма — Арья Шура (вероятно, IV в. н. э.), автор Джатакамалы — «Гирлянды джатак» (джатака — рассказ о перерождениях Бодхисаттвы; буддийские джатаки были одним из самых первых и во всяком случае самым развитым образцом повествовательного жанра, оказавшим исключительное влияние на повествовательную литературу на классическом санскрите). О популярности Джатакамалы, может быть, лучше всего свидетельствует тот факт, что многие джатаки, входящие в её состав, отражены в настенной живописи Аджанты.

Среди махаянических сутр особое место занимает Саддхармапундарика («Лотос Благого Закона»), относящаяся, видимо, к концу II в. н. э. и известная во многих частях буддийского мира. Её историко-литературное значение определяется прежде всего многочисленными притчами, ставшими достоянием всей индийской литературы, а также тем, что эта сутра одна из первых зафиксировала тот этап в развитии махаяны, когда человеческая личность Будды почти полностью была вытеснена божественным ликом вечного Будды.

Ту же линию в буддийской литературе продолжают многочисленные произведения, переходные между махаяническими сутрами и тантрической литературой. В них выступают уже не Будда, а Авалокитешвара, Амитабха, Манджу-шри. Эти произведения часто носят сложные и претенциозные названия. Художественные достоинства этих памятников постепенно уменьшаются, и они представляют интерес почти исключительно для историка религии.

Однако и в это время существовала область, в которой создавались на санскрите произведения первостепенной важности, во многом сохранившие своё значение и для нашего времени. Прежде всего речь идет об учёных трактатах по философии и логике. Нагарджуна, великий учёный и тонкий писатель, последовательно развил некоторые основные положения махаяны и, исследуя категорию причинности, пришёл к отрицанию реальности бытия внешнего и внутреннего миров, к отрицанию веры в бога, к созданию весьма стройной и законченной теории об относительности (см. Мадхъямика-шастру). Ученики и последователи Нагарджуны в течение нескольких столетий развивали отдельные стороны его учения (Арьядева, Шантидева, Буддхапалита, Чандракирти). Не менее напряжённой была работа философской мысли в других школах буддизма, особенно среди виджнянавадинов (или йогачаров), выступавших против учения Нагарджуны в той его части, которая отрицала реальное существование ума. Оппоненты мадхьямиков справедливо указывали, что, приняв положение о нереальности, следовало бы считать, что все рассуждения ложны или, во всяком случае, их истинность не может быть доказана. Единственный выход из противоречия — признать реальность внутреннего мира (ума). Так считали Асанга и Васубандху — крупнейшие представители направления, основные черты которого были определены Ф.И. Щербатским следующим образом: "Оно объявляет всякое метафизическое познание невозможным, ограничивает область познаваемого исключительно сферою возможного опыта и задачу философии полагает не в исследовании сущности и начала всех вещей, а в исследовании достоверности нашего познания"12.

Усиленные поиски объективных критериев достоверности познания и необходимость теоретической защиты тех или иных положений в сочетании со взглядами, сложившимися в некоторых школах буддийской философии в предшествующий период, привели к созданию особой логической школы, лучше всего представленной трудами Дигнаги и Дхармакирти, живших в середине I тысячелетия н. э. (их труды, написанные на санскрите, дошли до нашего времени, как правило, в тибетских или — в меньшем числе — в китайских переводах).

Понятно, что, анализируя познание, индийские логики, подобно некоторым направлениям современной математической логики, не могли не столкнуться с проблемой языка науки ("теория наименований"), с теорией отношений и отрицательных характеристик соотносимых сущностей, с вопросами, связанными с разбиением познания в соответствии с категориями, различаемыми мышлением. В этой связи становится понятным расцвет грамматической мысли в Индии спустя тысячелетие после Панини.

Буддистами были лучший лексикограф своего времени Амарасинха, известный специалист в области грамматики и поэтики Чандрагомин и блестящий языковед-философ Бхартрихари, изучавший вопросы отношения слова и предложения, принципы определения значения слов (по существу, дистрибутивные), правила сочетаемости слов друг с другом, в пределах которой фраза не становится бессмысленной (ср. некоторые современные учения об обусловленности возможности сочетания слов их логической природой). Созвучность мыслей Бхартрихари многим идеям, возникшим уже в наши дни, становится всё более осознанной и ясной.13

Уже не раз отмечалось, что буддийская литература на санскрите оказала могучее влияние не только на многие области традиционной для Индии литературы и науки (ср., например, влияние буддийской философии на Шанкару, виднейшего представителя философии веданты,14 и на Кумарилу, развивавшего идеи мимансы), но и далеко за пределами Индии15. Так, в Тибете переводы индийских текстов образуют два больших собрания весьма различного содержания — знаменитые Ганджур и Данджур и очень популярный сборник сутр, не говоря уже о многочисленных переводах художественной и научной литературы, повлиявших на местную традицию. В Китае сохранилось огромное количество буддийской литературы Индии. Более того, она была дополнена неоценимыми в качестве источников описаниями путешествий китайских паломников в Индию и выдающимися произведениями, принадлежащими к своеобразному направлению в развитии китайской буддийский лирики. В японской литературе — в стихах и прозе — с давних пор нашёл отражение сплав буддийских идей, прошедших, как правило, через призму китайской традиции, с китайскими формами и местными образцами. В Монголии скрещивались буддийские влияния, шедшие через Тибет (ср., например, «Сутру Золотого Блеска», проникшую далеко на Запад к уйгурам и калмыкам16, джатаки и т. п.), с буддийской литературой, переводимой с китайского (как, например, знаменитая «Сутра Белого Лотоса»). В Восточном Туркестане за последние десятилетия обнаружены ценнейшие фрагменты буддийской художественной и религиозной литературы иранских, тюркских и тохарских народов. Особое направление получила буддийская литература в странах Юго-Восточной Азии, где, однако, влияние литературы на санскрите уступает место влиянию буддийских произведений на пали.

*




Основное ядро палийской литературы — буддийский Канон. Именно палийская версия, созданная сектой тхеравадинов, отличается наибольшей полнотой и, как правило, аутентичностью. Произведения, входящие в Канон, образуют Типитаку («Три корзины [закона]»). Хронология её едва ли может быть сейчас определена с достаточной точностью, как, впрочем, и большинство других дат в истории древней Индии. Очевидно, что составление Канона не могло иметь места раньше смерти Будды и, по-видимому, позже Третьего собора в Паталипутре в середине III в. до н. э. Поэтому эти крайние вехи являются весьма существенными. Что касается даты смерти Будды, то существуют довольно значительные расхождения между цейлонской традицией (поддержанной недавно П. Ч. Сенгуптой17), которая считает, что нирвана была в 544 г., и более распространённым и, нужно думать, более верным взглядом, относящим эту дату примерно к 80-м годам V в. до н. э.18 Как известно, предание сообщает, что уже на Первом соборе в Раджагрихе, состоявшемся вскоре после смерти Будды, между его учениками и последователями возникли разногласия по ряду вопросов. Ближайшие сподвижники Будды изложили основные принципы его учения: Упали говорил о правилах поведения, Кашьяпа — о метафизических взглядах, а Ананда сообщил притчи и рассказы, слышанные им из уст Будды. Можно думать, что эти выступления и послужили основой и первым наброском будущей Типитаки. Однако целый ряд конкретных соображений из истории первоначального буддизма заставляет предполагать, что окончательный свой вид Канон приобрёл века на два с лишним позже, хотя записан он был лишь в 80 г. до н. э. на Цейлоне при царе Ваттагамани.

В связи с этим возникает вопрос о существовании доканонической литературы или, точнее, доканонического предания, бытовавшего с тех пор, как Будда начал проповедь и до окончательного оформления Канона. Если существование доканонической литературы представляется, по-видимому, бесспорным, то по вопросу о возможности её реконструкции и, тем более, об источниках реконструкции мнения ученых решительно расходятся и в ближайшее время едва ли можно надеяться на примирение разноречивых взглядов на отношение Канона к доканонической литературе и на вопрос о значении махаяны для исследования первоначального буддизма. Вопреки старой точке зрения, поддерживаемой (правда, скорее по традиции) и сейчас большинством специалистов, особенно немецких, можно думать, что палийский Канон отражает уже результаты весьма значительной и, главное, видимо, вполне сознательной19 редакторской работы, направленной к тому, чтобы первоначальное учение было интерпретировано в духе школы тхеравадинов (такой точки зрения придерживались представители франко-бельгийской школы Л. де ля Валле Пуссэн, Ж. Пшылуски, а также Ф. Веллер в Германии, А.Б. Кейф в Англии, В. Лесны в Чехословакии)20. Поэтому значение Канона, как и ряда других хинаянистских источников, для восстановления первоначального буддизма оказалось несколько поколебленным. Одна из трудностей в использовании источников, относящихся к «Малой Колеснице», состоит, как это ни парадоксально, в последовательном изгнании из них противоречий, в весьма большой стройности и монолитности излагаемой концепции; кроме того, исследователь нередко находится в неведении относительно существования разной трактовки тех или иных сутр в пределах хинаяны. А ведь именно противоречия, наличие разных отражений или интерпретаций одной и той же идеи дают основания для внутренней реконструкции первоначального буддизма методом последовательной регрессии. Чем больше расхождений в понимании одного и того же места Канона, тем больше возможностей для реконструкции, причем реконструируемое состояние можно отнести тем дальше вглубь, чем существеннее эти расхождения. Конечно, и на этот метод наложены серьёзные ограничения. Выдающийся польский буддолог, безвременно скончавшийся С. Шайер, убедительно показал, что в настоящее время невозможно и нецелесообразно из массы канонических текстов выделять личное учение Будды.21 Самое большее, что можно пока сделать, это восстановить с некоторой вероятностью те доканонические элементы, которые легли в основу позднейшей системы буддийской схоластики. К сожалению, Шайер, так много успевший сделать для разработки методологии реконструкции первоначального буддизма, в ряде случаев не смог преодолеть едва ли верных взглядов на "примитивность" доканонического предания и слишком "атомизирующего" взгляда на возможности восстановления этого предания. В этой связи кажется сомнительным его утверждение, что различия между буквальным смыслом (nitartha) и символическим (neyartha) были выдумкой специалистов в области буддийской экзегезы и что в первоначальном буддизме все тексты и утверждения имели лишь однозначный, прямой и буквальный смысл. Согласиться с таким утверждением значит игнорировать тот факт, что буддизм возник не на пустом месте и что Будда в выборе своего учения не обладал полной свободой воли; наоборот, буддизм возник в определённую эпоху в широком "поле" уже существовавших философских и религиозных учений как реализация одной из предоставленных этим "полем" возможностей. А если дело обстояло именно так, то уже первые буддийские тексты не могли обладать всегда лишь однозначным смыслом, поскольку они, помимо чисто внутренних целей, были ориентированы и на существовавшие в обществе того времени взгляды (в положительном или негативном смысле). С другой стороны, Шайеру можно предъявить упрёк в излишней осторожности, когда он утверждает, что восстановлению подлежат лишь доканонические и "досистематические" размышления. Что касается того, что доканоническое учение не было и в условиях Индии не могло быть несистематическим, то это очевидно. Возможность же реконструкции первоначальной системы или, по крайней мере, её элементов, а не отдельных разрозненных черт зависит целиком от умения выбрать в исходной засвидетельствованной системе противоречия, относящиеся к системе, а не к внешней реализации её. Шайер, видимо, иногда смешивал факты, относящиеся к системе, и факты, внешние по отношению к ней. Именно этим, вероятно, объясняется мнение польского учёного, что противоречия, содержащиеся в Каноне, не были исключены из него в силу их древнего происхождения и, следовательно, высокой степени авторитетности. Здесь не предусмотрено как раз наиболее вероятное решение, заключающееся в том, что противоречия, рассматриваемые Шайером, являются мнимыми с синхронной точки зрения. Они существенны лишь с генетической точки зрения; для времени же, когда Канон оформился и стал священной книгой буддистов, неверно говорить о противоречиях Канона. Напротив, определяя систему взглядов, изложенных в Типитаке, нужно иметь в виду, что эти кажущиеся противоречия вплетались в общую массу идей и представлений этого памятника.

В связи с переоценкой роли хинаянистских источников в реконструкции первоначального буддизма изменился и взгляд на значение памятников северного буддизма (махаяны), столь высоко оценивавшихся ещё В.П. Васильевым и Г. Керном. После работ Ф. И. Щербатского, Л. де ля Валле Пуссэна и особенно Ж. Пшылуского стало более или менее ясно, что и тексты различных сект "Великой Колесницы" содержат остатки доканонических представлений, причем и таких, которые бесследно исчезли в памятниках южного буддизма.22 Особое значение махаянистских источников в выявлении комплекса идей и представлений доканонического буддизма заключается, по нашему мнению, ещё и в том, что в этих источниках, принадлежащих многочисленным и часто сильно разошедшимся во взглядах сектам, даётся отражение одного и того же учения с разных точек зрения, причём иногда довольно хорошо известно, в соответствии с какими правилами происходила обработка, интерпретация или приспособление первоначального ядра буддийского учения.23 Поскольку же наслоившийся элемент часто известен, то даже сильно эволюционировавшие системы махаяны, почти полностью заглушившие первоначальное ядро (как, например, в тантрическом буддизме), оказываются полезными для реконструкции доканонического учения, так как трудности заключаются, пожалуй, не столько в степени расхождения между начальной и данной системами, сколько во внутренних возможностях к ретроспективной реконструкции, предоставляемых тем или иным текстом.

Высказанные выше соображения следует иметь в виду при рассмотрении палийского Канона Типитаки и при оценке её роли в реконструкции доканонического учения, с одной стороны, и её роли в утверждении буддизма на Цейлоне24 и в странах Юго-Восточной Азии — с другой.

Буддийский Канон состоит из трех частей25. Первая из них — Виная-питака содержит правила поведения, которые обязательны для членов буддийской общины, правила приёма в общину, исповеди, предписания, относящиеся к жизни во время сезона дождей, правила, касающиеся жилища, одежды и т. д. В свою очередь, Виная-питака состоит из трёх отделов. В первом, называемом Сутта-вибханга, содержится изложение и объяснение Пратимокши, являющейся, по существу, дисциплинарным кодексом; здесь же интересно перечисление 227 ошибок, совершаемых членами буддийской общины. Эта часть представляет собой первостепенный интерес для историка раннего буддизма, изучающего организацию общины. Есть серьёзные основания считать, что Сутта-вибханга принадлежит к числу весьма древних частей Канона. Второй отдел Виная-питаки, известный под названием Кхандхаки, интересен прежде всего тем, что он содержит ряд отрывков исторического и легендарного характера (в частности, здесь есть и рассказы о жизни Будды), иллюстрирующих правила поведения. Некоторые исследователи полагают, что в Кхандхаках содержатся фрагменты старой, не дошедшей до нас хроники. Третий — Паривара наименее существен. В форме вопросов и ответов он вкратце резюмирует некоторые положения предыдущих частей Винаи. Позднее происхождение Паривары (она сложилась, видимо, уже на Цейлоне) сейчас считается общепризнанным.

Особую часть Канона составляет Абхидхамма-питака, в которой рассматривается та же проблема дхаммы (см. ниже), что и в Сутта-питаке (о ней ниже), но в метафизическом и этико-психологическом ракурсах. Абхидхамма-питаку иногда называют Саттапакараной («Семь трактатов») по числу составляющих её отделов. Самым знаменитым из них является Дхаммасангани — «Перечисление (классификация) дхамм», психологический трактат исключительной важности, обычно относимый к IV в. до н. э. Именно Дхаммасангани заложил основы буддийской психологии, известной своими замечательными достижениями. В этом трактате, по существу, перечисляется всё то, что есть во вселенной, которая рассматривается не как внешний по отношению к человеку объект, а как совокупность представлений, создаваемых человеком, к которой присоединяются психические элементы.

Следующий отдел Абхидхамма-питаки — Вибханга менее интересен. В нём рассматриваются некоторые психологические категории, как встречающиеся в Дхаммасангани, так и отсутствующие в ней. Однако метод рассмотрения здесь иной, чем в предыдущем трактате.

Третий отдел, Каттхаваттху, посвящён изложению спорных вопросов буддийской философии и приписывается Тиссе, который председательствовал на Третьем соборе в Паталипутре.

Четвёртый отдел, Пуггала-паньнятти, рассматривает различные типы людей в зависимости от их состояний или поведения. Это самая короткая часть Абхидхамма-питаки. Менее интересны и недостаточно известны последние три отдела — Дхатукатха, излагающая вопросы, связанные с психическими явлениями и с их отношением к соответствующим категориям; Ямака, одна из сложнейших частей Абхидхамма-питаки, исследующая вопросы прикладной логики; и, наконец, последний отдел Паттханап-пакарана, в которой исследуется понятие причинности.

Между Виная-питакой и Абхидхамма-питакой в Каноне находится одна из самых знаменитых и интересных частей — Сутта-питака («Собрание текстов»), обращённая к мирянам не в меньшей степени, чем к членам сангхи. Во всяком случае, для самых широких слоев общества и в древности и теперь Сутта-питака заменяла и Винаю и Абхидхамму, являясь собранием буддийской мудрости и источником эстетических радостей, подлинной энциклопедией буддизма. Именно Сутта-питака представляет в наиболее полном виде «Учение» — дхамму. Эта часть Канона содержит в себе и прозаические диалоги, и стихотворные отрывки, и легенды, и афоризмы. Основное место здесь занимают высказывания Будды или его учеников, обычно вставленные в какой-нибудь эпизод. Сутта-питака состоит из пяти собраний сутр (никая), объединённых и в плане содержания и в плане стилистических и языковых характеристик.

Дигха-никая («Собрание пространных поучений») открывает Сутта-питаку. Она состоит из 34 сутр, каждая из которых раскрывает суть того или иного положения в учении Будды. Из входящих в состав Дигха-никаи частей наиболее известны Брахмаджала-сутта, в которой эпизод об аскете, хулившем Будду, и ученике аскета, хвалившем Будду, дал повод для важной в философском отношении дискуссии о правилах морали, о различных философских взглядах и т. д.; и Махапариниббана-сутта, повествующая с большой конкретностью и впечатляющей силой о последних днях жизни Учителя. Другие сутры в той или иной степени излагают взгляды Будды на отношение к кастам, к брахманизму, об обязанностях последователей буддийского учения, об аскетах, о причинности и т. д.

В следующей никае — Мадджхима-никае («Собрание средних поучений») 152 сутры, излагающие принципы буддизма как религии. Некоторые из них во многом напоминают соответствующие места из Дигханикаи.

Третья часть Сутта-питаки представлена Самьютта-никаей («Собрание связанных поучений»), сложившейся, видимо, несколько позже, чем предыдущие два "собрания". Наибольший интерес среди многочисленных сутр этого текста вызывает, конечно, Дхаммачаккаппаваттана-сутта, рассказывающая о том, как было приведено в движение «Колесо Закона». Здесь же содержится знаменитая Бенаресская проповедь Будды (она встречается и в Виная-питаке), которой начался проповеднический путь Будды.

Четвёртую часть Сутта-питаки, образующую с тремя предыдущими частями известное единство, составляет Ангуттара-никая («Собрание поучений, большее на один член»). Этот сборник — самый обширный в Сутта-питаке: он содержит около 2300 сутр, разделённых на 11 частей в зависимости от количества качеств, присущих тому или иному предмету (о пяти добродетелях ученика, о семи сокровищах этики и т. д.). Некоторые отрывки Ангуттара-никаи интересны по сообщаемым ими историческим сведениям, относящимся к первоначальной сангхе, к непосредственным ученикам Будды и т. д.

Несколько особое положение по сравнению с четырьмя предыдущими собраниями занимает последняя, пятая часть Сутта-питаки26 — Кхуддака-никая («Собрание коротких поучений»). В её состав входят шедевры буддийской прозы и поэзии, равных которым нет во всей Типитаке. То что окончательное оформление этого "собрания" относится к наиболее позднему периоду в создании Канона, кажется довольно очевидным: помимо ряда внутренних данных, об этом свидетельствует также различный объём и существенно различный состав Кхуддака-никаи на Цейлоне, в Бирме или в Сиаме. Однако отдельные части этой книги, без сомнения, принадлежат к самому древнему слою в Типитаке и, вероятно, наиболее точно отражают представления, свойственные первоначальному буддизму. Поэтому такие части представляют первостепенный интерес для историка буддизма.

Кхуддака-никая открывается «Собранием кратких уроков (или афоризмов)» — Кхуддака-патха, которая пользуется на Цейлоне непререкаемым авторитетом и популярностью. В ней содержится знаменитое кредо буддизма (см. прим. к строфе 190 нашего перевода), 10 предписаний (воздержание от убийства, воровства, нечестивого образа жизни, лжи, употребления горячительных напитков, пения, танцев и музыки, украшений, роскоши, золота и серебра, принятия пищи в неурочное время), перечисление 32 частей тела, 10 вопросов для новообращённого, забавные в своих "пифагорейских" установках, а также пять сутр несколько больших размеров, из которых наиболее одушевлённой и проникновенной считают Ратана-сутту — хвалебный гимн, исполненный высоких поэтических достоинств.

К числу наиболее известных частей Кхуддака-никаи принадлежит также Удана — сборник из 82 коротких лирических стихотворений, написанных просто и сильно. Традиция приписывает их авторство Будде, произносившему те или иные стихотворения во время важных событий его жизни. Близко к Удане стоит Итивуттака, содержащая в прозе и в стихах высказывания Будды преимущественно по вопросам этики и морали.

Тхера-гатха и Тхери-гатха приписываются выдающимся ученикам Будды (мужчинам и женщинам). Они представляют собой собрание взволнованных излияний, проникнутых высоким религиозным чувством. Несмотря на временами усложнённый стиль и неясности в языке, их литературные достоинства чрезвычайно высоки. Если добавить, что эти две части важны для изучения жизни ближайших сподвижников Будды и уделяют немало внимания проблеме нирваны, выступающей здесь как одна из центральных тем, то станет понятным значение этих сочинений в истории буддийской литературы.

Буддхаванса, содержащая жизнеописание Будды и 24 предшествующих ему будд, обнаруживает несомненные следы позднего происхождения.

Однако среди всех произведений, составляющих Кхуддака-никаю, самыми значительными считаются три: Дхаммапада, о которой речь пойдет ниже, Сутта-нипата и Джатаки.

Джатаки — около 550 рассказов, легенд и сказок о предшествующих существованиях Будды — необычайно популярны в Индии и за её пределами на протяжении многих веков. Впитав в себя лучшие соки древнеиндийского фольклора из эпох, предшествующих зарождению буддизма, Джатаки сумели традиционную для Индии тему метампсихоза представить как серию эпизодов из жизни Гаутамы и предшествовавших ему будд. Не случайно, что из Джатак были заимствовали многочисленные сюжеты, разрабатывавшиеся в индийском искусстве и литературе. Конечно, не всегда можно сказать с уверенностью, что было заимствовано из Джатак, а что взято из того же источника, из которого черпали материал составители Джатак, но остаётся хорошо известным фактом, что ряд историй из этого сборника повторяется в Панчатантре или Катхасаритсагаре, а отдельные параллели между Джатаками, с одной стороны, и Пуранами, Махабхаратой, Рамаяной, джайнской литературой — с другой, столь убедительны, что предполагают, помимо некоторых общих источников, взаимное влияние этих двух родов древнеиндийской литературы. Популярность Джатак подтверждается и наличием многочисленных пересказов их на пракритах, на буддийском смешанном санскрите (ср. Махавасту) и т. д.

Каждый рассказ в Джатаках начинается с введения, сообщающего об обстоятельствах жизни Будды, которые заставили рассказать очередную историю о рождении. В рассказах использованы традиционные для индийской литературы приёмы: сочетание стихов и прозы, принцип обрамления, участие животных, говорящих и действующих, как люди, и т. п. В уже упоминавшейся Саддхармапундарике указывается, что Будда, прекрасно понимавший разницу в способностях и умственном уровне людей, часто рассказывал истории и притчи, в которых поучительность и серьёзный тон сочетались с увлекательным изложением (SBE, XXI, 1884, стр. 120). Несомненно, что Джатаки отражают эти же особенности стиля, и они во многом определяют их популярность и в наши дни, когда к Джатакам обращаются даже те, кто ничего не знает о буддизме.

Сутта-нипата — одна из самых старых частей Канона, что выясняется из анализа её языка и содержания. Она отражает тот период в развитии буддизма, когда на первом месте стояли этические проблемы, а вполне разработанной системы философских взглядов ещё не существовало; когда в памяти живы были проповеди Будды о тщетности суемудрия и метафизики, далёкой от задач облегчения жизни, когда споры последователей Будды с их идейными противниками были сосредоточены на относительно простых и общих вопросах; когда понятие "дхамма" обозначало едва ли что-нибудь иное, чем простое следование правилам поведения и некоторым моральным принципам27. Уже этих особенностей достаточно для того, чтобы Сутта-нипата стала в центре внимания историков буддизма. Её значение становится ещё более важным потому, что в ней достаточно широко и подробно отражены темы, содержащие сведения об общественной и религиозной жизни Индии во второй половине I тысячелетия до н. э., о жизни самого Будды, об этической стороне его доктрины, не затемненной напластованиями позднейших философских учений. Поэтические достоинства Сутта-нипаты, в которой чередуются повествовательные строфы с диалогическими, способствовали её широкому распространению.

Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
leopoliss

Буддийские притчи

Вторник, 21 Мая 2013 г. 23:21 (ссылка)

Буддийские притчи


 


Лампадка старушки
 Однажды вечером Будда должен был читать проповедь на горе. Его ожидала огромная толпа. Темнело, и каждый зажег свою лампадку, чтобы встретить Учителя. Одна старая женщина принесла лампадку поменьше и похуже, чем у всех остальных. Несмотря на насмешки, она поставила ее рядом с другими. Лампадка была едва наполнена маслом. Женщина была так бедна, что ей пришлось продать все свое имущество, даже собственные волосы, чтобы купить эту маленькую лампадку… Внезапно поднялась буря и погасила все огни, кроме лампадки старушки, ведь ее, самую маленькую, защищали от ветра другие лампады, и только ее пламя осталось светить в темноте. Тогда Будда взял эту лампадку и зажег от нее, одну за другой, все остальные, а затем сказал: «До тех пор, пока останется хоть одна искра, надежда не потеряна».


 


Есть ли Бог?
Как-то рано утром, когда Будда вместе с Анандой, своим любимым учеником, вышел на утреннюю прогулку, один человек спросил его:
— Есть ли Бог?
Будда посмотрел этому человеку в глаза и сказал:
— Нет, Бога нет, никогда не было и никогда не будет. Выкинь эту чепуху из головы!
В середине того же дня к Будде пришел другой человек и спросил:
— Есть ли Бог?
Будда сказал:
— Бог есть, всегда был и всегда будет. Ищи и найдешь.
Ананда пришел в сильное замешательство, так как помнил ответ, который Будда дал утром, но не имел возможности спросить, потому что вокруг было много народа.
Вечером, когда Будда, сидя под деревом, смотрел на заходящее солнце и прекрасные облака, к нему пришел еще один человек и спросил:
— Есть ли Бог?
Будда молча, одним жестом пригласил человека сесть рядом, а сам закрыл глаза. Они долго сидели вместе и молчали, уже стало темно, солнце село… Тогда человек поднялся, коснулся ног Будды, сказал:
— Благодарю тебя за ответ, — и ушел прочь.
Когда Будда и Ананда остались одни, Ананда сказал:
— Я не смогу уснуть сегодня ночью, если ты не ответишь мне. В один и тот же день на один и тот же вопрос ты дал три разных ответа! Почему?!
Тогда Будда сказал:
— Я отвечал не тебе. Почему же ты пришел в замешательство? Первый человек верил в Бога и пришел не за ответом, а за подтверждением своей веры. Но все верования ошибочны. Знание — это нечто совершенно иное. Второй человек не верил в Бога. Он хотел, чтобы я подтвердил его неверие. Третий был подлинным искателем. Он хотел испытать. Он хотел, чтобы я открыл ему нечто, потому я не стал отвечать ему, а просто предложил сесть рядом со мной. И нечто произошло.


 


Три типа слушателей
Однажды к Будде пришел человек и попросил ответить на его вопрос. Будда сказал:
— Я отвечу, но не сейчас.
Человек удивился. Он был очень ученым, и его хорошо знали во всей стране, и, конечно, его обидело, что Будда не мог уделить ему немного времени.
— Почему ты не можешь ответить мне сейчас? Ты занят?
— Нет, дело не в этом. У меня достаточно времени, но прямо сейчас ты не сможешь воспринять ответ.
Есть три типа слушателей, — начал объяснять Будда. — Первые как горшок, перевернутый вверх дном. В него ничего не войдет. Вторые подобны горшку с дырявым дном. Кажется, что он наполняется, но это лишь на мгновение. Рано или поздно вода из него вытечет, и он снова будет пустым. И наконец, третьи подобны горшку, который стоит как нужно, и дно у него не дырявое, но он полон мусора. Как только вода наполняет его, она тут же становится грязной.
Прежде чем задавать вопрос, нужно выкинуть из головы весь мусор. То, что не осознано, — не познано.


 


Горчичные зерна
Однажды к Будде пришла женщина, у которой только что умер маленький ребенок. Он был ее единственной радостью, смыслом всей жизни.
— Помоги мне, Владыка! — просила она, вся в слезах.
Будда мягко улыбнулся и сказал ей:
— Пойди в город и попроси немного горчичных зерен в доме, где никто не умирал. Принеси эти зерна мне, и я тебе помогу.
Женщина побежала в город, в ее сердце затеплилась надежда. Она ходила из дома в дом, но в каждом слышала одни и те же слова:
— Нам не жалко горчичных зерен, мы дадим тебе их сколько угодно, но смерть посещала наш дом.
В каждой семье хоть раз кто-то умирал. Женщина ходила весь день и наконец поняла великую истину: смерть — это часть жизни, ее другая сторона… Когда она вечером вернулась к Будде с пустыми руками, тот спросил:
— Где же горчичные зерна?
Женщина улыбнулась и ответила:
— Просвети меня, Учитель, я бы хотела познать То, что никогда не умирает.


 


Рецепт врача
Один человек заболел и пришел к врачу. Тот осмотрел его и выписал рецепт. Больной вернулся домой, там на самом видном месте поместил портрет доктора, трижды поклонился портрету, возложил цветы, возжег благовония, вынул рецепт и очень торжественно начал читать вслух:
— Две пилюли утром! Две пилюли вечером!
Целый день он читал рецепт — потому что твердо верил в доктора. Но не выздоровел. Тогда больной решил, что ему надо узнать об этом рецепте побольше, и снова пришел к врачу.
— Как мне поможет лекарство, которое вы мне прописали? — спросил он.
Доктор принялся объяснять:
— Вот, слушайте: это — ваша болезнь, а это — ее причина. Если вы будете принимать лекарство, которое я вам прописал, оно устранит причину, корень болезни. Когда же причина будет удалена, болезнь пройдет сама собой.
«Ах, как чудесно! Как умен мой врач! — подумал больной. — Его рецепты так полезны!» И он отправился домой, а там начал ссориться со своими соседями и знакомыми, настаивая:
— Мой врач лучше всех! Все другие врачи ничего не знают!


 


Можете забрать их себе
Как-то раз несколько человек принялись злобно оскорблять Будду. Он слушал молча, очень спокойно. И потому им стало не по себе. Один из этих людей обратился к Будде:
— Неужели тебя не задевают наши слова?!
— Ваше дело решать, оскорблять меня или нет, — ответил Будда. — А мое — принимать ваши оскорбления или нет. Я отказываюсь принимать их. Можете забрать их себе.


 


Просто идите своим путем
Один из учеников спросил Будду:
— Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?
Будда ответил:
— Если на тебя с дерева упадет сухая ветка и ударит тебя, что ты должен делать?
Ученик сказал:
— Ничего! Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала ветка. Будда сказал:
— Так делай то же самое. Кто-то был безумен, был в гневе и ударил тебя. Это все равно что на тебя с дерева упала ветка. Пусть это не тревожит тебя, просто иди своим путем, будто ничего не случилось.


 


Правильное слово
— Благословенный произносит ли слово, если оно ложно, губительно и неприятно?
— Нет.
— Если оно истинно, губительно и неприятно?
— Тоже нет.
— Если оно истинно, полезно и неприятно?
— Да, когда он находит это нужным.
— Если ложно, губительно и приятно?
— Нет.
— Если истинно, полезно и приятно?
— Да, когда он находит время подходящим.
— Почему действует он так?
— Он сострадает всем существам.


 


Плот
Однажды Будда сказал своим ученикам:
— Представьте себе человека, отправившегося в дальний путь и остановленного широким потоком воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала гибелью, дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. Человек решил: «Истинно, стремителен и широк поток и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег. Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег».
Путник построил плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега. Достигнув противоположного берега, он подумал: «Истинно, большую службу сослужил мне плот, ибо с его помощью я безопасно перебрался на этот берег. Взвалю-ка я плот себе на плечи и продолжу путь!»
Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои? В чем же будет правильное отношение к этому плоту?
Истинно, человек должен сказать себе: «Плот принес мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им, работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега. Но я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!» Истинно, в этом случае человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.
Точно так же, о ученики, предлагаю и я вам мое учение — именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию учения с плотом, учение должно быть оставлено вами, когда вы переберетесь на берег Нирваны.


 


Соблазн
Два монаха шли из одного монастыря в другой. На пути им предстояло перейти вброд бурную речку. Когда они подошли к броду, к ним обратилась девушка с просьбой помочь ей переправиться. Один из монахов молча поднял девушку на руки и перенес на ту сторону реки, второй отнесся к такому поступку неодобрительно. Перебравшись через реку, они зашагали своей дорогой.
Часа через два второй монах, обратившись к своему спутнику, сказал:
— Все-таки ты поступил неправильно. Писания запрещают нам прикасаться к женщинам, а тем более брать их на руки. Ты не должен был так поступать.
Второй монах ответил:
— Я перенес девушку на другой берег за одну минуту и забыл о ней. Ты же все еще несешь ее с собой.


 


Смерть Будды
Будда умирал. Сорок лет он шел, и тысячи следовали за ним. Теперь он умирал. Он сказал:
— Это мой последний день. Если у вас есть что спросить, спрашивайте. Настал час, когда каждый должен идти своим путем.
Беспросветная тьма окутала учеников Будды. Ананда — его любимый ученик — заплакал, как дитя, у него из глаз катились слезы. Он ударял себя в грудь, почти помешавшись.
— Что с тобой, Ананда? — спросил Будда.
— Что нам теперь делать?! — воскликнул Ананда. — Ты был здесь, мы шли в твоем свете. Мы уже забыли, что есть тьма. В следовании за тобой все было светом. Теперь ты уходишь. Что нам делать? — и он снова принялся плакать и стенать.
— Послушай, — ответил Будда. — Сорок лет ты шел в моем свете и своего не смог достигнуть. Думаешь ли ты, что, если бы я прожил еще сорок лет, ты бы достиг своего света? Чем дольше ты идешь в чужом свете, чем больше подражаешь, тем больше ты теряешь. Лучше мне уйти.


 


 http://www.newacropol.ru/Alexandria/philosophy/Philosofs/Buddhism/tales/



 

Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
leopoliss

Буддизм

Вторник, 21 Мая 2013 г. 23:20 (ссылка)

Буддизм
Материал из Википедии — свободной энциклопедии



Будди?зм (санскр. ????? ????, buddha dharma IAST; пали ????? ????, buddha dhamma, «Учение Просветлённого»[1]) — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни[2].


Сами последователи этого учения называли его словом «Дхарма» (Закон, Учение) или «Буддхадхарма» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке[3]. В настоящее время некоторые исследователи и буддийские деятели определяют буддизм как «науку о сознании»[4][5][6].


Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований»[3].


Содержание
•1 Основы Учения
•2 Течения буддизма
?2.1 Хинаяна
?2.2 Махаяна
¦2.2.1 Ваджраяна
•3 Численность
•4 История буддизма
•5 Отличия от других учений и верований
•6 Критика буддизма
•7 См. также
•8 Примечания
•9 Литература
•10 Ссылки
?10.1 Обзоры
?10.2 Буддийская практика
?10.3 Прочее
 


[править] Основы Учения
 


Бодх-Гая традиционно считают местом его просветления[7]После нескольких лет наблюдения за своим сознанием Будда Шакьямуни пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются их собственные действия и прекратить страдания, достичь нирваны, можно практикой самоограничения и медитацией. Будда утверждал, что его учение не является божественным откровением, а получено им через медитативное созерцание собственного духа и всех вещей. Учение не является догматом, и результаты зависят от самого человека.


За две с половиной тысячи лет в процессе распространения буддизм впитал множество различных верований и обрядовых практик. Одни последователи буддизма делают упор на самопознание через медитацию, другие — на благие деяния, третьи — на поклонение Будде. Различия в идеях и правилах в разных буддийских школах вынуждают «признать „буддизмом“ любое учение, считавшееся буддийским самой традицией»[8]. Но все они, как отмечает Е. А. Торчинов, базируются на следующих доктринах[8]:


•Четыре Благородные Истины,
•учение о причинно-зависимом происхождении и карме,
•доктрина анатмавады (принцип бессущностности, «не-души»),
•доктрина кшаникавады (учение о мгновенности),
•буддийская космология.
Последователи буддийского учения полагают, что эти принципы указал сам Будда, однако трактовки доктрин в разных школах могут сильно отличаться. Так последователи тхеравады считают данные доктрины окончательными, а последователи махаяны указывают на их условность и считают их промежуточным этапом в познании учения[9]. Доктор философских наук В. Г. Лысенко выделяет другой список основных элементов учения, которые являются общими для всех школ[10]:


•история жизни Шакьямуни,
•признание кармы и перерождений (сансара),
•Четыре благородные истины и Восьмеричный путь,
•доктрины анатмавады и взаимозависимого происхождения.
Трактовка данного списка элементов в разных школах также неоднозначна. Так в отдельных текстах махаяны данные элементы характеризуются лишь в качестве искусных средств для привлечения внимания к буддизму «людей с обычными духовными возможностями»[10].


Стать последователем учения возможно через принятие «прибежища», под которым понимают три драгоценности[11]:


•Будду (под буддой понимают любого будду или просветлённого, включая Будду Шакьямуни);
•Дхарму (учение Будды, включающее в себя как опыт таковости «так как оно есть», так и методы, ведущие к данному опыту, различные для разных людей[12]);
•Сангху (буддийское сообщество).
Не все буддийские наставники однозначно трактовали принятие прибежища. Например, шестой чаньский патриарх Хуэйнэн рекомендовал: «Советую тем, кто понимает, найти прибежище в тройной драгоценности собственной природы»[13].


После принятия прибежища мирянину также рекомендовалось соблюдать пять буддийских заповедей[14].


[править] Течения буддизма
Традиционно буддизм делят на Хинаяну («малую колесницу») и Махаяну («великую колесницу»). Хинаяна также делится на колесницу шравак и колесницу пратьекабудд, образуя таким образом Три колесницы. Также три колесницы можно образовать и при другой классификации, когда хинаяна считается единой колесницей, а из махаяны выделяется алмазная колесница «Ваджраяны» (или тантрический буддизм).


Современный буддизм также делят на Махаяну («великую колесницу»), к которой относятся тибетские и дальневосточные школы, и Тхераваду («учение старейших») — единственную сохранившуюся школу Никаи раннего буддизма. Причина обновлённого разделения состоит в том, что термин «хинаяна» из-за оскорбительного характера не применяется к тхераваде некоторыми исследователями[15], а также теми последователями буддизма, представители которых прибыли на шестой буддийский собор, проводившийся в середине XX века, и заключили соглашение о неприменении термина для тхеравады[16].


Подробная схема школ и ответвлений буддизма собрана в разделе «Школы буддизма».


Буддизм, распространенный среди некоторой части мирян и значительно отличающийся от буддизма, проповедуемого в монашеской среде, присутствием различных суеверий и добуддийских местных верований носит название простонародного или вульгарного.


[править] Хинаяна
Хинаяна (санскр. ??????, hinayana, буквально «Малая колесница») — колесница, последователи которой стремятся к личному освобождению. Называется «малой колесницей», поскольку способна привести к освобождению только самого последователя. Название было введено махаянскими школами для обозначения всех немахаянских направлений буддизма[17] и применялось в исторической полемике с ныне не существующими школами раннего буддизма с целью объяснения понятия бодхичитты.


Хинаяна разделяется на колесницы шравак (слушателей) и пратьекабудд, достигающих нирваны без поддержки сангхи[18]. Содержала в себе, согласно современным исследованиям, от 23 до 26 школ, включая сохранившуюся школу тхеравады[19].


Хинаяна опирается на Палийский канон[20], а также на более поздний текст буддийского философа Васубандху «Абхидхармакоша»[21]. Достичь нирваны, согласно хинаяне и тхераваде[22], могут только буддийские монахи[15][23]. Миряне же должны улучшать свою карму путём совершения хороших действий с тем, чтобы в одной из следующих жизней стать монахом[24].


[править] Махаяна
Главными «опорами» махаянской традиции являются праджня (интуитивная мудрость) и каруна или сострадание[25][26]. С помощью каруны и искусных средств или упай[26] реализуется учение о бодхичитте, подразумевающее стремление к собственному пробуждению «на благо всех живых существ»[27]. Спасение всех без исключения живых существ подразумевает безграничную любовь и сострадание к ним или махакаруну, что воплощается в бодхисаттве — существе, который дал обет отказаться от индивидуального достижения нирваны до тех пор, пока он не поможет всем существам освободиться от страданий[28]. Бодхисаттва идёт путём шести парамит, особое место среди которых занимает праджня-парамита[29]. Сутры праджняпарамиты, описывающие последнюю «запредельную мудрость», указывают на пустоту и бессущностность всех явлений реальности или дхарм[30]. Весь существующий мир, согласно праджняпарамите, является Дхармой или буддовостью, а то, что «человек различает в нём, и многое другое является иллюзией (майей)»[31].


Целью махаянских школ, в отличие от школ хинаяны, является не достижение нирваны, а полное и окончательное просветление (аннутара самьяк самбодхи). Нирвану хинаяны последователи махаяны считают промежуточным этапом, указывая, что даже уничтожив клеши или омрачения сознания, остаются «препятствия гносеологического характера (джнея аварана)», под которыми понимается «неправильное знание». Таким образом, полностью пробуждённый самьяк самбуддха переживает состояние «много выше нирваны хинаянского архата»[32].


Основной религиозной практикой махаянских школ считается медитация, почитанию различных будд и бодхисаттв в махаяне отводится второстепенная роль[33].


Для махаянских школ Будда считается не просто исторической личностью, а «истинной природой всех дхарм»[32]. Природа Будды, согласно махаяне, это также «истинная природа всех феноменов» или дхарм. Исходя из этого вывода, махаянские школы указывают на абсолютную тождественность сансары и нирваны, которые являются, согласно учению, лишь разными аспектами друг друга. Также из того, что «все дхармы суть дхармы Будды», последователи махаяны делают вывод о том, что любое существо является буддой, но «только не пробудилось к пониманию этого»[34].


Ещё одним отличием махаяны от хинаяны стало меньшее значение монашества. Последователю в махаяне необязательно постригаться в монахи, чтобы реализовать свою природу Будды. Некоторые тексты также указывают, что ряд мирян обрели «более высокие уровни духовного постижения, чем большинство монахов»[35].


Последователи махаяны также проявляли большую гибкость и адаптируемость, используя разнообразные искусные средства, но не меняя при этом основы своего учения, и гораздо большее стремление проповедовать в других странах по сравнению с хинаяной. По этим причинам именно махаянская традиция трансформировала буддизм из региональной религии в мировую[36].


Одним из способов деления махаяны является её деление на тибето-монгольскую махаяну, главными в которой считаются тексты на тибетском языке и дальневосточную махаяну, опирающуюся по большей части на тексты на китайском языке[37].


Махаяна также подразделяется на «школы трактатов», основывающиеся на шастрах и уделяющие повышенное внимание философии, «школы сутр» и «школы дхьяны» или школы созерцания[38].


Основные философские направления махаяны или школы трактатов[39]:


•Йогачара — школа дхармовых признаков, связываемая с виджнянавадой или концепцией сознания[40],
•Мадхъямика — школа трёх трактатов, связываемая с сутрами праджняпарамиты[41].
Основные школы сутр[39]:


•Тяньтай/Тэндай и Нитирэн,
•Хуаянь/Кэгон.
Основные школы дхьяны[42]:


•Чань/Дзэн/Сон/Тхиен — эти школы являются ключевыми для данной группы. «С известными оговорками» Е. А. Торчинов в данную группу также включает[42]:
•Амидаизм,
•«Школу мантр» или «тайного учения» (буддизм тантры или ваджраяна, которую часто выделяют в отдельную колесницу).


[править] Ваджраяна
Ваджраяна является тантрическим направлением буддизма, образовавшимся внутри махаяны в V веке нашей эры. Практика в системе ваджраяны предполагает получение специальной абхишеки и сопутствующих ей наставлений от достигшего реализации учителя. Главным средством достижения просветления в ваджраяне считается тайная мантра. Другими методами являются йогическая медитация, визуализации образов медитативных божеств, мудры и почитание гуру.


Ваджраяна распространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из Тибета пришла в Монголию, оттуда — в Бурятию, Туву и Калмыкию.


Основные школы:


•Тибетские школы
?Ньингма
?Сакья
?Кагью
?Джонанг
?Гэлуг
•Сингон (японская школа)



[править] Численность
 
Оценка количества последователей буддизма во всём мире значительно колеблется в зависимости от способа подсчёта, однако самые минимальные цифры колеблются в районе 350—500 миллионов человек[43]. Основное число буддистов живёт в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Бутане, Вьетнаме, Индии, Камбодже, Китае (а также китайское население Сингапура и Малайзии), Корее, Лаосе, Монголии, Мьянме, Непале, Таиланде, Тибете, Шри-Ланке, Японии. В России буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы, а в последние годы буддийские общины возникли в Москве, Санкт-Петербурге и других крупных городах России.


[править] История буддизма
Основная статья: История буддизма
Буддизм возник в VI в. до н. э. в Индии, а в настоящее время распространён в странах Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии и Дальнего Востока и насчитывает около 800 млн последователей. Традиция связывает возникновение буддизма с именем царевича Сиддхартхи Гаутамы. Отец скрывал от Гаутамы плохое, тот жил в роскоши, женился на любимой девушке, которая родила ему сына.


Толчком к душевному перевороту для царевича, как гласит предание, послужили четыре встречи. Вначале он увидел дряхлого старика, затем страдающего проказой и похоронную процессию. Так Гаутама узнал старость, болезнь и смерть — удел всех людей. Потом он увидел умиротворенного нищего странника, которому ничего не было нужно от жизни. Всё это потрясло царевича, заставило его задуматься о судьбах людей. Он тайно покинул дворец и семью, в 29 лет он стал отшельником и пытался найти смысл жизни. В результате глубоких размышлений в 35 лет он стал Буддой — просветлённым, пробуждённым. 45 лет Будда проповедовал своё учение, которое кратко может быть сведено к учению о четырёх благородных истинах:


1.Существует дуккха: страдание, глубокая неудовлетворенность непостоянством, волнение, страх, «неполнота»[44].
2.У страдания есть причина (тришна или жажда: чувственных удовольствий, существования или несуществования, изменения)[45].
3.Существует способ освободиться от страданий (прекратить действие его причины[46])[47].
4.Существует путь, который ведёт к избавлению от страданий (восьмеричный путь, ведущий к нирване)[48].
После смерти любое живое существо, включая человека, снова перерождается, но уже в виде нового живого существа, представляющего собой «рекомбинацию дхарм». Жизнь такого существа определяется не только его собственным поведением в этой жизни, но и его поведением в предыдущих жизнях.


В отличие от христианства и ислама в буддизме отсутствует идея Бога как творца мира и его управителя. Суть вероучения буддизма сводится к призыву к каждому человеку встать на путь поиска внутренней свободы, полною освобождения от всех оков, которые несёт жизнь.


В 781 году указом цэнпо (царя) Тисонга Децэна буддизм был объявлен государственной религией Тибета[49].


[править] Отличия от других учений и верований
В отличие от монотеистических религий (иудаизм, христианство, ислам), в буддизме нет[50]:


•всемогущего Бога-творца или Бога-личности,
•вечной души,
•искупления грехов,
•безоговорочной веры, в частности, веры в сверхъестественные силы (хотя буддизм указывает на возможность проверки существования магии, но не допускает стремления к её обретению, см. Магия и буддизм),
•абсолютной преданности,
•религиозной организации, аналогичной церкви (буддийская сангха является сообществом, а не организацией),
•ересей, по той причине, что в буддизме также нет[12]:
?единого канона текстов, общего для всех школ (общая же трипи?така или сборник всех буддийских текстов в последней махаянской китайской редакции представляет собой 220-томное издание),
?общих и непререкаемых для всех школ догматов.
Некоторые из этих положений и отрицание кастовой системы отличает буддизм от индуизма и брахманизма, хотя индуизм также признаёт учение о карме.


Несмотря на отрицание Бога в буддизме, сами представители буддизма и многие исследователи не признают буддизм как атеистическое учение и предпочитают использовать термин non-theism[51][52][53], который в русскоязычной литературе обычно переводится как не-теизм.


Будда не считал себя Богом, «сверхъестественным существом» или «посредником между людьми и высшими силами», в отличие от проповедников других религий, а говорил лишь то, что он пережил некоторый опыт «мистического прозрения реальности как она есть». Будда также выступал резко против культа самого себя[50], хотя в дальнейшем культ Будды Шакьямуни и некоторых других будд, а также местных богов всё-таки появился[12].


Буддизм в определённой степени признаёт существование различных богов (дэвов), демонов и других подобных существ, но считает это «данностью „естественного“ устройства вселенной» и ставит их в один ряд с людьми, животными и растениями, так как такие существа тоже пребывают в сансаре и подчиняются карме. Буддизм не говорит о том, что нужно верить в богов, карму или перерождение, а указывает на возможность «экспериментальной проверки», например, посредством медитации[54].


[править] Критика буддизма
Основная статья: Критика буддизма
Буддизм, как и любое другое религиозное учение, подвергается критике со стороны различных групп и отдельных представителей этих групп. Причиной для критики может быть неверность буддийским принципам отдельных представителей буддизма, их вовлечённость в националистическую политику (Юго-Восточная Азия) или поддержка военных действий правительства взамен государственной поддержки (Япония). Другие направления критики формируют некоторые представители марксистских, феминистских, христианских и атеистических групп. Существует также критический буддизм — направление в буддийской философии, критикующее учение о Татхагатагарбхе.


[править] См. также
 Портал «Буддизм»
 Буддизм в Викитеке?
 Буддизм на Викискладе?


•Буддизм по странам
•Буддийская мифология
•Буддийская философия
•Буддийские места паломничества в Индии
•Буддология
•Нирвана
•Медитация
•Трипитака
•Пустота
•Проект:Словники/Буддизм


[править] Примечания
1.^ Online Sanskrit Dictionary  (англ.) Buddha — Просветленный (The Enlightened One). Dharma — Закон, Истина, Учение (Law, Truth, Doctrine).
2.^ Буддизм // БРЭ. Т.4. М.,2006.
3.^ 1 2 Торчинов Е. А. Введение в буддологию — стр. 5.
4.^ Робинсон К. Состояние сознания в процессе смерти: научно-медицинский и буддистский подходы // Религиоведение (журнал). — 2007. — № 3. — С. 171. — ISSN 2072-8662.
5.^ Монгуш М. В. О Будде Майтрее, духах и Шамбале (диалог науки с буддизмом) // Этнографическое обозрение. — М.: Наука, 2007. — № 1. — С. 154. — ISSN 0869-5415.
6.^ Варнавский П. К. «Национальная» религия в контексте глобализации: традиционный буддизм в современной Бурятии // Антропологический форум / гл. ред. А. Байбурин. — 2011. — № 14. — С. 198.
7.^ Info on Bodhgaya
8.^ 1 2 Торчинов, 2000, с. 19
9.^ Торчинов, 2000, с. 19—20
10.^ 1 2 Степанянц, 2011, с. 25
11.^ Торчинов, 2002, с. 139
12.^ 1 2 3 Лысенко, 2003, с. 10
13.^ Дюмулен Г. История дзэн-буддизма. — М.: ЗАО Центрполиграф, 2003. — С. 99—100. — 317 с. — ISBN 5-9524-0208-9
14.^ Андросов, 2001, с. 420
15.^ 1 2 Лысенко, 2003, с. 21
16.^ Жуковская, 1992, Хинаяна
17.^ Торчинов, 2002, с. 151
18.^ Торчинов, 2002, с. 153
19.^ Лысенко, 2003, с. 206
20.^ Степанянц, 2011, с. 742
21.^ Степанянц, 2011, с. 744
22.^ Степанянц, 2011, с. 707
23.^ Степанянц, 2011, с. 743
24.^ Торчинов, 2002, с. 152—153
25.^ Жуковская, 1992, Праджня
26.^ 1 2 Торчинов, 2002, с. 118
27.^ Торчинов, 2002, с. 24—26
28.^ Торчинов, 2002, с. 22
29.^ Торчинов, 2000, с. 56—57
30.^ Торчинов, 2002, с. 133
31.^ Андросов, 2001, с. 40—41
32.^ 1 2 Торчинов, 2000, с. 51
33.^ Дюмулен, 1994, с. 46
34.^ Торчинов, 2000, с. 57—58
35.^ Торчинов, 2000, с. 60
36.^ Торчинов, 2000, с. 60—61
37.^ Торчинов, 2000, с. 61
38.^ Торчинов, 2002, с. 171—172
39.^ 1 2 Торчинов, 2002, с. 171
40.^ Торчинов, 2002, с. 72
41.^ Жуковская, 1992, Мадхьямика
42.^ 1 2 Торчинов, 2002, с. 172
43.^ Major Religions Ranked by Size; U.S. State Department’s International Religious Freedom Report 2004. http://www.state.gov/g/drl/rls/irf/2004/ Accessed 20 September 2008; Garfinkel, Perry. «Buddha Rising», National Geographic Dec. 2005: 88-109; CIA — The World Factbook
44.^ Лысенко, 2003, с. 116—117
45.^ Лысенко, 2003, с. 118—119
46.^ Андросов, 2001, с. 152
47.^ Лысенко, 2003, с. 122—123
48.^ Лысенко, 2003, с. 123—124
49.^ Кычанов Е. И., Мельниченко Б. Н. История Тибета с древнейших времён до наших дней. — М.: Вост. лит., 2005. С. 60—61.
50.^ 1 2 Лысенко, 2003, с. 8—9
51.^ Chodron P. When Things Fall Apart. Shambhala Publications, Inc., 2002. pp. 39f. ISBN 1-57062-969-2.
52.^ Wallace B. A. Contemplative Science. Columbia University Press, 2007. pages 97-98.
53.^ Далай-лама XIV об отличии этики теистических и нетеистических религий // Видео с сайта dalailama.ru
54.^ Лысенко, 2003, с. 9


[править] Литература
Обзорная литература
•Альбедиль М. Ф. Буддизм. — СПб.: Питер, 2007. — 224 с. — (Религии мира). — ISBN 978-5-91180-421-3, ISBN 5-469-01307-3
•Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов.. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2001. — 508 с. — ISBN 5-02-018236-2
•Дандарон Б. Д. Буддизм. Сб. статей. — СПб: Дацан Гунзэчойнэй, 1996. — 144 с. — ISBN 5-87882-007-4
•Дюмулен Г. Глава 3. Основы махаяны // История дзэн-буддизма. Индия и Китай. — СПб.: ОРИС, 1994. — 336 с. — ISBN 5-88436-026-6
•Ермакова Т. В., Островская Е. П. Классический буддизм. — СПб.: Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2004. — 256 с. — (Мир Востока). — ISBN 5-85803-268-0 (Петербургское Востоковедение). ISBN 5-352-00735-9 (Азбука-классика)
•Конзе Э. Буддизм: сущность и развитие. — СПб.: Наука, 2003. — 288 с. — ISBN 5-02-026855-0
•Лысенко В. Г. Ранний буддизм: религия и философия. Учебное пособие. — М.: ИНФРАН, 2003. — 246 с. — ISBN 5-201-02123-9
•Стрелков А. М., Торчинов Е. А., Монгуш М. В. Буддизм. Каноны. История. Искусство. Научное издание / Ответственный редактор Н. Л. Жуковская. — М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2006. — 600 с. — (Ars Buddhica, том 2). — ISBN 5-287-00373-0, ISBN 5-287-00033-2 (серийный)
•Торчинов Е. А. Введение в буддологию. Курс лекций. — СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. — 304 с. — ISBN 5-93597-019-8
•Щербатской Ф. И. Избранные труды по буддизму. — М.: «Наука», 1998.
Справочники
•Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Буддизм: Словарь / Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. — М.: Республика, 1992. — 288 с. — ISBN 5-250-01657-X
•Торчинов Е. А. Буддизм: Карманный словарь. — СПб.: Амфора, 2002. — 187 с. — ISBN 5-94278-286-5
•Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц; ИФ РАН. — М.: Вост. лит., 2011. — 1045 с. — ISBN 978-5-02-036492-9


[править] Ссылки
[править] Обзоры
•Берзин А.. Буддизм и наука.
•Берзин А.. Положение буддизма в современном мире.
•Берзин А.. Привлекательность буддизма для современного мира.
•Рерих Ю. Н.. Буддизм и культурное единство Азии (Сборник статей, выпущенный к столетию со дня рождения ученого)
•Дхаммавирантха Ньяка Махатхера. Введение в буддизм. — Ассоциация «Буддизм в Интернете».
•Сангхаракшита. Благородный Восьмеричный Путь Будды ISBN 5-94121-033-7 Читать online
•Сангхаракшита. Буддизм: основы пути ISBN 5-87761-019-8 Читать online
•Сангхаракшита. Кто такой Будда? ISBN 5-94121-022-1 Читать online


[править] Буддийская практика
•Берзин А.. Как применять практику Дхармы в повседневной жизни.
•Е. С. Далай-лама XIV. Достижение мира посредством внутреннего спокойствия.
•Камалашила (Энтони Маттьюз). Медитация — буддийский путь покоя и прозрения
•Ценшаб Серконг Ринпоче. Конечный пункт сансары — страдание, конечный пункт Дхармы — счастье.


[править] Прочее
•Трубникова Н. Н. Список литературы по курсу «Буддизм и буддийская философия» МГУ им. М. В. Ломоносова

Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
leopoliss

О буддизме

Вторник, 21 Мая 2013 г. 23:20 (ссылка)

Будда. Буддизм


История самого спокойного из людей (кто не видел статуэток Будды?) поражает своим драматизмом. Драматизмом человеческого поиска, разочарования и прозрения. И поэтому Будда близок каждому из нас.


Жизнь есть страдание. У этого страдания есть причина. Есть освобождение от страданий. И есть путь к этому освобождению. Вот так, если одной строкой, звучат четыре благородные истины набирающего популярность буддизма. Так просто, что даже странно — это и есть истина?! В этом и было его Просветление?!


А как часто мы сами страдаем? Сталкиваемся с болью утрат и разочарований? Я уж не говорю о, конечно, не грозящих нам, молодым и сильным, болезнях, старости, смерти... Но — не грозящих ли? И как насчет прозрения? Ну, или хотя бы просто размышления об этом раз и навсегда заведенном круге, именующемся Сансарой? Нет, нет, буддизм вовсе не о том, что «все плохо» и нужно спрятаться от жизни, чтобы не испытывать боль!


Будда учит не быть зависимым от вещей, нас окружающих, учит глубоко и ясно понимать ценность вечного и малую цену преходящего и отличать одно от другого. Он учит Освобождению — благородному восьмеричному Пути, складывающемуся из маленьких повседневных усилий сделать наше сознание чище и тоньше, освободить душу от заблуждений и иллюзий, которые заставляют нас гоняться за тем, что исчезнет, едва мы успеем насладиться им. Он учит Пути как достойной замене бегу по кругу. Учит работать над собой, а не пассивно наблюдать за другими. Он учит активному состраданию всему живущему, и его жизнь — яркий тому пример.


Илья Барабаш


 



Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость.


Ненависть никогда не прекратит ненависти в этом мире. Только любовь положит ей конец. Это — древний закон.


Не причиняй другому того, что могло бы явиться причиной твоего страдания.


Гнев, пьянство, упрямство, фанатизм, ложь, зависть, самовосхваление, пренебрежительное отношение к другим, высокомерие и злые намерения создают нечистоту.


Блаженны преодолевшие эгоизм; блаженны достигшие мира; блаженны нашедшие истину.


Ни на небе, ни посреди океана, ни в горной пещере нельзя найти места, поселившись в котором человек может избежать последствий злых поступков.


Пусть человек победит гнев любовью, пусть он победит зло добром, пусть он победит жадность щедростью, а ложь — правдой.


Изречения Будды (Дхаммапада)


 


Источник «Новый Акрополь»

Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
leopoliss

Учение Будды

Вторник, 21 Мая 2013 г. 23:19 (ссылка)

Учение Будды


Будда никогда не систематизировал и не записывал свое учение. Это сделали его ученики примерно через 400 лет после смерти Учителя, которая произошла в 543 году до н. э. В наиболее чистой форме буддийское учение содержится в Палийском каноне, получившем название «Типитака», или «Три корзины», которым он обязан, возможно, тому, что поучения по мере их написания и в соответствии с тематикой помещались в три различные корзины.«Типитака» разделяется на:


1) «Сутта-питаку» («Книгу поучений»),
2) «Виная-питаку» («Книгу нравственных предписаний»),
3) «Абхидхамма-питаку» («Книгу психологии и философии»).


В свою очередь каждая из этих частей разделяется на другие части. Книга, которая нас интересует, «Дхаммапада», является частью «Сутта-питаки» и состоит из 423 сутр, разбитых на 26 вагг (маленьких глав).


Составление подобных моральных предписаний было любимым делом монахов в сезон дождей. Не имея возможности действовать во внешнем мире, они устремляли взор в свое собственное бытие, чтобы посвятить себя построению возвышенной морали.


 
Что можем мы извлечь из этих древних учений, записанных на пальмовых листьях, столько раз искалеченных, столько раз искаженных, столько раз переведенных? Ответ очень прост: мы можем извлечь ту суть, которая осталась неизменной несмотря на происшедшие внешние перемены, так же как и мы по сути остаемся самими собой несмотря на то, что наше тело меняется.


Великие Учителя сумели зажечь факел, чтобы осветить трудный Путь совершенствования, по которому должен идти человек. Давайте же успокоим наш ум и глазами Души попробуем увидеть Огонь, который светит любому, кто избирает этот Путь.


Вспомним, что Будда, Великий Пробужденный, Просветленный, заслуживший вечный покой и славу Нирваны, отказался от своей награды, чтобы и дальше поддерживать в светильнике Огонь, который направляет человечество.


Согласно легенде, подобное самоотречение глубоко потрясло саму Природу, не способную перенести величие этого поступка. Попробуем же хоть на мгновение стать хотя бы эхом этого подвига и позволить истине проникнуть в нашу душу, подобно тому как дождь питает иссушенную землю. 


И так поколение за поколением это сокровище палийской литературы позволяет детям Азии, а также все большему и большему числу людей Запада внимать словам Будды, словам, несущим мир, внутреннюю радость и вдохновляющим следовать по долгому Пути, ведущему к Освобождению.


 



http://www.newacropol.ru/Alexandria/philosophy/Philosofs/Buddhism/doctrine/



 

Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
leopoliss

Будда Гаутама

Вторник, 21 Мая 2013 г. 23:18 (ссылка)

Будда Гаутама





Дата рождения: около 563 до н. э. или 623 до н. э.
 
Место рождения: Лумбини, сейчас в Непале
 
Дата смерти: около 483 до н. э. или 543 до н. э. (80 лет)
 
Место смерти: Кушинагар, сейчас в Индии
 



Гаута?ма Бу?дда (санскр. ???? ????? ????????? ????; 563 до н. э. — 483 до н. э.[1]) — духовный учитель, легендарный основатель буддизма, жил в северо-восточной части Индийского субконтинента, создатель учения «Четырёх Благородных Истин»


Содержание
1 Гаутама, как легендарная личность
2 Семья Гаутамы
3 Жизнь Будды
3.1 Зачатие и рождение
3.2 Ранняя жизнь и брак
3.3 Отстранение и аскетический образ жизни
3.4 Пробуждение(просветление)
3.5 Формирование Сангхи
3.6 Странствия и Учение
3.7 Смерть/Махапаринирвана
3.8 Жизнь Будды в традиции Ваджраяны
4 Хронология жизни
5 Учение Будды
6 См. также
7 Примечания
8 Литература
9 Материалы, доступные в Интернете
 
[править] Гаутама, как легендарная личность
В большинстве современных буддийских традиций, его называют Верховным буддой (Sammasambuddha), что означает «пробужденный» или «просветленный». Получив при рождении имя Сиддха?ттха Гота?ма (пали) / Сиддха?ртха Гаута?ма (санскрит) — «потомок Готамы, успешный в достижении целей», он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся»). Гаутаму также называют Сакьяму?ни или Шакьяму?ни — «мудрец из рода Сакья»[2], или Татха?гата (санскр. ?????, «Так Приходящий») — «Достигший Таковости», «Достигший Истины».


 
Сиддхартха Гаутама является ключевой фигурой в буддизме. Рассказы о его жизни, его изречения, диалоги с учениками и монастырские заветы были обобщены его последователям после его смерти и легли в основу буддийского канона — «Трипитаки», сформировавшегося в I веке до н. э.. Учение Гаутамы, до этого момента передавалось только устно и стало письменным текстом спустя 400 лет после его смерти. Ранняя западная наука принимала биографию Будды, представленную в буддийских писаниях в качестве реальной истории, однако в настоящее время «ученые неохотно соглашаются давать неподтвержденные сведения об исторических фактах, связанных с жизнью Будды и его Учении»[3]. Также Будда является персонажем многих дхармических религий, в частности — бона (позднего бона) и индуизма. В Средние века в поздних индийских Пуранах (например, в Бхагавата-пуране) он был включён в число аватар Вишну вместо Баларамы.


[править] Семья Гаутамы
См. также: Шакья


Отцом Сиддхаратхи был Шуддходана (санскрит; пали — Суддходана), а матерью — [Маха-]Майя[4]. Мать умерла через семь дней после его рождения и заботу о ребёнке взяла на себя её сестра Маха-Праджапати (санскрит; пали — Маха-Паджапати), которая также была замужем за Шуддходаной. У Будды не было родных братьев или сестёр, но был сводный брат [Сундара-]Нанда, сын Маха-Праджапати. Тхеравадинская традиция говорит, что у Будды была также сводная сестра Сундара-Нанда[5]. Брат и сестра позже вошли в Сангху и достигли архатства.


Согласно Махавасту[6], у отца Будды было три брата: Дхаутодана (санскрит; пали — Дхотодана), Шуклодана и Амритодана (санскрит; пали — Амитодана), и сестра Амритика (санскрит; пали — Амита). Тхеравадинская традиция говорит о четырёх братьях с именами Дхотодана, Амитодана, Суккодна и Суккходана, и добавляет ещё одну сестру по имени Памита[7].


В Махавасту[8] называются имена сестёр его матери и Маха-Праджапати — Махамайя, Атимайя, Анантамайя, Чулия и Колисова.


Известны следующие двоюродные братья Будды: Ананда, которого в тхеравадинской традиции считали сыном Амитодана, а в Махавасту называют сыном Шуклодана и Мриги; Девадатта, сын дяди по материнской линии Суппабуддхи и тети по отцовской линии Амиты.


Личность жены Гаутамы остаётся неясной. В традиции Тхеравады мать Рахулы (см. ниже) именуется Бхаддакаччей, но Махавамса[9] и комментарии к Ангуттара Никае называют её Бхаддакаччана и видят в ней двоюродную сестру Будды и сестру Девадатты. Махавасту (Mahavastu 2.69), однако, называет жену Будды Яшодхара и подразумевает, что она не была сестрой Девадатты, так как Девадатта сватался к ней. Буддхавамса[10] также использует это имя, но в палийском варианте — Ясодхара. Это же имя чаще всего встречается в североиндийских санскритских текстах (также в китайских и тибетских их переводах). Лалитавистара (Lalitavistara) говорит, что женой Будды была Гопа, мать дяди по матери Дандапани. Некоторые тексты утверждают, что у Гаутамы было три жены: Яшодхара, Гопика и Мригая.


У Сиддхаратхи был единственный сын — Рахула, который, повзрослев, вступил в Сангху. Со временем он достиг архатства.


[править] Жизнь Будды


Основными источниками информации о жизни Сиддхартхи Гаутамы являются буддийские тексты. Согласно им, Будда и его монахи каждый год на протяжении четырёх месяцев обсуждали и повторяли его Учение. После смерти Будды они приступили к сохранению его трудов. Первый совет по обсуждению трудов Будды был проведен вскоре после его смерти, второй же совет был проведен лишь век спустя. На этих советах монахи пытались установить соответствия между реалиями жизни и Учением Будды. Они разделили его Учение на отдельные, но перекрывающиеся части материала, для сохранения каждой части был назначен свой монах[11]. Многие основные аспекты Учение Будды были включены в рассказы и песни в попытке передать их более точно[12].


Со времени первого совета, Учение передавались в устной форме. Старейшие тексты, относящиеся к Будде, датируются вторым советом или немного позднее, так как Учение Будды не записывалось в течение трех или четырёх сотен лет после его смерти. К этому моменту, в эти труды были внесены изменения самими монахами, в частности, для гиперболизации фигуры Будды[11].


Труды Древних Индийцев не освещали хронологические моменты, концентрируясь больше на философских аспектах. Это хорошо отражено в Буддийских текстах, в которых описание мыслей Шакьямуни преобладало над описанием времени, когда это все происходило. Эти документы содержат описания культуры и ежедневной жизни древней Индии, которые подтверждаются потом писаниями Джайн, и делают время Будды самым ранним периодом Индийской истории, о котором существуют значительные упоминания[13].


[править] Зачатие и рождение
В соответствии с принятыми в современных буддийских традициях текстами, Сиддхаттха Гаутама родился в окрестности города Капилавасту (расположенного в долине р. Ганг; ныне в этом месте находится храмовый комплекс Лумбини) в майское полнолуние в кшатрийском племени Шакья в маленьком княжестве Капилвасту(современный Непал). День его рождения широко празднуется в буддийских странах (Весак).


В это время множество городов-государств, существовавших в Древней Индии, называлось Джапанады. Республики и племена с размытой политической структурой и малым уровнем социального расслоения составляли большую часть Джапанады; они назывались Гана-сангхами[14]. Согласно Браминской теории, общество времен Будды, по всей видимости, не имело кастовой системы, являясь слабоструктурированным. Там не существовало полноценной монархии, скорее всего оно было похоже на олигархию или же на некоторую форму республики[15].


Согласно традиционной биографии(составители не позднее Армстронга)[16], его отцом был король Шуддходана(по другой версии царём Капилаваттху в Магадхе[источник не указан 456 дней]), глава клана Шакья. Гаутама — его фамильное имя. Его мать, королева Маха Майя, жена Шуддходана, была Колиянской принцессой. В ночь зачатия Сиддхартхи, королеве приснилось, что в неё вошёл белый слон с шестью белыми клыками[17]; через десять месяцев родился Сиддхартха. По давней традиции Шакья, когда его мать забеременела, она покинула Капилвасту и направилась в царство своего отца, чтобы родить там ребенка. Однако, она родила в Лумбини[18], в саду, под деревом ашока[19]. День рождения Будды отмечается в странах Тхеравады, как праздник Весак. Большинство источников утверждают, что его мать умерла через несколько дней после его рождения. Младенец получил имя Сиддхартха, которое означает «тот, кто добился своей цели».


В день его рождения, отшельник-провидец Асита, живущий в горной обители, заявил, что младенец станет либо великим королем (Чакравартин), либо великим святым[20]. Это случилось после того, как Сиддхартха встал на волосы отшельника, позволив тому внимательно рассмотреть его родимые пятна. Шуддходана провел церемонию именования ребенка на пятый день от его рождения и пригласил восемь ученых браминов, для того, чтобы они предсказали будущее. Они так же подтвердили двойственное будущее Сиддхартхи[20]. Каудинья, самый молодой из них, был единственным, кто предсказал, что Сиддхартха станет Буддой[21].


[править] Ранняя жизнь и брак
Отец уготовил Сиддхартхе роскошную жизнь. Для него было специально построено три дворца. Его отец, король Шуддходана, желая, чтобы Сиддхартха был великим королем, всячески ограждал сына от религиозных учений или знаний о человеческих страданиях. Сиддхартха был воспитан младшей сестрой своей матери, Маха Пайпати[22].


Как только сыну исполнилось 16 лет, его отец организовал свадьбу с Яшодхара, кузиной, которой так же исполнилось 16. Через несколько лет она родила ему сына, Рахулу. Сиддхартха провел 29 лет своей жизни как принц Капилавасту. Хотя отец и давал сыну все, что только ему может потребоваться в жизни, Сиддхартха чувствовал, что материальные блага — не конечная цель жизни.[22].


Однажды, после 13 лет брака Гаутама в сопровождении колесничего Чанны выезжал за пределы дворца. Там он увидел «четыре зрелища»: старого калеку, больного человека, разлагающийся труп и отшельника. Гаутама тогда осознал суровую правду жизни — что болезнь, старение мучение и смерть неизбежны, что бедных больше, чем богатых, и что даже удовольствия богатых в конечном счёте превращаются в прах. Это подвигло Гаутаму в возрасте 29 лет оставить свой дом, семью и имущество, чтобы стать монахом.


[править] Отстранение и аскетический образ жизни
В 29 лет Сиддхартха покинул свой дворец для того, чтобы посмотреть мир вокруг себя. Несмотря на попытки своего отца убрать всех больных, старых и страдающих с улиц, Сиддхартха увидел пожилого человека. Когда его возничий Чанна рассказал, что все люди постепенно стареют и умирают, принц продолжил свою поездку, в ходе которой он увидел множество тяжело больных, умирающих людей. Пораженный этим, он захотел преодолеть старость, болезни и смерть, живя в воздержании.


Сиддхартха покинул свой дворец в сопровождении Чанны на своей лошади Кантака, оставляя королевскую жизнь позади. В легенде говорится, что «стук копыт его лошади был приглушен богами»[23], чтобы его отъезд остался в тайне. Это событие называют «Великим Отправлением». Сиддхартха сначала поехал в Rajagaha, где он начал свою аскетическую жизнь, попрося милостыню на улице. После того, как о его путешествии узнал король Бимбисара, ему предложили трон. Сиддхартха отказался от предложения, но пообещал посетить королевство Магадха, сразу после того, как он достигнет просвящения.


Сиддхартха покинул Райагаха и стал учиться. Он последовал пути йогической медитации у двух брахманов-отшельников. После того, как он освоил учения Алара Калама, сам Калама попросил Сиддхартха присоединиться к нему, но Сиддхартха ушёл от него через некоторое время. Потом, Сиддхартха стал учеником Удака Рамапутта, но после достижения высшего уровня медитативного сосредоточения, он также покинул учителя[24].


Облачившись в одежды скитающегося монаха, он направился в юго-восточную Индию. Сиддхартха вместе с пятью спутниками под предводительством Каундиньи, пытался достичь просвящения через полное лишение мирских благ, включая еду, занимаясь суровым самоистязанием. После того, как он почти обрек себя на смерть, употребляя в пищу один лист или орех в день, во время купания, свалившись в реку, он чуть не утонул. Через 6 лет, на грани смерти он обнаружил, что суровые аскетические методы не приводят к большему пониманию, а просто затуманивают ум и изнуряют тело. После этого, Сиддхартха начал пересматривать свой путь. Он вспомнил момент из детства, когда его отец начинал сезонную пашню. Это повергло его в сконцентрированное состояние, которое казалось ему блаженным и освежающим, в состояние Джайна.


[править] Пробуждение(просветление)
После аскетизма, сосредоточения на медитации и Анапана-сати (задержка дыхания), Сиддхартха обнаружил срединный путь — путь умеренности, остережения от таких крайностей, как холение самого себя и самоумерщевление. Он принял немного молока и рисовый пудинг от деревенской девушки по имени Суджату, которая ошибочно приняла его за духа, исполняющего желания, такой у него был изнеможенный вид. После этого, сидя под фикусовым деревом, которое сейчас называют деревом Бодхи, он поклялся, что не встанет до того, пока не найдет Истины. Каудинья и остальные его 4 спутника, полагая, что он отказался от своих дальнейших поисков, покинули его. После 49 дней медитации в майское полнолуние[25], в возрасте 35 лет он достиг Просветления. После этого Гаутаму стали называть Буддой или «Пробудившимся».


В этот момент, как полагают, он достиг полного пробуждения и полного представления о природе и причине человеческих страданий — невежестве — а так же шаги, которые необходимы для устранения этой причины. Данное знание потом получило название «Четырёх Благородных Истин», а состояние Наивысшего Пробуждения, которое доступно для любого существа, названо ниббана (пали) / нирвана (санскрит). Будда — наставник для тех существ, которые решили сами пройти путь, достичь Пробуждения и познать истину и действительность, как она есть.


В этот момент Будда должен был выбрать, удовлетвориться ли собственным освобождением или обучать Дхарме других людей. Он был обеспокоен тем, что люди, переполненные жадностью, ненавистью и обманом, не смогут увидеть истинную Дхарму, идеи которой были очень глубоки, тонки и трудны для понимания. Однако, Бхарма Шахампати, заступился за людей и попросил Будду принести Дхарму миру, так как «всегда найдутся те, кто поймет Дхарму». В конце концов со своим великим состраданием к любым существам на земле, Будда согласился стать учителем.


 
[править] Формирование Сангхи
После Просветления Будды, двое торговцев — Тапусса и Бхаллика, которых встретил Будда, стали первыми его учениками. Будда дал им пару волос со своей головы, которые по преданию хранятся в Замке Шве Дагон, Бирма. После этого Будда намеревался вернуться в Аситу к своим бывшим учителям, Каламу и Рамапутту, чтобы рассказать им о том, чего он достиг, но потом он узнал, что они уже умерли.


Позже Будда отправился в Сарнатх в Оленью Рощу около Варанаси в северной части Индии, там он прочел свою первую проповедь. В этой проповеди были описаны Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь. Тем самым делая свою первую проповедь группе своих спутников с которыми он ранее искал Просветления, он привел в действие Колесо Дхармы. Вместе с Буддой, они сформировали первую Сангху, сообщество буддийских монахов, что завершило формирование Трех Драгоценностей(Будда, Дхарма и Сангха). Все пятеро вскоре стали арахатами. Их число увеличилось, после того, как к ним примкнул Яса со своими 54 спутниками. Позже к ним примкнули три брата Кассапа и их ученики (1000 человек), которые потом понесли Дхарму людям.


До сих пор нет четкого представления, на каком языке говорил Будда, так как нет убедительных доказательств той или иной точки зрения. Вполне вероятно, что его учения передавались на множестве тесно связанных Средне-Индо-Арийских диалектов.


[править] Странствия и Учение
В оставшиеся 45 лет своей жизни, Будда путешествовал по долине реки Ганг в центральной Индии, преподавая свое Учение и дисциплину самым разнообразным людям, вне зависимости от их религиозно-философских воззрений и касты- от дворян до уборщиков, от убийц, таких как Ангулимала, до людоедов, таких как Алавака. Будда основал общину Буддийских монахов и монахинь («Сангха») для продолжения своего пути, после отправления в Парнирвану или Полную Нирвану. Его учение было открыто всем расам и классам, она не имела кастовых структур. Будда также был объектом покушений оппозиционных религиозных групп, включая неоднократные покушения на убийство.


Сангха путешествовала с места на место по Индии, излагая Дхарму. Это происходило ежегодно в течение восьми месяцев, исключение составляли четыре месяца сезона дождей — Вассана. Путешествие в эти месяцы осложнялось ливнями, аскеты всех религий в это время не путешествовали, так как было довольно тяжело ходить, не наступая при этом на подводных животных, непреднамеренно убивая их. В течение этого периода Сангха возвращалась в монастырь, парк или лес — люди сами приходили к ним.


Первая Вассана была проведена в Варанаси, когда Сангха была впервые сформирована. После этого они отправились в Райагаха, столицу Магадха, для того, чтобы почтить своим визитом короля Бимбисара, которого Будда обещал посетить после своего Просветления. Именно во время этого визита произошло посвещение Сарипутта и Мазамоггаллана — они должны были стать двумя важнейшими учениками Будды. Следующие три Вассаны Будда провел в монастыре Велувана в Бамбуковой Роще, в Райагаха, столице Магадха. Этот монастырь содержался на средства Бимбисара, хоть и был достаточно удален от центра города.


Узнав о Просвещении, Шуддходана направил королевскую делегацию к Будде, чтобы он вернулся в Капилавасту. Всего к Будде было направлено девять делегаций, но все делегаты присоединились к Сангхе и стали архатами. Десятая делегация, во главе с Калудаи, другом детства, была принята Буддой, и он согласился отправиться в Капилавасту. Так как для Вассана было ещё рано, Будда отправился в двухмесячное путешествие в Капилавасту пешком, проповедуя Дхарму на своем пути.


В пятом Вассана Будда жил в Мазавана вблизи Весали. Узнав о предстоящей смерти своего отца, Будда пошёл к Шуддходана и проповедовал ему Дхарму. Шуддходана стал архатом прямо перед своей смертью. После смерти отца, его приемная мать Маха Пайпати просила присоединиться к Сангха, но Будда отказался и решил вернуться в Райагаху. Маха Пайпати не приняла отказа и возглавила группу королевских женщин рода Шакьян и Колиян, которая последовала за Сангхой. В итоге, Будда принял их в Сангху на том основании, что способность их к просветлению была наравне с мужчинами, но дал им дополнительные правила Виная для соблюдения.


[править] Смерть/Махапаринирвана
Согласно канону Пали — Махапариниббана Сутта, в возрасте 80 лет Будда объявил, что скоро он достигнет Паринирваны, или конечную стадию бессмертия, освободив свое земное тело. После этого, Будда съел свою последнюю еду, которую он получил от кузнеца Кунда[26]. Точный состав последней еды Будды не известен ;традиция Тхеравада предполагает, что это была свинина, в то время как традиция Махаяна говорит, что это были трюфели или какие-то другие грибы.


Махаяна Вималакирти Сутра утверждает, что Будда не заболел и не постарел, он преднамеренно принял такое обличие, для того чтобы показать тем, кто родился в сансаре ту боль, которую причиняют оскорбительные слова, поощряя тем самым их стремление к Нирване.


Перед смертью Будда спросил учеников, чтобы узнать, остались ли у них какие-то сомнения или вопросы. Их не было. Затем, он вступил в Парнирвану; его последние слова были: «Все составные вещи недолговечны. Стремитесь к собственному высвобождению с особым усердием». Будда Гаутама был кремирован в соответствии с обрядом для Вселенского властителя (чакравартина). Его останки (мощи) были разделены на восемь частей и лежат в основании специально воздвигнутых ступ. Некоторые из памятников, как считают, сохранились до нашего время. К примеру, храм Зуба «Далада Малидава» в Шри-Ланке — место, где хранится правый зуб Будды.


Так же Будда дал наставление своим ученикам — следовать не за лидером, а следовать за учением, Дхармой. Однако, в Первый Буддийский Совет, Махакашьяпа был провозглашен главой Сангхи, вместе с двумя главными учениками Будды — Мазамаггаллана и Сарипутта, которые умерли незадолго до Будды.


[править] Жизнь Будды в традиции Ваджраяны
В Синей Летописи сказано, что во время появления на земле Будды Кашьяпы, будущий Шакьямуни — Бодхисаттва «Благословенный» решил реализоваться. Он стал брахмачарином и переродился в Дэвалоке Тушита. Благословенный выждал время и сказал: «Я войду в чрево Махамайи в стране Джамбудвипа и достигну Нирваны. Те из вас, кто хочет достичь Нирваны, должны переродиться в той стране» Боги умоляли его остаться и говорили, что в той стране не нужно перерождаться, так как там много еретиков (?).
Но Благословенный вошёл в чрево Махамайи в 15-й день месяца уттра-пхалгуни (февраль-март). Он родился в роще Лумбини при восходе звезды Тишья. Это случилось в год Древа-тигра (1027 год до н. э.). Он стал Буддой в полнолуние месяца вайшакха года Огня-Свиньи (994 год до н. э.). Тогда случилось лунное затмение — Рахула проглотил Луну. Через 7 недель Брахма попросил Будду начать проповедь. Проповедь достигла отшельников: Каундинья, Ашваджит, Вашпа, Маханаман, Бхадрика. Они достигли архатства.



В «Самскрита-самскрита-винишчая-нама» сказано:


«Наш Учитель Шакьямуни прожил 80 лет. 29 лет он провел в своем дворце. Шесть лет он подвизался аскетом. Достигнув Просветления, первое лето он провел в месте поворота Колеса Закона (Дхармачакраправартан). Второе лето он провел в Велуване. Четвертое — также в Велуване. Пятое — в Вайшали. Шестое — в Голе (то есть в Голангулапаривартане) в Чжугма Гьюрвэ, что возле Раджагрихи. Седьмое — в Обители 33-х богов, на площадке из камня Армониг. Восьмое лето провел в Шишумарагири. Девятое — в Каушамби. Десятое — в месте, называемом Капиджит (Тэутул) в лесу Парилейякавана. Одиннадцатое — в Раджагрихе (Гьялпё-каб). Двенадцатое — в селении Вераньджа. Тринадцатое — в Чайтьягири (Чотэн-ри). Четырнадцатое — в храме раджи Джетаваны. Пятнадцатое — в Ньяг-родхараме в Капилавасту. Шестнадцатое — в Атаваке3. Семнадцатое — в Раджагрихе. Восемнадцатое — в пещере Джвалини (возле Гаи). Девятнадцатое — в Джвалини (Барвэ-пуг)4. Двадцатое — в Раджагрихе. Четыре летних пребывания было в араме Мригаматри к востоку от Шравасти. Затем двадцать первое летнее пребывание — в Шравасти. Будда ушел в нирвану в роще Шала, в Кушинагаре, в стране Малла».


[править] Хронология жизни
Ключевым ориентиром для датировки жизни Будды является начало царствования буддийского императора Ашоки. На основании эдиктов Ашоки и дат царствования эллинистических царей, к которым он направлял послов, ученые датируют начало правления Ашоки 268 г. до н. э. Палийские источники говорят, что Будда умер за 218 лет до этого события. Поскольку все источники согласны с тем, что Гаутаме было восемьдесят лет, когда он умер (например, Digha Nikaya 2.100), то мы получаем такие даты: 566—486 до н. э. Это так называемая «длинная хронология» (long chronology). Альтернативная «короткая хронология» (short chronology) основана на санскритских источниках североиндийского буддизма сохранившихся в Восточной Азии. В соответствии с этой версией Будда умер за 100 лет до инаугурации Ашоки, что дает такие даты: 448—368 гг. до н. э. При этом в некоторых восточноазиатских традициях датой смерти Будды называется 949 или 878 г. до н. э., а в Тибете — 881 г. до н. э. В прошлом, среди западных ученых общепринятыми датами были 486 или 483 г. до н. э., но сейчас считается, что основания для этого слишком зыбкие.[27].


Радиоуглеродный анализ показывает, что некоторые населённые пункты, которые Будда посещал согласно Палийскому канону, не были заселены до 500 г. до н. э.(±100 лет), что заставляет сомневаться в такой ранней дате, как 486 г. до н. э. Кроме того, рассмотрение доступной нам информации по истории джайнизма[источник не указан 396 дней] заставляет предположить, что Будда и Махавира, лидер джайнов, который умер несколько раньше Будды, оба умерли между 410 и 390 гг. до н. э.


[править] Учение Будды
Ученые считают, что некоторые фрагменты канона Пали и Агамас могут содержать отрывки оригинального Учения (а может даже и реальные выражения) Будды[28][29]. Но это не относится к более поздним Сутрам Махаяны[30]. Работы Раннего Буддизма предшествуют работы Махаяны по хронологии и рассматриваются многими западными учеными как основной источник надежной информации, касающейся Учения Гаутамы Будды.


Вот некоторые фундаментальные моменты из Учения Гаутамы Будды:


¦Четыре Благородные Истины: страдание — неотъемлемая часть существования, страдание происходит от невежества, основные симптомы этого невежества — привязанность и влечение; от привязанности и влечения можно избавиться; следуя Благородному Восьмеричному Пути можно прийти к избавлению от страданий
¦Благородный Восьмеричный Путь: правильное понимание, правильные мысли, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильные цели, правильная забота, правильная концентрация.
¦Зависимое происхождение: любое явление существует только потому, что существование других явлений заключено в сложной сети причинно-следственных связей, покрывающих прошлое, настоящее и будущее. Так как все вещи условны и непостоянны (Аничча), они не имеют реальной сути (Анатта).
¦Отказ от непогрешимости принятых ранее писаний: учение не должно приниматься до того, как оно не подтвердится собственным опытом и не удостоится похвалы мудрых.
¦Аничча — все вещи непостоянны
¦Дуккха — все существа страдают от «неясного» ума
¦Анатта — ощущение постоянства «себя» — иллюзия
В некоторых школах Махаяны, эти моменты рассматриваются как второстепенные моменты Учения Гаутамы Будды. Существуют довольно большие расхождения во мнениях между различными школами Буддизма над более эзотерическими моментами Учения Будды и над некоторыми дисциплинарными правилами для монахов.


Согласно преданию, Будда придавал особое значение этике и правильному пониманию сути. Будда говорил, что между Богом и человеком нет и не может быть посредников; Будда является только наставником и учителем для живых существ, которые должны следовать по пути Нирваны, чтобы достичь духовного пробуждения Бодхи, и увидеть правду и реальность, какой она есть. Буддийские системы познания не считаются «божественными» дарами, но они считаются ключом к пониманию истинной природы ума, которая должна быть обнаружена каждым человеком в ходе пути, проповедуемом Буддой.


[править] См. также
 Портал «Буддизм»
 Будда Гаутама в Викицитатнике
 Будда Гаутама на Викискладе


¦Буддизм
¦Будда
¦Категория:Будды


[править] Примечания
1.^ Даты его жизни не поддаются точному определению, и различные историки датируют его жизнь по разному: 624—544 гг. до н. э.; 623—543 гг. до н. э.; 563—486 гг. до н. э.; 571—491 гг. до н. э.; 453—373 гг. до н. э.; 448—368 гг. до н. э. См. также специальный раздел в данной статье
2.^ Не следует путать со школой тибетского буддизма Сакья.
3.^ Lopez Buddhism in Practice. — Princeton University Press, 1995. — P. 16.
4.^ Digha Nikaya 2.52
5.^ Therigatha комментарии 83 и A?guttara Nikaya комментария 1.363
6.^ Mahavastu 1,355
7.^ Suttanipata комментария 1,357, Mahava?sa II.18-22
8.^ Mahavastu 1.355-7
9.^ Mahava?sa II.21-4
10.^ Buddhava?sa
11.^ 1 2 Michael Carrithers, The Buddha, 1983, pages 13, 14. Found in Founders of Faith, Oxford University Press, 1986.
12.^ Sue Hamilton, Identity and Experience. LUZAC Oriental, 1996, pages 110—111.
13.^ Carrithers, page 15.
14.^ Romila Thapar, The Penguin History of Early India: From Origins to AD 1300. Penguin Books, 2002, page 137.
15.^ Richard Gombrich, Theravada Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo. Routledge and Kegan Paul, 1988, pages 49-50.
16.^ Armstrong, Karen (2000), Buddha, (UK) Orion, ISBN 978-0-7538-1340 
17.^ Sacred-texts.com
18.^ Buddhanet.net
19.^ Sarca indica, Ashoka Tree, Ashoka (англ.). Проверено 6 ноября 2010.
20.^ 1 2 Narada A Manual of Buddhism. — Buddha Educational Foundation, 1992. — P. 9—12. — ISBN 967-9920-58-5
21.^ Narada (1992), p11—12
22.^ 1 2 Narada (1992), p14
23.^ Narada (1992), pp15-16
24.^ Narada (1992), pp19-20
25.^ в некоторых традициях считается, что это произошло в пятом лунном месяце, в других — в двенадцатом
26.^ Maha-parinibbana Sutta (DN 16), verse 56
27.^ и «As is now almost universally accepted by informed Indological scholarship, a re-examination of early Buddhist historical material, …, necessitates a redating of the Buddha’s death to between 411 and 400 BCE.» Paul Dundas, The Jains, 2nd edition, (Routledge, 2001), p. 24
28.^ It is therefore possible that much of what is found in the Suttapitaka is earlier than c.250 B.C., perhaps even more than 100 years older than this. If some of the material is so old, it might be possible to establish what texts go back to the very beginning of Buddhism, texts which perhaps include the substance of the Buddha’s teaching, and in some cases, maybe even his words. How old is the Suttapitaka? Alexander Wynne, St John’s College, 2003, p.22 (this article is available on the website of the Oxford Centre for Buddhist Studies: [www.ocbs.org/research/Wynne.pdf]
29.^ It would be hypocritical to assert that nothing can be said about the doctrine of earliest Buddhism … the basic ideas of Buddhism found in the canonical writings could very well have been proclaimed by him [the Buddha], transmitted and developed by his disciples and, finally, codified in fixed formulas. J.W. De Jong, 1993: The Beginnings of Buddhism, in The Eastern Buddhist, vol. 26, no. 2, p. 25
30.^ The Mahayana movement claims to have been founded by the Buddha himself. The consensus of the evidence, however, is that it originated in South India in the 1st century CE-Indian Buddhism, AK Warder, 3rd edition, 1999, p. 335.


[править] Литература
¦Арья Шура. Гирлянда Джатак, или Сказания о подвигах Бодхисаттвы / пер. с санскр. А. П. Баранникова и О. Ф. Волковой. — М.: Вост. лит., 2000.
¦Жизнь Будды / Ашвагхоша. Драмы / Калидаса; пер. К. Бальмонта; введение, вступ. статья, очерки, науч. ред. Г. Бонгард-Левина. — М.: Худож. лит., 1990. — 573 с.
¦Жизнь Будды / сост. С. А. Комиссаров. — Новосибирск: Наука, 1994.
¦Лысенко В. Г. Будда как личность или личность в буддизме // Бог — человек — общество в традиционных культурах Востока. — М.: Наука, 1993. С. 121—133.
¦Ольденбург С. Ф., Владимирцов Б. Я., Щербатской Ф. И., Розенберг О. О. Жизнь Будды, индийского Учителя Жизни. Пять лекций по буддизму. — Самара: Агни, 1998.


[править] Материалы, доступные в Интернете
¦Будда Сидхартха // Религия: Энциклопедия / сост. и общ. ред. А. А. Грицанов, Г. В. Синило. — Мн.: Книжный Дом, 2007
¦Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. — М.: Вост. лит., 2001
¦Александр Берзин. Жизнь Будды Шакьямуни
¦Жизнь Сиддхартхи Гаутамы (Шакьямуни Будды) (по материалам Д-ра George Boeree, университет Shippensburg)
¦Жизнеописание Будды, согласно Палийскому канону (англ.)

Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
leopoliss

Цитаты, высказывания, афоризмы Будды

Вторник, 21 Мая 2013 г. 23:17 (ссылка)

Мудрые мысли


Будда
(приблизительно с 623 г. до н. э. по 543 г. до н. э.)


В более узком значении Будда — эпитет Сиддхартхи Гаутамы являющегося, согласно буддийской традиции, основателем буддизма.



•  Без знания не существует размышления; без размышления не существует знания; и тот, кто обладает и знанием и размышлением – близок к реальности.


 


•  Ведь свое я - господин себе. Кто же еще может быть господином? Полный смирением своего я человек находит господина, которого трудно найти.


 


•  Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определенности, ни постоянства.


 


•  Все для всего всегда.


 


•  Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти - поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.


 


•  Все конструированное подвержено исчезновению. Усердно старайтесь!


 


•  Все созданное подвержено закону разрушения. Достигайте цели за счет нераспущенности.


 


•  Все, что мы есть – это результат наших мыслей.


 


•  Всякая усиленная пpивязанность ко всему земному - стpадание.


 


•  Думать, что кто-то другой может сделать тебя счастливым или несчастным, - просто смешно.


 


•  Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой - величайший победитель в мире.


 


•  И не было, и не будет, и теперь нет человека, который достоин только порицаний или только похвалы.


 


•  Изношено это тело, гнездо болезней, бренное. Эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом - смерть.


 


•  Как дождь пронизывает крытый соломой домишко, так и похоть проникает в неразвитый ум.


 


•  Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.


 


•  Как на куче мусора, выброшенного на большую дорогу, может вырасти лотос, сладкопахнущий и радующий ум, так ученик поистине просветленного выделяется мудростью среди слепых посредственностей, среди существ, подобных мусору.


 


•  Мысли — предтеча всех состояний, как злых так и добрых. Если кто-либо поступает или говорит, и мысли его недобры, страдание следует за ним, как колесо следует за копытом буйвола.


 


•  Ненавистью не одолеть ненависть; лишь любовью ненависть побеждается. Это вечный закон.


 


•  Никто нас не спасает, кроме нас самих, никто не вправе и никому не по силам сделать это. Мы сами должны пройти по пути, но Будды явственно укажут его.


 


•  Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, - благо. Обузданная мысль приводит к счастью.


 


•  <Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня!..>. У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается. Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она.


 


•  Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, отказавшийся от победы и поражения.


 


•  Серьезность - путь к бессмертию, легкомыслие - путь к смерти. Серьезные не умирают, легкомысленные подобны мертвецам.


 


•  Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.


 


•  Трудно стать человеком; трудна жизнь смертных; трудно слушать истинную дхамму; трудно рождение Просветленного.


 


•  Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?


 


 


http://www.epwr.ru/

Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
простодушная

парацетомол

Среда, 24 Апреля 2013 г. 18:10 (ссылка)
liveinternet.ru/users/verch...273574565/

Парацетамол можно использовать не только для устранения физической боли, но и для лечения эмоциональных травм и тревожных состояний. Об этом сообщает РБК со ссылкой на публикацию в The Daily Mail. Сотрудники Университета Британской Колумбии установи...
Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Valentina_iv

Парацетомол

Среда, 24 Апреля 2013 г. 09:16 (ссылка)
liveinternet.ru/users/verch...273574565/

Парацетамол можно использовать не только для устранения физической боли, но и для лечения эмоциональных травм и тревожных состояний. Об этом сообщает РБК со ссылкой на публикацию в The Daily Mail. Сотрудники Университета Британской Колумбии установи...
Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество

«  Предыдущие 30

<обиды - Самое интересное в блогах

Страницы: 1 ..
.. 15 16 [17]

LiveInternet.Ru Ссылки: на главную|почта|знакомства|одноклассники|фото|открытки|тесты|чат
О проекте: помощь|контакты|разместить рекламу|версия для pda