Случайны выбор дневника Раскрыть/свернуть полный список возможностей


Найдено 297 сообщений
Cообщения с меткой

суфии - Самое интересное в блогах

Следующие 30  »
ЛЮБОВЬ_ДАБИНА

СУФИЙСКАЯ ТЕХНИКА "ЛАТИХАН" - ключ к подсознанию

Пятница, 15 Марта 2019 г. 22:46 (ссылка)

Это цитата сообщения MOLODA_I Оригинальное сообщение

СУФИЙСКАЯ ТЕХНИКА "ЛАТИХАН" - ключ к подсознанию




Хочу поделиться с вами сегодня необычной практикой, которая называется "ЛАТИХАН". Хоть термин этот возник в начале XX века, история техники практически такая же древняя, как и само человечество. Найти ее описание можно у древних славян, индейцев, эскимосов и других северных народов, в азиатских практиках по типу цигун. На Востоке технику с давних времен практиковали суфии, один из которых, Баллак Мухаммад Субух и дал ей название.



1 (600x452, 45Kb)



В нас практически ежесекундно генерируется масса желаний, но исходя из внешней обстановки мы автоматически подавляем большинство из них. К примеру, мы проходим мимо детской площадки и ларька с мороженным, вспоминаем, как весело было в детстве кататься с горки, думаем, как хорошо было бы сейчас поесть мороженое или даже поваляться в кустах.



Но все вышеперечисленное по разным соображениям мы не идем выполнять, большую часть желаний мы постоянно гасим, не осознавая окончательно. Все это накапливается в нашем подсознании негативным грузом.



Человек имеет двойственную природу – духовную и телесную. От тела и «непоседливого» ума ежеминутно в нас рождается множество желаний и мыслей. В большинстве своем, не умея правильно реагировать, мы подавляем их, загоняя энергию желания вглубь, где она часто находит выход в виде болезней.



Суфийская техника помогает вернуть целостность телу, восстановить естественное течение энергии, исцелиться от болезней, депрессии, фобий, последствий стресса. Она представляет собой нечто вроде динамической медитации в основе которой лежат аутентичные движения, то есть движения выражающие истинные желания тела .



ЧТО ЖЕ ТАКОЕ "ЛАТИХАН"?



Латихан – вид динамической медитации, совершающееся интуитивно спонтанные движения. Термин «Латихан» был введён в начале нашего века суфием Бапаком Мухаммадом Субухом, который обозначил так один из способов общения со Святым Духом. Субух, с помощью этого метода, исцелял множество разных больных, в том числе, раковых. Данный приём состоял в том, чтобы, обратившись к Святому Духу за помощью, попросить Его сконцентрироваться у себя над головой (ощутить Его там), а затем — «пролиться» сквозь всё моё тело сверху вниз, как сквозь пустую оболочку, как сквозь прозрачный стеклянный цилиндр. Это и будет истинным крещением в Святом Духе. Отдавшись проходящему сквозь тело Потоку, тело начинает танцевать, выполнять какие-то иные плавные и гармоничные движения… Такое явление есть один из вариантов лайя-йоги, цигун спонтанных движений — совокупности методов «растворения» себя.



2 (700x420, 169Kb)



В ЧЁМ СОСТОИТ ПРИНЦИП СПОНТАННЫХ ДВИЖЕНИЙ?



Во-первых, наше тело знает, как в идеале должна двигаться энергия, и знает что ей мешает двигаться.



А во-вторых, у нашего тела есть генеральный план, как избавить себя от энергетических блокировок, с чего начать уборку, какую блокировку целесообразнее вытащить первой, какую второй и т.д. и т.п. И оно знает какие нужно производить движения, чтобы расшатать блокировки в подсознании, снять их с места и вынести.



ЧТО ДАЕТ ТЕХНИКА "ЛАТИХАН"?



*Поэтапное избавление от блоков и заморочек, вне связи с осознанием и локализацией.



*Убирает последствие блоков на физическое тело, в том числе и проявившиеся.



*Повышает поэтапно энергетику, силу и общий тонус.



*Выравнивает мышление, эмоционально стабилизирует и улучшает отношения с окружающими.



3 (700x430, 57Kb)



ТЕХНИКА ВЫПОЛНЕНИЯ "ЛАТИХАН"



1. Практика выполняется в полном одиночестве. Вы должны быть абсолютно раскрепощены, а не озабочены тем, как смотритесь со стороны.



2. Станьте прямо, не напрягайтесь. Опустите руки вдоль тела и расслабьте их. Пошевелите пальцами левой руки и почувствуйте похожее «шевеление» в правом полушарии, может появиться ощущение «мурашек».



3. Выполните тоже самое для правой руки и левого полушария. После того как наладили контакт подвигайте обеими руками и ощутите оба свои полушария. Вообще сперва непривычно, здесь главное отбросить критичное мышление и отпустить контроль.



4. Поставьте ритмичную музыку, лучше всего барабаны, их ритм затрагивает самое естество. Впустите в себя этот ритм и отдайтесь на его волю, отпустите контроль разума, пусть ваш танец будет спонтанным и произвольным. Тело само знает в каких областях у него стоят энергетические и физические блоки и как от них избавиться. Главное не мешать ему.



Ключевым в выполнении данной техники является полное отсутствие контроля, отключите своего «критика» и перейдите в режим пассивного наблюдателя. Ваше тело двигается как бы само по себе, ваше сознание пребывает в медитативном состоянии, без мыслей.



В духовном смысле суфии используя Латихан обращаются к Святому Духу, Высшей Силе. Они концентрируются на ощущении единения с этой силой в области над головой, откуда исходит золотой поток энергии. Он проходит сквозь тело сверху вниз, как сквозь пустую оболочку.



При этом важно не удерживать поток, не пытаться «запастись» энергией, а пребывать в абсолютном покое, расслаблении с позиции без эмоционального наблюдателя. Представьте что этот поток и есть единственное настоящее, что существует вокруг вас, перейдите на этот новый уровень сознания.



8 (402x604, 26Kb)



КАК РАБОТАЕТ ТЕХНИКА "ЛАТИХАН"?



Техника Латихан построена на принципе спонтанных движений. Для того чтобы помочь организму осуществить его план, надо просто ему довериться. Вот в этом, как раз, и заключается вся сложность. Мы привыкли прислушиваться к мнениям врачей, родителей, соседей, ученых о том, что необходимо нашему телу, но мы не привыкли прислушиваться к мнению своего тела. Оно лучше всех, самых что ни на есть компетентных лиц, знает, что ему необходимо, и знает пути своего оздоровления.Для того, чтобы позволить рукам двигаться так, как оно хочет, надо убрать контроль ума над телом хотя бы во время практики. Попробуйте сделать это под музыку.



Слушайте музыку и позвольте рукам делать те движения, которые они хотят делать. Просто наблюдайте за ними. Возможно, у вас не сразу начнет получаться. Вы поймете, что начало получаться, когда каждое новое телодвижение будет для вас открытием, то есть вы не будете знать что ваша рука «выкинет» в следующую секунду. Придет время, когда вы начнете автоматически выключать контроль разума и без помощи музыки.



КАК "ЛАТИХАН" РАБОТАЕТ С БЛОКАМИ?



Техника Латихан убирает заморочки от мелкого к крупному. Запускается процесс перестройки личности. Все проблемы — кармы блоки и прочее связанны, как тугой клубок, Латихан распутывает его снаружи. Чтобы убрать, скажем условно, «среднюю» пакость – надо, чтобы получить к ней «доступ», разгрести несколько «легких», что он и делает. Самые злостные заморочки, к сожалению, упираются в некие «фундаментальные» сбои в личности, большинство их не осознает в принципе, так как видение искажается ими, до них доходит в последнею очередь.



В ЧЁМ ПРЕИМУЩЕСТВО ТЕХНИКИ "ЛАТИХАН"?



Он будет всегда чистить патологии, осознаешь ты их или нет. Так как работа нецелевая и не связанная с осознанием, вы можете даже и не узнать сколько и каких пакостей оно вытащило из вас.



9 (700x466, 217Kb)



КОГДА ЛУЧШЕ ВЫПОЛНЯТЬ "ЛАТИХАН"?



Когда хотите, чем больше тем лучше, главное себя не заставлять и чтобы было в удовольствие. Желательно не меньше 30 минут в день, лучше за раз, можно и за несколько раз по 10 мин, тогда уже через 2 месяца результаты будут явные.



ЧТО ДЕЛАТЬ, ЕСЛИ РУКИ НЕ ДВИЖУТСЯ?



Эта распространённая проблема. На самом деле даже когда вам кажется, что рука не хочет двигаться, она в таком состоянии сама хочет двигаться. Она привыкла быть под контролем воли и эго, и эти желания подавлены. Уловите эти малейшие желания и потакайте им. Освободитесь. Расслабьтесь и не тормозите моторику. Это очень похоже на стихийный танец, поэтому многим помогает музыка. Не задумывайтесь, двигайте ей куда она хочет. По началу для запуска Латихан, можете подыграть и произвольно подвигать руками.



КАК ДОЛГО НУЖНО ВЫПОЛНЯТЬ ПРАКТИКУ "ЛАТИХАН"?



«Латихан-сессии» могут быть разной длительности — тут все зависит от вас, но оптимально довести до той фазы, где вы чувствуете прилив сил, освобождение от того, что всплыло (это похоже на ощущение тесной обуви, которою вы долго носили и сняли, наконец), удовольствие и кайф. Что делать если возникли неприятные ощущения?Иногда люди «цепляются» за ощущения всплывающих блоков, процесс глохнет и они перестают, в то время как всплывшее и не удаленное остается на поверхности. Поэтому, нужно обязательно продолжать, пока не возникнут приятные ощущения.



5 (427x640, 39Kb)



А ТАК ОПИСЫВАЕТ ПРАКТИКУ "ЛАТИХАН" ОШО РАДЖНИШ:



"Станьте в расслабленной позиции и ожидайте Бога, целое, чтобы оно с вами поработало.

Потом делайте, что хотите-в глубоком молитвенном настроении - "Я полагаюсь на волю Твою", - и расслабьтесь.



Это подобно автоматическому письму. Просто берут ручку в руки и ждут. Вдруг руку охватывает некая энергия и рука начинает двигаться. Возникает удивление - собственная рука движется, а ею не двигают!



Точно также ждите и вы, и через 3-4 минуты вы вдруг видите, как через тело проходит несколько вздрагиваний и на вас нисходит энергия. Не пугайтесь, так как это сильно пугает. Вы этого не делаете. В действительности вы - лишь свидетель; это происходит. Двигайтесь с этим.



Тело начнет принимать множество положений, то есть будет двигаться, танцевать, наклоняться, дрожать, трястись, многое происходит. Позволяйте это; не только позволяйте это, но и сотрудничайте, тогда вы придете в точности к тому, что мы называем Сахадж-йога.



В Латихане нет ничего нового. Ново слово. Субуд - это не нечто новое. Это лишь новая версия Сахадж-йоги- спонтанной йоги. Вы полностью полагаетесь на божественное, потому, что ум - трюкач. Вскоре вы увидите разницу, потому, что вы лишь наблюдатель.



Вы будете удивлены, так как ваша рука будет двигаться, а вы ею вовсе не двигали. Через несколько дней такого расслабления, даже если вы хотите остановиться, вы вдруг не способны это сделать, вы увидите, что одержимы. Так что сначала нужно помолиться и сказать: "На 20 минут обладай моим существом и делай все, что хочешь: да свершится воля Твоя, да приидет царствие Твое".



Пусть будет эта установка и просто расслабьтесь. Бог начнет танцевать в вас и примет множество поз. Тело нуждается в реализации, но не только это - что-то более высокое, чем тело, некая глубокая нужда сознания, будет реализована.





Предлагаю убедиться в эффективности Латихан прямо сейчас на собственном опыте. Вы можете поставить свою любимую музыку или выбрать из этого небольшого списка.



ШАМАНСКИЕ БАРАБАНЫ





СПОКОЙНАЯ МУЗЫКА





ОЧЕНЬ СПОКОЙНАЯ МУЗЫКА - ДУДУК









ИСТОЧНИКИ: https://video-uprazhnenija.ru/; https://goio.ru/; https://dmitriysh.livejournal.com/




Серия сообщений "ЭНЕРГЕТИЧЕСКАЯ ГИМНАСТИКА":

Часть 1 - ЭНЕРГЕТИЧЕСКАЯ ГИМНАСТИКА — МОЛОДЕЕМ НЕ ПО ДНЯМ, А ПО ЧАСАМ
Часть 2 - ПЯТЬ ЭНЕРГОИСТОЧНИКОВ ДЛЯ ТВОЕЙ ЖИЗНИ
...
Часть 27 - ФИЛОСОФИЯ И УПРАЖНЕНИЯ ЦИГУН ДЛЯ ПОХУДЕНИЯ (без диет)
Часть 28 - ПОТРАТЬТЕ ПЯТЬ МИНУТ В ДЕНЬ ДЛЯ ОТЛИЧНОГО САМОЧУВСТВИЯ!
Часть 29 - СУФИЙСКАЯ ТЕХНИКА "ЛАТИХАН" - ключ к подсознанию
Часть 30 - ХАРА-МАССАЖ - неисчерпаемый источник энергии
Часть 31 - ДВЕ ТЕХНИКИ ДЛЯ ОМОЛОЖЕНИЯ ГЛАЗ


Метки:   Комментарии (1)КомментироватьВ цитатник или сообщество
ИСКУССТВОбезГРАНИЦ (Автор -Sofi_Rose)

ЕДИНСТВО БЫТИЯ... (СУФИЗМ)

Пятница, 15 Февраля 2019 г. 12:25 (ссылка)


 



 



 



да будет доволен вами аллах... сразу отмечу что это лишь философия... не религия... на сколько это философия верна?... ни кто вам не скажет... это лучшее что разработали суфии... исламские мистики... исламские это значит что брали за начало рассуждений стихи корана... мистики это значит что пытались заглянуть в божественные тайны... то к чему пришла суфийская мысль и практика не является целиком религией но имеет место быть как наука о познании души в её связи со всем мирозданием... тот из суфиев кто сумел удержаться в религиозных границах будучи подвержен опьянению своей философией - не имеем к нему претензий... кто не удержался и в пылу экстаза (к стати не религиозного) преступил - порицаем в этой части...  да будет доволен вами аллах... поэтому когда цитируете суфиев будьте крайне осторожны... у них философия и религия очень здорово переплетены... лично я доверяю лишь ордену накшбанди шейха назима кипрского (да освятит аллах его тайну)... а теперь его сына мехмета... и так... что это за единство бытия и с чем его едят?... как всегда всё очень просто... всё восходит к преданию что "был аллах и больше ни чего не было"... суфии обыграли глагол "быть"... ха... как в прямом так и в переносном смысле... смотрите вся величайшая философия можно сказать весь суфизм строиться на обыгрывании глагола "быть"... как?... очень просто... есть несколько аятов о том как аллах создает... например коран 16:40 "Наше речение для чего-либо, когда мы захотим это: «Будь!» - и оно начинает быть"... т.е. аллах приказывает чему-либо будь и оно появляется... т.е. пока аллах не прикажет его нет... следовательно верно что был аллах и ни чего не было... как толкуют аят суфии?... они говорят что чтобы сказать чему-то "будь" нужно чтобы это как-то существовало... иначе как сказать тому чего вообще нет?... вот они тогда и заключили что не существовать (не быть) это тоже некая реальность... некое иное состояние вещей... спячка... когда им можно повелеть "быть"... и следовательно глагол "быть" описывает лишь мир бытия... всё... обыграли глагол... "быть" или "не быть" это уже не вообще есть или нет... а лишь "есть"

Читать далее...
Метки:   Комментарии (4)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Анри Корбен. Свет Славы и Святой Грааль

Среда, 02 Января 2019 г. 11:47 (ссылка)

Анри Корбен (1903–1978) — выдающийся французский ориенталист, философ и историк религий, опубликовавший на французском языке труды арабоязычных и ираноязычных богословов и философов IX–XIX вв., тем самым открыв для европейских учёных огромный культурный пласт. Можно смело сказать, что деятельность Анри Корбена обогатила не только западную, но и восточную науку, и это было должным образом оценено на Востоке. Иранские улемы, ревностно оберегавшие от посторонних наследие своих духовных учителей, раскрыли перед ним двери книгохранилищ; учёный установил дружеские отношения с шейхом Кирмани. Результатом столь тесного общения стало тонкое знание ислама изнутри, и французский профессор обрёл новую ипостась — шиитского гностика и духовного искателя. В данное издание вошли работы, посвященные как шиитскому гнозису ("Свет Славы и Святой Грааль", "Шиитская литургия Грааля"), так и иранскому суфизму ("Суфизм и София"). В Приложении опубликован перевод работы шиитского теософа Шихаб-ад-Дин Сохраварди "Язык муравьев".

скачать https://yadi.sk/i/rTYVa1W-ynbQaA

https://nandzed.livejournal.com/7280819.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Золотая голова

Суббота, 16 Июня 2018 г. 08:45 (ссылка)



Многие из вас слышали расхожее выражение "золотая голова". Обычно его произносят в качестве похвалы.

Рассказывают, что алхимик и маг Альберт Великий тридцать лет потратил на то, чтобы изготовить не то медную, не то бронзовую голову, которая обладала бы способностями оракула. Некоторые одарённые богатым воображением авторы предполагают, что это могло быть что-то вроде автомата, робота или даже компьютера. Его ученик Фома (впоследствие названный Аквинатом) вскоре так устал от непрестанной болтовни волшебной головы, привлекавшей к себе внимание случайных прохожих, что в конце концов взял молот и разбил её вдребезги.


Существует, однако же, и эзотерическая интерпретация этой легенды, принадлежащая перу сейида Идрис Шаха.


Он рассказывает, что арабское слово, обозначающее медь или латунь, а вместе с ними жёлтый цвет и само золото, произносится как "СУФР". "Золотая голова (сар-и-тилаи), — говорит он, — есть суфийский эвфемизм, долженствующий обозначать человека, чьё внутреннее сознание „трансмутировало в золото“ посредством суфийского знания и практик".

В этом контексте Шах утверждает, что для дервишей выражение "я делаю голову" означает, что говорящий занимается тайными упражнениями, с которыми вполне мог быть знаком и Альберт Великий. Люди посторонние, воспринимающие его буквально, ничего не поймут. Весьма показательно, что Альберт не только изучал суфийскую философию, но и читал в Париже лекции о работах Аль-Фараби, Ибн Сины (Авиценны) и Аль-Газали — причём делал он это одетый в арабское платье.

Шах также указывает, что точно такая же ошибка в арабской фразе привела к обвинению тамплиеров в поклонении идолу, или голове по имени Бафомет. Скорее всего, говорит он, это было искажение арабского слова abufihamat (произносимого примерно как "буфихимат"), которое означает "отец" или "источник знания".
baphomet

Любопытно, что сходная интерпретация слова "бафомет" была предложена в своё время и магом Элифасом Леви, который — впрочем, как и многие после него, — описывал Бафомета как двуполого идола с головой козла, ассоциируемого в популярной литературе с сатанизмом. В свете этой информации вполне возможно, что Фома Аквинский намеренно пустил слух, будто разбил колдовскую голову, чтобы отвести от себя и своего учителя подозрения в занятиях тёмными искусствами. (Кеннет Райнер Джонс)

Остаётся добавить, что выражение сар-и-типаи, царская голова, содержит в себе указание и на другой аспект древней священной науки - царское помазание. Кесарь, цезарь, "се царь!" - "се помазанник свыше!". Цезарь - это слово, в первородстве явно не латинское))). Языки Азии явно древнее, и нам известен царь Кесар из Линга - предание о нём корнями уходит в дотибетское государство Шанг-Шунг. Здесь в словах на фарси, тибетском, шанг-шунгском, тюрских наречиях и латыни имеется сходная, однокорневая этимология. У нас даже город есть с названием Саров - изначально это тюрское наименование места лагеря пришедших сюда степняков-кочевников. Итак, царь это тот, кто имеет на своей главе символическое золото небес. Буквально - алхимическое золото пресуществления. "Сар" как "царский" и одновременно как "золотой" относится к помазанию властителя, произведённому свыше. Кстати, на тибетском "золотой" - сер. Сюда же относим и корень нашего слова "заря". Например, в тибетском буддизме есть богиня Од-сер Ченма (Великая Мать Золотого света), богиня утренней зари, ритуалы которой часто совершают именно с первыми лучами солнца. Посредством её практики совершается т.н. возвращение "ла" - жизненной сущности человека или животного, которая бывает "уводима" зловредными существами других измерений. Посвящение монарха, его помазание свыше, несомненно, связано с необычным усилением его "ла".


Тибетский царь Трисонг Дейцен

Вот что пишет в своих "Мистериях Евразии" Дугин: "...обратимся к зороастризму, в котором мистическая сторона царской власти была детально разработана и который оказал значительное влияние на структуру сознания народов, населявших в древности русские земли. Зороастрийцы утверждали, что царь имеет особую, свыше данную санкцию на правление. Эта санкция воплощалась в обладании светоносной силой — хварено. Хварено (или фарн) — это конденсированная световая энергия, которая делает человека равным богам. Символом хварено традиционно считался сокол, “варган”, а иногда и овен (агнец, также символ агни, огня - в других культурах - прим Нандзед Дордже). С другой стороны, хварено отождествлялся со стихией огня, единственной естественно стремящейся вверх, к небесам. Каждый иранский царь имел свой личный огонь, символизировавший обладание хварено".

Так "золото" древних народов Азии, "делание головы" алхимиков и царское миропомазание всех монархий нашего материка оказываются связаны воедино.

https://nandzed.livejournal.com/6998947.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Голос и звук

Среда, 28 Февраля 2018 г. 09:41 (ссылка)


Дервиш танцует внутри

Каждый человек, знает он это или нет, имеет предрасположенность к определенному звуку. Так как большинство людей не изучают этот предмет, то человек обычно остается в неведении относительно этой идеи, и все же каждый имеет особое пристрастие к определенному звуку. Это объясняет высказывание или поверье, что каждый человек имеет свою ноту. Действительно, каждый человек имеет свой звук – звук, который сродни его индивидуальной эволюции. Помимо всех искусственно созданных разделений голосов, таких как тенор, бас или баритон, каждый имеет определенную высоту тона и особую ноту, на которой он говорит, и эта определенная нота является выражением его жизненной эволюции, выражением его души, состояния его чувств и мыслей.

На Ближнем Востоке среди православных христиан и армян существует обычай не использовать орган в церкви; они используют аккорд или звук, который издают десять или двенадцать человек замкнутыми губами. И каждый, кто слышал его, скажет, что они правы; звук органа гораздо более искусственный по сравнению со звуком, производимым голосами этих людей с замкнутыми губами. Он имеет такой замечательный магический эффект, он проникает так далеко и так глубоко в сердце и создает такую религиозную атмосферу, что человек не чувствует никакой необходимости в органе; это есть естественный орган, созданный Богом.

Брамины, даже сейчас изучая Веды, постигают не только смысл написанного или его значение; они изучают также произношение каждого слога, каждого слова, каждого звука; и делают это годы, годы и годы. Услышав один раз звук, брамин не думает: "Я выучил его". Нет; он знает, что только многократно повторенное слово однажды создаст тот магнетизм, то электричество, тот жизненный ток, который необходим и который приходит только благодаря повторению.

Поэтому знание звука может дать человеку магический инструмент для управления, настройки, контроля и использования жизни, а также помощи другим людям с наибольшей пользой. Певцы древности испытывали эффект своих духовных практик сначала на самих себе. Они пели одну ноту около получаса и изучали эффект, оказываемый этой нотой на различные центры своего тела: какой жизненный ток она производит, как она открывает интуитивные способности, как она создает энтузиазм, как она дает дополнительную энергию, как она успокаивает и как исцеляет. Для них это была не теория; это был жизненный опыт.

Звук становится видимым в форме излучения. Это говорит о том, что энергия, принимающая форму звука, прежде чем стать видимой, поглощается физическим телом. Таким образом, физическое тело восстанавливает силы и становится заряженным новым магнетизмом. При пристальном изучении психологии вы обнаружите, что певцы обладают большим магнетизмом, чем средний человек. Потому что из-за собственных вокальных практик их голос оказывает эффект на них самих, и они создают электричество в себе; и таким образом заряжаются новым магнетизмом каждый раз, когда практикуются. В этом заключается секрет магнетизма певца.

Приблизимся к вопросу о том, каково правильное и неправильное использование звука. Все зависит от конкретного случая; в одном случае определенный звук может быть использован правильно, а в другом случае тот же самый звук может использоваться неправильно; определить это можно по гармоничным или дисгармоничным эффектам, производимым им. Та высота тона, которая является естественной высотой голоса, будет источником собственного исцеления для человека, так же как и для других, когда он поет ноту такой высоты. Человек, который нашел ключевую ноту своего собственного голоса, обрел ключ к своей собственной жизни. Этот человек с помощью ключевой ноты своего голоса может тогда управлять своим бытием и помогать другим. Существует, однако, много случаев, когда этого знания недостаточно, поскольку оно касается только самого человека, его собственной ноты и естественной высоты его голоса.

Огромным несчастьем в мире звука сегодня является то, что люди уходят слишком далеко от того, что называется естественным голосом; и это вызвано коммерциализацией и подражанием.

Но помимо пения, даже в разговоре, среди сотни людей вы найдете одного, кто говорит своим естественным голосом, и девяносто девять имитирующих. Они подражают кому-то еще, хотя могут и не знать об этом. Такую же вещь, которую вы находите во взрослых людях, вы найдете и в маленьких детях. В ребенке существует тенденция менять свой образ действий и имитировать. Каждые пять или десять дней, каждый месяц ребенок меняет свою манеру говорить, свой голос, слова; он изменяет много вещей. А где ребенок учится им? Он учится им от детей в школе. Он видит ребенка, идущего тем или иным способом или жестикулирующего, хмурящегося или разговаривающего определенным образом. Ребенок не осознает того, что он услышал или увидел это, а потом просто делает то же самое; так он продолжает изменяться. Таким же образом каждый человек, не осознавая этого, изменяет свой голос; так естественный голос теряется. Сохранить свой естественный голос – это значит обладать огромной силой; но человек не может сохранять его всегда. Для того, чтобы голос имел сильный эффект, человеку не требуется быть певцом. Что он должен делать, так это практиковать науку дыхания различными способами. Во-первых, он должен знать как дышать, затем – как дуть, а затем научиться производить звук, произносить слово. Если он будет практиковаться этими тремя способами, то он достигнет той силы, которая скрыта в каждой душе. Человеку не требуется быть певцом, но ему необходимо уделять часть своего времени, даже самую малую, какую он может – пять или десять, или пятнадцать минут в день – своему голосу, его развитию.

Существуют три основных типа голоса: голос джелал, голос джемал и голос кемаль. Голос джелал означает силу; голос джемал – красоту, а голос кемаль означает мудрость. Если вы будете внимательно следить за повседневной жизнью, вы обнаружите, что иногда, прежде чем человек закончит говорить, вы становитесь раздраженными. Это не из-за того, что он сказал, но из-за его голоса. И вы также начнете замечать, может быть, не каждый день вашей жизни, но время от времени, что другой человек сказал что-то один раз, и это навсегда осталось с вами, постоянно вызывая прекрасное чувство, всегда успокаивая, исцеляя, возвышая, вдохновляя.

Существуют пять качеств голоса, которые связаны с определенным характером человека: земное качество голоса дает надежду, ободряет, соблазняет; водное качество опьяняет, успокаивает, исцеляет, возвышает; качество огня выразительно, действует раздражающе, возбуждающе, ужасающе, и в то же время пробуждающе. Очень часто предупреждение дается голосом качества огня. "Языки огня", о которых говорится в Новом Завете, разговаривали таким голосом, а слово их было предупреждением о приближающихся опасностях; оно как сигнал тревоги пробуждало людей ото сна, пробуждало к великому, высшему сознанию. Затем существует воздушное качество голоса, которое возвышает и уносит далеко с земного плана. Эфирное качество голоса убедительно, взывающе, и в то же время самое опьяняющее. В каждом голосе: джелал, джемал или кемаль, преобладает одно из этих качеств, и в соответствии с этим качеством голос производит тот или иной эффект. Самой замечательной вещью при изучении голоса является то, что по голосу вы можете судить об индивидуальной эволюции человека, о ее степени.

Хазрат Инайят Хан

https://nandzed.livejournal.com/6827056.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Эхо_суфиев (Автор -Ниди)

Суфии: Люди пути

Вторник, 29 Августа 2017 г. 20:22 (ссылка)

"Суфизм — это любовное приключение с Богом, с запредельным, любовное приключение с целым. Суфий — это человек, который готов раствориться в целом, который готов пригласить целое, чтобы оно пришло в его сердце.

Суфизму неведомы никакие формальности. Он не ограничен никакой догмой, доктриной, вероучением или церковью. Христос — суфий, как и Мухаммед. Кришна — суфий, равно как и Будда. Это первое, что мне хотелось, чтобы вы запомнили: суфизм — это сокровенная суть — так же как дзен, как хасидизм.

Это лишь разные названия для одних и тех же отношений с Богом. Эти отношения опасны. Они опасны из-за того, что чем ближе вы становитесь к Богу, тем больше вы исчезаете. А когда вы подходите по-настоящему близко, вас вообще нет. Это опасно, потому что это суицидально... но такое самоубийство прекрасно. Умереть в Боге — это единственный способ жить по-настоящему.

Пока вы не умираете, до тех пор пока вы добровольно не умираете в любви, ваше существование очень посредственно, вы живете растительной жизнью, в вас нет никакого смысла. Никакая поэзия не расцветает в вашем сердце, никакой танец, никакой праздник, вы просто бредете на ощупь в темноте. Вы живете по минимуму, вас не переполняет экстаз. Такое переполнение случается только тогда, когда вас нет. Вы сами — препятствие.

Суфизм — это искусство удаления препятствий между вами и вами, между собой и собой — между частью и целым."
lRXFnp7Ddak (700x464, 78Kb)

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Великая_Хазария

НАРОДЫ СИМБИОНТЫ: ЕВРЕЙСКАЯ МЫСЛЬ ЧАСТЬ 16

Суббота, 17 Июня 2017 г. 11:31 (ссылка)


5421357_1450879316_zhemchuzhinanila2 (700x364, 104Kb)



Вы не знаете кто такие суфии? А вы смотрели фильм - Жемчужина Нила?



 



 (продолжение)



Мистический ислам. Суфии.



Ограничено время,

и вода изобильная утекает.

Пей же, пока не развалился на куски.

Существует славный канал,

наполненный Жизни Водою:

черпай воду, чтоб плодоносным стать.

Мы пьем воду Хызра[1]

из реки речений, произнесенных святыми.

Придите, жаждущие!

И даже если не видишь ты воду, подобно слепцу,

искусно приноси кувшин свой к реке

и черпай из нее.



Руми



Люди спят; когда умирают, они просыпаются.



Пророк



Мы рассмотрим суфиев потому, что с одной стороны их мистическое учение близко Каббале, с другой стороны еврейская мысль и ислам средневековья тесно переплетались, живя в одной культуре, евреи-сефарды и мусульмане безусловно взаимно дополняли и обогащали друг друга.



       Суфизм  (араб. ат-Тасаввуф)



Все в мiре взаимосвязано, и во времени тоже: расцвет каббалистики совпал с расцветом другого восточного учения - суфизма.



5421357_1259069620_evliya_celebi (200x215, 34Kb)Вспомним историю: в 632 г. умер пророк Мухаммед, четверть века спустя его учение обрело официальную редакцию (Коран), которая не меняется до сих пор; почти сразу появились Сунна и Хадисы (Предание и Рассказы), а затем многочисленные Тафсиры (Комментарии), толкования и комментарии к толкованиям (вспомните Тору и Талмуд).



Очень скоро Ислам распался на два больших течения (суннизм и шиизм), четыре мазхаба (школы в суннизме) и множество более мелких направлений, сект, орденов и толков. Это произошло не в последнюю очередь потому, что Ислам распространялся на территориях, уже занятых другими, часто достаточно развитыми учениями (как религиозными, так и философскими), а потому вынужден был кое-что у них перенимать. Не боролись мусульмане и с языческими жрецами ("магами"), прорицателями и гадателями.



Преимущество Ислама заключалось именно в его веротерпимости. В отличие от предыдущих идеологий Ислам действовал "не кнутом, а пряником": он не требовал от "неверных" перехода в свою веру, а лишь предоставлял им такую возможность, зато связанную с целым рядом привилегий[1].



Первые суфийские общины появились, как говорят, в IX веке, и именно в тех местах, где преобладало христианское или буддийское население. Название суфи происходит от араб. суф - "шерсть" и "было дано мусульманским подвижникам по их шерстяной одежде".  Суфии предпочитали аскетический образ жизни и "скрывали свои добродетели, стараясь своими внешними поступками вызвать осуждение людей". Своей целью они считали единение с Богом (обожение), достичь которой полагали посредством экстаза, для чего применяли как самоуглубление (медитацию), так и самоистязание. Однако для нас интересны не рядовые члены братств, а ученые - "посвященные, убежденные в том, что во все времена в мiре пребывала некая высшая мудрость, единая для всех религий и народов".



5421357_images_3 (312x162, 10Kb)



Абу Хамид ал-Газали (XI в., "Избавляющий от заблуждения"), Шихаб ад-дин Сухраварди (XII в., "Чужбина Запада"), Мухи ад-дин Ибн-Араби (XIII в., "Мекканские откровения"), аш-Шазили, Астарабади, Ибн-Таймийа...



Они стремились синтезировать мудрость, используя эзотерический опыт всех существовавших тогда мировых религий и философий, блестяще оперируя их понятиями и находя все новые тонкости, значения и оттенки.



Суфизм -  результат работы интуиции там, где невозможны "логические дискурсы" ибо "невыразимое можно выразить только путем умолчания" (конфуцианцы).



Так, они приняли постулат дзен-буддизма о том, что "Я" - это преграда (хаджаб, заслон) на пути познания действительности. Чтобы постичь действительность, надо снять эту преграду. А для этого нужно познать самого себя.



"Душа всех наук состоит в том, чтобы познать, кто я такой" - сказал Джалаледдин Руми (1207-73), поэт и философ.



Путь же познания мира и человека, путь самоусовершенствования назывался у суфиев Тарикат (Tariqah). Это понятие напоминает дао или путь самоусовершенствования в йоге и буддизме.



Из Каббалы суфии восприняли многие идеи об устройстве мира, дополнив и развив их. Так, сфер или уровней мироздания (вспомните сферы у бенинцев или сфирот у каббалистов) они насчитывали 15 (перечисляются сверху вниз):



5421357_ff343c (500x350, 139Kb)











1 Престолы

2 Троны

3 знаки Зодиака

4 лунные стоянки

5 Сатурн

6 Юпитер

7 Марс




8 Солнце

9 Венера

10 Меркурий

11 Луна

12 эфир

13 воздух

14 вода

15 земля




 


 



Это напоминает распределение ангельских чинов и стихий в Талмуде и у христиан, но к ним добавляются уже знакомые нам астральные сущности - семь планет и двенадцать знаков, а также лунные стоянки, плюс указывается, что Солнце-огонь есть важнейшая из сфер, сфера Еноха-Идриса.



Каббалистический принцип работы с буквами обогащается понятием "харфа" - образа буквы (Ибн-Араби. Мекканские откровения, ч). Ведантийское представление о мировой иллюзии, майе, раскрывается как "неслиянное единство" единичности (Бог) и множественности (все остальное), Света (Бог) и Тени (Его проявления), изящно намекая на пару Ормузд-Ариман и одновременно отрицая самосущность, бытийность последнего...



5421357_1121 (274x184, 13Kb)



Суфии детально разработали и проблему судьбы, точнее, тот комплекс проблем, который у нас сегодня не совсем правильно обозначают понятием "карма". Используя свою терминологию, суфии говорили о Предопределении (араб. qadar) как общем мiровом законе, подразделяя его на божественное первоначало как источник этого закона и частные его проявления (что во многом сближает "кадар" с кармой и телосом). При этом одни сохраняли за человеком свободу воли в каждом конкретном случае (каждый сам строит свою судьбу), другие же отрицали и ее, считая, что Предопределние проявляется через Принуждение (араб. jabr), то есть даже самый свободно совершаемый акт на самом деле вынужден, вызван какой-либо (чаще всего неизвестной человеку) причиной. "Джабр" таким образом оказывается сродни ананке-року или фатуму.



     Столь тонкие взаимосвязи и можно было ощутить (именно ощутить, а уж потом вывести логически) лишь после того, как люди ознакомились со связями более грубыми - тройка, восьмерка, дюжина, 22...



У суфиев число таких связей бесконечно. Чтобы ощутить их, необходимы были образованность, интуиция и высокое эзотерическое сознание, отличавшие и иудейских, и мусульманских, и христианских ученых того времени. Но если каббалисты ограничились разработкой этих связей в пределах своего шумеро-семитского "культургута", своей философии и религии (и - лишь позже - христианской), то суфии, точнее, их великие шейхи, пожалуй, и на сегодняшний день первые в освоении и осмыслении всех важнейших отделов нашей эзотерической культуры.



Понять их труды не просто - или, по крайней мере, не всегда просто. Суфии выработали свой образный язык, во многом предвосхитив приемы поэтов-символистов.



Так, у Сухраварди в "Чужбине Запада" есть сцена, когда путешественник поднимается на высокую гору и обнаруживает там Источник жизни, в котором плавают рыбы. Он спрашивает у них, кто они.



"Одна из рыб, что пустилась в свой путь, свободно уплывши в море, отвечала мне: это то, к чему ты стремился... Эти рыбы - тебе подобные, вы - сыновья одного Отца. С ними случилось то же, что и с тобой. Вы - братья" (перев. А. Смирнова).



Таким же образом зашифровывались или, точнее, поэтизировались и алхимические понятия, и любовный лексикон, и все прочие вещи, о которых не следовало говорить прямо. Литература по суфизму обширна. На русском языке изданы труды Аль-Газали, Ибн Рушда, Ибн Халдуна, Руми, Фараби, Ибн Араби, популярный на Западе современный толкователь суфизма Идрис Шах (Суфизм. М., 1994).



5421357_images_4 (273x185, 10Kb)



Суфизм в Украине



Мухаммед Герай-хан поддерживал тех украинских гетманов, которые не признавали Переяславскую Раду и стремились к максимальной автономии под эгидой Речи Посполитой, Османской империи или собственно Крымского ханства. Однако при этом, какую бы помощь он не оказывал Богдану Хмельницкому....


   


   Появление и начальный этап распространения суфизма в Крыму связаны с появлением и распространением в Крыму ислама в целом, то есть приходится на вторую половину XIII столетия. Даже при самом поверхностном ознакомлении, роль суфизма в соответствующих процессах вырисовывается достаточно значимой и даже символичной. Дело в том, что процесс исламизации в Крыму осуществлялся, главным образом, при самом активном участии суфиев. Более того, именно представителям различных суфийских групп суждено было стать основными героями процесса активного распространения ислама в Крыму во второй половине XIII века (Абдульвапов Н., 2005).


 


 


Однако прежде чем говорить о распространении суфизма в Крыму, следует несколько слов сказать о самих крымских татарах, которые являются основными носителями ислама в Украине. Крымскотатарский этнос сформировался в результате слияния мигрировавшего в Крым кочевого тюркоязычного населения и оседлых жителей горных и прибрежных частей полуострова (тавров, греков, аланов, готов и др.). Тюркоязычные группы проникали в северную часть Крыма из причерноморских степей (гунны, тюрко-болгары в VII-VIII веках, печенеги и половцы в XI-XII веках, различные группы татаро-монголов – в XIII веке). Южное побережье было частично тюркизировано во время сельджукских завоеваний XI-XII веков (Бойцова Е.Е., 1999). В 1221-22 годах войскам сельджукского правителя Коньи султана Кайкубада I удалось занять Судак. В городе построили мечеть и назначили кадия (мусульманского судью), имама-хатыба (духовное лицо), муэдзина (человек, призывающий мусульман на намаз). Однако перед вторжением монголов сельджуки покинули полуостров. В 1239 году войска хана Батыя завоевали степную часть полуострова и включили ее в состав Золотой Орды в качестве улуса.


5421357_11 (613x539, 106Kb)


 


Любопытный факт – именно суфиям принадлежит заслуга обращения в ислам золотоордынских предков современных крымских татар в указанный период, а точнее во время правления ханов Берке (1255-1266) – младшего брата знаменитого хана Бату (Батыя), пятого правителя Золотой Орды и первого хана-чингизида, принявшего ислам, и хана Узбека (1313-1342), при котором ислам стал государственной религией. Берке-хан принял ислам от суфийского шейха Шамс ад-Дина ал-Бахарзи, ученика Наджм ад-дина Кубра (выдающийся суфий, основатель тариката Кубравийа – авт.). Трудно сказать, был ли сам Берке суфием, но факт большого влияния именно суфийских сообществ (таифа) на политику Золотой Орды нельзя не признать (Измайлов И., 2001).


 


 


В середине XIII столетия в результате массовых переселений, связанных в первую очередь с монгольским продвижением на Запад, в Крым стекаются представители различных дервишеских групп, объединяемых обычно в религиозно-суфийское движение бабаи (от тюрк. баба – отец, глава). Приходили они, в основном, с территории Средней Азии (Бухара), а также ряда религиозных центров на территории нынешних Афганистана и Ирака. Причем помимо непосредственно членов института «бабаи», в это движение входили представители ряда тарикатов, прежде всего Йасавийа. В частности, один из наиболее известных представителей движения «бабаи» Сейид Сары Салтук Баба (ум. 1293 или 1296) являлся последователем шейха Ахмеда Йасави, и именно по указанию последнего отправился на запад со священной миссией распространения ислама на территориях Малой Азии и близлежащих регионов Европы (Абдульвапов Н., 2006).


 


 


Дервиши, возглавляемые Сары Салтуком, прибыли в Крым с одним из последних сельджукских правителей (султанов) Рума Изеддином Кейкавусом II (1238?–1278), который в середине 60-х годов XIII столетия был приглашен в Крым ханом Берке. Последним султану было пожаловано два города – Солхат (Старый Крым) и Судак. Сам Кейкавус был мюридом легендарного суфия и поэта Джеляледдина Руми (1207-1273). И довольно длительный период проживания Кейкавуса в Крыму дает основания предполагать, что имя Руми и его суфийское творчество могли стать известными в Крыму уже при жизни последнего.


5421357_200pxRdance (200x323, 27Kb)


 


В 1385 году Тамерлан разгромил Золотую Орду, что послужило одним из решающих факторов для создания кочевой знатью Крыма собственного юрта. Длительная междоусобная борьба внутри феодальных группировок закончилась в 1443 году победой Хаджи-Гирея, основавшего независимое Крымское государство (Абдуллаева З.З., 2000).


 


 


Однако уже к концу XV века Крым попадает в сферу турецкого влияния. В 1475 году Турция захватила Генуэзские колонии и княжество Феодоро, а Крымское ханство стало ее вассалом. Параллельно с этим завершился и процесс исламизации Крымского полуострова (Бойцова Е.Е., 1999).


 


 


Одним из основных методов распространения ислама в этот период служила поддержка ханской администрацией суфийских проповедников, которые не только строили текке (суфийские обители), но и являлись основателями вакуфных (вакф, вакуф – имущество, в соответствии с мусульманским правом, отказанное государством или отдельным лицом на религиозные или благотворительные цели) комплексов и новых мусульманских поселений. Например, селение Кара Алп, в котором суфии построили не только текке, но и сооружения, обслуживавшие его: мельницы, лавки и прочее (Бойцова Е.Е., 2004).


 


 


Поэтому неудивительно, что суфии занимали заметное место в религиозно-политической жизни Крымского ханства. О влиянии мусульманского духовенства (состоящем в основном из представителей различных тарикатов) в Крымском ханстве свидетельствует, прежде всего, его месторасположение в Диване (верховное правительствующее учреждение и высшая судебно-религиозная инстанция в Крымском ханстве). Сразу за калгой (наследник хана, сидевший от него по правую руку) традиционно стоял глава ханафитского мазхаба на полуострове – шейх-уль-ислам, которым обычно был известный ученый богослов-дервиш (т.е. суфий) (Абдуллаева З.З., 2000). В пользу влиятельности суфиев свидетельствует и то, что ханские ярлыки обращаются к «шейхам и суфиям» наряду с должностными лицами и правящими сословиями ханства (Смирнов В.Д., 1887).


 


 


 


 


Особую роль в истории Крымского ханства занимало братство Колечли. К примеру, в своем труде Эвлия отдельно упоминает об особом районе – «области деревень Колеч», – в котором преобладали селения суфиев, расположенном в северо-восточной части Крыма. Одно из селений этого района, Кара Алп, Эвлия посетил вместе с Мухаммед Герай-ханом IV, направлявшимся в Дагестан. Это селение Эвлия называет «деревней татарских сопу, или суфиев, последователей святого Ахмеда-эфенди из Колеча» (Челеби Э., 1996). 


По мнению некоторых исследователей, Колечли – это одно из многочисленных ответвлений Накшбандийа (Бахревский Е.В., 1997). Мировоззрение этого братства представляло собой соединение двух линий суфизма: городского, отраженного в доктринах Абд ал-Халика ал-Гиджувани, и кочевого тюркского – Ахмада ал-Йасави. Название братство получило по имени Баха ад-дина Накшбанда – крупнейшего представителя среднеазиатского суфизма ХIV века. Основной частью практики Накшбандийа является тихий зикр (хафи) – мысленное поминание имени Аллаха, в отличие от громкого, произносимого вслух зикра, практикуемого другими братствами, в частности Йасавийа.


 


5421357_2911_inner_design_01300x222 (300x222, 27Kb)


Эвлия Челеби сообщает о приверженности суфийскому учению представителей ханской династии. Так, например, один из султанов, Хаджи Герай, был отшельником и уединенно жил около садов Качи. Суфием Эвлия называет и Селим Герай-султана, будущего хана, впоследствии четырежды занимавшего престол: «Он дружен с господами сердца и абдалами, то есть принадлежит к мужам халя. У него увлекающийся и беспокойный нрав, он – обладатель (мистического) пути». О Мухаммеде Герай-хане Эвлия сообщает, что тот – «знаток тайных наук», «аскет», «постоянно занимается зикром Божиим», и указывает, что Мухаммед Герай-хан IV принадлежал к братству Мевлевийа, носил суфийский головной убор и хырку (одежда суфиев), устраивал суфийские собрания.


 


 


Таким образом, данные «Книги путешествия» Эвлии Челеби указывают на значительное распространение суфизма в Крыму, наличие огромного числа последователей учения во всех классовых прослойках крымского общества. Суфийские братства функционировали во всех городах Крыма, по крайней мере, в наиболее значительных, во многих селениях. Наибольшее число обителей отмечается в Бахчисарае (9), в Кафе (7), в Карасубазаре (4). Распространены были как турецкие тарикаты (Мевлевийа), так и местные формы суфизма (Колечли, Чуюнчили). При этом наиболее часты упоминания последователей святого Ахмеда-эфенди из Колеча, что указывает на их многочисленность.


 


 


Большое количество представителей Мевлевийи неудивительно в свете близости Турции (как в географическом, так и в политическом отношении). Как отмечает известный османский историк Ceйид Мухаммед Риза (ум. в 1756г.), большое число крымских объединений суфиев являлись последователями шейхов Кемаль-ата и Чобан-ата из Старого Крыма, которых тот называет «мевляна» (Ceйид Мухаммед Риза, 1832). Это указывает на их принадлежность к малоазийскому тарикату Мевлевийа – суфийскому братству, основанному Джелал ад-дином Руми в Конье в середине XIII века. В то же время, по мнению некоторых исследователей, основная заслуга в создании этого тариката принадлежит сыну Руми – Султану Веледу (Фомкин М.С., 1994). Отличительной особенностью Мевлевийа является широкое использование во время зикра особых движений, в частности – вращения (сема).


 


Справка:


Сема – ритуальная церемония тариката Мевлевийа, исполняемая членами братства в состоянии мистического наития (иляхи джезбе). Сема состоит из круговых вращательных движений, исполняемых в определённом порядке под аккомпанемент инструментов и в сопровождении чтецов, как правило, рецитирующих духовные стихи. Участников радения называют семазен; человека, который руководит радением, называют семазен-баши. Во время круговращений повторяется имя Аллаха. Раскрывая во время поворотов руки, семазены располагают их в виде арабской буквы «лам», то есть само их тело изображает собой слова молитвы «Ля илаха илля Аллах» – «Нет Бога, кроме Аллаха» (Йёндемли Ф., 2005).


 


5421357_i (323x215, 9Kb)Принадлежность Мухаммед Герай-хана к суфиям, его приверженности суфийским идеалам нестяжательства и аскетизма получила отражение и во внешней политике Крымского ханства. Как известно из истории, во время второго срока правления Мухаммед Герай-хана (1654-1666) в Северном Причерноморье шла борьба между несколькими государствами за овладение Украиной. Мухаммед Герай-хан последовательно поддерживал тех украинских гетманов, которые не признавали Переяславскую Раду и стремились к максимальной автономии под эгидой Речи Посполитой, Османской империи или собственно Крымского ханства. Однако при этом, какую бы помощь он не оказывал Богдану Хмельницкому, Юрию Хмельницкому, Ивану Выговскому, Петру Дорошенко – он никогда не требовал подчинения Украины именно себе. Более того, Мухаммед Герай-хан первым провозгласил право Украины на независимость. Обращаясь к царю Алексею Михайловичу, который, как известно, претендовал на власть над Украиной, и включал ее в свой титул, он написал: «А днепровские казаки есть отдельное государство… Никому себя не доверяют, имеют стремление самим свое государство держать» (Фаизов С., 2006). Хочется подчеркнуть, что написано это было в 1658 году – ровно за 360 лет до провозглашения независимой Украины в 1918 году.


 


 


После присоединения Крыма к Российской империи в силу ряда причин в первые 50 лет исламские религиозные институты продолжали функционировать по сложившейся традиции без каких-либо изменений. Вскоре после издания Манифеста Екатерины II от 8 апреля 1783 года о присоединении Крыма к России, которым исламские институты были интегрированы в политико-правовое пространство империи, было проведено камеральное описание Крыма, которое зафиксировало наличие 1518 мечетей, 21 текке, 25 медресе и 26 мектебе. Спустя немногим более 100 лет, в 1891 году, суфийских текке насчитывалось уже не менее 23, за счет опустевших зданий мечетей или медресе. Однако при этом политика Российской империи по отношению к суфиям в целом не отличалась миролюбием. Достаточно вспомнить Положение Комитета Министров от 18 февраля 1836 года, которым было запрещено допускать на территорию России дервишей как лиц, могущих иметь большое влияние на российских мусульман. Крымских же суфиев данное положение не касалось по той причине, что они были подданными Российской империи и были неотъемлемой частью исламских институтов Крыма (Загидуллин И., 2006). Более того, крымские суфии – точнее шейхи тарикатов, – включались в список мусульманского духовенства, что превращало их (как и все крымско-татарское духовенство) в особое сословие, располагавшее официальным статусом и некоторыми привилегиями (в частности, освобождение от некоторых повинностей и налогов).


20 ноября 1917г. Ленин подписал обращение «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока», в котором говорилось: «Мусульмане России, татары Поволжья и Крыма, киргизы и сарты Сибири и Туркестана, турки и татары Закавказья, чеченцы и горцы Кавказа, все те, мечети и молельни которых разрушались, верования и обычаи которых попирались царями и угнетателями России! Отныне ваши верования и обычаи, ваши национальные и культурные учреждения объявляются свободными и неприкосновенными».


5421357_images_2 (275x183, 10Kb)


Но уже с середины 20-х годов эта политика сменилась борьбой с «опиумом для народа», начался процесс отделения церкви от государства и школы, «освобождения трудящихся масс от религиозных предрассудков». Уничтожались зияраты (могилы суфийских шейхов), сносились надгробные памятники, воздвигаемые верующими на местах гибели своих близких, из библиотек изымается исламская литература, закрываются медресе и мечети. В 1944 году существование суфизма (и ислама в целом) на территории Крымского полуострова было прекращено в связи с депортацией его основного носителя – крымских татар.


 


 


 


(продолжение следует)



5421357_SUFII (700x494, 93Kb)





[1] Хызр — в исламской традиции мистический покровитель суфиев и путников, отпивший из источника живой воды и обретший бессмертие.



Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Ниди

Свами Даши. Группа Захиры!

Воскресенье, 26 Декабря 2016 г. 00:09 (ссылка)

Много лет назад на группе Захиры -Свами Даши!
Untitled-20 (700x469, 167Kb)

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

СЕМЬ ПИРОВ БУХАРЫ. ХОДЖА АБДУЛ-ХАЛИК ГИЖДУВАНИ

Воскресенье, 09 Октября 2016 г. 17:02 (ссылка)

Originally posted by assalam786 at СЕМЬ ПИРОВ БУХАРЫ. ХОДЖА АБДУЛ-ХАЛИК ГИЖДУВАНИ

Люди часто ошибаются, полагая, что знаменитые одиннадцать правил Накшбанди, которыми руководствуются дервиши этого ордена, берут начало от самого Аль-Шаха - Бахауддина Накшбанда.

Это не так.

Аль-Шах был гигантом, стоявшим на плечах гигантов, о которых мы, к сожалению, практически ничего не знаем. Восемь первых правил Накшбанди, в их теперешнем виде, были сформулированы Ходжой Абдул-Халиком Гиждувани, величайшим суфием 12-го века из линии преемственности Мастеров Ходжаган, родившимся в местечке Гиждуван, которого в народе называли Ходжа-и-Джахан - "Учитель Учителей":

Восемь правил из одиннадцати, принадлежащих Гиждувани:

1. Хуш дар дам – осознанное дыхание.
"Хуш" (ум), "дар" (в), "дам" (дыхание). По словам Ходжи Абдул-Халика Гидждувани, это значит: "Мудрый искатель должен охранять свое дыхание от невнимательности при вдохе и выдохе, тем самым всегда удерживая свое сердце в высшем Присутствии. Всякое дыхание, в котором вдох и выдох совершаются с невнимательностью - мертво, отсоединено от Присутствия".

2. Назар бар кадам – наблюдение за шагами. Помнить о Присутствии в каждый момент жизни, быть внимательным к появлению возможностей для действий, ведущих к Богу, и избегать неверных шагов.

3. Сафар дар ватан – путешествие в родной стране. Наблюдать за своим внутренним миром ("родная страна"). Изучать себя, отслеживать свои реакции и учиться на своих ошибках.

4. Хилват дар анджуман – сохранять внутреннее уединение, находясь среди людей. Хилват означает "уединение". Здесь необходимо пояснить, что до Гиждувани дервиши практиковали хилват или чилла - сорокадневное уединение для воссоединения с Божественным в полном одиночестве, в специально предназначенных для этого, полностью закрытых от мира, кельях, которые называли чиллахан. В Узбекистане при суфийских ханаках (местах, где останавливались и жили дервиши) можно по-прежнему найти немало мест, где сохранились кельи-чиллахан.

Ходжаган и, впоследствии, Накшбанди не были сторонниками отшельничества: они полагали, что возможно и необходимо уметь достигать неотождествления с внешним миром, находясь при этом в обществе и полноценно выполняя свои земные обязанности.
Хилват дар анджуман означает внешне быть с людьми, оставаясь внутренне не привязанным к земному, в соответствии со словами, сказанными Пророком: "У меня две стороны: одна обращена к Создателю, другая – к людям". Ходжа Аулия Кабир, один из ближайших сподвижников Гиждувани, пояснял данное правило таким образом: "Это состояние, в котором человек погружен в поминание Бога с таким постоянством и полнотой, что он может пройти по шумному базару и остаться не потревоженным ни единым звуком. Такие люди пребывают со своим Господом, в то же время действуя среди людей".

Сам Ходжа Абдул-Халик Гиждувани говорил: "Закрой дверь хилвата (уединенного созерцания) и открой дверь сухбата (пребывания в состоянии душевной близости с Учителем и другими дервишами)".

(Четыре вышеприведенных правила, по словам самого Ходжи Гиждувани, были сформулированы им на основании практик, переданных ему его Учителем, основателем Ходжаган, великим суфийским Мастером, Ходжой Юсуфом Хамадани (умер в 1140), у которого Гиждувани учился с двадцатидвухлетнего возраста наряду с другим великим суфием – Ахмадом Ясави (о котором я также напишу в свое время).

Предание гласит о том, что Абдул-Халиком Гиждувани в знак переданной ему бараки – силы благодати, передающейся по линии преемственности суфийских Мастеров, были получены от Учителя Хамадани четки-тасби, привезенные последним из паломничества в Мекку. Этот дар силы-аманат Ходжа Гиждувани всю жизнь содержал в особой шкатулке, за которой было поручено следить одному из учеников.

Мало кто из великих суфиев может сравниться с Юсуфом Хамадани в отношении учительства - он был подлинным патриархом суфийских орденов. От Юсуфа Хамадани берут свое начало, по линии преемственности - силсила – не только Накшбанди, но также Ясави, а от них, в свою очередь, Бекташи. К настоящему времени последователи Ходжи Юсуфа Хамадани распространились от Балкан до Кавказа и Поволжья до восточного Китая).

Но вернемся к следующим четырем правилам, которые были введены благодаря самому Гиждувани.

5. Йад кард – запоминание или создание воспоминания об опыте контакта с тонкими влияниями, полученными от людей, мест, объектов, упражнений Традиции.

6. Баз гашт – самоограничение, контроль за нежелательными побуждениями, неуклонное возвращение чувств, мыслей и действий на путь к Богу.

7. Нигах дашт – внимательность, бдительность.
Нигах означает зрение, дашт - иметь. Быть начеку (иметь особую чувствительность) к влияниям, несущим позитивные возможности.

8. Йад дашт – вспоминание, сохранение и вызывание в памяти положительных ситуаций, связанных с людьми, местами, объектами и упражнениями Традиции.

Сам Ходжа Абдул-Халик Гиждувани вел аскетический образ жизни, не имел ни семьи, ни имущества, ни постоянного места жительства. Однако свой сознательный выбор пути, связанного с трудностями и страданиями, он не считал абсолютным методом, которому должно слепо следовать в любых обстоятельствах. Об этом свидетельствует такая история:

Один дервиш спросил у Абдул-Халика Гиждувани:
— Если Аллах предоставил мне свободу выбора между адом и раем, то я выбираю ад. Ибо рай — это то, чего желает мой нафс (низшее "я"). Я же хочу бороться против побуждений и желаний моего нафса.
На это Ходжа отвечал:
— Твое мнение ошибочно и неверно, так как оно исходит от нафса. Какое значение может иметь воля или выбор раба? Наше дело заключается в следовании туда, куда укажет нам Господь. Что повелит Он нам, то мы и должны выполнять. И только это и есть истинное служение и противостояние нафсу.


Благодаря приобретенным им исключительным силам, Ходжа Гиждувани обладал необычными способностями, позволяющими ему вступать во внетелесный контакт с другими Мастерами Традиции, не только во время своей жизни, но и после нее.

Бахауддин Накшбанд в записанной учениками истории его жизни рассказал о своем духовном посвящении так:

"Я часто впадал в экстатические состояния, которые старался скрывать от окружающих, отправляясь на главное кладбище Бухары. Одной ночью я подошел к трем могилам и увидел перед каждой из них по лампе, наполненной маслом, но горевшей без фитиля. Я подошел к могиле Ходжи Мухаммада Вази. Там я получил указание отправиться к могиле Ходжи Фагнави. Я увидел двух людей с мечами, которые посадили меня на лошадь. К концу ночи мы приехали к гробнице Мездакхана. Там я увидел те же самые лампы. Я наклонился к кибле и впал в такой экстаз, что мог смотреть сквозь мир. Затем, стена вокруг киблы растворилась, и я увидел огромный трон. На нем восседал какой-то знатный человек, но зеленая пелена мешала мне определить, кто это был.

Трон окружала толпа народа. Среди прочих я увидел Ходжу
Мухаммада Самаси, того великого святого. Я сказал себе: "Интересно, кто восседает на троне". Один из стоявших рядом людей сказал мне: "На троне сидит Ходжа Абдул-Халик Гиждувани, и вокруг него собрались его преемники и последователи".

*****

Второе распространенное заблуждение относительно практик Накшбанди состоит в идее о том, что появление в практике ордена зикра хафи (тихого зикра) – поминания Божественных имен втайне, скрыто – началось от самого Бахауддина Накшанда. На самом деле первым, кто ввел эту практику в 12-м веке, был также Ходжа Абдул-Халик Гиждувани – Аль-Шах только возродил ее спустя два столетия.

Для понимания данного нововведения Гиждувани следует отметить, что к началу его учительства под влиянием времени и других факторов, старые формулировки ордена уже исчерпали свою действенность, превратившись в окаменелости, все еще кажущиеся живыми непосвященным последователям. Дервиши того времени практиковали групповые радения с громким зикром и музыкой – сама, и, судя по всему, вместо желаемого эффекта, эти церемонии во многих случаях стали служить лишь для стимуляции обычных эмоций и страстей.

В связи с этим, Гиждувани писал в завещании своему духовному сыну:

Избегай долгих пребываний на радениях, поскольку это развивает лицемерие и убивает сердце (способное произносить зикр); но и не отрицай радений—если тебе не дано способности к восприятию этого, то, может быть, найдется разряд людей, которым следует слушать их; может быть, у них страсти умерли, а сердца живы. Но тому, чьи страсти не подчинены его высшему началу, слушать радения вредно”.

Согласно преданию, техника тихого зикра была передана Ходже Абдул-Халику Гиждувани самим Хизром ("Зеленым"), таинственным покровителем суфиев, который в критические моменты проявляется в человеческом облике, направляя ход развития суфийской Традиции.

Техника зикра хафи была связана с задержкой дыхания. Сам Ходжа Гиждувани сравнивал его выполнение с тем, как если бы человек окунулся с головой в воду, и, в состоянии, когда сделать вдох вообще невозможно, произносил бы имя Бога так, чтобы оно исходило прямо из сердца. Метод задержки дыхания во время зикра, введенный Гиждувани, называли "хабс-и дам, хабс-и нафас", что буквально означает "ограничивая дыхание, ограничиваю нафс". Слово нафас означает одновременно "дыхание" и "самость", нафс человека. Поскольку нафс неотделим от дыхания, то в момент, когда дыхание задерживается, низшее я не может влиять на молитву, и она произносится только сердцем.

*****

Гиджувани был Хранителем Традиции и Учителем Века Туркестана. Благодаря ему Ходжаган не только не утерял своей роли во времена монгольского нашествия, но и укрепил позиции на этой огромной территории, простиравшейся от Великой Степи на севере до Персии на юге, от Каспийского моря до восточных областей Китая.

Это происходило вовсе не из-за того, что суфии стали водить дружбу с сильными мира сего. Совершенно наоборот, именно Гиждувани был тем, кто сказал: "Бойся султана, как ты боишься его львов". Подлинные Мастера, Учителя Ходжаган меняли ход истории и негласно влияли на события, не покидая своих мастерских. Абдул-Халику Гиждувани принадлежит высказывание: "Нас можно найти работающими в любом месте и в любое время. Люди воображают, что полезность человека определяется его славой. Однако и обратное может быть столь же верно".

Ходжа Абдул-Халик Гиждувани перешел в лучший мир в 1220 году и был похоронен на своей родине, в селении Гиждуван, которое находится в 40 км от Бухары, в Узбекистане. На месте его захоронения еще в 15-м веке были построены мавзолей и медресе, прекрасно отреставрированные за последние десятилетия.

Эта фотография сделана рядом с дахмой (надгробием) Ходжи Абдул-Халика Гиждувани. На заднем плане – вход в медресе.


Вход в келью во внутреннем дворе медресе



Медная решетка 15-го века, в каждом из узлов которой начертано одно из 99-х Божественных Имен.

http://nandzed.livejournal.com/5933516.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Эхо_суфиев (Автор -Ниди)

Суфии. Люди пути

Суббота, 28 Мая 2016 г. 19:15 (ссылка)


IMG_1417 (592x424, 33Kb)



Увайса спросили: «Как вы себя чувствуете?»



Он ответил: «Как тот, кто поднялся утром и не знает, будет ли он жив вечером».



Тот, кто спрашивал, возразил: «Но все люди находятся в такой ситуации».



Увайс ответил: «Да, но кто из них чувствует это?»



 



 



 



 

Вложение: 4993438__osho_sufii.doc

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Ниди

Суфии. Люди пути

Суббота, 28 Мая 2016 г. 19:11 (ссылка)


IMG_1417 (592x424, 33Kb)



Увайса спросили: «Как вы себя чувствуете?»



Он ответил: «Как тот, кто поднялся утром и не знает, будет ли он жив вечером».



Тот, кто спрашивал, возразил: «Но все люди находятся в такой ситуации».



Увайс ответил: «Да, но кто из них чувствует это?»



 



 



 



 


Вложение: 4993437__osho_sufii.doc

Метки:   Комментарии (3)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Силой мысли

Воскресенье, 15 Мая 2016 г. 12:29 (ссылка)



Когда человек готовит что-то, он не только помещает в это свой магнетизм, но и голос его души воспроизводится в той вещи, которую он готовит. Например, для человека интуитивного не составляет труда по пище, предложенной ему, определить мысли повара. Не только степень развития повара, но также и то, о чем он думал в тот определенный момент, когда готовил пищу, – все воспроизводится в ней. Именно знание этого факта заставляет индусов приглашать в качестве повара брамина высокой касты, чья эволюция высока, чья жизнь чиста, чьи мысли возвышенны. Это не только обычай прошлого, это современный обычай: брамин, который иногда является Гуру – учителем для других каст, может также быть поваром.

Кроме того, в древние времена, когда человеческая личность сильно проявлялась во всем, что она делала, каждый человек, независимо от степени его жизненного положения, умел стряпать и готовить блюда для себя и для своих друзей; и тот, кто приглашал в свой дом родственников или друзей и ставил перед ними собственноручно приготовленные блюда, демонстрировал тем самым знак большого уважения и приязни. Главным было не блюдо – главной была мысль, помещенная в него.

В настоящее время жизнь, кажется, не учитывает множество вещей личного характера. Но будь то на Востоке или на Западе, было время, когда искусство ткачества или вязания одежд было известно каждой маленькой девочке; и дарить брату или сестре, возлюбленному или родственнику какую-нибудь маленькую вещицу, сделанную собственными руками, было обычаем.

Но вагоны, экипажи и корабли, которые используются с риском для жизни человека, кем они были сделаны? Кто знает, каково было состояние ума строителей "Титаника"? Был ли среди них миротворец, обучавший их сохранять определенный ритм ума во время его строительства?

Влияние, помещенное в вещи, соответствует интенсивности чувства. Нота резонирует соответственно интенсивности удара по ней. Резонанс соответствует силе, с которой вы ударяете по клавише, но в то же время зависит и от инструмента, на котором вы берете эту ноту. Человек наполняет предмет жизнью. Когда создается определенная вещь, именно в это время в нее вкладывается жизнь, которая продолжается и продолжается, подобно дыханию в теле. Это также дает нам намек на то, что когда мы приносим цветы больному и вместе с ними мы приносим ему исцеляющую мысль, то цветы передают эту мысль; и когда больной смотрит на цветы, он получает от них то исцеление, которое было в них вложено.

Вспомните великие души, которые приходили на землю в различные времена; условия противостояли им, и они встречали трудности на каждом шагу при выполнении того, что они хотели сделать; и все же они создали голос, живой голос. Этот голос длится долгое время после их ухода и распространяется со временем на всю вселенную, выполняя то, что они когда-то желали. Возможно, потребовались столетия, чтобы их мысль реализовалась, но они создали ее как нечто ценное, как нечто выше человеческого понимания.

Когда я был в Берлине, я видел скульптуры вокруг дворца Кайзера; это были произведения искусства, вызывающие мысли об ужасе, терроре, разрушении. Как только я увидел это, я сказал: "Неудивительно, что все случилось так, как случилось, поскольку эти статуи были созданы заранее". На произведение искусства может быть приятно смотреть, в нем может быть заключено большое мастерство, и все же ум художника действует через него, и эффект, производимый картиной, не в том, что она внушает внешне, но в том, о чем она говорит вслух голосом своего сердца.

Иногда художник не осознает своего творения. Однажды я побывал в одном храме. Я не мог назвать этот храм красивым; но он был замечательным, уникальным в своем роде. Как только мой взгляд упал на его цветовое построение и на стоящие в виде рельефов изображения, я был удивлен и подумал, как такой храм мог просуществовать столь долгое время; он должен был быть разрушен давным-давно. И вскоре после этого я узнал, что этот храм и был разрушен. Идея заключается в том, что зодчий этого храма был столь поглощен своим проектом, что забыл о гармонии духа, с которой следовало бы создавать план; и поэтому все кончилось неудачно.

Лучше бы художник боялся создавать работы, которые могут вызвать что-либо нежелательное, потому что тогда бы он был более аккуратен; а если бы он пытался узнать эффект, который они вызывают, то научился бы различать. Очень легко наслаждаться красочной идеей, но человек должен понимать, что важна не только идея, но также и ее результат: разрушительный он или созидательный? У индусов существует психология поэзии, которой обучают поэта прежде, чем ему будет позволено писать стихи. Потому что это не только выражение ритма или игры ума и мысли; но писать поэзию означает конструировать что-то: создавать или разрушать. Иногда поэзия оказывает влияние на благосостояние или упадок великих, во славу которых она была создана. С ней связана наука. Человек может возвышенно говорить о личности другого в стихах, но конструкция слов или мысль, стоящая за ними, могут быть вредоносными. Они вредят не только тому человеку, для которого были написаны; но иногда, если этот человек силен, обрушиваются и на поэта, таким образом разрушая его навсегда.

Могут спросить: "Тогда разве драма и трагедия не приносят вреда?" Есть много вещей, ранящих нас, приносящих вред, но есть множество вещей, которые в то же время очень интересны. Кроме того, существуют умы, которые трагедией привлекаются сильнее, чем другими вещами. Это естественно, потому что иногда есть рана, и эта рана болит какое-то время, но это ощущение может быть полезным.

Искусство, можно сказать, это покров. Любому плану требуется покров, чтобы выразить жизнь этого плана. Человек, живущий в мире искусства, – это тот, кто чувствует и знает этот мир, кто любит его. Для того, чтобы обладать видением музыки, человек должен жить в ней и наблюдать этот мир более пристально. Другими словами, недостаточно, чтобы человек был музыкальным и чтобы он занял свое сердце и душу музыкой; но он также должен развить интуицию, чтобы видеть с большей проницательностью.

Но не всегда человек чувствует это; не осознавая себя, он не осознает секрет жизни. Он движется подобно идущему через город пьянице. Он не знает, что он делает, во благо себе или во вред.

Как может мысль жить? Каким образом она живет? Есть ли у нее для жизни тело, ум, дыхание? Да. Первая вещь, которую мы должны знать – это то, что дыхание, приходящее прямо из источника, ищет тело, поместившись в которое, оно могло бы функционировать.

Это делает мысль сущностью; она живет подобно существу. Именно эти существа в суфийских терминах называются муваккали, что означает "элементаль". Они живые; у них есть определенная задача, к выполнению которой они стремятся. Человек рождает их; и за ними стоит цель, их направляющая. Представьте, как это ужасно, если под влиянием момента человек выражает свой гнев, свою страсть, свою ненависть; потому что слово, выраженное в такой момент, также продолжает жить и следовать своей цели. Это подобно созданию армии врагов вокруг себя. Одни мысли обладают более долгой жизнью, чем другие; это зависит от того, какая жизнь была дана им. Если тело более сильное, то оно живет дольше. Сила тела мысли зависит от энергии ума.

Однажды кто-то спросил меня, на что похожи элементали. Элементали выглядят точно также, как ваши мысли. Если у вас мысли о человеческих существах, то элементали имеют человеческую форму; если вы думаете о птицах, то элементали имеют форму птиц; если вы думаете о животных, то элементали имеют форму животных; потому что элементали созданы из вашей мысли.

Элементали создаются человеком. Когда дует ветер и злится буря, вызывая всяческое разрушение, человек смотрит на это как на механическое действие природы. Но это не только механическое действие, оно направляется чувствами человека, интенсивными чувствами людей.

Это приводит к идее о том, что ответственность человека гораздо больше, чем ответственность любого другого существа в мире. В Коране говорится, что Бог сказал: "Мы предлагали наше доверие небесам, и земле, и горам, а они не посмели принять его; но человек принял наше доверие". И покуда человек не сознает свою ответственность, он не знает царство Божие. Именно то, что он начинает осознавать свою ответственность, пробуждает его для царства Божьего, в котором рождается душа.

В санскрите есть слово "двиджа" – "душа, рожденная дважды". В тот момент, когда человек постиг все свои влияния и ответственность, его душа рождается второй раз, его осознание жизни меняется, планы его бытия и его действия становятся другими.

Теперь пройдем еще немного дальше. Существуют души, которые, как иногда кажется, ничего не делают; и человек может подумать: "Их считают духовными людьми. Но что они делают?" Наше представление о действии – это суетиться, толкаться и быть все время занятым. Сколь угодно неважное, но что-то должно быть сделано; так мы думаем. Но если человек развит, то внешне кажется, что он ничего не делает, но он делает, только внутренне, и он может совершить гораздо большую работу, чем можно заметить внешне.

Существует история о мадзубе. Мадзуб – это такой человек, которого в мире считают блаженным, юродивым; многие думают о нем, как о не очень уравновешенном человеке. На Востоке некоторые знают о таких существах и уважают их. Несколько столетий назад в Кашмире жил мадзуб; и ему был дан магараджей надел земли, где он мог жить, и ему было разрешено бродить по дворцу и садам, когда бы он ни захотел. Ему разрешалось везде ходить по садам магараджи. А в одном саду была миниатюрная игрушечная пушка; и иногда мадзубу приходила на ум фантазия поиграть с ней. Он обычно брал это орудие и поворачивал его, на юг или на север, или куда угодно; а потом он снова крутил ее и совершал всякие телодвижения. Казалось, будто он сражается, а после этой битвы у него был вид победителя и он был доволен. И всякий раз, когда он вел себя так, магараджа Ранджит Сингх обычно отдавал приказы своей армии готовиться к войне; и всегда была удача. Война длилась многие, многие годы, она шла медленно и ничего не происходило, но каждый раз, когда мадзуб играл с пушкой, достигались определенные результаты.

В Хайдарабаде был мадзуб, который имел привычку всех оскорблять, называя людей такими именами, что они уходили от него прочь. Но все же один человек посмел пойти туда, несмотря на все оскорбления. Мадзуб сказал: "Чего ты хочешь?" Он ответил: "Мое дело должно рассматриваться в суде через шесть дней, а у меня нет денег, нет средств. Что мне делать?" Мадзуб сказал: "Расскажи мне об этом деле; но говори правду". И человек рассказал ему все, а мадзуб выслушал это и написал на земле: "Кажется, в этом деле ничего нет, оно должно быть прекращено"; и он сказал: "Иди, все сделано". Человек пошел в суд. Адвокаты и представители противоположной стороны были там; а на его стороне никого не было, потому что он был бедным человеком. Судья выслушал дело из уст обеих сторон, а потом произнес точно те же слова, которые мадзуб написал на земле.

Что это значит? Это объясняет сказанные Христом слова: "Войдите в Царствие Божие". Осознай внутреннее - и тогда что бы человек ни делал, все облекается смыслом, влиянием; и это никогда не теряется. Не имеет значения, видимо ли это глазами, материализовано или нет – оно одухотворено.

Если человек думает: "Я не материализовал это", то это значит, что время и обстоятельства не позволили этому материализоваться сейчас. Но если однажды была выпущена мысль, она непременно будет материализована.

Хазрат Инайят Хан, "Мистицизм звука"

http://nandzed.livejournal.com/5672984.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Рэпа Дордже Одсэр. Буддизм, Ислам и видимость

Четверг, 12 Мая 2016 г. 15:12 (ссылка)

Оригинал взят у buddadharma1 в Рэпа Дордже Одсэр. Буддизм, Ислам и видимость.


Это изображение я сфотографировал на выставке индийского суфийского искусства под названием "Свет Суфиев: Мистические Искусства Ислама" (Light of the Sufis: The Mystical Arts of Islam), которая проходила в Бруклинском Музее Искусств (Brooklyn Museum of Art) с июня по сентябрь 2009 года.



Картинка изображает трёх суфиев-нищих и одного буддийского йогина (практикующего то, что, как я предполагаю, является йогой стадии завершения Ваджраяны, основываясь на его асане и использовании им пояса для медитации). Хотя выставка предоставила мало информации относительно сюжета изображения, в тот момент, когда я увидел дородного йогина, я уверился, что здесь случилось некоторого рода межрелигиозное взаимодействие.

Я привёз это изображение с собой в Индию для того, чтобы показать его Гьялцаб Ринпоче, поскольку он страстно интересовался историей, особенно относящейся к взаимодействию буддизма и ислама.

Статуя бодхисаттвы из Афганистана

В ответ на фотографию изображения, которую я принёс, Гьялцаб Ринпоче рассказал мне историю буддийского учителя, который был описан в историческом трактате, автором которого является Гендун Чопхел. Был однажды йогин (Ринпоче не назвал его имени), который странствовал по территории Афганистана и части того, что сейчас является Ираном, и спустя некоторое время начал учить. Согласно Ринпоче, этот чрезвычайно реализованный учитель заменил буддийские философские термины, такие как дхармакайя и природа ума, на аллах, когда он подумал об этом, как о средстве для привлечения слушателей. Воодушевлённость и глубина его учений были со временем признаны старейшим суфийским учителем, который назвал этого буддиста своим преемником. Когда старейший учитель умер, этот буддийский учитель взял на себя обучение суфийского братства, и когда он в свою очередь умер, в конечном счёте он был признан великим мусульманским святым. По-видимому, привязанность к буддийской Дхарме или исламской Дхарме не являлась проблемой для этого великого и ныне, к сожалению, относительно забытого учителя; игра видимости была средством для выражения чего-то находящегося за пределами любого особенного культурного ориентира.

Я вспоминаю историю Таранатхи и одного из его учителей по имени Буддхагуптанатха. Буддхагуптанатха (1514-1610?) был индийским буддийским йогином, который также был держателем и практиком некоторых индуистских йогических традиций. Таранатха со всей очевидностью обнаружил этот факт посреди процесса передачи серии посвящений, которые даровал Буддхагуптанатха. Эти посвящения сам Буддхагуптанатха получил от своего гуру, Шантигупты. Для Таранатхи, в особенности, была вызовом идея, что его учитель также практиковал индуизм. Почувствовав сектантскую реакцию своего ученика, Буддхагуптанатха расстроился и неожиданно покинул Тибет, не завершив передачу серии посвящений. Унизительно, что даже для учителя столь великого как Таранатха представление о том, что "чистый" буддизм смешан с индуизмом, было таким вызовом, что на некотором уровне его чувство различия победило лучшее в нём. По-видимому, как буддисты мы должны стараться позволить уйти "буддизму" в Дхарма-расслаблении в видимости так, как она приходит. Однако, возможно, это не является чем-то, что правильным буддистам следует пытаться делать? То есть, что, если мы просто позволим видимостям возникать и не будем слишком озабочены их сравнительными признаками?


Буддхагуптанатха

С точки зрения медитации я особенно очарован тем, как мы естественно впадаем обратно в привычки, основанные на понятии времени и определениях. Нам довольно удобно воспринимать мир с точки зрения отдельных и противоположных друг другу границ и понятий, и различных и противоречащих одна другой религий. Однако, когда мы действительно посмотрим, особенно на самих себя и способ, посредством которого мы взаимодействуем с вещами вокруг нас, то чувство разделённости не является столь определённым. Когда мы позволяем себе выскользнуть из динамики "меня"/"моего", "себя"/"другого", вещи смешиваются вместе таким образом, что, пожалуй, все различия становятся ненужными и, сверх того, неважными, или, по крайней мере, менее определёнными. Видимость просто есть, и не нуждается в обдумывании.

Теперь, может быть, наступило подходящее время для того, чтобы исследовать, как и почему мы так сильно реагируем на вещи, которые нас беспокоят. Вещи, которые вызывают страх, часто не воспринимаются в полной мере в качестве того, чем они являются в действительности.


Источник: https://ganachakra.com/2010/08/30/buddhism-islam-and-appearance/

Перевод с английского: Игорь Калиберда.

http://nandzed.livejournal.com/5666967.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Хазрат Инайят Хан. Очищение ума

Четверг, 05 Мая 2016 г. 05:34 (ссылка)

Это сборник, включающий несколько книг. Первая из них называется "Суфийское послание о Свободе Духа". Интересна история этой книги. Инайят Хан жил в Москве вместе со своей семьей – женой и тремя братьями – с октября 1913 по май 1914 года. Здесь он давал лекции-концерты, посвященные индийской музыке. Среди прочих посетителями их были А. Скрябин, Вяч. Иванов, С. Л. Толстой, княгиня Цертелева-Лавровская. Концерты проходили под эгидой Российского Императорского Этнографического Общества. Живя в Индии и будучи профессором музыкальной академии в городе Барода, И. Хан написал и опубликовал несколько книг, посвященных индийской музыке. Книг о суфизме он не писал, но, уступая просьбам учеников, он решил написать небольшую книжку о суфизме, где в сжатой форме излагались основные положения этого учения. В Москве ему представилась возможность опубликовать книгу. В московский период мюридом-учеником И. Хана стал Андрей Балакин, офицер военной разведки, выпускник Лазаревского института восточных языков. Он сделал перевод книги, что очень важно, перевод авторизованный, поэтому мы можем быть уверены в его точности.



Надо заметить, что "Суфийское послание о Свободе Духа" остается единственной книгой на тему суфизма, написанной самим Инайят Ханом, все остальные произведения, изданные под его именем, являются конспектами бесед и лекций, которые он давал во время своих многочисленных путешествий по миру. Лекции эти не являются академическими или учебными. По воспоминаниям его секретаря, Инайят Хан часто сам не знал темы лекции и о чем именно он будет говорить, во многом это зависело от состояния аудитории, от ее готовности принимать и понимать сказанное не только умом, но и сердцем. Можно сказать, что подобные беседы часто носили форму откровения не только для слушателей, но и для самого говорящего.

Вторая книга сборника называется "Воспитание" и охватывает вопросы педагогики. Эта книга содержит множество практических советов, ведь у Инайят Хана было четверо детей, и он имел возможность наблюдать и сравнивать две системы педагогики: восточную и западную, и в синтезе этих двух систем рождалась мудрость, которая легла в основу этой книги.

Третья книга, которая называется "Очищение ума", по свидетельству многих последователей и учеников Хазрат Инайят Хана, является одной из самых важных, особенно в условиях современного мира. Загрязнение и переполненность информационного поля часто приводит к тому, что людям необходимо весьма основательно заниматься очищением ума. Если не уделять этому должного внимания, то человеку будет очень трудно двигаться по пути духовного развития.
На Востоке существует особая техника, когда человек настраивается на поток мудрости и этот поток начинает через него изливаться. Заметив это, ученики стали стенографировать лекции Хазрата Инайят Хана, и благодаря их усилиям мы имеем практически все, что он говорил во время встреч с учениками на протяжении десяти лет вплоть до его ухода в 1927 году. Впоследствии эти лекции были объединены в книги.

Скачать книгу - och_uma.doc

БИОГРАФИЯ АВТОРА



Профессор Инайят Хан родился в 1882 г. в Бароде, в Индии. Он происходит из одной пенджабской семьи, родовое имя которой – Машийях, что значит "святые". Один из его предков, Джумаша, был признан святым в Пенджабе. И теперь еще многие ходят на поклонение к его гробнице. Дед Инайята, Мула-Бэхш, был святым человеком и величайшим музыкантом своего времени. Он изобрел нотную систему для индийской музыки. Он поражал и вдохновлял Инайята своими удивительными знаниями, влияя непосредственно на его душу.

ДЕТСТВО

Инайят был чрезвычайно любознателен и общителен для своего возраста и, отличаясь пытливым умом, часто ставил в тупик своих родителей, задавая им вопросы о природе вещей. Так, он спрашивал у них: "Где живет Бог? Сколько лет Богу? Как должны мы молиться Ему и как мы должны бояться Его? Почему люди должны умирать и куда идут они после смерти? Если Бог создал все, то кто был Творцом Самого Бога?" Отец его, мудрый человек, обыкновенно старался отвечать на эти вопросы возможно проще. Но Инайят продолжал их до тех пор, пока тот, устав от вопросов сына, не велел ему молчать. Тогда он целыми часами хранил молчание, занятый все теми же мыслями.

ОТРОЧЕСТВО

Так он стал наконец очень впечатлительным и религиозным мальчиком. Он глубоко чтил своих родителей и с каждым днем все больше и больше ценил родительскую любовь. Инайят еще очень юным был отдан в училище и там предпочитал подвергаться наказаниям, чем посвящать свое внимание предметам, к которым у него не было интереса. Он хотел изучать только поэзию, религию, мораль, музыку и логику. Музыкой он занимался специально в Бародской Музыкальной Академии, где постоянно получал первые награды. Он питал такой интерес к иностранцам, предсказателям судьбы, факирам, дервишам, спиритуалистам и мистикам, что часто убегал из дома, ища их повсюду. Его богатые способности к поэзии, музыке и философии росли день ото дня вместе с ним. Вместо того чтобы играть со своими сверстниками, он проводил время в обществе своего деда. Юноша наблюдал все его движения, слушал его игру, речи и лекции по философии. Он углубился в изучение "Расы Шастры" (наука о природе и душевных движениях человека) и просил однажды Мулу-Бэхша рассказать ему что-либо относительно этого. Но тот отказал, заметив: "Ты еще слишком молод для столь серьезного предмета". У Инайята, однако, не было терпения ждать, пока он вырастет. Как-то он случайно нашел дедовы рукописи на папирусе и так основательно изучил их, что сложил несколько песен, где изобразил состояние мужчин и женщин при различных степенях любви у них под влиянием различных переживаний. Затем он спел их перед Мулой-Бэхшем.
И это поразило того, как и всех. С этого дня дед его решил, что всякие попытки контролировать его горячие стремления к знанию бесполезны, и отправил его к великому индийскому поэту, Кави Ратнакару, для изучения поэзии. Инайят запоминал все рассказы, песни и стихи, которые когда-либо слышал.

ПОКРОВИТЕЛЬСТВО ЕГО ВЫСОЧЕСТВА ГАЭКВАРА

Инайят спел однажды по-санскритски молитву Ганеше при дворе Гаэквара, и ему дана была награда: ожерелье и стипендия как оценка его гениальных способностей к музыке при девятилетнем его возрасте. Это поощрение ободрило его и подтолкнуло вперед по пути изучения поэзии и музыки. Он уже смело рассчитывал на новые награды как от Мулы-Бэхша, так и от других. Что бы ни заинтересовало его, он сразу усваивал предмет и всегда очень любил читать книги великих людей.

ВЕРА

Родившись в мусульманской семье, Инайят относился с глубочайшим уважением к личности Мухаммада и был верен исламу. Он не любил пропускать даже одну молитву из пяти, положенных по закону. Однажды вечером он совершил свой намаз Всевеликому на крыше своего дома при лунном свете. И вдруг у него явилась мысль, что вот давно уже возносит он свои молитвы Богу с глубочайшим благоговением и смирением, а Бог еще не проявил Себя перед ним. Поэтому едва ли разумно продолжать поклоняться тому, кого не видишь и не знаешь. Он пошел к деду, чтобы обратиться к нему за разрешением этого вопроса, и сказал ему, что не будет больше молиться Богу, пока не увидит и не узнает Его. "Нет оснований, по которым надо было бы следовать правилам веры и поступать так, как поступали предки, когда не знаешь истинной причины этого", – сказал он. Мула-Бэхш был доволен его любознательностью и, помолчав короткое время, ответил на его вопрос следующим стихом из Корана: "Мы покажем им наши знаки и в мире, и в них самих, что истина может быть обнаружена ими", – и сказал, что Бог виден в мире, а мир – в человеке. Это объяснение так глубоко запало в душу Инайята, что с тех пор каждая минута его жизни занята была этой пантеистической мыслью, открывшей ему глаза на природу так, как если бы вдруг брызнул на него сноп электрических лучей и сразу все стало ясно в их свете. С тех пор он стал учиться еще более старательно, все глубже погружаясь в изучение истины.

ОТЪЕЗДЫ ИЗ ДОМА ВО ИМЯ НАРОДНОГО БЛАГА

Инайят был в глубоком горе вследствие смерти своего деда, который был единственным его вдохновителем. Он ясно понял, как непостоянна эта жизнь, и решил, что жить ему стоило бы лишь в том случае, если бы он мог принести какую-нибудь пользу миру. Он высоко ценил ту великую услугу, которую Мула-Бэхш оказал Индии систематизацией ее музыки, но думал, что надо сделать еще очень многое, прежде чем можно будет вернуть музыке ее прежнюю славу, привнося в нее мораль. Он питал глубокую нежность к своему искусству и своему народу. Некогда музыка Индии служила не только нравственному совершенствованию человечества, но также и духовному его развитию. И часто говорил он: "Как грустно, что она так выродилась в той же самой стране". В крайнем отчаянии Инайят сказал однажды: "Увы! Если бы наш народ утерял только свое богатство и власть, это было бы еще не так плохо: ведь они постоянно переходят из одних рук в другие, и мы могли бы вернуть их в один прекрасный день. Но лучшее наследие нашей расы – божественная музыка – также уходит от нас из-за нашей небрежности". Он произнес имя Шарадхи, богини музыки, и воззвал к ней в этот момент отчаяния, моля о помощи и покровительстве. Эта мысль заставила его покинуть дом, чтобы создать универсальную систему индийской музыки и распространить ее. Он отправился в первое свое путешествие 18 лет от роду, проехав по Индии с севера на юг и с востока на запад, посещая наиболее важные места. Он встречал радушный прием при дворах раджей и магараджей, которые щедро вознаграждали его. Правящие круги Индии восхищались им, он получал приветственные адреса и медали и обрел бесчисленное множество друзей и учеников. Особенно высокую оценку встретил он при дворе его высочества Низама Хайдерабадского, первого правителя Индии, великого суфийского мистика и в то же время знаменитого музыканта и поэта. Инайят увлекал Низама своей возвышенной музыкой, не раз трогая его до слез. Это заставило Низама подумать, что в Инайяте есть еще нечто таинственное, кроме музыки. Когда он спросил у него об этом, тот ответил: "Ваше Высочество, звук, будучи высшею силой проявления, таинствен сам по себе. Всякий обладающий знанием звука, знает и мир. Моя музыка – это моя мысль, а мысль моя – это мое чувство. Чем глубже погружаюсь я в океан чувства, тем более красивые жемчужины я выношу оттуда в виде нот. Моя музыка вызывает во мне чувство прежде, чем другие замечают его. Ваше Высочество, моя музыка – моя религия. Мировой успех не может быть достойной платой за нее. Мой интерес к музыке заключается в том, чтобы довести человечество до совершенства". Это объяснение его чувства и удивительная власть музыки так очаровали Низама, что он пожаловал ему кошелек, полный ашсарфиев (золотых монет), а на палец его надел драгоценный изумрудный перстень, сняв его со своей руки, и дал ему титул Тансена (синоним знаменитейшего мистического певца). С этого времени Инайят приобрел в своей стране первенство среди музыкантов. В северной части Индии он считается "Утренней Звездой музыкального возрождения", а на юге его называют "Воплощением Маха-Вайдийянада Ийера".

ИНТЕРЕС ИНАЙЯТА К ФИЛОСОФИИ

Он усвоил все учения ислама и подробно ознакомился со всеми другими религиями. В продолжение всего пребывания в Индии он вступал в беседы с мудрецами, философами и мистиками и рассуждал с ними о различных предметах, приобретая их расположение своей музыкой и личными качествами. В поисках мистиков он странствовал через джунгли и горы и по берегам рек. Во время пребывания своего в Непале он достиг Гималаев, где нашел безмолвного мистика Муни. Муни был так доволен постоянными посещениями Инайята и игрою его на вине, что в течение года посвящал его в мистицизм звука, после чего Инайят оставил Муни и отправился домой, посещая на пути мистиков и священные места. Он был гостем Свами Валлабхачарийи в Джайпуре, у которого провел время с большой пользой, излагая мысли, относящиеся к музыке и философии.

ИНТЕРЕС ИНАЙЯТА К СУФИЗМУ

Он посетил в Аджмире гробницу Хаджи, величайшего суфийского святого Индии, где нашел самую религиозную атмосферу и встретился с несколькими суфиями, одаренными божественными познаниями. В полночь он, как обычно, погрузился в "тавадджуд" (молитву) и через несколько часов услышал такой отчетливый призывающий голос, что обратил на него особенное внимание. Это был голос факира, будящего народ для молитвы перед восходом солнца. Он пел: "Встань, человек, от глубокого сна твоего; ты не знаешь, что смерть стережет тебя каждую минуту; ты не думаешь, какое бремя ты взялся нести и как длинен путь, назначенный тебе. Встань, человек, ибо скоро уже встанет солнце". Это так растрогало Инайята в том тихом и мирном месте и как раз после молитвы, что из глаз его потекли слезы и долго еще он сидел на своем молитвенном коврике с четками в руке, чувствуя, что все успехи и вся слава, достигнутые им в музыке, бесполезны для "наджата" (спасения). Он смотрел уже на мир не как на арену, где можно получать развлечение, но как на школу, где надо учиться. С тех пор он посвятил себя эзотерической стороне познания и с каждым днем все больше и больше стремился достичь его. Это вызывало в нем грустное и серьезное настроение и на долгое время погружало в молчание. Он постоянно был занят изучением природы.

ПОСВЯЩЕНИЕ ИНАЙЯТА В СУФИИ

Интерес его к суфизму очень сблизил его с суфиями во время пребывания его в Хайдерабаде. Он любил кротость их лиц и наслаждался благоуханием их знания. Так как Инайят был артист, то для него весьма естественно было полюбить практическое приложение музыки к суфизму, что является истинным талантом суфиев. Он начал с того, что стал подражать их манерам и отличительным чертам их характера и много времени проводил в молчании. Однажды он увидел во сне музыкальное собрание суфиев, на котором присутствовало большинство великих святых. Он так погрузился в состояние ваджада (экстаза), что, и проснувшись, был еще сильно возбужден. С того дня он слышал во сне так же отчетливо как и наяву: "Аллаху-Акбар!" (Бог велик). Когда он хранил молчание, часто являлся ему какой-то святой с седой бородой и весьма привлекательным одухотворенным лицом, осиянным светом. Все это вызывало в нем страстное желание знать, что это значит. Но он никого не мог спросить об этом, потому что над всем этим могли бы смеяться. Наконец он рассказал об этом одному из своих друзей, выдающемуся суфию, который любил способности и характер Инайята. Тот сказал: "Этот сон – символ твоего вступлении в орден Чишти; слова, которые ты слышал, – голос истины, а видение, которое являлось тебе, – дух твоего руководителя". Он сказал также, что Инайяту следовало бы вступить в число посвященных последователей суфизма. С этого времени Инайят хотел узнать больше об этом учении и стал посещать некоторых суфийских учителей, чтобы поучиться у них, но все они отказывали ему в посвящении, чувствуя, что Инайяту не суждено быть их учеником. Проведя шесть месяцев в этом ревностном стремлении, Инайят посетил как-то одного своего друга, который был уже выдающимся суфием, и рассказал ему о своем горячем желании изучить суфизм. Друг этот напряженно размышлял об этом вопросе. А когда он думал о нем, то неожиданно получил телепатическое извещение, что к нему собирается зайти великий суфийский учитель. Он быстро привел в порядок почетное место, положив на него подушки, и пошел к двери навстречу учителю. Когда учитель вошел в гостиную, то показалось, будто засиял какой-то свет. Все присутствующие ощутили в себе желание опуститься на колени из почтения к нему. У Инайята вдруг явилась мысль, что он давно уже видел его, но не мог только вспомнить, где и когда. А через несколько минут размышления ясно увидел, что это то самое лицо, которое так часто являлось ему в видениях. Все присутствующие были представлены этому великому учителю. Когда наступила очередь Инайята, учитель пристально посмотрел на него и сказал, обращаясь с вопросом к хозяину: "Скажи мне, кто этот молодой человек. Он неотразимо влечет к себе мою душу". Тот ответил: "Ваша святость! Этот молодой человек – гений в музыке. Он хочет поручить себя вашему вдохновенному руководству". Учитель был так заинтересован, что сразу согласился исполнить его просьбу и немедленно посвятил Инайята.

ОБУЧЕНИЕ ИНАЙЯТА КАК СУФИЯ

Инайят обратился к своему муршиду с песней, когда в первый раз посетил "Ханках" (дом размышления). Песнь его была выражением глубокой преданности муршиду и произвела на того сильное впечатление. Он положил свою руку на голову Инайята и благословил его со словами: "Да будешь ты просвещен божественным светом. Озаряй возлюбленных Господом". С этого времени между Инайятом и Муршидом была установлена духовная связь, которая все более укреплялась. Это открыло для Инайята путь к получению света, который едва ли мог бы быть получен при помощи рассуждений, аргументов, чтения или даже духовных упражнений. Инайят часто навещал своего муршида и когда получал от него телепатические извещения, то оставлял свое дело и прямо отправлялся к нему. Он никогда не приводил своих рассуждений, пока не получал на это приказания. Он всегда был почтителен. Он услаждал своего муршида музыкой, которая приводила того в состояние, близкое к "ваджаду". Ежедневные упражнения и постоянное сосредоточение подготовили его к принятию света. Вот идеальный путь суфийского развития. Инайят прочел Коран и Хадисы и очень заинтересовался творениями Руми и литературой Индии и Персии. Много времени посвятил он развитию внутреннего зрения. Ясновидение, яснослышание, интуиция, вдохновение, различные впечатления и сны глубоко захватили его. Он производил опыты общения с душами живых и умерших. Он проник в оккультную и психическую области мистицизма. Он также понял благо морали на опыте собственной жизни, но все, что он изучал и что познавал на опыте, он сопоставлял с божественной мудростью, которую горячо стремился постичь и которую рассматривал как сущность и корень всякого познания.

После того как Инайят прошел пять ступеней суфизма – физическую, интеллектуальную, ментальную, моральную и духовную, он вел курс обучения последователей суфизма в школах: Чиштийской, Накшбандийской, Кадирийской и Сухравардийской. Муршид Инайята, Сеид Мохаммед Мадани, принадлежал к знатной семье и был прямым потомком Мохаммеда. Период своего обучения Инайят считает самым счастливым временем своей жизни. По окончании курса суфизма муршид благословил его со словами: "Ступай, дитя мое, в мир, соедини Восток и Запад гармонией твоей музыки, распространяй мудрость суфизма, ибо ты одарен Богом Всемилостивым, Милосердным". Это повеление произвело глубокое впечатление на Инайята и дало ему большую надежду и смелость идти вперед, в мир и служить человечеству. Он начал занятия музыкой с большим количеством учеников, вдохновляя их своим божественным знанием.

В 1910 году он начал свое путешествие по западному миру в сопровождении четырех музыкантов. Прежде всего он посетил Америку; читая лекции о суфизме и играя, он объехал ее с востока на запад. Он читал лекции в Колумбийском университете, в Нью-Йорке, в Берклийском университете в Калифорнии и в университете в Лос-Анджелесе, где имел большой успех. У него было много последователей, и он основал орден суфиев в Америке, с центром в Сан-Франциско. Профессия музыканта служила вспомогательным средством при выполнении его суфийской миссии. Объехав Америку, он прибыл в Европу и успешно продолжал свое дело.

http://nandzed.livejournal.com/5649573.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Пока душа не насытится...

Вторник, 23 Февраля 2016 г. 12:11 (ссылка)

Каввали вызывает вид гипнотического воздействия на духовно настроенную аудиторию и вызывает вид неконтролируемого возбуждения, именуемый Джазба (Jazba, "интенсивное переживание"), которое затем развивается и переходит в Ваджад (экстаз). Когда каввал находится под воздействием shair, или куплета, и входит в "Ваджад", своего рода духовное опьянение, ведущий музыкант, увидев, что такое произошло, повторяет эту строку до тех пор, пока душа слушающего не насытится. Известный суфийский Мастер, один из "Четырех великих", Бахтияр Каки покинул этот мир в состоянии "Ваджад", когда каввал пел:

"Для жертвы меча Божественной любви
Есть новая жизнь из невидимого каждое мгновение".




Каввали как форма песнопения берет свое начало с 13 века, когда в Индии сформировался суфийский орден "Чишти". Известно, что и до этого турецкие и персидские суфии использовали музыку для коллективных медитаций, которые назывались "Сама", но именно в Индии в соединении персидской поэзии и индийской музыки, родилось искусство Каввали.

Каввал в первом значении перевода значит "неопровержимость", во втором - "певец". Традиционно, музыка каввали исполняется на гробницах суфийских святых в Индии и Пакистане. Самым известным таким святым местом является Аджмир (Индия) - там находится гробница Мойн-уд-дина Чишти. В Дели находятся гробницы Бахтияра Каки, Низзамуддина Аулия и великого поэта и музыканта Индии Амира Хосрова Дехлеви. На этих местах во время праздников, группы каввали, сменяя друг друга, поют непрерывно по-нескольку дней.



Нусрат Фатех Али Хан (1949 - 1997), один из самых вдохновенных исполнителей каввали наших дней, он продолжал линию, которую можно проследить в течении шести веков. В Индии и Пакистане он был одним из пяти лучших исполнителей. В молодости он не был уверен, что станет Каввалом, то есть солирующим певцом в группе, и решился на это только после серии увиденных им снов, в которых ему был указан этот путь. Так, ему виделось, что он поет в гробнице Мойнуддина Чишти, основателя ордена, но во сне он осознавал, что сон это особый. По традиции, внутри гробницы никто и никогда не поет, обычно музыканты располагаются перед входом. Это был некий знак для него и его семьи, и в 1971 году сон сбылся - следуя путем своего отца, он возглавил группу каввали и впоследствие знатоками был удостоен титула "Шахин-Шах-е-Каввали" - "Ярчайшая звезда Каввали".

Каввали - искусство, передающееся от отца к сыну в течении многих поколений, не всякий член семьи может стать солистом в группе. Обязательным условием для этого является то, что солисту необходимо знать наизусть около пятисот стихов на: арабском, урду, хинди, персидском языках, а также помнить мелодии этих песен со всеми их нюансами и поворотами. Таким даром обладают единицы избранных. И что особенно важно, голос певца должен обладать некими магическими свойствами, дабы погружать слушателей в состояние возвышенного восторга именуемого - "Халь".

http://nandzed.livejournal.com/5537327.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Голос Неба. Удалением препятствий слепящей тьмы...

Суббота, 23 Января 2016 г. 12:37 (ссылка)

Разговаривать с Небом можно, только если оно даст тебе для этого голос. Кавали* - истинный голос Неба.

Читаешь ли ты "Ом Сум Сурьяя намах!" или читаешь про первого тибетского царя, сошедшего с неба и у которого веки на глазах закрывались снизу вверх, как у птиц, для всего нужен голос Неба. Иначе не услышишь ничего в ответ. А значит, не поймёшь. А тогда зачем всё?

*Кавали - форма песнопения, уходящая корнями в мистическую традицию суфиев.



"...эстетическое наслаждение бывает вызвано не столько поэтическими словами, сколько удалением препятствий слепящей тьмы, порождённой путанным неведением. В надмирном блаженстве, которое наступает таким образом и иначе зовётся "сладостью", главным передаваемым смыслом будет смысл косвенный. И как только это косвенный смысл передаётся, "раса" становится способной порождать наслаждение. Ибо само "наслаждение" есть ничто иное, как дрожь изумления и радости, берущая начало в эстетической страсти... Мы согласны, что эстетическое наслаждение сродни радости от [узнавания себя как] высшего Брахмана".

«Семена» (blja) будущего дробления присутствуют и в этом единстве, однако они свернуты настолько плотно, настолько глубоко погружены в свое латентное состояние, что мы можем догадываться об их присутствии лишь по степени изначального напряжения, с какой их прорастающие следствия выталкиваются наружу.

Из книги Н.В. Исаевой "Слово, творящее мир".

http://nandzed.livejournal.com/5473876.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lj_nandzed

Посвящено тебе

Понедельник, 28 Декабря 2015 г. 14:04 (ссылка)



Поэма скрытого смысла
Благоухает, как скорпион,
И требует наблюдения за покровом.
Как женщина прячет любовника,
А муж его ищет и к Богу взывает,
Так и поэма скрытого смысла.
Мир нехорош на вид, он как топка
В бане, что очищает.

28 декабря 2015 год

http://nandzed.livejournal.com/5411710.html

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество

Следующие 30  »

<суфии - Самое интересное в блогах

Страницы: [1] 2 3 ..
.. 10

LiveInternet.Ru Ссылки: на главную|почта|знакомства|одноклассники|фото|открытки|тесты|чат
О проекте: помощь|контакты|разместить рекламу|версия для pda