Случайны выбор дневника Раскрыть/свернуть полный список возможностей


Найдено 15 сообщений
Cообщения с меткой

джняна - Самое интересное в блогах

Следующие 30  »
Se-le-na

Что делать если «опустились руки»?

Понедельник, 29 Февраля 2016 г. 13:11 (ссылка)


                                                                                                                                                                                             Бывают дни, когда опустишь руки ..



   Тупиковое состояние, когда потерян смысл и нет больше стремления, знакомо каждому. Безысходность, как очередной кризис,  может возникнуть при потере веры в себя или близких тебе людей. Как правило, все это обусловлено страхом,  который обычно тянется из детства. Можно даже постараться сесть в спокойной обстановке и вспомнить, когда именно в детстве тебя посещали подобные эмоции при каких обстоятельствах. Если проанализировать, то станет очевидно, что причин считать ситуацию безысходной  - нет,  и что теперь ты уже не ребенок и можешь сам «вырулить» из любой ситуации, потому что все в твоих руках.



  В йоге есть практика Джняна, которая основана именно на том, что надо в себе разобраться с помощью анализа ситуации, например, написав все свои мысли на листке бумаги, абсолютно все, что придет в голову. Самый эффективный метод выхода из тупика – это анализ.



  Лучше избегать замещения своего страха и бессилия алкоголем, выяснением отношения с другими людьми и так далее. Потому что это только усугубит кризис, и когда человек однажды все таки выйдет из тупикового состояния,  его будут поджидать неприятные сюрпризы в виде пошатнувшегося здоровья и конфликтов с близкими и знакомыми людьми.



 



                                                            



                                                          

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
mirror173

Преданность – это не что иное, как познание Себя

Среда, 20 Июня 2012 г. 10:42 (ссылка)

С глубинных позиций высшее поклонение и джняна имеют одинаковую природу. Сказать, что од­но из этих двух есть средство для другого, – значит не знать сущности ни того, ни другого. Познайте, что путь джняны и путь преданности взаимосвязаны. Следуйте этими двумя неразлучными путями, не от­деляя одного от другого.


из yogalib.ru/maharshi/1462-ramana-maharshi-bud-tem-kto-ti-est

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Виляэска_Хэккаранта

Ибн Аль Фарид, Большая Касыда. полная версия. Перевод Миркиной

Среда, 03 Июня 2010 г. 01:49 (ссылка)

Глаза поили душу красотой...

О, мирозданья кубок золотой!



И я пьянел от сполоха огней,

От звона чаш и радости друзей.



Чтоб охмелеть, не надо мне вина -

Я напоен сверканьем допьяна.



Любовь моя, я лишь тобою пьян,

Весь мир расплылся, спрятался в туман,



Я сам исчез, и только ты одна

Моим глазам, глядящим внутрь, видна.



Так, полный солнцем кубок при губя,

Себя забыв, я нахожу тебя.



Когда ж, опомнясь, вижу вновь черты

Земного мира,- исчезаешь ты.



И я взмолился: подари меня

Единым взглядом здесь, при свете дня,



Пока я жив, пока не залила

Сознанье мне сияющая мгла.



О, появись или сквозь зыбкий мрак

Из глубины подай мне тайный знак!



Пусть прозвучит твой голос, пусть в ответ

Моим мольбам раздастся только: "Нет!"



Скажи, как говорила ты другим:

"Мой лик земным глазам неразличим".



Ведь некогда раскрыла ты уста,

Лишь для меня замкнулась немота.



О, если б так Синай затосковал,

В горах бы гулкий прогремел обвал,



И если б было столько слезных рек,

То, верно б, Ноев затонул ковчег!



В моей груди огонь с горы Хорив

Внезапно вспыхнул, сердце озарив.



И если б не неистовство огня,

То слезы затопили бы меня,



А если бы не слез моих поток,

Огонь священный грудь бы мне прожег.



Не испытал Иаков ничего

В сравненье с болью сердца моего,



И все страданья Иова - ручей,

Текущий в море горести моей.



Когда бы стон мой услыхал Аллах,

Наверно б, лик свой он склонил в слезах.



О, каравана добрый проводник,

Услышь вдали затерянного крик!



Вокруг пустыня. Жаждою томим,

Я словно разлучен с собой самим.



Мой рот молчит, душа моя нема,

Но боль горит и говорит сама.



И только духу внятен тот язык -

Тот бессловесный и беззвучный крик.



Земная даль - пустующий чертог,

Куда он вольно изливаться мог.



И мироздание вместить смогло

Все, что во мне сверкало, билось, жгло -



И, истиной наполнившись моей,

Вдруг загорелось сонмами огней.



И тайное мое открылось вдруг,

Собравшись в солнца раскаленный круг.



Как будто кто-то развернул в тиши

Священный свиток - тайнопись души.



Его никто не смог бы прочитать,

Когда б любовь не сорвала печать.



Был запечатан плотью тайный свет,

Но тает плоть - и тайн у духа нет.



Все мирозданье - говорящий дух,

И книга жизни льется миру в слух.



А я... я скрыт в тебе, любовь моя.

Волною света захлебнулся я.



И если б смерть сейчас пришла за мной,

То не нашла б приметы ни одной.



Лишь эта боль, в которой скрыт весь "я",-

Мой бич? Награда страшная моя!



Из блеска, из надмирного огня

На землю вновь не высылай меня.



Мне это тело сделалось чужим,

Я сам желаю разлучиться с ним.



Ты ближе мне, чем плоть моя и кровь,-

Текущий огнь, горящая любовь!



О, как сказать мне, что такое ты,

Когда сравненья грубы и пусты!



Рокочут речи, как накат валов,

А мне все время не хватает слов.



О, этот вечно пересохший рот,

Которому глотка недостает!



Я жажду жажды, хочет страсти страсть,

И лишь у смерти есть над смертью власть.



Приди же, смерть! Сотри черты лица!

Я - дух, одетый в саван мертвеца.



Я весь исчез, мой затерялся след.

Того, что глаз способен видеть,- нет.



Но сердце мне прожгла внезапно весть

Из недр: "Несуществующее есть!"



Ты жжешься, суть извечная моя,-

Вне смерти, в сердцевине бытия,



Была всегда и вечно будешь впредь.

Лишь оболочка может умереть.



Любовь жива без губ, без рук, без тел,

И дышит дух, хотя бы прах истлел.



Нет, я не жалуюсь на боль мою,

Я только боли этой не таю.



И от кого таиться и зачем?

Перед врагом я буду вечно нем.



Он не увидит ран моих и слез,

А если б видел, новые принес.



О, я могу быть твердым, как стена,

Но здесь, с любимой, твердость не нужна.



В страданье был я терпеливей всех,

Но лишь в одном терпенье - тяжкий грех:



Да не потерпит дух мой ни на миг

Разлуку с тем, чем жив он и велик!



Да ни на миг не разлучится с той,

Что жжет его и лечит красотой.



О, если свой прокладывая путь,

Входя в меня, ты разрываешь грудь,-



Я грудь раскрыл - войди в нее, изволь,-

Моим блаженством станет эта боль.



Отняв весь мир, себя мне даришь ты,

И я не знаю большей доброты.



Тебе покорный, я принять готов

С великой честью всех твоих рабов:



Пускай меня порочит клеветник,

Пускай хула отточит свой язык,



Пусть злобной желчи мне подносят яд -

Они мое тщеславье поразят,



Мою гордыню тайную гоня,

В борьбу со мною вступят за меня.



Я боли рад, я рад такой борьбе,

Ведь ты нужней мне, чем я сам себе.



Тебе ж вовек не повредит хула,-

Ты то, что есть, ты та же, что была.



Я вглядываюсь в ясные черты -

И втянут в пламя вечной красоты.



И лучше мне сгореть в ее огне,

Чем жизнь продлить от жизни в стороне.



Любовь без жертвы, без тоски, без ран?

Когда же был покой влюбленным дан?



Покой? О нет! Блаженства вечный сад,

Сияя, жжет, как раскаленный ад.



Что ад, что рай? О, мучай, презирай,

Низвергни в тьму,- где ты, там будет рай.



Чем соблазнюсь? Прельщусь ли миром всем? -

Пустыней станет без тебя эдем.



Мой бог - любовь. Любовь к тебе - мой путь.

Как может с сердцем разлучиться грудь?



Куда сверну? Могу ли в ересь впасть,

Когда меня ведет живая страсть?



Когда могла бы вспыхнуть хоть на миг

Любовь к другой, я был бы еретик.



Любовь к другой? А не к тебе одной?

Да разве б мог я оставаться мной,



Нарушив клятву неземных основ,

Ту, что давал, еще не зная слов,



В преддверье мира, где покровов нет,

Где к духу дух течет и к свету свет?



И вновь клянусь торжественностью уз,

Твоим любимым ликом я клянусь,



Заставившим померкнуть лунный лик;

Клянусь всем тем, чем этот свет велик,-



Всем совершенством, стройностью твоей,

В которой узел сцепленных лучей,



Собрав весь блеск вселенский, вспыхнул вдруг

И победил непобедимость мук:



"Мне ты нужна! И я живу, любя

Тебя одну, во всем - одну тебя!



Кумирам чужд, от суеты далек,

С души своей одежды я совлек



И в первозданной ясности встаю,

Тебе открывши наготу мою.



Чей взгляд смутит меня и устыдит?

Перед тобой излишен всякий стыд.



Ты смотришь вглубь, ты видишь сквозь покров

Любых обрядов, и имен, и слов.



И даже если вся моя родня

Начнет позорить и бранить меня,



Что мне с того? Мне родственны лишь те,

Кто благородство видит в наготе.



Мой брат по вере, истинный мой брат

Умен безумьем, бедностью богат.



Любовью полн, людей не судит он,

В его груди живет иной закон,



Не выведенный пальцами писца,

А жаром страсти вписанный в сердца.



Святой закон, перед лицом твоим

Да буду я вовек непогрешим.



И пусть меня отторгнет целый свет! -

Его сужденье - суета сует.



Тебе открыт, тебя лишь слышу я,

И только ты - строжайший мой судья".



И вот в молчанье стали вдруг слышны

Слова из сокровенной глубины.



И сердце мне пронзили боль и дрожь,

Когда, как гром, раздался голос: "Ложь!



Ты лжешь. Твоя открытость неполна.

В тебе живу еще не я одна.



Ты отдал мне себя? Но не всего,

И себялюбье в сердце не мертво.



Вся тяжесть ран и бездна мук твоих -

Такая малость, хоть и много их.



Ты сотни жертв принес передо мной,

Ну, а с меня довольно и одной.



О, если бы с моей твоя судьба

Слились - кясра и точка в букве "ба"!



О, если б, спутав все свои пути,

Ты б затерялся, чтоб меня найти,



Навек и вмиг простясь со всей тщетой,

Вся сложность стала б ясной простотой,



И ты б не бился шумно о порог,

А прямо в дом войти бы тихо смог.



Но ты не входишь, ты стоишь вовне,

Не поселился, не живешь во мне.



И мне в себя войти ты не даешь,

И потому все эти клятвы - ложь.



Как страстен ты, как ты велеречив,

Но ты - все ты. Ты есть еще, ты жив.



Коль ты правдив, коль хочешь, чтоб внутри

Я ожила взамен тебя,- умри!"



И я, склонясь, тогда ответил ей:

"Нет, я не лжец, молю тебя - убей!"



Убей меня и верь моей мольбе:

Я жажду смерти, чтоб ожить в тебе.



Я знаю, как целительна тоска,

Блаженна рана и как смерть сладка,



Та смерть, что, грань меж нами разруби,

Разрушит "я", чтоб влить меня в тебя.



(Разрушит грань - отдельность двух сердец,

Смерть - это выход в жизнь, а не конец,



Бояться смерти? Нет, мне жизнь страшна,

Когда разлуку нашу длит она,



Когда не хочет слить двоих в одно,

В один сосуд - единое вино.)



Так помоги мне умереть, о, дай

Войти в бескрайность, перейдя за край,-



Туда, где действует иной закон,

Где побеждает тот, кто побежден.



Где мертвый жив, а длящий жизнь - мертвец,

Где лишь начало то, что здесь конец,



И где царит над миром только тот,

Кто ежечасно царство раздает.



И перед славой этого царя

Тускнеет солнце, месяц и заря.



Но эта слава всходит в глубине,

Внутри души, и не видна вовне.



Ее свеченье видит внешний взор,

Как нищету, бесчестье и позор.



Я лишь насмешки слышу от людей,

Когда пою им о любви своей.



"Где? Кто? Не притчей, прямо говори!" -

Твердят они. Скажу ль, что ты внутри,



Что ты живешь в родящей солнце тьме,-

Они кричат: "Он не в своем уме!"



И брань растет, летит со всех сторон...

Что ж, я умом безумца наделен:



Разбитый - цел, испепеленный - тверд,

Лечусь болезнью, униженьем горд.







Не ум, а сердце любит, и ему

Понятно непонятное уму.



А сердце немо. Дышит глубина,

Неизреченной мудрости полна.



И в тайне тайн, в глубинной той ночи

Я слышал приказание: "Молчи!"



Пускай о том, что там, в груди, живет,

Не знают ребра и не знает рот.



Пускай не смеет и не сможет речь

В словесность бессловесное облечь.



Солги глазам и ясность спрячь в туман -

Живую правду сохранит обман.



Прямые речи обратятся в ложь,

И только притчей тайну сбережешь.



И тем, кто просит точных, ясных слов,

Я лишь молчанье предложить готов.



Я сам, любовь в молчанье углубя,

Храню ее от самого себя,



От глаз и мыслей и от рук своих,-

Да не присвоят то, что больше их:



Глаза воспримут образ, имя - слух,

Но только дух обнимет цельный дух!



А если имя знает мой язык,-

А он хранить молчанье не привык,-



Он прокричит, что имя - это ты,

И ты уйдешь в глубины немоты.



И я с тобой. Покуда дух - живой,

Он пленный дух. Не ты моя, я - твой.



Мое стремление тобой владеть

Подобно жажде птицу запереть.



Мои желанья - это западня.

Не я тебя, а ты возьми меня



В свою безмерность, в глубину и высь,

Где ты и я в единое слились,



Где уши видят и внимает глаз...

О, растворения высокий час.



Простор бессмертья, целостная гладь -

То, что нельзя отдать и потерять.



Смерть захлебнулась валом бытия,

И вновь из смерти возрождаюсь я.







Но я иной. И я, и ты, и он - Все - я.

Я сам в себе не заключен.



Я отдал все. Моих владений нет,

Но я - весь этот целокупный свет.



Разрушил дом и выскользнул из стен,

Чтоб получить вселенную взамен.



В моей груди, внутри меня живет

Вся глубина и весь небесный свод.



Я буду, есмь, я был еще тогда,

Когда звездою не была звезда.



Горел во тьме, в огне являлся вам,

И вслед за мною всех вас вел имам.



Где я ступал, там воздвигался храм,

И кибла киблы находилась там.



И повеленья, данные векам,

Я сам расслышал и писал их сам.



И та, кому в священной тишине

Молился я, сама молилась мне.



О, наконец-то мне постичь дано:

Вещающий и слышащий - одно!



Перед собой склонялся я в мольбе,

Прислушивался молча сам к себе.



Я сам молил, как дух глухонемой,

Чтоб в мой же слух проник бы голос мой;



Чтоб засверкавший глаз мой увидал

Свое сверканье в глубине зеркал.



Да упадет завеса с глаз моих!

Пусть будет плоть прозрачна, голос тих,



Чтоб вечное расслышать и взглянуть

В саму неисчезающую суть,



Священную основу всех сердец,

Где я - творение и я - творец.



Аз есмь любовь. Безгласен, слеп и глух

Без образа - творящий образ дух.



От века сущий, он творит, любя,

Глаза и уши, чтоб познать себя.



Я слышу голос, вижу блеск зари

И рвусь к любимой, но она внутри.



И, внутрь войдя, в исток спускаюсь вновь,

Весь претворясь в безликую любовь.



В одну любовь. Я все. Я отдаю

Свою отдельность, скорлупу свою.



И вот уже ни рук, ни уст, ни глаз -

Нет ничего, что восхищало вас.



Я стал сквозным - да светится она

Сквозь мой покров, живая глубина!



Чтоб ей служить, жить для нее одной,

Я отдал все, что было только мной:



Нет "моего". Растаяло, как дым,

Все, что назвал я некогда моим.



И тяжесть жертвы мне легка была:

Дух - не подобье вьючного осла.



Я нищ и наг, но если нищета

Собой гордится - это вновь тщета.



Отдай, не помня, что ты отдаешь,

Забудь себя, иначе подвиг - ложь.



Признанием насытясь дополна,

Увидишь, что мелеет глубина,



И вдруг поймешь среди пустых похвал,

Что, все обретши, душу потерял.



Будь сам наградой высшею своей,

Не требуя награды от людей.



Мудрец молчит. Таинственно нема,

Душа расскажет о себе сама,



А шумных слов пестреющий черед

Тебя от тихой глуби оторвет,



И станет чужд тебе творящий дух.

Да обратится слушающий в слух,



А зрящий - в зренье! Поглощая свет,

Расплавься в нем! - Взирающего нет.



С издельем, мастер, будь неразделим,

Сказавший слово - словом стань самим.



И любящий пусть будет обращен

В то, чем он полн, чего так жаждет он.







О, нелегко далось единство мне!

Душа металась и жила в огне.



Как много дней, как много лет подряд

Тянулся этот тягостный разлад,



Разлад с душою собственной моей:

Я беспрестанно прекословил ей,



И, будто бы стеной окружена,

Была сурова и нема она.



В изнеможенье, выбившись из сил,

О снисхожденье я ее просил.



Но если б снизошла она к мольбам,

О том бы первым пожалел я сам.



Она хотела, чтобы я без слез,

Без тяжких жалоб бремя духа нес.



И возлагала на меня она

(Нет, я - я сам) любые бремена.



И наконец я смысл беды постиг

И полюбил ее ужасный лик.



Тогда сверкнули мне из темноты

Моей души чистейшие черты.



О, до сих пор, борясь с собой самим,

Я лишь любил, но нынче я любим!



Моя любовь, мой бог - душа моя.

С самим собой соединился я.



О, стройность торжествующих глубин,

Где мир закончен, ясен и един!



Я закрывал глаза, чтобы предмет

Не мог закрыть собой глубинный свет.



Но вот я снова зряч и вижу сквозь

Любой предмет невидимую ось.



Мои глаза мне вновь возвращены,

Чтоб видеть в явном тайну глубины



И в каждой зримой вещи различить

Незримую связующую нить.



Везде, сквозь все - единая струя.

Она во мне. И вот она есть я.



Когда я слышу душ глубинный зов,

Летящий к ней, я отвечать готов.



Когда ж моим внимаете словам,

Не я - она сама глаголет вам.



Она бесплотна. Я ей плоть мою,

Как дар, в ее владенье отдаю.



Она - в сей плоти поселенный дух.

Мы суть одно, сращенное из двух.



И как больной, что духом одержим,

Не сам владеет существом своим,-



Так мой язык вещает, как во сне,

Слова, принадлежащие не мне.



Я сам - не я, затем что я, любя,

Навеки ей препоручил себя.



О, если ум ваш к разуменью глух,

И непонятно вам единство двух,



И душам вашим не было дано

В бессчетности почувствовать одно,



То, скольким вы ни кланялись богам,

Одни кумиры предстояли вам.



Ваш бог един? Но не внутри - вовне,-

Не в вас, а рядом с вами, в стороне.



О, ад разлуки, раскаленный ад,

В котором все заблудшие горят!



Бог всюду и нигде. Ведь если он

Какой-нибудь границей отделен,-



Он не всецел еще и не проник

Вовнутрь тебя,- о, бог твой невелик!



Бог - воздух твой, вдохни его - и ты

Достигнешь беспредельной высоты.



Когда-то я раздваивался сам:

То, уносясь в восторге к небесам,



Себя терял я, небом опьянясь,

То, вновь с землею ощущая связь,



Я падал с неба, как орел без крыл,

И, высь утратив, прах свой находил.



И думал я, что только тот, кто пьян,

Провидит смысл сквозь пламя и туман



И к высшему возносит лишь экстаз,

В котором тонет разум, слух и глаз.



Но вот я трезв и не хочу опять

Себя в безмерной выси потерять,



Давно поняв, что цель и смысл пути -

В самом себе безмерное найти.



Так откажись от внешнего, умри

Для суеты и оживи внутри.



Уняв смятенье, сам в себе открой

Незамутненный внутренний покой.



И в роднике извечной чистоты

С самим собой соединишься ты.



И будет взгляд твой углубленно тих,

Когда поймешь, что в мире нет чужих,



И те, кто силы тратили в борьбе,

Слились в одно и все живут в тебе.



Так не стремись определить, замкнуть

Всецелость в клетку, в проявленье - суть.



В бессчетных формах мира разлита

Единая живая красота,-



То в том, то в этом, но всегда одна,-

Сто тысяч лиц, но все они - она.



Она мелькнула ланью среди трав,

Маджнуну нежной Лейлою представ;



Пленила Кайса и свела с ума

Совсем не Лубна, а она сама.



Любой влюбленный слышал тайный зов

И рвался к ней, закутанной в покров.



Но лишь покров, лишь образ видел он

И думал сам, что в образ был влюблен.



Она приходит, спрятавшись в предмет,

Одевшись в звуки, линии и цвет,



Пленяя очи, грезится сердцам,

И Еву зрит разбуженный Адам.



И, всей душой, всем телом к ней влеком,

Познав ее, становится отцом.



С начала мира это было так,

До той поры, пока лукавый враг



Не разлучил смутившихся людей

С душой, с любимой, с сущностью своей.



И ненависть с далеких этих пор

Ведет с любовью бесконечный спор.



И в каждый век отыскивает вновь

Живую вечность вечная любовь.



В Бусейне, Лейле, в Аззе он возник,-

В десятках лиц ее единый лик.



И все ее любившие суть я,

В жар всех сердец влилась душа моя.



Кусаййир, Кайс, Джамиль или Маджнун

Один напев из всех звучащих струн.



Хотя давно окончились их дни,

Я в вечности был прежде, чем они.



И каждый облик, стан, лица овал

За множеством единое скрывал.



И, красоту единую любя,

Ее вбирал я страстно внутрь себя.



И там, внутри, как в зеркале немом,

Я узнавал ее в себе самом.



В той глубине, где разделений нет,

Весь сонм огней слился в единый свет.



И вот, лицо поднявши к небесам,

Увидел я, что и они - я сам.



И дух постиг, освободясь от мук,

Что никого нет "рядом" и "вокруг",



Нет никого "вдали" и в "вышине",-

Все дали - я, и все живет во мне.



"Она есть я", но если мысль моя

Решит, паря: она есть только я,



Я в тот же миг низвергнусь с облаков

И разобьюсь на тысячи кусков.



Душа не плоть, хоть дышит во плоти

И может плоть в высоты увести.



В любую плоть переселяться мог,

Но не был плотью всеобъявший бог.



Так, к нашему Пророку Гавриил,

Принявши облик Дихья, приходил.



По плоти муж, такой, как я и ты,

Но духом житель райской высоты.



И ангела всезнающий Пророк

В сем человеке ясно видеть мог.



Но значит ли, что вождь духовных сил,

Незримый ангел человеком был?



Я человек лишь, и никто иной,

Но горний дух соединен со мной.



О, если б вы имели благодать

В моей простой плоти его узнать,



Не ждя наград и не страшась огня,

Идти за мной и полюбить меня!



Я - ваше знанье, ваш надежный щит,

Я отдан вам и каждому открыт.



Во тьме мирской я свет бессонный ваш.

Зачем прельщает вас пустой мираж,



Когда ключом обильным вечно бьет

Живой источник всех моих щедрот?!



Мой юный друг, шаги твои легки!

На берегу остались старики,



А море духа ждет, чтобы сумел

Хоть кто-нибудь переступить предел.



Не застывай в почтении ко мне -

Иди за мною прямо по волне,



За мной одним, за тем, кто вал морской

Берет в узду спокойною рукой



И, трезвый, укрощает океан,

Которым мир воспламененный пьян.



Я не вожатый твой, я путь и дверь.

Войди в мой дух и внешнему не верь!



Тебя обманет чей-то перст и знак,

И внешний блеск введет в душевный мрак.



Где я, там свет. Я жив в любви самой.

Любой влюбленный - друг вернейший мой,



Мой храбрый воин и моя рука,

И у Любви бесчисленны войска.







Но у Любви нет цели. Не убей

Свою Любовь, прицел наметив ей.



Она сама - вся цель своя и суть,

К себе самой вовнутрь ведущий путь.



А если нет, то в тот желанный миг,

Когда ты цели наконец достиг,



Любовь уйдет внезапно, как порыв,

Слияние в разлуку превратив.



Будь счастлив тем, что ты живешь, любя.

Любовь высоко вознесла тебя.



Ты стал главою всех существ живых

Лишь потому, что сердце любит их.



Для любящих - племен и званий нет.

Влюбленный ближе к небу, чем аскет



И чем мудрец, что, знаньем нагружен,

Хранит ревниво груз былых времен.



Сними с него его бесценный хлам,

И он немного будет весить сам.



Ты не ему наследуешь. Ты сын

Того, кто знанье черпал из глубин



И в тайники ума не прятал кладь,

А всех сзывал, чтобы ее раздать.



О, страстный дух! Все очи, все огни

В своей груди одной соедини!



И, шествуя по Млечному Пути,

Полой одежд горящих мрак смети!







Весь мир в тебе, и ты, как мир, един.

Со всеми будь, но избегай общин.



Их основал когда-то дух, но вот

Толпа рабов, отгородясь, бредет



За буквой следом, накрепко забыв

Про зов свободы и любви порыв.



Им не свобода - цепи им нужны.

Они свободой порабощены.



И, на колени пав, стремятся в плен

К тому, кто всех зовет восстать с колен.



Знакомы им лишь внешние пути,

А дух велит вовнутрь себя войти



И в глубине увидеть наконец

В едином сердце тысячи сердец.



Вот твой предел, твоих стремлений край,

Твоей души сияющий Синай.



Но здесь замри. Останови полет,

Иначе пламя грудь твою прожжет.



И, равновесье обретя, вернись

К вещам и дням, вдохнув в них ширь и высь.







О, твердь души! Нерасторжимость уз!

Здесь в смертном теле с вечностью союз



И просветленность трезвого ума,

Перед которым расступилась тьма!



Я только сын Адама, я не бог,

Но я достичь своей вершины смог



И сквозь земные вещи заглянуть

В нетленный блеск, божественную суть.



Она одна на всех, и, верен ей,

Я поселился в центре всех вещей.



Мой дух - всеобщий дух, и красота

Моей души в любую вещь влита.



О, не зовите мудрецом меня,

Пустейший звук бессмысленно бубня.



Возьмите ваши звания назад,-

Они одну лишь ненависть плодят.



Я то, что есть. Я всем глазам открыт,

Но только сердце свет мой разглядит.



Ум груб, неповоротливы слова

Для тонкой сути, блещущей едва.



Мне нет названий, очертаний нет.

Я вне всего, я - дух, а не предмет.



И лишь иносказания одни

Введут глаза в незримость, в вечность - дни,



Нигде и всюду мой незримый храм,

Я отдаю приказы всем вещам.



И слов моих благоуханный строй

Дохнет на землю вечной красотой.



И, подчинись чреде ночей и утр,

Законам дней, сзываю всех вовнутрь,



Чтоб ощутить незыблемость основ

Под зыбью дней и под тщетою слов.



Я в сердцевине мира утвержден.

Я сам своя опора и закон.



И, перед всеми преклонясь в мольбе,

Пою хвалы и гимны сам себе.

Метки:   Комментарии (4)КомментироватьВ цитатник или сообщество
Advayta

Внешний мир с точки зрения адвайта-веданты

Воскресенье, 03 Января 2010 г. 21:08 (ссылка)

Для тех, кто обладает реальным знанием недвойственности, "джняной", т.е. пониманием тождества Атмана (индивидуального "я") и Брахмана (Абсолюта, трансцендентального сознания), являющегося квинтэссенцией Вед, пуран и упанишад, само собой разумеется тот факт, что внешний материальный мир является проекцией сознания каждого индивида. Окружающая нас реальность является проекцией суммарного сознания всех индивидов, населяющих ее, т.е. всего человечества.

Согласно системе взглядов на творение вселенной, общепринятой в индийской философии, именуемой "дришти-сришти-вада", вселенная творится сознанием (а не физическими законами!) ежемгновенно, а не постепенно. Физические законы являются не причиной творения вселенной, а всего лишь следствием. Божественный мудрец святой Даттатрейя, являющийся величайшим авторитетом в индийской традиции, говорит по этому поводу в священном тексте "Трипура Рахасья"

"Мир меняется каждое мгновение, его вид обновляется каждое мгновение, и поэтому он рождается каждое мгновение".

Авадхута Даттатрея "Трипура Рахасья" (Глава XI, 6)

Согласно философии Адвайта-Веданты так называемый внешний материальный мир на самом деле является иллюзией (майей). Его иллюзорность заключается в том, что он не существует сам по себе, независимо от нашего сознания, а является его проекцией, подобно тому, как сновидение является проекцией ума сновидца.

"Поверь мне на слово, что данный мир просто подобен миру сна".

"Так что мир ничто иное, как образ, нарисованный на экране сознания; с течением времени он становится отличным от мысленной картины; это, опять же, обусловлено силой воли, порождающей явление. Вселенная кажется целесообразной, материальной и совершенной, потому что воля, определяющая её сотворение, совершенна и независима; в то время как человеческие концепции более или менее преходящи, в соответствии со слабостью или силой той воли, что стоит за ними".

Авадхута Даттатрейя "Трипура Рахасья" (Глава XI, 77,68)

Внешний материальный мир является своего рода коллективной проекцией, совместной визуализацией, всеобщим "коллективным договором", "конвенцией" миллиардов людей и других живых существ, населяющих землю. Такое видение именуют "дришти" или "лока-дришти", т.е. кармическое видение, формирующее тот мир (лока), то измерение, в котором живут существа.


"Время, пространство, грубое творение и т.д. проявляются согласно образам замышляющего их лица".

Авадхута Даттатрейя "Трипура Рахасья"(Глава XIV, 83)

Для демонстрации принципа действия кармического видения часто приводится следующий пример: боги, глядя на реку, видят ее как нектар, асуры (воинствующие полубоги) как оружие, люди как воду, животные как среду обитания, преты (жадные духи) как нечистоты, существа ада как расплавленную огненную лаву.

[Мир становится таким, каким его привыкаешь видеть в своих мыслях и представлениях. Это утверждение подкрепляется осуществлением (материализацией) йогами объектов, которые они представляют в своём воображении, желая получить ихk.

Авадхута Даттатрейя"Трипура Рахасья" (Глава XII, 10)

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
lena-nn

Пути йога: Джняна-Йога.

Среда, 27 Сентября 2007 г. 01:38 (ссылка)

В колонках играет - Glory to god!
Настроение сейчас - Не торопливое :)


Джняна-Йога - это йога мудрости.

"Различение — это поиск во всем сущем ядра реальности.
Это означает проникновение на все более глубокие уровни понимания.

Например, подарок может делаться с намерением купить чью-то дружбу. Однако кажущееся циничным желание купить дружбу в действительности может диктоваться безнадежным страхом, что никак иначе этой дружбы не добиться. Этот страх, в свою очередь, может порождаться на более глубоком уровне осознанием того, что друзей нельзя ни обрести, ни иметь — что иметь, по сути, вообще ничего нельзя. Опять-таки, подобное осознание — грустное, на первый взгляд, — исходит из еще более глубокого знания души о своей самодостаточности и о том, что для собственной реализации ей нечего искать вовне. Наконец, сознание своей самодостаточности коренится в том глубочайшем обстоятельстве, что она и есть Сам Бог.

Таким образом, корыстный дар прослеживается, в конечном счете, до внутреннего, божественного побуждения души предъявить свои законные права на саму вселенную.
"

(c) Свами Криянанда "Раджа йога".

Джняна-йога

Метки:   Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество
syoga

Маха Шиваратри

Четверг, 15 Февраля 2007 г. 16:37 (ссылка)

 (188x262, 13Kb)
Настроение сейчас - Jai Siva

Маха Шиваратри случается на 13 день Кришана Пакша Маагха

Мааса (Февраль-Март). Это ночь поста и молитвы в честь

Господа Шивы в Его аспекте разрушителя грехов и плохих

деяний. Ночь называется Шивамайя, т.е. ночь, которую надо

провести в размышлении о Господе Шиве. Как Господь вселенной

Он полон сострадания и наказывает только из Любви и ради

блага человечества. Именно в эту великую ночь Господь Шива

спас мир. Он проглотил яд и грехи ради спасения Его

преданных. В течение этой святой ночи преданные Господа Шивы

постятся, медитируют, молятся и воспевают славу Спасителя.

Что бы ни было поднесено Господу Шиве с преданностью,

доставит Ему удовольствие. В эту ночь Он изобильно проливает

благословения.

Символ Господа Шивы, Шива Лингам, это форма для отображения

бесформенного, ей пышно поклоняются во время Маха Шиваратри.

Этот Лингам - символ одного, кто есть Вся Чистота, Всё

Совершенство, Всё Блаженство - Господь Шива. Если созерцать

его с обожанием, то он становится зеркалом души. Он

становится космическим окном, открывающимся для того, чтоб

дать возможность преданным прикоснуться к Наичистейшему

Единому.
Во время Маха Шиваратри преданные могут самостоятельно

совершать абишекам Лингаму водой, которая была набрана в

священных реках Индии. За этим следует Экадаша Рудрабишекам

(излияние различных ингредиентов на Лингам: молока, мёда,

ги, кефира, кокосового молока, сахара, цветов и лаврового

листа). Прекрасное украшение Лингама цветами, вибути,

сандаловой пастой, турмериком, кумкумом, рудракшами, маслом

и т.п. венчает абишека. Всё имеет глубокое значение. Во

время церемонии можно слышать как огромная толпа преданных

повторяет знаменитую Шива мантру: Ом намах Шивайя!


«О, священная“Шива-махапурана”, ты воистину видимая форма

Всевышнего Бога Шивы. Взятая с целью прочтения и слушания,

будь же милостива ко мне. Исполни это моё намерение. Да

пройдёт это чтение без помех и препятствий. И я, вверженный

в пучину сансарического бытия, да буду спасён тобой, о,

Шанкара!» Ом намах Шивайя!


Традиционно перед совершением праздничного богослужения,

которое длится всю ночь, начинаясь вечером и продолжаясь до

рассвета, читается «Шива-пурана» и кто-нибудь из духовных

учителей или священников рассказывает о смысле этого

праздника.

« Махашиваратри » означает Великая Ночь Шивы. Шива – Имя

Бога в нашей религии, в религии тантрического шиваизма. В

религии ислама Бога называют Аллахом, в других

вероисповеданиях Он имеет иные Имена, но в нашей религии,

истоки которой теряются в глуби веков и восходят к религии

наших предков (древних ариев), в ведической религии, Бога

называют именем Шива.

Впервые Имя Шива встречается в Ведах – самых древних

писаниях на земле, появившихся за несколько тысячелетий до

Библии и Корана. Не было ислама, не было христианства, не

было иудаизма и буддизма, но уже существовало на земле

поклонение Шиве, Всевышнему Богу-Отцу и Богине-Матери,

олицетворяющей Собой Космическую Энергию (Природу-мать),

действующую Силу Бога. Поэтому тантристы издревле почитают

Всевышнего Бога в двух Его основных проявлениях: как Шиву,

т.е. Всевышнего Отца мира, и как Шакти – Матерь мира. В

своей сущности Шива и Шакти представляют собой единое

начало. Это не два бога – это Единый Господь, это Бог и Его

Сила. И поскольку, Бог и Его Сила нераздельны, - нельзя

разделить Бога и Вселенную. Также и нас отделить от Бога

невозможно.

В шиваизме об этом нам говорит образ танцующего Шивы

(Натараджа): всё Бытие есть танец, танец энергии есть

движение. Шивайя Субрумуниясвами, автор катехизиса «Танец с

Шивой», пишет: «Пожалуй единственное, что не может сделать

Бог, так это отделить Себя от нас, Своего Творения (от

Мира)». Танцор и танец - нераздельны. Как не может

существовать танец отдельно от танцора, так и чтобы-то ни

было не существует отдельно от бытия Бога. Мы вечно едины с

Ним, прямо сию минуту, прямо здесь и сейчас. Это единство

никогда и ничем не может быть нарушено. Мы только можем его

игнорировать в силу своего невежества, можем не осознавать

его в полной мере, но сам факт единства никогда не теряется.

Джива и Шива – душа и Бог. Только одна буква, один звук

отличает эти два слова. В первом случае – джива, которое

переводится как «живое существо», «жизненное начало», первый

звук «дж» – звонкий, жужжащий; во втором – Шива, что значит

Благой, Совершенный, Благостный, первый звук «ш» - мягкий,

шипящий. И вот, когда в нас перестаёт «жужжать» наше эго,

напоминать нам, что я – Иван Иванович, я - Мария Ивановна

или я – русский, я – китаец, американец, я – марсианин, или

ещё кто-то; когда эти установки исчезают из ума, постепенно

вытесняемые усиливающимся переживанием своей духовной

самости, духовной природы, наступает состояние шанти-бхавы –

состояние невозмутимого покоя и блаженства, Шиватвы

(состояние Шивы). Для того, чтобы пережить Шиву в себе, как

Душу своей души, «Я» своего «я», как Жизнь своей жизни; для

этого нужно пережить состояние Шиватвы – шанти (покоя). Для

этого, прежде всего, должен успокоиться ум: стать

медитативным. Только в состоянии глубочайшей медитации

йогины и сиддхи постигают Шиву. Не «верят» в Бога, как

христиане и мусульмане, этого мало («верить»), но знают

(ведают), постигают Его, живут Им, переживают Его - это

более высокий опыт и, в общем-то, любая душа может его

пережить. И, когда кто-нибудь из нас испытывает такое

единение с Шивой, переживает глубинное осознание своей

неотделимости от Божества и божественность своей сущности,

неуничтожимость, вечность, безначальность и бесконечность

своего бытия, тогда наше эго перестаёт жужжать в нас и

возникает внутренний покой и блаженство. Нет больше

отдельного дживы, а есть только Шива – единственный и

одновременно бесчисленный в своих проявлениях, есть только

Он и Его Танец. Танец Шивы на уровне энергий, сознания,

души, тела, ума, чувств - во всём танец, с разной только

частотой вибрации. Так же, как танцор делает и плавные

движения, и резкие, энергичные, но все эти движения

составляют единый, цельный процесс танец (нартана). Поэтому,

говорится в священной «Шива сутре»: «Нартака атма…» – «Дух

(т.е. душа) в нас – это танцор» [3.9]; «…Прекшакани

индрийяни» – «…а зрители – чувства» [3.11].

Мистическое единство дживы и Шивы, индивидуальной души и

Космической Души Всевышнего Бога обнаруживается в

глубочайшем опыте медитации, поэтому шиваизм – религия не

только веры , но и религия прямого пути богопознания через

бхакти-йогу, кундалини-сиддха-йогу, раджа-йогу, джняна-йогу,

карма-йогу, т.е. всевозможные прикладные практики и

методики, позволяющие комплексно самосовершенствоваться и

реализовать единство с Богом. Но, бесспорно, самым главным

для нас является бхакти – беззаветная любовь и преданность

Божеству. Любовь, пожалуй, единственное, что Бог не может

получить от нас силой, всё остальное Он и так имеет. Даже

то, что мы предлагаем Ему в жертву, даже это не принадлежит

нам, а всего лишь частичка Его творения. В христианской

литургии есть фраза: «Тебе Твоё приносим». Тоже самое и мы

могли бы сказать словами из Упанишад: «Ишавасьям идам

сарвам» («Божье – это Всё»). Ощущение того, что у мира есть

Хозяин, Творец, Высший Повелитель (и нашей души в том

числе), от которого мы полностью зависим и плодами которого

мы живы, ощущение этого даёт нам смирение и преклонение

перед Его высшей силой. Это одновременное осознание единства

и, в то же время, чувство смирения, которое нисколько не

умоляет нас, а наоборот, возвеличивает, показывает, что мы

не просто кусок мяса, плоти и костей, а вечно неуничтожимая

духовная сущность, которая лишь облекается в разные тела и

формы в процессе перевоплощения, но при этом (по самой своей

природе), остаётся вечно единой с Шивой. Поэтому нет

«проклятых» душ, обречённых на вечную погибель, нет вечного

ада, нет такого зла, такого проступка, преступления или

ошибки за которые человек вынужден был бы мучиться в аду

вечно. Шиваизм не знает понятия дьявола, шиваизм не знает

понятия вечного ада. Да, если мы создаём греховные

кармические действия, мы будем за них страдать, но ровно

столько на сколько «заслужили». Исчерпав негативную карму в

скотских, демонических воплощениях, воплощениях в телах

грешников, мучающихся в аду, мы всё равно снова очищаемся

через страдания и, испытав негативный опыт, обжегшись, уже

не повторяем ошибок. Душа начинает накапливать позитивный,

положительный опыт медитации - постижения своей природы,

природы таттв (элементов Космоса) и, тем самым, глубже

вникать в суть явлений. Так, постепенно, в душе вызревает

элемент таттва-видьи, тантрического знания истины – сути

всего бытия. Мир, Бог, индивидуальная душа начинают всё

больше и больше постигаться в их естественной сути

(«таковости», таттве).

Сегодня празднование « Махашиваратри » – это, прежде всего,

бхактическое мероприятие. Здесь самое главное Шива-бхакти –

беззаветная любовь и преданность. Непрерывно всю эту ночь с

начала службы и до её конца постоянно повторяют имена Шивы,

воспевая и слушая их в виде гимнов, совершая непрерывное

поклонение. Также как Шива – Бог богов, Отец Небесный,

Всевышний Господь, так и посвящён-ный Ему праздник всем

праздникам праздник. Сами боги, ангелы, духи и высшие

учителя в других мирах (тонких и духовных) отмечают

«Шиваратри». В эту священную ночь молитвы беспрепятственно

доходят до Всевышнего Бога и до младших (тварных) божеств

ангелов и девов. Почему? Потому что в эту ночь асуры, демоны

не вредят поклоняющимся, так как сами заняты поклонением

Шиве, и врата молитвы, таким образом, распахнуты. Откуда же

взялся этот праздник? Почему он так важен? И почему он

проходит именно ночью? Вот как гласит об этом «Шива-пурана»:

«В первозданном бытии, в первозданном хаосе, когда мир был

окутан кромешной тьмой, боги Брахма и Вишну (Создатель и

Вседержитель) взаимно обнаружили друг друга и стали выяснять

между собой отношения…».

И вот, читаем отрывки из «Шива-пураны», где повествование

ведётся от имени бога Брахмы:

Брахма сказал: «Веды говорят, что Брахман (Абсолют) содержит

в себе всё, что может только существовать. Он – сияние,

истина, знание, вечность и великое блаженство. Неизмеримый,

без опоры, неизменный, бесформенный, безатрибутный,

воспринимаемый лишь йогинами в глубочайшей медитации. Он –

всеподдерживающая, единственная причина Вселенной. Он

свободен от всяких противоположностей и любой

двойственности, не имеет начала, единый без второго. Не

имеет ни начала, ни конца, не развития. Он исполнен всегда

Высшего Чистого Знания. Люди, обуреваемые сомнениями, дают

Ему разные наименования, но то сущее, высшее со временем

возжелало второго…» .

Сущее, не имеющее своей собственной формы, пожелало творить

в ходе Своей Игры. Единый Ишвара (Господь) творит из Себя

Самого физическую форму Шакти, наделённую всей Своей силой,

знанием и качествами. Эта Шакти носит разные имена: Прадхана

(первопричина), Пракрити (первоматерия), Майя, Гунавати,

Пара (Высшая), Матерь Вселенной и мн. др. Эта Шакти – Богиня

всего сущего, порождающая Вселенную и всех её обитателей: от

Брахмы и других богов до мельчайшей былинки. Она восьмирука

и многотысячерука, лик Её отсвечивает чудесным сиянием,

подобным тысячам лун. Тысячи звёзд сияют вокруг Её лица. Она

обладает мощью, которую трудно постичь. Она - порождающая

причина всего, известная как Махамайа (Великая Иллюзия

материального мира). Высший Дух, повелевающий над Нею – Шива

(Шамбху, т.е. «сущность которого – Благо»), и нет другого

Господа над Ним. Он трехок, пятилик, белоснежен как камфара

или снега Гималаев. Так Он, вечно сущий, вместе со Своей

Шакти создал Святую обитель, именуемую Шивалока (Мир Шивы).

…И тогда Шива и Шакти, наслаждаясь Своей Игрой и взаимным

блаженством, возжелали в Себе Самих: необходимо сотворить

иное существо, пусть оно занимается всем остальным во

Вселенной – творит, поддерживает и защищает с Моего

благословения. Поручив ему всё, Мы, двое, будем свободно

заниматься всем, что пожелаем, оставив за Собой лишь право

даровать конечное спасение душам. Так, счастливые, Мы

предадимся Своим утехам, не зная ни каких забот, связанных с

творением и поддержанием Мира.

Подумав так, Верховный Господь излил нектарную сущность

Своей Силы на десятую часть левой стороны Своего Тела.

И вслед за этим появился к бытию прекраснейший в трёх мирах,

наполненный гуной (качеством) благости и наделённый

терпением. Славный, он сиял своими восхитительными

глазами-лотосами. Его тело имело цвет сапфира. Весь его

образ сиял золотым сиянием. Члены тела его были безупречны.

Облачён же он был в златотканые шелка. Он поклонился

Всевышнему Шиве и сказал: «О, Господь, дай мне имя и скажи,

что мне делать?».

Выслушав это, Всевышний Господь Шива рассмеялся и

громоподобными словами ответствовал появившемуся существу.

Шива сказал: «Ты станешь известен под именем

Вишну-Вседержитель, ибо ты будешь отныне поддерживать всё

сущее. У тебя будут также и другие имена, приносящие счастье

твоим преданным…».

Вишну (от корня «виш», что означает проникать, пронизывать)

– это тот аспект или та часть Всевышнего Бога, которая

воплощает в себе силу стхити-шакти (всеподдержания в

Космосе), пронизывая всех существ, все сотворённые формы и,

таким образом, является как бы его тонким телом. Поддержание

сотворённого мира в гармонии есть основная космическая

функция Вишну.

«…Соверши надлежащую аскезу для приобретения творческой мощи

и ради постижения высшей истины. Будь твёрд в аскетизме».

Сказав это, Шива вдохнул в него знание Вед и сокрылся из

виду в сопровождение Своей Шакти и спутников - духов и

ганов. Оказав подобающее почтение Шиве, Вишну начал великую

аскезу.

В течение 12-ти тысяч божественных лет он совершал аскезу,

но так и не обрёл желаемого постижения истины. Тогда Вишну

усомнился и снова, с почтением, медитируя на Шиву,

поинтересовался: «Что же мне делать теперь?» И раздавшийся

благоприятствующий голос Шивы ответствовал: «Снова совершай

аскезу, дабы рассеять сомнения». Услышав это, Вишну совершил

ещё более длительную и ужасающую аскезу, погрузившись

всецело в практику йоги и созерцания и, в конце концов,

достиг просветления. Радостный, он воскликнул: «О,

наконец-то, мною пережита та восхитительная истинная

Реальность!» Из тела испытавшего себя таким образом Вишну

излились потоки вод первозданного Космического Океана и

Вишну возлёг на его водах и погрузился в мистический сон.

Так он пребывал в том блаженном, иллюзорном состоянии

йогонидры долгое время.

В чём же эзотерический смысл такого сна Вишну? Ответ на это

в следующем: если Вишну целиком пробудится от своего полу

иллюзорного сна йоганидры, он в тот же миг осознает своё

сущностное единство с Парашивой (Всевышним), а этот мир

будет уже воспринимать как сансару (иллюзорную жизнь) и,

т.о., утратит всякий интерес к его поддержанию. Поэтому

Вишну как бы самоограничивает себя, погружаясь в такую

полуиллюзию, полу-осознание дабы поддержать бытие мира имён

и форм.

Потому именем ему стало с тех пор Нараяна (Покоящийся на

водах).

Тем временем и другие таттвы (элементы) Космоса проявились

постепенно к существованию.

И вот, когда Господь Нараяна пребывал в своём мистическом

сне, великолепный Лотос гигантских размеров произрос из

пупка его тела по воле Шивы. Он простирался на огромнейшее

расстояние ввысь и вширь. Стебель его был бесконечен, а

бутон сиял бриллиантовым светом. И тогда Господь Шива с

помощью Парвати, Своей Шакти, сотворил меня, Брахму, из

Своей правой части и тотчас же, силой Своей Майи, ввёл меня

в иллюзорное состояние. В ходе Своей лилы (божественной

игры) Шива даровал мне красноватое тело, украшенное

трипундрой (знаком Шивы) и назвал Золотым Зародышем

(Хираньягарбхой), после чего опустил меня в бутон Лотоса,

растущий из пупка Вишну.

Символизм этих форм, этих мифопоэтических метафор имеет

глубокий смысл, но в данном случае мы не будем здесь на них

останавливаться. Отметим лишь следующее: если Вишну

воплощает в себе энергию всеподдержания Бога во Вселенной,

то Брахма-Создатель олицетворяет собой энергию сришти-шакти

– энергию активного созидания материальных форм.

Незнающий, долго находился я в Лотосе и ничего не видел

кроме стен его из лепестков. Тогда я задумался: «Кто я?

Откуда я? Кем я создан? И каково моё предназначение?» Мой

разум пришёл в замешательство от такого неведения и я решил

во что бы то ни стало обрести знание. «Место, откуда растёт

Лотос, – внизу»,- подумал я. «Следовательно, мой Родитель,

несомненно, находится там», - рассуждая так, я выбрался из

Лотоса и отправился в путь. Мой спуск вниз продолжался сто

божественных лет, но я так и не достиг места, из которого

растёт этот Лотос.

Представьте, что даже Создатель-Брахма по масштабам Творения

Шивы казался не более насекомого, карабкающегося по

гигантскому стеблю цветка. Т.е., этим поэтическим сравнением

лишь подчёркивается относительная роль Брахмы и Вишну

показывается ограниченность их силы.

Терзаемый сомнениями, я вернулся ни с чем. И тогда, волею

Шивы, я услышал с Небес благословенный голос: «Твори

аскезу!» Это рассеяло все мои сомнения и на 12 божественных

лет я предался суровой аскезе, желая постичь своего Родителя

и Создателя.

Тем временем, четырёх-рукий Вишну с прекрасными глазами

неожиданно явился предо мною, чтобы благословить меня.

Увенчанный короной сиял он всевозможными украшениями, а

лотосоподобное лицо его выражало удовлетворение. Он выглядел

подобно 10 млн. прекрасных богов любви. Такого, я,

пребывающий в неведении, ранее никогда не видел.

Околдованный магией Шивы, я не смог признать в нём, в

Нараяне, своего прародителя и надменно обратился к нему:

«Кто ты? Скажи мне любезно», – говоря это, я постарался

разбудить то существо, возлежащее в мистическом сне посреди

первозданных вод, а так как мне это никак не удавалось – я

попытался разбудить его силой, ударив по телу. Тогда Нараяна

поднялся со своего ложа, сел и, оглянувшись вокруг глазами

влажными как лотосы, очнулся от недавнего сна. «Мир тебе,

дорогое дитя», – сказал Вишну: «О, сиятельный Питамаха

(Прародитель), лучший из богов! Скажи, что ты хочешь?» И я,

обуреваемый гуной страсти, обратился к нему: «Безупречный,

почему ты обращаешься ко мне так заурядно: «Моё дитя», ко

мне, Создателю-Брахме, - как будто к своему творению или

ученику? Я – Брахма, создатель миров, непосредственный

возбудитель пракрити (материи), нерождённый, вечносущий,

душа Вселенной и её источник, творец, лотосоокий. Веды

называют меня саморождённым, прародителем, самовластным и

высшим существом. Ответь же, почему ты так надменно говоришь

со мной?»

От таких слов супруг Лакшми (Вишну) пришёл в гнев и сказал:

«Я знаю тебя как создателя материального мира. Ради творения

и поддержания ты появился из моих неуничтожимых членов. Но

ты забыл меня, своего Господа, покоящегося на первозданных

водах, вечную душу, призываемую и почитаемую многими.

Несомненно, ты рождён из Лотоса, растущего из моего пупка.

О, четырёх - ликий, слушай же истину: я - повелитель всех

богов и твой повелитель, я – создатель, вседержитель и

разрушитель. Нет никого равного мне по могуществу. Я высший

Брахман – величайшая истина, я – высший свет, я – высший

дух, я – вездесущий. Всё подвижное и неподвижное во

Вселенной сотворено мною и поддерживается мною.

Могущественный и игривый, я и тебя сотворил из своего тела.

Обрети же прибежище во мне и я охраню тебя от всяких бед»

. Услышав такие слова, я, Брахма, околдованный иллюзией,

пришёл в ярость и вступил в жестокую схватку с Вишну. Так

оба мы, побуждаемые гуной страсти, вступили в мощную битву

посреди необъятного простора океана пралайи. И вдруг, пред

нами возник гигантский Огненный Столп – Лингам, положив

конец нашему спору.

Он не имел ни начала, ни конца, ни середины. Он не

увеличивался и не уменьшался. Он полыхал как сотни огней

смерти, взметаясь тысячами языков пламени. Это было ни с чем

не сравнимое зрелище. Так проявила Себя непроявленная

Сущность Вселенной.

Господь Вишну потерял сознание от жара этого Огненного

Столпа и я тоже лишился чувств. Когда же мы очнулись, Вишну

сказал: «Незачем больше спорить, кто-то третий появился

здесь и нам надлежит обнаружить его причину. Я отправлюсь

вниз, чтобы найти основание этого бесподобного Огненного

Лингама, ты же, повелитель созданий, со скоростью ветра

взмывай вверх, чтобы обнаружить его вершину». Сказав это,

Вишну принял образ гигантского Вепря, а я взмыл вверх

Лебедем. С тех пор меня прозвали Хамса (Лебедь).

В индуистской мифологии лебедь считается существом, которое

умеет разделять смешанные молоко и воду (естественно,

мифологический лебедь, а не тот, который плавает в пруду

зоопарка), т.е. - отделять подлинное от ложного, истинное от

иллюзорного. И того, кому это под силу, называют Хамса –

Лебедь Духа. Тот же, кто сумел перелететь границу,

разделяющую мир сансары и мир нирванического бытия

(неизменный, абсолютный мир), становится Парамахамсой

(Высокопарящим, Высшим Лебедем Духа). С тех пор

просветлённых, учителей и святых из уважения именуют

(титулуют) Парамахамсами. Кроме того, слово «хамса» имеет и

другое значение: считается, что при дыхании мы непроизвольно

(независимо от нашего желания) повторяем естественную мантру

«Со’хам» («Со’» – на вдохе и «’хам» - на выдохе), которую

можно перевести как: «Он – я». Эту аджапа-джапу

(«непроизносимую мантру») мы повторяем в течение дня 21 600

раз : «Со'хам, Хам-Са» («Он – я, я – Он» и т.д.). Тот, кто

медитирует над этим, наблюдая свой естественный ритм вдоха и

выдоха, и повторяет аджапу-джапу, осознавая своё единство с

Владыкой Вселенной, несомненно достигает реализации,

просветления, и становится Парамахамсой. И Брахма намекает

здесь на это.

Тысячу божественных лет искали мы начало и вершину этого

Лингама, целая кальпа (гигантский космический период)

пронеслась, но так мы и не обрели знания. Утратив

собственную гордыню и эгоизм, вернулись мы к месту встречи.

Обойдя Его и поклонившись Ему вновь и вновь, стояли мы,

молитвенно сложив ладони, в ожидании. После чего,

взмолившись, обратились: «Мы не знаем Твоей истинной формы,

о Всевышний. Кто Ты? Что Собой представляешь, о, Великий

Господь, Чья сила так безмерна? Да будет поклонение Тебе, о

Махешвара! Яви милость нам – Себя в зримом образе». Совершив

такое поклонение и вознеся молитвы, простояли мы, не сходя с

места и не отрывая взгляда от Лингама, сотни божественных

лет, желая обрести видение Господа. За это время от прежней

гордыни и высокомерия не осталось и следа. Так смиренно мы

стояли в ожидании и Шива, покровитель обиженных, устранитель

надменности высокомерных и неуничтожимый Господь всего

сущего, сжалился над нами; и раздалось тогда из Лингама

гудение. Так прозвучал вечный Ом…

Брахман (Абсолют) – это Рудра (Шива), свободный и

сострадательный. Слова и ум не в состоянии охватить и

постичь Его, а возвращаются в своё исходное состояние.

Только однослоговая Великая Мантра «Ом» способна обозначить

Его. Истина, блаженство, бессмертие, Высший Брахман,

Величайший из величайших, Высшая Причина выражают Себя

посредством однослоговой мантры «Ом». Потому эта мантра

называется Пранава, т.е. «Жизненная Сила». Сама жизнь, на

своём тонком уровне вибрации, звучит как Ом. Ом – душа всех

мантр, душа всех звуков. Ом – создатель всех миров. Он один

лишь есть Господь, распространяющий Себя в бесчисленном

множестве имён и форм. Повторяя Ом, постигаешь жизненный

принцип на самом тончайшем уровне. Люди, хорошо сведущие в

Яджурведе, воспевают в Его честь великий гимн «Рудрам»

(«Шатарудрию»). Этот гимн будет многократно повторяться во

время 1-ой пуджи.

…Отчётливый и долго звучный изошёл этот божественный звук из

образа Наивысшего из богов. Вслед за этим Великим Звуком

стали постепенно проявляться и другие.

Так проявила себя божественная матрика – Священное Знание

(Видья). Сначала в форме концентрированных бидж

(звуков-семян), затем – в виде звуковой Вселенной, во всей

своей много звучности и полноте. Далее описывается, какой

звук - какую часть космического Тела Шивы формировал:

Пять букв, начиная с «ка», стали Его 5-ю руками с правой

стороны; пять букв, начиная с «ча», стали Его руками с левой

стороны; пять букв, начиная с «та» и пять букв, начиная с

«та» – Его ногами; буква «па» – Его животом; «пха» – правой

стороной; «ба» – левой стороной; «бха» – Его плечами; «ма» –

Его сердцем; «йа», «ра», «ла», «ва», «ща», «ша», «са» – 7-ю

жизненными секрециями космического Тела Господа; буква «ха»

– Его пупком;“кша” – Его носом.

Здесь перечисляется весь санскритский алфавит деванагари –

алфавит Языка богов.

Вишну и я были удивлены , созерцая этот воплотившийся в

буквах Образ, когда Он проявил Себя в качествах (Сагуна) в

сопровождении Своей супруги Умы. Узрев, наконец, Господа

Шиву, мы пали смиренно ниц, а приподнявши глаза, услышали

мантру, состоявшую из пяти слогов: «Намах Шивайя».

Пять слогов этой мантры соответствуют 5-ти силам, 5-ти ликам

Всевышнего Шивы (творение, поддержание, разрушение,

вуалирование и спасение [освобождение]). Великая 6-слоговая

Махамантра рождается путём прибавления (в начале) пранавы

«Ом», выражающего непроявленную, Высшую, непостижимую для

ума сущность («Ом намах Шивайя»). «Ом» обращён к Парашиве,

тогда как «Намах Шивайя» – к проявленному Шиве, единому со

Своей Шакти. Поэтому, повторяя эту мантру, мы постигаем Бога

одновременно проявленным и непроявленным, личным и

безличным, выразимым и невыразимым. Эта мантра не имеет себе

равных. Это лучшая из молитв. Сила её так велика, гласит

«Шива-пурана», что с её помощью можно разрушить в мгновение

весь мир и в мгновение воссоздать его заново. С помощью этой

мантры достигается господство над 5-ю чувствами, 5-ю

элементами Космоса, 5-ю силами Ишвары. Но полной властью и

силой этой мантры обладает лишь только Сам Шива.

Затем, мы услышали другие ведические мантры: 24-слоговую

Гаятри, 6-слоговую, 10-слоговую, 100-слоговую и др. И обрели

мы тогда знание Вед. И радость наполнила наши сердца, и

воспели мы с Вишну хвалу подателю всех благ,

прекрасностопому, украшенному огромными змеями, с

распростёртыми во все стороны руками, ногами и глазами -

Ему, нашему повелителю Шиве, - подобающими словами, которые

узрели в этой форме звуков и мантр. И склонились пред Ним. И

спросил тогда Вишну: «О, Господь! Как возможно нам

удовлетворить Тебя? Как следует служить Тебе? Как следует

медитировать на Тебя? Как обрести нам значимость в твоих

глазах? О, Великий Боже, поведай же нам, по своей воле, что

мы должны всегда делать? Мы - во век Твои почитатели.

Повелевай нами, о, Всевышний! Окажи нам такую честь. Прими

эту нашу просьбу во внимание, посвяти же нас!»

И Шива ответствовал: «О, лучшие среди богов! Я доволен вашей

преданностью. Взирайте на Меня, как на Величайшее Божество,

отбросьте все ваши сомнения и страхи. Почитайте Мой Лингам и

всегда медитируйте на Мой образ, который видели. Научите и

других богов, демонов, духов и людей почитать Мой Лингам.

Когда Меня так почитают, Я становлюсь довольным и дарую

всевозможные блага. О, лучшие из богов! Какая бы беда не

обрушилась на вас, почитание Моего Лингама немедленно

разрушит её. О, сильнейшие! Вы оба порождены Моею силою из

левой и правой Моей части. Отныне же, строго следуя Моим

указаниям, ты, Брахма, возьмёшь на себя функцию творения, а

ты, Вишну, - функцию поддержания. Пусть неустанно возрастает

ваша бхакти (преданность) ко Мне. С Моего соизволения

изваяйте образ Мой и совершайте Ему подобающее поклонение,

и, довольный, Я дарую вам все желаемые блага. Так вы

обретёте счастье».

Как гласит этот пуранический миф, происхождение ночи «

Махашиваратри » связано с явлением Махалингама – Бога в

образе гигантского Огненного Столпа, не имеющего ни начала,

ни конца. Это явление Бога как Огня присутствует в различных

религиях. Так, например, в Ветхом Завете Господь говорит с

пророком Моисеем из горящего, но не сгораемого тернового

куста; в другом эпизоде Библии описывается, как Моисей

выводил израильтян из Египта в Палестину и перед ними

двигался, указывая путь, Огненный Столп, у которого не было

видно вершины. А вот другой пример: во сне праведник Иаков

увидел огненную лестницу, уходящую в небеса, по которой

восходили и нисходили ангелы. Проснувшись, он на месте того

видения поставил вертикально камень и совершил жертвенное

возлияние Господу. Таким образом, культ Лингама присутствует

у разных народов и это не удивительно, ведь это самый

древний способ почитания Всевышнего Бога. Шивалингам и

священный огонь арийского ведического ритуала равнозначны. И

вот, возлияние на Шивалингам символизирует постоянное

оплодотворение животворящим семенем Бога-Отца лона Матери,

Космической энергии. Тем самым поддерживается творчество –

созидательная активность во всех мирах и на всех уровнях.

Поклоняясь Шивалингаму, мы обращаемся к вершине Бытия, мы

как бы поливаем корень мирового дерева, удовлетворяем саму

сердцевину божественной Сущности, потому-то такое большое

значение имеет этот культ в нашей религии.

« Махашиваратри » связана с торжеством величия Шивы, с той

ночью, когда Его верховенство признали другие боги. И потому

мы почитаем Его как Абсолют, одновременно являющийся личным

и безличностным, мужским и женским, единым и множественным.

Почитая Его в эту ночь, мы стараемся преподнести в дар то,

что невозможно получить силой – это наша любовь, вера,

преданность. И это возможно только в результате взаимности.

Такие отношения с Господом рождаются исключительно в

результате свободного выбора души, бескорыстного и

преданного служения Ему без ожидания награды и почестей

взамен. Потому-то бхакта для Всевышнего - самый дорогой.

Если человек занимается любой другой формой духовной

практики и не обладает качеством бхакти, он, по сути,

остается материалистом, и не важно, магом-материалистом или

йогом-материалистом, все равно, его сознание осквернено

чем-то: привязанностью к вещам третьестепенной важности.

Бхакта же дорог Богу тем, что жаждет не каких-то даров от

Него (здоровья, богатства, удачи, славы, мистических сил,

знания и т. д.), а отношений, взаимной любви; он хочет

разделить свою любовь с Господом, и желание это не остается

безответным. Разделить же и вкусить хотя бы малую частицу

этой божественной любви Шивы и Шакти – дар несопоставимый со

всеми богатствами мира вместе взятыми.

Когда мы возливаем на Шивалингам жертвенные субстанции

(молоко, мед, вино, воду и т. д.), мы символически возливаем

на жертвенный алтарь свою любовь и веру, чтобы слезы экстаза

потоком струились из глаз, чтобы вера, преданность, ум,

чувства, душа – все увлеклось единым потоком служения. И с

Шивалингама навстречу нам стекает прасадам (благословенная

жидкость) – символ милости Шивы. Мы окропляем себя этой

жидкостью и вкушаем ее, очищаясь тем самым внешне и

внутренне. Так, посредством причащения и медитации на

внутреннее единство, мы соединяемся с Всевышним.

В эту святую ночь мы почитаем Шиву, совершая каждые три часа

большую, полную пуджу (богослужение). Начнется богослужение

с вступительного обряда – краткой молитвы и поклонения

Ганеше (слоноликому сыну Шивы и Парвати); божеству,

устраняющему препятствия, богу мудрости и ума, подателю

успеха и удачи в любом начинании. Вслед за этим начнется

1-ая – вайдика-пуджа (ведическая пуджа) Шиве. Поскольку, в

ведическом поклонение древних Ариев главным было поклонение

не идолам, не мурти (святым образам), не иконам, а

священному огню, именно с возжигания священного огня, с

краткой агнихотры (огненного жертвоприношения, возлияния в

огонь жертвенного масла) и начнется эта пуджа, после чего

будет совершена Линга-пуджа. В вайдика-пуджу повторяются

мантры из Вед и предлагаются исключительно саттвичные

(обладающие качеством благости) подношения. Молитвы в этот

промежуток времени (приблизительно с 19.00 – 22.00) также

должны произноситься только с благими намерениями, никакой

черной магии, никаких эгоистических желаний и мелочных

материальных просьб. «Господи! Даруй мне веру, даруй мне

спасительное знание и истинного гуру!» - такие молитвы

похвальны в эту первую стражу (первые три часа). Полезно в

это время молиться о других: «Боже! Исцели всех больных,

накорми всех голодных, установи мир, процветание и

благополучие в нашем городе, селение, стране, повсеместно…»

и т. п.

В процессе Линга-пуджи будет совершена абхишека

(непрерывное, длительное возлияние на Шивалингам воды). При

этом все желающие могут подойти к алтарю, сделать над

Шивалингамом дхена-мудру (положение кистей рук, напоминающее

вымя коровы) и сосредоточиться на тех желаниях, чаяниях, в

которых имеют нужду. Тем временем, жрец (священник) будет

лить через ваши пальцы на Шивалингам непрерывной струёй

воду. При этом вам необходимо осознавать: что вы возливаете

Богу? Что вы Ему жертвуете из себя? Чем вы хотите поделиться

с Ним и что хотите обрести от Него взамен?

Ближе к полуночи начнётся 2-ая - раджасика-пуджа.

Раджасическая значит «страстная, активная, динамичная». Эта

пуджа будет сопровождаться мантрами из Пуран и Тантр «правой

руки». Это наиболее пышное богослужение с обилием

всевозможных подношений и даров в сопровождении

экстатического пения, радости и веселья. И молитвы здесь о

процветании, о богатстве, славе, карьере, с личными

(эгоистическими) мотивациями в гуне раджаса (страсти). Но

это совсем не значит, что вы обязаны о чём-то просить Шиву:

не хотите - не надо; просто славьте Его, наслаждайтесь самим

процессом поклонения Ему.

Третья стража (3-я пуджа) – тамасическая (мрачная). Здесь

совершается почитание Шивы в Его грозных аспектах вместе с

Его супругой Махакали. И начнётся она с жертвоприношения

животного, после чего, на Шивалингам будет возлита

жертвенная кровь. Подношения в эту пуджу такие же

тамасичные, тяжёлые: крепкие напитки, вино, мясо, рыба,

тяжёлые виды пищи и т.п. Молитвы и мантры Тантр «левой руки»

произносятся в это богослужение. Здесь уже дозволяется

всякая чёрная магия, заклинания (кто знает), молитвы о том,

чтобы Шива учинил террор над демонами, злыми духами, нашими

врагами, завистниками и недоброжелателями. Медитируйте в эту

стражу над тем, чтобы со всеми, кто создаёт проблемы для вас

в этой жизни, разобрались Шиваганы (преданные воины Шивы):

«Моего врага бей, бей! Пожирай, пожирай! Убивай, убивай!

Изгоняй, изгоняй!». Это уже чёрная магия – направленное

стремление причинить кому-то вред, урон. Но в данной

ситуации врагом может быть не столько конкретное лицо,

сколько наши внутренние враги, наши пороки и недостатки, и

вот их-то и нужно убивать, и изгонять. Так, жертвование

кокоса (раскалывание его перед алтарём) символизирует

разбитие нашего эго (ахамкары) и медитиция при этом

направлена на то, какие качества в себе самом вы хотели бы

разбить вдребезги. Также как у кокоса, у нашего эго прочная,

толстая скорлупа, но пустое пространство внутри. Наша

гордыня, чувство собственной значимости также лживы, как

кокос: твёрдый снаружи, но пустой и жидкий внутри.

Последняя - 4-ая пуджа связана с почитанием Шивы как

Парашивы (Абсолюта), находящегося за пределами всех качеств,

имён и форм. Здесь важно не столько внешнее почитание,

сколько глубокая медитация и обнаружение внутреннего

единства с Шивой. Время Брахма-мухурты (мухурта - время

равное 1/30 части суток) - предрассветное время, когда

удивительная тишина и покой царят в природе, как раз

способствует такой медитации. Это промежуток между сном и

бодрствованием, бодрствованием и сном – это те врата, через

которые необходимо войти, проскользнуть в высшее состояние

сознания (турию) и турьятиту (состояние выше турийи), то,

которое над мыслью, над умом, то, в котором наше имманентное

(проявленное) сознание связано с трансцендентным

(Абсолютным, Божественным). И вот, 4-ая заключительная пуджа

даёт нам такую возможность - ощутить Шиву как Душу своей

души, как своё Высшее Я. Здесь будет совершена хома

(агнихотра, огненное жертвоприношение). В огне будут

сжигаться письменные молитвы. Их вы можете написать заранее

или прямо по ходу службы. Так и пишите, как заявление в

канцелярию (только в вежливой форме): «О, мой дорогой и

любимый Господь Шива! Я - такой-то и такой-то или я -

такая-то и такая-то, помоги мне в том-то и том-то». Или

просто: «Пожалуйста, заметь меня среди всех и яви мне

какой-нибудь знак Своей милости, покажи, что и я как-то

значим для Тебя». Такая молитва не останется без ответа.



Так, непрерывно, всю ночь, мы совершаем поклонение,

почитание и медитацию. Постарайтесь хотя бы на это время

освободить свой ум от мирских мыслей. Оставьте одно только

Имя Шивы. «намах Шивайя! Ом намах Шивайя! Ом намах

Шивайя!..» - «Ом поклонение Благому! Ом поклонение

Создателю! Ом поклонение Всевышнему! Ом поклонение

Богу-Отцу! Ом поклонение Господу Шиве!». Целиком погрузитесь

в осознавание, в духовный опыт. Забудьте, что у вас есть

потребность в сне, пище, питье. Забудьте, что вы тело!

Будьте чистыми духами, богами, святыми! Эта Ночь даёт вам

такую уникальную возможность.
Так послужит всё то, что мы предпримем дальше, служению

Всевышнему Богу Шиве!




Ом намах Шивайя!

Комментарии (3)КомментироватьВ цитатник или сообщество

Следующие 30  »

<джняна - Самое интересное в блогах

Страницы: [1] 2 3 ..
.. 10

LiveInternet.Ru Ссылки: на главную|почта|знакомства|одноклассники|фото|открытки|тесты|чат
О проекте: помощь|контакты|разместить рекламу|версия для pda