4-й стих

Когда преданный с этими четырьмя качествами, без апарадх, воспевает
Харинам, то главным качеством такого преданного является бхакти,
служение, которое определяется как ахайтуки (беспричинное), уттама
(высшее), кевала (чистое), амишра (беспримесное), акинчана (не имеющее
никаких других целей, интересов), ниргуна (полностью духовное). Такое
бхакти становится главным качеством преданного. Ниргуна – свобода от
материальной корысти, от материальных определений, - это
непосредственное описание этой бхакти, но, покуда джива находится в
состоянии рабства материи, есть еще два косвенных признака этой бхакти
(чем она не является). Если у нее есть эти два косвенных признака, то
бхакти становится чистой. Анйабхилаша шунйата, гйана-кармади авритах –
это свобода от желания быть счастливым или довольным здесь и сейчас и
непокрытость бхакти кармой, йогой (когда преданный не возлагает никаких
надежд ни на самоосознание – гьяну, ни на религиозность, благочестивые
поступки, праведный образ жизни – карму, ни на йогу – механические
способы сосредоточиться на Всевышнем).
Для того, чтобы совершенно ясно дать учение о том, что такое чистое
бхакти, Шриман Махапрабху говорит: «О Господь всего мира, я не молюсь
Тебе о богатстве, хорошей семье или верных последователях, я не молюсь
Тебе о прекрасных словах, искусстве или религии». Шрила Прабхупада
объяснил сундарим кавитам, как дхарму. Шридхар Махарадж описывал их, как
прекрасные призывы к освобождению, которое не имеет позитивной цели. Но
я молюсь о том, чтобы из рождения в рождение у меня была ничем не
обоснованная преданность Тебе, Господу моей жизни.
Все, что может дать варнашрама дхарма – исполнение своих предписанных
обязанностей, артха – вся выгода и частные интересы, кама –
удовлетворение своих чувств, - я не хочу всего этого. Также тело и все,
что с ним связано: жена, дети, семья, внуки и пр. – я не желаю счастья
от этого. Кроме дивйа гйана – божественного знания , которое питает
преданность Шри Кришне, я не хочу никакого знания, ни грамматики, ни
поэтики и что угодно другое. Единственно, о чем я молюсь, это о чистой
преданности, которая не стремится ни к каким материальным плодам и
которая совершается ради самой себя. Прекращение страданий в самсаре и
освобождение, представляющее из себя обретение своего духовного существа
– это побочные плоды, которые преданный достигает без отдельных на то
усилий. Стремиться к этому или молиться об этом (избавления от страданий
самсары) – это значит осквернять чистую природу преданности. Когда джива
станет достойной, чтобы быть избавленной от влияния материи, тогда по
милости Шри Кришны это обязательно произойдет. Поэтому преданные будут
желать одного – беспричинной преданности из рождения в рождение и больше
ничего желать не будут.
В Чайтанья Чаритамрите Кришна дас Госвами описывает веру, шраддху, с
которой все начинается, на которой все основывается. Он говорит: «Под
словом шраддха я понимаю твёрдое, непоколебимое убеждение в то, что если
совершать Кришна бхакти, то все остальное, как оно происходит, пусть так
и будет». Нет необходимости молиться о чем-то другом, нет нужды к
чему-то подготовительному для Кришна бхакти. Есть необходимость только в
Кришна бхакти. Все остальное, что должно произойти, произойдет само
собой и будет, как нужно и угодно Господу. Такова шраддха, вера, в
чистую преданность.
В том мире что-либо кроме бхакти отсутствует. В этом мире бхакти, чтобы
быть шуддха (чистой),никакой помощи от кармы, гйаны или йоги не должна
принимать. Эта бхакти совершается ради бхакти. Как Ш.П. говорит: «Я
стремлюсь служить Тебе ради служения Тебе», - это шуддха бхакти.

5-й стих
Что же, значит, думать, говорить и обсуждать страдания самсары- это
вообще не нужно? Нет, насколько возможно, нужно говорить и думать о
страданиях самсары, в то же время поддерживая дух бхакти в чистоте,
насколько садхака может это делать. Сиддханта, смысл, в том, чтобы
никогда не молиться Кришне об освобождении от страданий самсары. Только
обращаясь к Нему с такой молитвой не будет никакого недостатка:
айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишамэ бхавамбудхоу
крипайа тава пада-панкаджа
стхита-дхули-садришам вичинтайа
«О Шри Нанда-нандан, Господь мадхурья расы, я Твой вечный слуга. Забыв о
Тебе, я вступил в этот мир, созданный Майей. Я попал в океан
материального существования, океан ненависти и вожделения, подобный
ловушке, расставленной кармой. Чем больше я прилагал каких-то своих
усилий в этом океане, тем дальше от меня становилось прибежище Твоих
Стоп. Если Ты не будешь милостив ко мне, то свадхарма, моё
предназначение, искреннее служение Тебе, окажется для меня недоступным.
О милосердный Господь, пожалуйста, храни меня как пылинку на Твоих
Лотосных Стопах. Тогда меня уже никогда не охватит отвращение к Тебе
(что означает погруженность в Майу, во временное)».
Когда джива совершает такую молитву Бхагавану, тогда милосердный Господь
даст ей место подле Своих Стоп. Тогда все страдания дживы пройдут. (Этот
стих не является молитвой об освобождении, потому что в 4-м стихе очень
решительно отрицается желание получить что-то от Бхагавана. Этот стих –
молитва о дасье, как писал Шридхар дев Госвами: «О какой-угодно связи со
служением Господу, в любом качестве». Страдание преданного – это
отсутствие служения в этом мире, то что я не помню Тебя, я далеко от
Тебя и не вижу выхода. Все ачарйи не избегают темы страданий в
материальном мире, но их слова не возбуждают стремление к
освобождению.)