Первый стих Шри Шикшаштаки

Чето дарпана марджанам бхава-махадавагни-нирвапанам
Шреях-каирава-чандрика-витаранам видьявадху-дживанам
Анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам
Сарватма-снапанам парам виджаяте шри-кришна-санкиртанам.

Объяснение Шрилы Бхакти Сиддханта Сарасвати Прабхупады на стихи Шри
Шикшаштаки.

Шри Кришна киртаная намах.
Я предаюсь Шри Кришна Киртане. Победа и Слава, совершающему Шри
Кришна Санкиртану, Шри Гурудеву и Личности Шри Кришна Киртаны, Шри Гоура
Сундаре.
Среди бесчисленных слагающих садхана бхакти в Шримад Бхагаватам и в Хари
Бхакти Виласе упоминаются очень многие из них и выделяют 64 слагающих
бхакти, относящихся к ваидхи и рагануга бхакти. Шри Гоура Cундар сказал,
что среди всех возможных слагающих бхакти высшим является Шри Нама
санкиртана: «Воспевая Нам без апарадх обретают сокровище Премы.»
Знающий Абсолютную Истину только как сознание или как бытие, называет Её
Брама, описывающий Абсолютную Истину как бытие и сознание (сат и чид),
называют Её Параматма, а когда Абсолютную Истину представляют
обладателем всех Шакти, сат-чид-ананда, бытие-сознание-блаженство, тогда
Её описывают как Шри Бхагаван. Бхагаван в образе Своего Величия,
Могущества, айшварьи, это Васудева, а в свете Своих Красоты и
Очарования, заставляющих забыть об айшварьи, это Шри Кришна. Шри
Нараяна, поклоняемый Господь в двух с половиной расах (шанта, дасья и
половина сакхи, почтительная дружба, но есть вишрамха сакхья,
доверительная дружба во Вриндаване), а Шри Кришна поклоняемое сокровище
в пяти расах. Первое распространение Шри Кришны это Шри Баладев, который
являет Махавайкунтха Лилу, на которой вечно присутствует Чатурвьюха,
четверичное распространение Шри Баладева Прабху, Васудев, Санкаршан,
Прадьюма и Анирудха. ( Это упасья, описание того, кому служение
возносится.)
Тот кто совершает джапа мантры только в уме, он конечно достигает
некоторого совершенства, но если в произнесении мантры присутствуют
уста, тогда происходит киртан, приносящий намного большее благо, чем
смарана. В киртане те, кто слышат также достигают блага. Под санкиртаной
понимают киртан всем своим сущесвом, киртан во всех отношениях, который
не требует никакой помощи со стороны других слагающих садхана бхакти.
Под словом санкиртана не имеется в виду частичная киртана Шри Кришны.
Когда в частичном киртане Шри Кришны к дживе не приходит всевозможное
благо, тогда возникают сомнения в могуществе этой киртаны. Пусть полная
Шри Кришна Киртана воспобедует надо всем.
В киртане вишоя катхи, мирских тем обретается возможность удовлетворения
чувств. В царстве апракрита, нематериальном, единственным Вишоем, целью
устремлений всех живых существ, является Шри Кришна и все совершенства,
которые находятся выше материи, обретаются в Шри Кришна Санкиртане (так
как Шри Кршна занимает высшее полжение в царсве апракрита).
Среди всех совершенств эти 7 самых главных неразрывно связаны с Шри
Кришна Санкиртаной.
«Чето дарпана марджанам»,- здесь описывается Шри Кришна Санкиртана, как
очистительница грязного сознания дживы.
Отвращение к служению Господу принимает три формы, это аньябхилаша,
желание получить удовольствие сейчас и любой ценой, пхола бхог
наслаждение плодами своих праведных поступков и пхола тьяг, отречение от
плодов, то есть карма и гьяна. Эти три вида материальной скверны
полностью покрывают сознание падшей дживы. Главный инструмент, чтобы
очистить зеркало сознания дживы от этой скверны, Шри Кришна Санкиртан.
Эти три вида кайтавы, неискренности мешают сварупе дживы, её подлинному
я, отразится в зеркале её сознания. (Шрила Шридхар Махарадж говорил, что
высшее достижение варнашрама дхармы, жизнь за жизнью, это очищение
сознания, мотивов и это первое, что происходит в Шри Кришна Санкиртане.)
Всем своим существом отдаваясь киртане Шри Кришны, джива сможет в
зеркале своего сознания явственно увидеть своё положение слуги Шри
Кришны.
( Шрила Бхактивинод Тхакур перевод седьмого стиха Шикшаштаки начинает
так:
«Я пел и пел Хари Нам и в моём сердце вспыхнуло осознание, что я слуга
Шри Кришны, когда я понял, что я Кришна дас, тогда я увидел, что
нахожусь полностью связаный Маей, в безжизненном мире материи. Тогда я
стал ощущать разлуку с Говиндой и это чувство стало принимать разные
проявления.» Если в начале не было осознания себя слугой Кришны,
находящемся в Мае, то все другие переживания, описанные в этом стихе,
обязательно будут ложны.)
Хотя эта самсара на первый взгляд может показаться приятной, на самом
деле она подобна лесному пожару.
Прежде всего какое-то время поклоняйтесь первому стиху Шикшаштаки для
того, чтобы он открыл себя.
( Чтобы понять с каким чувством Махапрабху и Его Спутники произносят эти
стихи.
Джива Госвами в Бхакти Сандхарбе написал, что хотя другие восемь
слагающих бхакти должны совершаться в век Кали, но только в связи и ради
Кришна-киртаны и в Кришна- киртане.
В первой шлоке Шикшаштаки описываеться в общем садхана, которая
заключена в Шри Кришна Санкиртане. Во второй шлоке осознание своей
непригодности к этой высшей и лучшей садхане.)

Второй стих Шри Шикшаштаки.

Намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис
Татрарпита ниямитах смаране на калах
Этадриши тава крипа бхагаван мамапи
Дурдаивам идришам ихаджани нанурага.

Пусть в сердце будет Шри Гурудев, тот кто вечно служит Шри Кришне.
О Бхагаван, Своей беспричинной милостью Ты явил множество Своих Святых
Имён. В эти Имена Ты вложил все Шакти Нами, того кого Именем зовут. Ты
ничем не ограничил время, когда можно памятовать Шри Нам. Другими
словами, Ты не поставил никаких препятствий, чтобы помнить Нам во время
еды, сна или отдыха. Моё несчастье в том, что у меня не появилось
никакой любви к Твоим Святым Именам.
Имена Бога Матхурьи Шри Кришны такие как Радха Раман, Гопиджанаваллабха,
Имена Бога могущества и великолепия, Васудев, Рама, Нрисимха- это
главные Имена. А Имена, неотличных от Бхагавана, но частичных Его
проявлений,такие как Брама, Параматма, эти Имена второстепенные.
Все Имена Бхагавана неотличны от Нами, обладателя Имени. В каждом Имени
Бхагавана находятся все Его Шакти и во второстепенных Именах также
частично присутствуют Его Шакти.
(Шри Нам это не то, с помощью чего мы совершаем духовную практику. Мы не
обладаем Шакти, Шри Нам обладает всеми Шакти, меняет нас, меняет
окружающее вокруг нас. Только у личности могут быть силы, имя. В
Шаранагати главное слагающее, включающее в себя все остальные, это
Гоптритве варанам, принятие Его как защитника, хранителя. Он такой по
Своей природе, он мой Друг и нужно принять Его таким, произнося Шри Нам,
помнить об этом. Всё на что способен Бхагаван, на это способен и Его
Нам.)
Когда за своё отвращение к служению Господу, джва была заключена в
царство Майи, в царство временных, разрушающихся вещей, с этого времени
началась её дурдайва, её отвращение к служению Господу. Забывая о своей
вечной природе, сварупе, на путях анаьябхилаша, кармы и гьяны, джива
пожинает тяжёлые последствия. Под влиянием аньябхилаши, желания любой
ценой быть счастливой здесь и сейчас, джива сходит с ума по счастью в
этой жизни. Под влиянием благочестивых поступков она начинает молиться о
временном счастье на сварге, в раю, а когда она хочет отказаться от
всякого наслаждения, джива начинает искать слияния с Безличным Браманом.
Желание служить Шри Кришне, это вечная дхарма дживы, но когда это
желание служить покрыто грязью этих трёх путей, удача дживы сошла на
нет. Иногда джива озабочена достижением дхармы, артхи и камы
(религиозностью, выгодой и удовлетворением своих чувств) или же
побуждаемая своей греховностью, нищетой, неудовлетворённостью своих
чувств, джива принимает в свою жизнь десять апарадх и с этими апарадхами
совершая Нама севу, совершает только апарадхи. Тот Нам, который она
воспевает в это время, это не чистое воспевание Святого Имени, это
оскорбление.
Когда преодолев свою беспокойную природу, ашанта бхав, надеясь найти
покой, джива уже больше не слушает желания наслаждения, но безразличная
к самбандха гьяну, возникает только подобие к служению Имени, намабхас,
но не Чистое Святое Имя. Джива благодаря намабхсе получает освобождение
от материального опыта и вслед за этим становится пригодной, чтобы
совершать служение Шри Хари.
Величайшие души, пурушоттамы, свободные от дурдайвы, от отвращения к
севе, воспевают Чистый Нам. (Шри Харинам танцует у них на языке и они
имеют безупречную, чистейшую Прему. Махапрабху говорил, что воспевая Шри
Нам без апарадх, воспевая Чистый Нам, вы обретёте сокровище Кришна
Премы.)
Описывая учение о том, как воспевать Шри Нам, Шри Гоура Сундар, видя
прискорбное положение джив сказал о дурдайве, о том проклятии, которое
не даёт воспевать Нам. Но в тоже время, посреди такой дурдайвы, такой
безнадёжной ситуации, тоже есть Милость Бхагавана. Есть путь к спасению
от намапарахи - если понять происхождение апарадх, их корень и не
совершать их, непрерывно воспевая Шри Нам, тогда место апарадхам не
останется.
(Когда Шрилу Бхакти Прамода Пури Госвами спросили о том, как воспевать
Нам без апарадх, Шрила Гурудев перечислил все десять апарадх и сказал,
что необходимо воспевать Нам постоянно, оставив все эти апарадхи. Тот,
кого волнуют те блага, о которых говорит первый стих Шри Шикшаштаки,
когда он будет смотреть на своё состояние, он поймёт, что совершает
апарадхи, потому что какое-то чувство любви, желания служить не
возникает, а скорее возникает дурдайва, отвращение к служению. Тот кто
это поймёт, он придёт за помощью к Гуру и чем глубже он это поймёт, тем
чаще его можно увидеть за воспеванием Шри Намы и следующая третья шлока
описывает его поступки и характер. )
В намабхасе приходит мукти, другими словами, джива перестаёт волноваться
о материальных вещах, о том что не связано с Шри Кришной. Спасение от
намапарадхи в том, чтобы воспевать Шри Нам непрерывно. (Потому что
невозможно постоянно повторять намапрадху, воспевать Шри Нам с
низменными намерениями, иногда приходит намабхас и он избавляет дживу от
намапарадх.)
В намабхасе наступает мукти и её озабоченность материей проходит, тогда
джива становиться достойной воспевать Шри Нам. Все эти возможности для
дживы указывают на Милость Бхагавана. Благодаря воспеванию Его Главных
Имён, к дживе приходит высшее возможное благо.
Там где присутствует желание низменных второстепенных плодов, там
всегда будут жесткие правил по времени, месту, пригодности и т.д., но
Милость Бхагавана избавляет того кто произносит Нам, из кабалы правил и
ограничений.(В карма-канде очень много ограничений, например есть три
дня в году, когда нельзя касаться ногами земли и смарта-брахманы, с
запасом пищи, три дня проводят на лодке. Тот у кого намерения корыстны,
ему ставятся множество препятствий. Чем чище намерения, чем больше это
от сердца, тем больше свободы и Вриндаван,- земля полной свободы, где
желания преданных совпадают с желанием Шри Кришны.)
В отношении правил касающихся времени, Шри Чайтанья Бхагавата пишет:
«Спите вы или едите, день и ночь думайте о Кришне, произносите Его Имя.»
(Шрила Шридхар Дев Госвами говорил , что есть черезвычайная
необходимость в человеческой форме жизни постоянно воспевать Святое Имя,
других правил нет.
Без Шаранагати невозможно непрерывно воспевать Хари Нам, если джива
надеется на кого-нибудь ещё. Поэтому с самого начала объяснения третьего
стиха, Тхакур Бхактивинод говорит о Шаранагати. )



Шри Шикшаштака Махапрабху
3-й стих

тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанйах сада Хари

(Этот стих описывает, каким образом совершать Нама садхану.
Садхана - это способ снискать Милость Господа. Садхья - это Милость
Господа. Шри Кришна Санкиртана - самый действенный способ снискать
Милость Господа и снискать самую большую Милость Господа. В каком бы
положении джива не находилась, она всегда может прибегнуть к этому пути,
об этом говорилось во 2-м стихе.)
Покольку джива по своей природе Кришна дас,то находится ли она в этом
мире или своей вечной обители, её вечной дхармой всегда будет Хари
киртан. Среди всех средств и целей не существует тех, которые могли бы
сравниться с Хари киртаной в том, какое благо она приносит тому, кто ей
занят и всем остальным. Киртан приносит благо другим и приносит всё
благо себе. Каким образом воспевать Шри Нам, чтобы не было ни
намапарадхи, ни намабхаса, об этом говорит шлока тринад апи...( Шрила
Бхактивинод Тхакур говорит, что тот, кто таким образом воспевает Шри
Нам, он просто не может совершать апарадхи.)
Тот, у кого сердце не повернулось к Кришне, кто озабочен наслаждением
своих чувств, никогда не может понять в чём его малость, его
ничтожество. Наслаждающемуся чувство своего ничтожества чуждо,
наслаждающемуся не свойственно терпение, наслаждающийся никогда не в
силах отказаться от материального самомнения, уважения, репутации,
которой он пользуется. (Люди этого мира считают, что утвердить себя,
сделать свою судьбу, добиться уважения, отстоять свою честь, это
проявление личности, об этом пишут романы, где герой даже ценой
собственной жизни снискал себе славу, не уронил свою честь. Но на самом
деле, это слабость сердца, не способность отказаться от самоутверждения,
от пратиштхи, зависимость от неё) Наслажденец никогда не согласится
оказать какой-то почёт другому.
Наслажденец завистлив, а вайшнав, находящий своё счастье в служении Хари
Наме, чувствует себя ниже и хуже чем трава, он наделён терпением
большим, чем терпение дерева, безразличен к тому, как к нему относятся,
к пратиштхе, он всегда готов и стремиться оказать почтение другим. Из
всех, кто в этом мире живёт, именно обладатель таких качеств в состоянии
и достоин непрерывно воспевать Хари Нам. То уважение, с которым чистые
вайшнавы обращаются к своему Шри Грурдеву и другим вайшнавам, это
уважение происходит из их манада дхармы, из качества почтительности,
преклонения перед другими. А та почтительная забота, которую они
оказывают своим последователям, для того чтобы вдохновить их на служение
Господу, является проявлением их природы амани, того, что они не ждут
никакого уважения к себе от своих последователей, от младших.
(Шрила Прабхупада, кто бы не приходил к нему и кланялся, даже дети, он
всегда отвечал поклоном и словами дасасми - я слуга, чем могу служить.
Почти ко всем Прабхупада обращался на вы, также как и Шридхара Дев
Госвами. Шудха Вайшнав, проявляя почтение к тем, кто заведомо ниже,
младшим, таким образом вдохновляет их на Хари бхаджан.)
Чистый преданный никогда не будет воспринимать это почтение, как
материальную пратиштху.
( Мы знаем как вайшнавы избегают пратиштхи. Как Вамшидас Бабаджи
подбирал кости рыбы и раскидывал вокруг бхаджан кутира или делал вид,
что курит, чтобы люди думали, что он ничему не следует. На вопрос
Прабхупады, который он задал Гора Кишора Дас Бабаджи о том, почему он
сидел в уборной долгое время, Бабаджи ответил, что запах этих
испражнений лучше, чем запах испражнений пратиштхи. Шастры говрят, что
пратиштха бхишта, к испражнениям пратиштхи также не следует прикасаться,
как человек не прикасается к испражнениям, даже если это его
собственные.
Но если от преданного приходит почтение, то это может быть самая большая
помощь, - так вайшнав учит своим примером, как я должен оказывать
почтение другим, находя у всех связь с Кришной, так как он оказывает
почтение даже мне.
На вопрос о том, как избавиться от пратиштхи, Шрила Шридхар Дев Госвами
отвечал, что необходимо помнить о том, что все наши успехи, достижения в
духовной жизни (и не только), всё это проявление беспричинной Милости
Шри Гурудева, это не принадлежит нам, мы пользуемся чужим капиталом и
если помнить об этом, держать в сердце эту истину, то места пратиштхе не
останется. Шрила Бхактивинод Тхакур говорил, что с самого начала
необхомо бороться с пратишхой, а не так, что это самое тонкое, потому
этим займёмся позже. Шрила Бхакти Прамод Пури Госвами Махарадж говорил,
что если искренне, из глубины сердца звать Шри Кришну то Он придёт и
можем подумать о том какой я «великий вайшнав» и тогда падение
неизбежно.)
Своё место в этом мире чистый преданный, произносящий Святое Имя
Господа, воспринимает ниже, чем место травы, на которую все живые
существа наступают ногами.
Шудха бхакта никогда не думает о себе, как о Гуру или о вайшнаве, он
видит себя учеником всего мира, который хуже всех, которому меньше всего
дано. Зная, что в каждом атоме этого мира, и в каждой дживе присетствует
Шри Кришна, он ни о чем и ни о ком не думает так, что он хуже его и
меньше его. (Как может быть кто-то меньше меня, если в нем присутствует
Бхагаван)
Тот, кто произносит Шри Нам, он ни о чем и ни у кого ни просит в этом
мире. (Он никого не считает обязанным оказывать ему услуги) Если другие
причиняют ему насилие или зло, он никогда не ответит на это насилием или
ненавистью, а наоборот будет молиться о благе для этих насильников.
Тот, кто совершает Кришна Киртан, никогда не оставит повторение Хари
Намы, тот пранали (образ киртана), который он получил от Гурудева и
никогда не будет изобретать новых имен с желанием проповедовать новые
взгляды. (Такие идеи постоянно возникают. Так, во время Шрилы Прабхупады
были личности, которые изобретали мантры и воспевали их вместо
Махамантры Харе Кришна, чем привлекали и до сих пор привлекают множество
людей. Вайшнавы поют разные имена Господа, но Махамантра превыше всего.
В Ней есть все эти Имена)
Исполняя желание Шрилы Гурудева, ради проповеди славы громкого киртана
Шри Намы, писать книги и совершать киртан, проповедь не является
препятствием, чтобы ощущать свое ничтожество. («По моей воле, стань
Гуру...», - Махапрабху сказал стать таким Гуру, каким желает Он тебя
видеть, обладателем святых качеств, описанных в третьей шлоки
Шикшаштаки, - и никакие соблазны тебе не помешают, если ты будешь просто
держаться Моей воли, Моего учения. Делай все ради Моего удовлетворения.)
Из лицемерия, из-за отсутствия простосердечия, ради того, чтобы хорошо
выглядеть в глазах окружающих, притворно произносить слова смирения и
смиренно вести себя – это не является показателем чувства своего
ничтожества. Махабхагаваты, когда они произносят Святое Имя Кришны,
вместо того, чтобы видеть материальные тела подвижных и неподвижных
живых существ, вызывающих желание наслаждаться ими, они смотрят на этот
мир с желанием служить Кришне и Его слугам. Они никогда не относятся к
этому миру в духе наслаждения. Они никогда не становятся изобретателями
мантр, оставив киртан Махамантры, полученный от Гуру и никогда не
заботятся о том, чтобы проповедовать что-то новое. Думать о себе как о
гуру какого либо вайшнава, является препятствием, для того, чтобы
ощущать себя ничтожеством.
Когда не прислушиваются к словам правды, к словам Шри Шикшаштаки Гоура
Сундары, когда под влиянием выгоды и уважения, под влиянием желания
удовлетворять свои чувства, забывают о своей сварупе (слуги, слуги,
слуги гопи) и стремятся занять положение вайшнава, гуру, тогда Хари Нам
не будет воспеваться ртом такого человека. Когда происходит такой
«киртан», то даже ученик у которого есть вера, не сможет услышать Хари
Нам из таких уст.
(Может быть такое представление, что с какими бы целями проповедь не
проводилась, то если человек искренний, ищущий, то он сможет осознать
то, о чем говорится, или же просто поют Махамантру, не важно с какими
целями, люди услышат и получат благо. Это не так, потому что есть
разница между апарадхой, намабхасой и Шудха Намой. Шрила Бхактивинод
Тхакур говорит, что в киртане, котрый совершают верующие в намабхасе,
там необходимо принимать участие, там явится Шудха Нам или же из уст
шудха вайшнава. Но киртане, в котором большинство составляют намапарахи,
это прежде всего вайшнава апарадхи, принимать участие нельзя, хотя
внешне всё может выглядеть правильно.)
Перевод и комменарии Ниламадхава даса.


4-й стих Шри Шикшаштаки
с объяснением Шрилы Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакура

На дханам на джанам на сундарим
Кавитам ва джагадиша камайе
Мама джанмани джанманишваре
Бхаватад бхактир ахаитуки твайи

О Джагадиш, Владыка всего мира, я не прошу у тебя ни богатства, ни семьи
или последователей, ни прекрасной поэзии, музыки, искусства. Ты мой
Господь, ради которого я живу из рождения в рождение. Пусть у меня будет
беспричинная, бескорыстная преданность Тебе.
(Этот стих озаглавлен так: «Какое желание у садхаки, ради чего он
совершает бхаджану.» В этом стихе перечисляются все возможные цели
жизни, такие как дхарма, артха, кама и мокша и отказ от них ради
бхакти.)
Сундари кавитам, это дхарма, описываемая в Ведах, артха, это честно
заработанные деньги, кама, - желание домашнего уюта, жены, друзей. Я не
желаю всего этого и я также не молюсь о мукти, о том, чтобы больше не
рождаться. Я не буду служить Тебе ради всех этих целей, (я не хочу
служить Тебе из корысти). Я хочу служить Тебе ради служения Тебе. Здесь
можно привести слова Колошекхары.
«Я поклоняюсь Твоим Лотосным Стопам не для того, чтобы избавиться от
двойственности, от самого страшного ада Кумбипака, не для того, чтобы
наслаждаться нежными телами женщин в небесных садах, а для того, чтобы
из жизни в жизнь в доме своего сердца питать чувство преданности Тебе»
( В Шри Дамодара аштаке, также даются подобные молитвы: «О Дамодар, Ты
освободил двоих сыновей Куверы из формы жизни деревьев и дал им
Према–бхакти. Я тоже прошу у Тебя Према–бхакти, но я не прошу у Тебя
освобождения. Преданный заранее отказывается от освобождения. Ты можешь
дать мне любое тело, даже тела деревьев, только пускай у меня будет
чистая преданность Тебе)
Тот, кто желает праведности, поклоняется Сурье, богу Солнца. Тот, кто
желает артхи, богатства, поклоняется Ганеше. Тот, кто желает
удовлетворения своей камы, поклоняется Дурга Деви. Тот, кто желает
мокши, освобождения, поклоняется Рудре, а также Шри Вишну, но имеет
корыстные желания и, поэтому его называют примесным преданным. Это
поклонение пяти Божествам, оно связано с корыстью. Когда в этом
поклонении от материальных желаний освобождаются, начинают поклоняться
безличному Брахману. Только беспричинной преданностью можно совершать
подлинное, чистое поклонение Шри Вишну. (При поклонении другим Деватам
не существует такого понятия, как беспричинная преданность. Если бы у
них не было корысти, они бы не видели смысла для поклонения. Понятие
беспричинной преданности существует только в Вайшнавизме. Есть примесный
Вайшнавизм, есть чистый Вайшнавизм, и понятие беспричинной преданности,
ахайтуки бхакти, существует только в чистом Вайшнавизме)

5-й стих

айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
крпайа тава пада панкаджа
стхита-дхули-садришам вичинтае

(Шрила Прабхупад так описывает тему каждого стиха Шри Шикшаштаки.
В первом дается общее описание садханы, как Шри Кришна Санкиртаны;
Во втором – осознание своей непригодности к этой высшей садхане;
В третьем – как воспевать Шри Нам;
В четвертом – отречение от желаний, не совместимых с Бхакти;
В пятом описывается сварупа джнан, осознание своей сварупы;)

Вся сева, служение, предназначена Нанда Нандане. В вечной сварупе дживы
заложена Кришна дасья. Став безразличным к служению, этот слуга Кришны
тонет в непреодолимом и страшном океане самсары. Единственное, на что он
может положиться, это милость Шри Бхагавана. Если Шри Кришна будет
милостив и примет дживу, как пылинку на Своих Лотосных Стопах, тогда
скрытое вечное устремление дживы проявится снова.
(Самсара – это не только повторение рождений и смертей. В Шри Джайва
Дхарме Шрила Бхактивинод Тхакур определяет самсару, как весь набор
ложных представлений о том, кто я и что мое, а рождение и смерть ее тела
– это следствие такого неправильного само-отождествления.)
Дхарма дживы не в том, чтобы дать волю своим прихотям и забраться на
Лотосные Стопы Кришны, наоборот, смысл в том, чтобы у нее было желание
служения, она должна быть полностью покорной желаниям Шри Кришны. Слово
пада дхули, пылинка на Стопах, указывает на то, что сварупа дживы,
отделённая частичка Шри Бхагавана. (Есть два противоположных учения:
путь восходящий и путь откровения Нисходящей Богоявленной Истины. Это
два противоположных пути. К той дживе, которая искренне зовет Кришну и
Гуру, Они придут к ней, но гордые дживы остаются незамеченными Господом.
Дхарма дживы – желать служения, а не давать волю своим желаниям. Желать
служения, это желать знать волю Господа, жить так, как Ему хочется, для
того, чтобы доставить Ему счастье. Первые уроки такой покорности – это
видхи марг, покорность Слову Писаний, рага марг – это покорность
непосредственной воле Господа, и Его теперишнему желанию. Что Он хочет
от меня сейчас, - но это желание надо знать точно, это должны
подтвердить Гуру и Садху. Бхактивинод Тхакур в Кальяна Калпотаре
говорит, что ту дживу, которая полностью отдает себя видхи маргу,
Господь ставит на рага марг. Но забраться на путь рага марг нельзя.
Господь сам в свое время поднимет дживу туда.)


До того, как джива вернётся в свою сварупу, у неё присутствуют анартхи и
понимание дживой Парамартхи, высшей цели жизни, не может быть
безупречным. Но когда появляется осознание самбандхи, джива становиться
достойной к Према Нама Санкиртане. В это время дживу называют джата
роти, (та у кого пробудилось естественное влечение сердца). Существует
различие между санкиртаной, которую проводит садхака, у которого ещё это
естественное чувство не пробудилось и бхавак, который наполнен чувством
к Шри Кришне. Притворно подделываться под чистых Преданных, у которых
есть это чувство, непристойно. Когда анартхи проходят, тогда наступает
непрерывность в служении (речью, умом, телом), вслед за этим приходит,
свеча пурвика, (когда стремление к служению пробуждается по своему
желанию, благодаря памятованию о Господе), затем сваросики-
(естественное стремление к служению, когда служение становится уже ясным
и определённым. Три этапа, которые приходят в Шри Нама Санкиртане,это-
непрерывность, сознательное служение и спонтаннное служение, после этого
Земля Премы. ).

Шестой стих Шри Шикшаштаки.

Наянам галад-ашру-дхарая
Ваданам гадгада-рудхая гира
Пулакаир ничитам вапух када
Тава нама-грахане бхавишйати

Эта молитва лаласа мой вигьяти. ( В Бхакти Расамрита Синдху, лаласа мой
вигьяти, описывается, как признание перед Господом в своих желаниях, эта
молитва исполнена жажды. В этой связи можно привести стих из Бхакти
Расамрита Синдху: « Когда же на берегу Ямуны, совершая Киртан Твоих Лил,
я заплачу, о Пундарикакша и начну танцевать, как безумный.»)
Второстепенные Имена Господа (Они связаны с этим миром) не дают
возможности совершать Према Нама Санкиртану, поэтому Шри Гоура Сундар
сказал: «Брама, которого описывают Упанишады, находится очень далеко от
общения в Хари-катхамрите».
Там где присутствует Хари-катха, там сердца плавятся, льются и можно
увидеть дрожь, слёзы и прочие проявления чувств. Этот стих Шри
Шикшаштаки описывает не те признаки, которые можно наблюдать у людей с
глазами слезливыми от природы и не у тех кто склонен под дельно
изображать чувства преданности. (Шрила Шридхар Госвами говорил , что
подобная имитация может быть чисто внешней, на подобии того, как вызвать
слёзы перцем, но такая имитация может быть в уме, когда человек, как
актёр на сцене, приводит себя в определённое ментальное состояние,
изображая экстаз. Не об этом здесь говорится, в этой шлоке говорится о
том, что чистая дживатма, когда она начинает стремиться к служению Шри
Кришне, тогда её ум становится другом, грубое тело уже как инструмент в
служении Шри Кришне, они не являются препятствиями для проявления чувств
самой души. Тогда чувства души приходят в чистый ум и проявляются в
теле. Только дравата, льющееся сердце и преображения сатвика и амбика,
дают возможность проявляться этим переживаниям. Сатвика-викар, это те
чувства, изменения, которые происходят в сат, в самом существе дживы, в
глубине её сердца и наблюдаются они у Чистых Преданных Господа,
свободных от анартх.)
А все те люди с неустойчивой, нетвёрдой верой, когда они искусственным
образом имитируют, изображают сатвика-викар, тем самым обманывая людей,
то такие поступки враждебны, губительны для Чистой Преданности.
(Однажды Шрилу Шридхара Дев Госвами спросили об одном преданном ИСКОН,
который во время киртана проявлял признаки экстаз, истинны ли эти
признаки или нет. Шрила Шридхар Дев Госвами, не пускаясь ни в какие
расспросы сказал: «Нет, не истинны, потому что его Гуру, Шрила
Бхактиведанта Свами Махарадж, никогда не показывал признаки экстаза на
людях, тогда, как же он может.» )
перевод и ком. Ниламадхава даса.