Tomas50ru (S_P_Q_R) все записи автора

Кельты придавали очень большое значение числу "три", которое занимало важное место в их религиозно-мифологической традиции. Так, одним из самых широко распространенных образов, которые встречаются на фигуративных памятниках, происходящих из Галлии, является трицефал - божество с тремя головами или тремя лицами. Например, на северо-востоке Галлии культ трехголового божества был распространен у кельтского племени ремов и их клиентов - суессионов. На территории этих племен было найдено 15 памятников, на которых изображен трицефал.

В Мальмезоне (около Реймса) найдена стела, на которой изображен трицефал, помещенный поверх группы, образованной божественными персонажами - Меркурием и его паредрой Росмертой. Любопытно, что в соседней с ремами общине тревиров (район Трева), где господствовал культ богинь-Матерей, найдены два памятника (в Треве и в Меце), на которых изображены три богини, причем та, которая в центре, стоит на поверженном боге с тремя лицами и попирает его ногами. Ж.Вандри, сравнивая этот мотив с предыдущим, приходит к правдоподобному выводу, что у ремов покровителем племени был трицефал, а у тревиров сходную функцию осуществляли богини-Матери, трицефал же присутствовал в поверженном состоянии, но всё-таки присутствовал.¹

В римской Галлии в качестве трицефала часто выступает Меркурий, например, на изображениях, происходящих из Лютеции, и на так называемых вазах "из Бавэ". "Беспокоящая трицефалия, - пишет П.Дюваль, - увеличивает его могущество".²

Кроме того, что кельты в изображениях своих богов утраивали самую драгоценную часть человеческого тела - голову, они также были склонны объединять их в триады. Так, на барельефах, происходящих из римской Галлии, богини-Матери очень часто сгруппированы по три. На некоторых стелах галло-римская Минерва соединена с Меркурием и Вулканом, поскольку все трое считались покровителями ремесла в Галлии. На вотивной стеле из Реймса представлена триада: Аполлон, Меркурий и галльский бог Цернуннос.

Тройственные образы свойственны не только фигуративным памятникам кельтской религии.

Вандри отметил, что триада - формула, группирующая три факта или три наставления, является господствующим жанром в гномической литературе Ирландии или Уэльса и тройные персонажи и триады занимают важное место в эпической традиции обоих народов.³

Ф.Леру и Х.Гионварк связывают тройственность кельтской традиции с гипотезой о трехчастной идеологии индоевропейцев, как известно, введенной в научный обиход Ж.Дюмезилем. "Кельты сохранили, - пишут они, - как и большая часть индоевропейцев, но несомненно больше, чем некоторые из них, привычку тройного видения мира, существ и вещей, идущую из времен изначальной общности".⁴ Однако, по-видимому, в действительности символизм числа "три" древнее, чем даже время первоначального индоевропейского единства и охватывает более обширные регионы, чем один только индоевропейский мир.

О глубокой древности и широком распространении формулы тройственного деления мира говорил М.Элиаде. Во-первых, он отмечал, что в традиционных цивилизациях, как правило, Мир считается состоящим из трех этажей - Неба, Земли и Преисподней, соединенных между собой центральной осью.⁵ Затем он еще раз обратился к этому вопросу, анализируя значение мистических чисел 7 и 9. Указав, что отождествление Мирового Древа о семи ветвях с семью планетными небесами вызвано месопотамскими влияниями, Элиаде в то же время подчеркнул, что числу 3, символизирующему три космические области, религиозное значение стало предаваться раньше, чем числу 7. Принято говорить также о 9 небесах (и о девяти богах, девяти ветвях Мирового Древа и т.д.). По мнению Элиаде, мистическое число 9 следует объяснять как 3х3 и, следовательно, рассматривать как часть символики более древней, чем символика месопотамского происхождения, проявляющаяся в числе 7.⁶

Таким образом, число "три" принадлежит к древним фундаментальным символам человека и мира, и поэтому оно имеет распространение в самых глубинных пластах мифологии и религии древних цивилизаций. И то обстоятельство, что кельты уделили особенно большое внимание священному числу "три" в их мифологии и религии, свидетельствует о том, что они, возможно, были ближе, чем другие народы, не только к своим индоевропейским истокам, но и к истокам изначальной традиции всего человечества.


1 Vendryes J. La Religion des Celtes. Paris, 1948, p.249.

2 Duval P.-M. Les dieux de la Gaule. Ed.2. Paris, 1976, p.47.

3 Vendryes J. Op. cit., p.250.

4 Le Roux F., Guyonvar'h Ch. Les Druides. Rennes, 1986, p.335.

5 Элиаде М. Космос и История. Москва, 1987, с.145.

6 Элиаде М. Там же, с.159.

Жебелевские чтения-2
Тезисы докладов научной конференции. 26-27 октября 1999 г.

Н.С.Широкова

http://www.druids.celtica.ru/page.php?pagename=news

Tomas50ru (S_P_Q_R) все записи автора

Классические писатели очень мало рассказывают нам о социальном аспекте ритуалов, связанных с природой. Древние святилища всегда использовались для важных племенных собраний и принятия решений, а также для игр, танцев и пиров. Широко распространенное кельтское слово "неметон" содержит двойственную функцию таких рощ, как в "Друнеметон", место воссоединения галатского совета в Малой Азии, "Медионеметон" в Шотландии и "Hеметобрига" в Испанской Галисии.

Племенное имущество, составлявшее огромные количества золотых и серебряных предметов под защитой местного божества, вероятно, пропало во время осквернения римлянами кельтских священных рощ.
Народные святилища и храмы находились в лесах, на берегах озер, а позже в строениях, таких, как деревянный храм в Хитроу в Миддлсексе, или каменный в Рокепертузе в Провансе. В озерном городе Ллин Керриг Бах на Англси находилось много оружия, бронзы, уборов, инструментов и украшений. Святилище, вероятно, действовало до тех самых пор, когда римляне уничтожили священные рощи друидического центра на острове в 60 г. н.э.
Все предметы найденные в таких святилищах предметы принято называть вотивными от лат. ex voto - по обету, votivus - торжественно обещанный - подношения божествам, святым или духам мест поклонения в виде ленточек и полотнищ материи, цветных ниток, волос, предметов одежды и обихода, небольших камней, рогов животных разных видов, денег и пр. Это действие производят по случаю принятия на себя определенного обязательства (обета), выражающегося в принесении жертвоприношения, обновлении культового сооружения, раздачи денег нуждающимся и пр., в случае исполнения высшими силами изложенной просьбы: о получении, приобретении чего-либо, освобождении от каких либо бед, о счастливом окончании или благополучном совершении какого либо задуманного дела. Кроме того, вотивные предметы могут подноситься на местах поклонения с богоугодной целью, без всяких условий, как пожертвование.
В настоящее время жертвоприношениями считаются крупные находки оружия в Ла-Тене и Порте (Нидау) в Швейцарии, хотя и не всегда эти утверждения вполне убедительны.
Из двух с половиной тысяч найденных в Ла-Тене предметов более трети составляет оружие, железные мечи (некоторые с клеймами), копья, дротики и щиты.
О характере некоторых находок в настоящее время судить трудно. Известная находка в Чехии в духцовском горячем источнике (с. Лагошть), сделанная в 1882 г , содержала около 2000 предметов, главным образом фибул и браслетов, большая часть которых находилась в бронзовом котелке, иногда ее считают вотивным кладом, иногда торговым.
Известно, что кельты совершали большие жертвоприношения перед битвами и после их победного конца, а на священных местах оставляли часть военных трофеев Об этом упоминают Цезарь и Посидоний, а Страбон говорит о больших вотивных кладах вольков-тектосагов в священных местах и заводях у Толозы (Тулуза) там был якобы большой клад необработанного золота и серебра, который римляне захватили в 106 г. до н. э. Согласно Диодору, золото, как жертвоприношение богам, было обычным явлением в кельтских священных местах и "храмах", которых было очень много, и никто из местных жителей не осмеливался до него дотронуться.
На острове Англси (Ллан Керриг Бах) в последнем столетии старой эры сбрасывали со скалистого утеса в воду оружие, оковку повозок и цепи пленников или рабов, такие же места жертвоприношений мы находим и в Шотландии, Англии и других местах. В Шотландии еще в начале нашей эры приносили в жертву целые коллекции таких вотивных предметов, очень часто в котелках (Карлингварк, Блэкбурн Милл, Экфорд) Иногда же кельты использовали в этих целях предметы старые, поврежденные или поломанные. Великолепные щиты из Темзы у Баттерси или из Линкольншира (Уитхэм) были скорее потеряны при переходе через реку, чем принесены в жертву.
В различных культах и обрядах большую роль играли культовые котелки, простые и великолепной художественной работы.
Блестящим образцом последних является серебряный культовый котел из Гундеструпа в Ютландии. Он найден в 1891 г. в болоте в окрестностях Аалборга; его высота 42 см, ширина 69 см, вес почти 9 кг Чеканные стенки котелка с внутренней и с внешней стороны покрыты серебряными позолоченными пластинками с изображением богов или героев, глаза которых инкрустированы синей эмалью. На одной из пластинок изображен бог Цернуннос, на другой бог с колесом (Юпитер-Таранис?) или трехголовый бог, на третьей человеческая жертва, опускаемая вниз головой в кадку с водой. На внутренних пластинах мы видим воинов со штандартом или значком в виде дикого кабана, шеи некоторых фигур или головы героев украшены кельтским торквесом.
Место изготовления этого котелка точно не известно. Согласно данным Дрекслера, он был сделан где-то на юго-востоке, на территории скордисков в нижнем течении Дуная; Хоукс и Рейнеке допускают, что это кельтско-лигурийская работа 2 века, захваченная кимврами и попавшая с ними на север. Некоторые же исследователи полагают, что это более позднее изделие, возникшее под влиянием восточных культурных течений (культа Митры), гораздо позже, вероятно, в северо-восточной Галлии. В Дании были найдены и другие котелки - в Ринкеби и в последнее время (1952 г.) в Бра в восточной Ютландии (бронзовый котелок с железным венчиком и фигуральными украшениями в виде бычьих головок, около 118 см в ширину и 70 см в высоту), О. Клиндт-Енсен полагает, что этот котелок мог быть изготовлен в латенское время в одной из мастерских в Моравии.

http://www.art.celtica.ru/

Tomas50ru (S_P_Q_R) все записи автора

История кельтов 2.

Фанталов Алексей

http://celt.newmail.ru/menu.htm

Tomas50ru (S_P_Q_R) все записи автора

Одно из самых древних определений наименования друидов, основанное на этимологии, дается у Плиния: "Не должно забывать среди всего этого о том, что глубоко почитают галлы. У друидов, ибо именно так зовутся их маги, нет ничего более священного, чем омела и дерево, на котором она растет, причем считается, что она всегда растет на дубе. Только лишь по этой причине они избирают дубовые леса и не совершают никакого обряда без листвы этого дерева, так что вполне возможно, что сами друиды взяли свое имя от его греческого названия. Они, в самом деле, считают, что все, что произрастает на дубе, послано небом и означает, что это дерево было выбрано самим богом..."

Эта первая по времени этимология, основанная на греческом "drus", получила обширную поддержку в ученых кругах. Возникшая в связи с использованием дуба в галльском ритуале, она породила проблемы, которые долгое время лишь усугубляли колебания лингвистов. Плиний, разумеется, был вполне искренен, высказывая свое мнение, но он, как и все его современники, часто довольствовался народными или образованными по аналогии этимологиями. Если наименование друидов было принадлежностью специфически кельтского мира и может быть объяснено только исходя из кельтских языков, то составляющие его элементы - индоевропейского происхождения: галльская форма "druides" (в единственном числе "druis"), которую употребляет Цезарь на протяжении всего текста "Галльских войн", так же как и ирландское "drui", восходят к единому прототипу "dru-wid-es", "весьма ученые", содержащему тот же корень, что и латинский глагол "videre", "видеть", готский "witan", германский "wissen", "знать". Точно так же не составляет никакого труда обнаружить характерную для кельтского языка омонимичность слов, обозначающих "науку" и "лес" (галльское "vidu-"), в то время как нет никакой реальной возможности связать наименование "друидов" с названием "дуба" (галльское "dervo-"; ирланд. "daur"; валлийское "derw"; бретонское "derv"). Если даже дуб занимал определенное место в культовой практике друидов, было бы ошибкой сводить представление о друидах к культу дуба; напротив, их жреческие функции были весьма обширны.

http://www.druids.celtica.ru/page.php?pagename=news

Tomas50ru (S_P_Q_R) все записи автора

История кельтов 1.

Существуют различные гипотезы формирования кельтов как исторической общности. Согласно более ранней, предки народа пришли в Центральную Европу из Причерноморья. (В пользу их связей с Востоком говорит, в частности, форма боевых шлемов. Для народов Западной Европы характерны округлые шлемы, например, у греков, римлян, средневековых рыцарей и викингов. Оружейники же славян, иранцев, индийцев предпочитали остроконечную форму. Балтский народ пруссов, находившийся между германцами и славянами, использовал оба вида. Многие шлемы же кельтов, фактически самой западной группы индоевропейцев были остроконечными!).

Фанталов Алексей

Tomas50ru (S_P_Q_R) все записи автора

Из древних источников можно заключить, что друиды во многом напоминали персидских магов или индийских браминов. Цезарь полагал, что это общественный слой, стоящий, наряду с воинами, над плебсом. Плиний указывал, что друидизм зародился в Галлии, а оттуда распространился на земли Британии. Цезарь же придерживался противоположного мнения. Разброс мнений современных исследователей еще шире. Одни считают, что друидизм был распространенной формой жречества доиндоевропейского происхождения и сфера его действия простиралась от Балтики до Гибралтара. Другие, в том числе Дюмезиль, полагают, что друидизм - явление индоевропейское с кельтской спецификой. Не исключено, что друидизм подвергался тем же влияниям, что и религия кельтов, и стал синтезом явления доиндоевропейских, греко-римских, иранских и христианских

Происхождение слова "друид" (см здесь)

Так или иначе, древние авторы сообщают о множестве функций, выполняемых друидами, которые были одновременно жрецами, гадателями, пророками, врачами и юристами. В Ирландии исследователи отмечают достаточно отчетливое разделение друидов, филидов и бардов. Наиболее интересными являются филиды. Важнейшим занятием было гадание.

Считалось, что филиды умеют вызывать и заклинать духов и способны своими заклятиями побеждать даже богов. Приписывалась им и способность молниеносно отвечать на любой заданный вопрос и многие иные сверхъестественные способности.

Все люди творческих специальностей: художники, музыканты, ювелиры, врачи, в особенности те, что использовали в диагностике гадания, а в лечебных процедурах - магию, причислялись к филидам.

Филиды играли роль древних юристов, разрешая возникающие споры, пользуясь при этом традиционными наборами законов, а также прецедентами, передававшимися изустно из поколения в поколение. Для решения споров к ним обращались даже короли.

Наконец, филиды были также историками, обязанными знать наизусть древние мифы и легенды, а также родословные предводителей их племен. При вступлении на трон нового короля филид должен был подтвердить благородное происхождение претендента и принять от него присягу на верность древним обычаям.

Многие древние авторы считали друидов философами. Греки и римляне в кельтском мире столкнулись со жрецами, очень мало напоминавшими служителей других античных культов. Они являлись хранителями моральных норм, занимались обучением и воспитанием молодежи, изучали космологические и теологические проблемы, то есть напоминали скорее философские школы, чем жреческое сословие.

Цезарь сообщает, что друиды обучали молодежь теориям о бессмертии души и перевоплощения, пробуждая в них отвагу и подавляя страх перед смертью. В курс обучения входило заучивание наизусть огромного количества поэтических текстов, которое иногда длилось до двадцати лет. По его мнению, знания свои они не записывали, опасаясь, что в них могут проникнуть плебеи, а также того, что владение письменностью ухудшит память.

Резко разошлись пути ирландских друидов и филидов около V века н. э., когда началась эпоха христианизации. Филиды сумели создать собственную сильную организацию и укрепить свою общественную позицию. Моментом окончательной победы филидов признают год 574-й, когда именно им, а не друидам доверили организовывать и вести общественные школы на территории всех провинций, причем в законодательном порядке обеспечили их соответствующим вознаграждением.

Еще раньше, в 432 году началась миссия святого Патрика, который обратился за помощью к филидам и получил ее. Филиды позволили ему выдавать себя за одного из членов их "корпорации" и пользоваться их привилегиями, нести слово Евангелия наравне с учением филидов. В соответствии с легендой, когда Патрик впервые прибыл в Ирландию, главный филид Дубтах любезно принял его и был по собственному желанию окрещен. Когда же возникла необходимость подобрать первого епископа Ирландии, именно к нему Патрик обратился за рекомендацией, прося найти "человека, годящегося в епископы, то есть свободного, хорошего родом, с хорошей репутацией, не слишком бедного и не слишком богатого, человека, который имел бы только одну жену и только одного ребенка". Первый ирландский епископ, Фиакк, был подобран из круга людей, близких к Дубтаху.

Зато с друидами святой Патрик вел бескомпромиссную борьбу, которая в соответствии со многими легендами разыгрывалась в основном на поле магии. Так, например, в битве с Патриком колдун-друид обратился к магии, чтобы уничтожить святого, но колдуна этого вызванные им же демоны подняли в воздух и бросили оземь так, чтобы голова его раскололась. Когда в день Рождества друиды разожгли свои языческие костры, Патрик развел огонь Рождественский, что лишило друидов их магических способностей.

http://citadel.pioner-samara.ru/celts/

Tomas50ru (S_P_Q_R) все записи автора

Создается впечатление, что первоначально галльские божества были просто духами. Первые статуи галльских богов появились сначала в Южной Галлии, несомненно, под влиянием греков, селившихся вдоль средиземноморского побережья. Не сразу им придавался конкретный человеческий облик. На первых порах это были лишь едва намеченные силуэты, грубо вырезанные из древесных стволов или высеченные из камня. Некоторым древним авторам это давало повод утверждать, что галлы были неспособны освоить искусство скульптуры.

Цезарь, возглавлявший римские войска при завоевании Галлии, утверждал, что видел там множество "подобий" богов, однако не сообщает никаких подробностей. Многие историки сделали немного поспешный вывод, что речь шла о стоящих, едва обработанных камнях. Кое-кто из них даже заявил, что римский полководец принял за изображения богов бесчисленные менгиры, которые попадались тогда повсеместно. Во всяком случае археологические открытия показали, что почти все статуи богов, найденные за пределами Южной Галлии, появились уже после прихода туда римских легионов.

Что стало с галльской мифологией?

Если бы друиды и барды излагали свои мифы в письменной форме, то сегодня в наших школах изучали бы странствования кельтского Одиссея.. Увы, это литературное сокровище утрачено безвозвратно. Тем не менее специалисты усердно собирают его крохи, тщательно изучая кельтские легенды - ирландские, уэльские или бретонские. Но эти тексты, записанные лишь в средние века, к тому времени уже подверглись влиянию христианства и претерпели множество искажений. Однако, читая их внимательно, можно обнаружить некоторые детали, напоминающие о древних галльских традициях. Там рассказывается о ритуале отрубленных голов, о захоронениях с колесницами, о героях, носивших золотое ожерелье…

Христианство так полностью и не преуспело в своих упорных попытках искоренить всякие следы прежних религий. Часто христианский святой лишь замещал местного бога, царившего у священного источника или на вершине горы. Загадочный святой Сен заменил древнюю богиню Секвану, охранявшую истоки реки, а святой Михаил поразил дракона там, где старый Таранис метал свои сокрушительные молнии. Что же касается Пресвятой Девы, то скольких богинь-матерей она вытеснила!

http://citadel.pioner-samara.ru/celts/