Основная проблема младобуддиста - как правильно "нАчать, а потом углУбить"))

Что происходит со многими "младобу..." после того, как им накапают в мозг некоторое количество посвящений и прочего добра, несомненного, ежели его правильно применить? Неофит, если и имел свежий, непосредственный опыт осознания страдания (внутренние и внешние конфликты, невроз и пр.), то после посвящения старается очень быстро забыть, отторгнуть этот опыт, перевести, переключить себя в режим "хорошего человека", для которого ясно - вот добро, а вот зло, и что выбрать надо добро еt cetera.

Он всем советует читать Ламрим, вовремя публично признаётся, что "аз грешен вельми и зело туп...", но это всё лишь формы сокрытия от себя и всех настоящих проблем. Таким образом, проблема своей целостности, а значит, и своей неосвещённой, неясной стороны жизни, отторгается как проблема, человек не хочет контактировать с собой как есть для познания целостности. То есть его восприятие продолжает быть травматичным, но теперь всё ещё хуже - в качестве инструмента сопротивления своему развитию человек избирает практику Дхармы)).

Вот как описывает состояние и алгоритм поведения неофитов благословенный Чогьям Трунгпа Ринпоче:
"Несмотря на то, что раньше мы не знали вообще ничего, теперь мы «знаем» нечто, чего мы на самом деле не знаем. Теперь перед нами есть нечто. Мы не можем описать это посредством слов, концепций и идей, но мы обнаружили, что первым делом нам необходимо связать себя с благом. Итак, начало положено: мы можем прямо и умышленно трактовать собственное непонимание как не непонимание. Мы делаем это просто потому, что ищем удовольствия, духовного удовольствия. Тем самым мы утверждаем, что удовольствие, которое мы ищем, имеет непознаваемую природу, поскольку на самом деле мы не представляем, какой вид духовного удовольствия получим благодаря этому ухищрению. Но все толкования писаний, говорящих о непознаваемом, можно применить к тому факту, что мы не знаем, что именно делать в духовной сфере. Тем не менее, теперь мы точно обрели духовную убеждённость, поскольку подавили свои изначальные сомнения относительно того, кто мы и что мы, – ощущение того, что, возможно, мы не являемся ничем. Мы подавили это; теперь мы даже можем об этом не знать.

Подавив замешательство эго, предлагавшее нам лестницу в неизвестность, природу которой мы так и не поняли, мы обнаруживаем, что вовлечены в две игры непонимания: в игру в неизвестное и в игру в трансцендентное неизвестное. Обе эти игры – части духовного материализма. Мы не знаем, кто мы или что мы, но мы знаем, что нам хотелось бы быть кем-то или чем-то. Мы решаем двинуться к тому, чем нам хочется быть, хотя и не знаем, что это. Это первая игра. Вдобавок, будучи чем-то, мы также хотим знать, что в мире или космосе есть нечто такое, что соотносится с этим «чем-то», которым мы являемся. У нас возникает ощущение, что мы нашли то самое нечто, которое хотим познать, но понять которое по-настоящему мы не можем, а посему это нечто становится трансцендентным неизвестным. Поскольку мы не можем понять его, мы говорим: «Давайте превратим это большое, гигантское непонимание в духовную суть бесконечности божественной природы», – или что то вроде этого".

https://nandzed.livejournal.com/9249855.html