Так как же поддерживать ригпа после того, как мы его узнали? Легче поддерживать другие, более «ощутимые» виды учения. Если воззрение ощутимо, то медитативные упражнения, поддерживающие его, тоже будут ощутимыми. Но здесь воззрение неосязаемо, поэтому и поддерживаться оно должно неосязаемым образом.

Предположим, что воззрение можно охватить умом, в нём можно за что-то зацепиться. Занимаясь этим, вы, естественно, поддерживаете его. Но что если воззрение не является вещью, которую можно удержать в уме, что если это неосязаемое воззрение? Как нам поддерживать его? Вот почему мы последовательно: 1) смотрим, 2) видим, 3) оставляем. Вместо «оставляем» можно также сказать «не создаём». Но как же нам выполнить действие «несоздания» или «неизмышления»? Если мы делаем это, то по определению мы что-то создаём, исправляем. Если же мы не поддерживаем состояние ригпа, то мы его теряем. Так как же поддерживать воззрение? Вы понимаете эту дилемму?

Для того чтобы общаться, нам нужны слова, и вот вам несколько важных слов: вначале распознайте воззрение Великого Совершенства; затем поддерживайте его. В учениях Дзогчен поддержание называется тренировкой в тройственной неподвижности. Запомните эту фразу. Между неисправлением и неподвижностью есть прямая связь, потому что в тот миг, когда мы пытаемся создать нечто неестественное, мы мгновенно двигаемся, покидая естественное состояние. Самый тонкий уровень неподвижности — не создавать ничего искусственного.

Первый аспект тройственной неподвижности — неподвижное тело, подобное царю гор Эвересту. Тело вначале практики надо расположить вот так (Ринпоче демонстрирует правильную позу для сидячей медитации). После того как вы в совершенстве овладели этой позой, можете располагаться как хотите. Если хотите — встаньте задом вверх, а головой в пол. Хотите — закройте глаза, хотите — держите их открытыми...

Когда мы достигли устойчивости в правильной позе, больше не имеет значения, как мы сидим. На самом деле нам стоит попробовать то, что потяжелее: отправиться в жутковатое или малоприятное место, попасть в ситуацию, где мы чувствуем себя некомфортно, не в своей тарелке; может быть, в оживлённое, людное место или в место со всевозможными раздражителями — где нас хвалят, критикуют, где у нас в прошлом были приятные или неприятные переживания. Словом, в самые разнообразные места. Практикуя там, мы должны опираться на символического учителя опыта, который учит нас именно в это время, ибо в этих ситуациях мы можем осознавать сущность ума и оставаться свободными. Освобождённое качество переживания, или опыта, в этот момент называется «настоящий учитель естественного познавания».

Существует четыре вида учителей, два из которых я упомянул здесь. Первый — это наша способность учиться и прогрессировать в трудных ситуациях. Его называют символическим учителем опыта. Второй — это способность осознавать естественное знание во время неприятных переживаний и преодолевать неприятности. Чувство свободы, возникающее в результате, является настоящим учителем естественного осознавания. Способность оставаться свободным в пустоте в трудных ситуациях также является учителем. Есть два других вида учителей, к которым мы вернёмся позже.

Суть в том, что, если мы способны осознавать освобождённое состояние в любой трудной ситуации или в любой позе, уже неважно, как именно мы сидим. Но сейчас, когда мы тренируемся, наш ум в некоторой степени зависит от состояния каналов, энергий и бинду. Ум опирается на бинду, или сущностные субстанции. Бинду, в свою очередь, опираются на энергии (праны), а праны опираются на каналы (нади). Сами каналы находятся в зависимости от физического, материального тела. Таким образом, 72000 каналов нашего тела находятся в своём естественном выпрямленном состоянии, когда это материальное тело расположено вертикально с прямой спиной. Когда 72000 каналов расположены естественно, все протекающие по ним энергии — движущиеся вверх, очищающие вниз и другие — все текут свободно и могут растворяться в центральном канале. Когда потоки энергии пребывают в естественном состоянии, когда они очищаются подобным образом, ненужные ментальные движения успокаиваются. Почему? Потому что удалены пути, по которым движутся мысленные потоки. Когда потоки энергии движутся правильно, чистые формы бинду, взаимосвязанные с умом, также находятся в своём естественном состоянии.

Мы переживаем это как более расслабленное, лёгкое и естественное состояние ума. Когда ум спокоен, у него больше шансов узнать свою собственную природу. Обнаруживается некое подобие природной мудрости. С другой стороны, если нас что-то сильно беспокоит, волнует и напрягает, тогда врата этой мудрости закрыты. Поэтому, выполняя практику, всегда сидите с прямой спиной.

Также есть так называемая семичастная поза Вайрочаны, которая западным людям даётся особенно трудно. Она особенно важна, если вы занимаетесь тантрической йогой ца-лунг, посредством которой мы заставляем потоки энергии входить в центральный канал. Но для практики Дзогчен эта поза не так важна. Если у вас длинные руки, положите кисти на колени, как Лонгчен Рабджам. Такая поза называется позой расслабления в природе ума. У многих людей появляется ощущение сжатия в области живота. Плечи слегка поднимаются, шея втягивается, в результате чего образуется своего рода пробка, или затор в энергетических каналах. Чтобы исправить ситуацию, дайте энергии успокоиться, расслабьте и опустите плечи. Потом просто сидите без движения, не ёрзайте на месте. Просто сидите, оставив все заботы о том, что у вас есть тело. Будьте раскрепощёнными, счастливыми и расслабленными, продолжая поддерживать правильную позу. Всё вышесказанное относится к первому аспекту неподвижности — к неподвижному телу, подобному царю гор.

Следующий аспект — неподвижные чувства, подобные планетам и звёздам, отражающимся в озере. Здесь мы говорим о спокойном озере, а не о том, поверхность которого волнуется. Все ваши чувства раскрыты. Ваши уши и глаза не закрыты, ощущения присутствуют во всех порах вашего тела, и мысли в уме также не блокируются. Нигде нет никаких препятствий. Вы не смотрите по сторонам и не ёрзаете, пытаясь что-то расслышать. «Если держать уши открытыми, как мне сказал Цокньи Ринпоче, нужно ли мне теперь внимательно прислушиваться к каждому раздающемуся звуку?» Нет, это не то, что я имел в виду. Вам не нужно намеренно прислушиваться, но при этом все ваши чувства широко распахнуты.

Дышите ртом, который лишь слегка приоткрыт, зубы не соприкасаются, так что дыхание осуществляется естественно и без усилий, а не так (Ринпоче открывает рот и шумно, с усилием дышит). Если вам удобно, ваши зубы могут касаться друг друга — это нормально. Рот чуть приоткрыт, так что дыхание течёт свободно. Не раскрывайте рот широко и не закрывайте его, чтобы не пришлось дышать через нос. Пусть ваше дыхание будет абсолютно непринуждённым. Лучше привыкать к такому дыханию постепенно, чтобы вдохи и выдохи стали продолжительными и спокойными. Глаза смотрят прямо вперёд. Взгляд просто оставлен как есть.

Тому, кто привык медитировать с закрытыми глазами, широко распахнутые чувства могут показаться проблемой и вызывать дискомфорт, но к этому можно постепенно приспособиться. На самом деле лучше всего практиковать с открытыми глазами - так легче объединяться потом с движением тела. Другими словами, оставьте все чувства предельно открытыми и пробуждёнными. Необязательно направлять их на объекты, просто осознавайте. Все мастера нашей линии в один голос говорили, что не нужно осознавать вещи намеренно. Просто дайте им отражаться, появляться самим по себе. Когда вы смотрите на поверхность прозрачного, спокойного озера ночью, планеты и звёзды просто отражаются в нём. Они присутствуют там сами, и, когда поверхность спокойная, их можно видеть очень чётко. То же самое происходит и с вашими чувствами, когда вы оставляете их широко открытыми.

Этот второй аспект неподвижности — неподвижность чувств, подобных планетам и звёздам, отражающимся в озере, — является очень важным моментом. Когда ваши чувства функционируют правильным образом, это способствует развитию особого вида мудрости — мудрости, различающей все явления целиком и полностью, — которая разворачивается по мере углубления вашей практики. Благодаря ей вы можете видеть, что правильно, а что неправильно. Можно сказать, что широко распахнутые чувства являются условием, обеспечивающим раскрытие такого знания и позволяющим ему проявиться.

Третий аспект — неподвижная сущность ума, подобная безоблачному небу. Сам ум подобен чистому небу, совершенно чистому и ясному, в котором нет никаких облаков. Когда мы остаёмся в такой тройственной неподвижности, это называется поддержанием ригпа. Но поддерживать ригпа можно только после того, как оно распознано. Если мы не осознали, что такое ригпа, то мы ничего и не поддерживаем.

Помимо этого, мы устраняем то, что необходимо устранить, двумя способами: посредством понимания и посредством практики. Благодаря практике мы всё больше привыкаем к такому образу бытия, устраняя определённые факторы. Согласно особой терминологии Дзогчен, ключевой момент поддержания ригпа, или практики, называется "не отвлекаться, не медитируя".

Что происходит, когда вы медитируете? Можете сказать что угодно, только скажите хоть что-нибудь.

Ученик: Есть некое цепляние или фиксация.

Второй ученик: Концептуализация.

Ринпоче: Вот почему ключевой момент — не медитируя, так? Но при этом не отвлекаться. А что происходит, когда вы отвлекаетесь?

Ученик: Меня уносят мысли.

Ринпоче: Верно! Поэтому — не отвлекаться. Так зачем же совмещать эти два термина, «не отвлекаться» и «не медитировать»? А что если «не отвлекаться», но и не тренироваться в этом? Получится ли у вас что-нибудь без тренировки? Если мы не будем практиковать, мы просто будем постоянно отвлекаться, разве не так? Нам нужно тренироваться и привыкать к этому, чтобы не отвлекаться. Но в наставлениях говорится «не медитируя». Разве это не звучит как «не практикуйте»? Нет? Тогда как это звучит?

Ученик: Практиковать, но не отвлекаться и не медитировать.

(Смех в зале.)

Второй ученик: «Не отвлекаться» — значит поддерживать ясность. А «не медитируя» означает поддерживать пустоту. Нет ни субъекта, ни объекта; вы не делаете ничего.

Ринпоче: Да, это так. Осознающей природе нужно позволить быть осознающей естественным образом, самой по себе, а не посредством наших попыток сделать её такой в ходе медитации.

Обычно, чтобы не отвлекаться, мы пытаемся быть внимательными, не правда ли? В Дзогчен другой взгляд на это, и на самом деле это одно из основных отличий шаматхи от ригпа. Конечно, в ригпа также не должно быть отвлечений, но если ригпа удерживать от отвлечений при помощи внимательности, то оно превратится в концептуальное состояние. Т. е. есть два варианта: не отвлекаться при помощи внимательности и не отвлекаться, не стараясь хранить внимательность. Ригпа подразумевает второй вид неотвлечения: его не удерживают при помощи намеренной внимательности.

В учениях Дзогчен фактически указываются четыре вида осознанности: намеренная внимательность, осознанность без усилий, истинная осознанность и высшая осознанность. Однако если говорить вкратце, мы можем использовать всего два определения: намеренную внимательность и осознанность без усилий; первая применяется в шаматхе, а вторая — в практике ригпа. Намеренная внимательность используется в практике шаматхи, тогда как осознанность без усилий — в практике випашьяны в контексте Дзогчен. С точки зрения Махамудры истинная внимательность появляется на стадии единого вкуса, а высшая, царская осознанность — на уровне немедитации.

Объяснение отличительных особенностей Дзогчен иногда может звучать как критика шаматхи. Некоторые места в песнях Миларепы могут звучать как критика Будды, но это точно не так. Просто в некоторых особых контекстах необходимо подчеркнуть определённые качества, чтобы они были более заметны. Итак, воззрение должно быть неконцептуальным, но что произойдёт, если практика неконцептуального воззрения станет концептуальной? Когда воззрение и практика конфликтуют, это препятствует нашему прогрессу.

Цокньи Ринпоче

https://nandzed.livejournal.com/8769551.html