"В Абхидхармакоше говорят о многих различных условиях, которые называют дхату. Это учение метафизично. Многие люди, которые изучают эти вещи, убеждены, что это путь видения Будды, и многие люди утверждают, что это буддизм. Иногда потом они приходят к другому видению, как, например, учение Калачакры. То, о чем говорится в тантре Калачакры, это не то же самое, о чем говорится в Абхидхармакоше. И фактически они противоречат друг другу. И кажется, что Будда как бы оказывается пьяным)). Но истина не в этом. Те, кто пьяны, – это мы сами, но мы не знаем этого.
Мы в большой степени верим в наши умственные концепции и очень крепко держимся за них. И мы настаиваем, что это концепция Будды, что это то, о чем говорил Будда. А Будда никогда не учил этому. Просто Будда говорил в тех терминах, потому что видение и знание людей, которых он учил, было вот таким. Он говорил, ориентируясь на них. Например, если Будда должен был бы передать учение людям типа тибетцев, он должен был бы говорить на тибетском языке. Он должен был бы использовать примеры из реальности, которая известна тибетцам, из того, чем пользуются тибетцы, примеры из их культуры.
То, что мы видим в учении, было частью культуры в эпоху, когда Будда учил в Индии, стало средством, инструментом, который он использовал. Так что, например, когда мы говорим о метафизике, мы не можем сказать, что это способ, которым видел Будда. Даже если говорят об этом, то это совершенно ложно. Все, что вы можете сказать, – это было в индийской культуре тех времен и поэтому Будда предоставлял учение в тех терминах. Все эти вещи зависели от того, кому Будда передавал учение.
Когда мы делаем подношения, способ, которым делается подношение – это все в рамках индийской культуры и в системе тех времен. Не то чтобы Будда был националист)). Если Будда был бы в западном мире, он нашел бы иной способ выполнить это, совершенно другой набор образов.
Т. о. вы видете, что нет ничего внешнего столь важного, чтобы ограничиваться этим. Что важно, так это прийти к смыслу учения. И также совершенно неважно включать в свою практику множество различных классов учений и стилей разных школ. Совершенно понятно, что Будда никогда не создавал никаких школ. Школы рождались в жизни различных поколений, в рамках определенных культурных различий, в жизни наций, и они подчиняются законам ситуаций. В этом нет ничего отрицательного. Однако, если и нет ничего отрицательного, но вы путаете это с учением, все, что вы делаете, – удаляетесь от учения, это держит вас потом на расстоянии от учения.
По этой причине первое, что люди, заинтересованные в учении, должны иметь – это непосредственное присутствие и непосредственное внимание к своему осознаванию. Если мы говорим, к примеру, что собираемся есть какую-то пищу, первое, что вы должны сделать, – это осознать, что в процессе вы можете съесть что-то вредное или вообще не то, что вам хотелось бы. И учение действует таким же образом. Вы никогда не должны следовать учению, не зная, что это такое. Если вы следуете учению, не зная, что это такое, или кто-то действует на основании слепой веры, то это самообман. Но когда мы обманываем себя, это очень трудно открыть, обнаружить для себя. По этой причине первое, что нужно знать, – что вы делаете. Вы должны знать прежде всего, для чего вы практикуете учение, почему вы заинтересованы в этой практике? Тогда легко открыть ценность самого учения.
Любая практика, в которой есть концентрация или визуализация, в которой есть субъект или объект, – она не называется Дзогчен. Но сказать, что это не является Дзогчен, не означает, что она не имеет большой важности или ценности. Когда мы говорим о бесконечной мудрости реализованного или просветленного существа, это не означает, что она есть нечто активное, что нам посылается. Она не активна в том смысле, что Авалокитешвара думает “Я хочу этого парня привести к озарению” и посылает это мне. Если бы Аволокитешвара был все еще на активном уровне, это означало бы, что он не находится на уровне всецелой реализации.
Но Авалокитешвара владеет бесконечной мудростью. Получение его бесконечной мудрости зависит от того, кто получает. Если бы это зависело от Авалокитешвары, он бы уже послал бы это каждому. Он бы не оставил ни одного индивида, все еще страдающего от перерождений. Но в этом смысле он не активен. Он пассивен. Это очень важно понять. В таком случае мы должны делать подготовку, чтобы получить эту Мудрость. Это необходимая активность.
Обычно индивидуум, чтобы реализовать себя, нуждается в большом количестве времени. На своем пути у него может быть множество взаимоотношений с различными видами существ. У него могут быть хорошие отношения, добрые или дурные взаимоотношения. Люди, с которыми у него добрые взаимоотношения, будут первыми, кто получит мудрость, когда он реализуется. Если кто-то получил мудрость Авалокитешвары, это означает, что у вас были отношения с Авалокитешварой. Даже если нет совершенно точно взаимоотношений с ним, я концентрируюсь и визуализирую его, я читаю мантры, я делаю все, что могу, чтобы установить контакт. Это значит, что я конструирую взаимоотношения, что я их выстраиваю. Т.о. этот тип подготовки работает таким образом, как я только что описал.
Обычно вы знаете, что есть множество различных Будд или Бодхисаттв. Говорят, что Манджушри – это Бодхисаттва интеллекта, познавательной способности, Авалокитешвара – сострадания, Ваджрасаттва – очищения и т.д. Это значит, что если вы читаете мантру или делаете визуализацию и практику, вы достигаете того самого элемента реализации. Но истина в том, что все они владеют одними и теми же способностями. Существо, которое реализовано, должно быть всецело реализовано, оно владеет бесконечными способностями и мудростями. Это не означает, что у Авалокитешвары больше сострадания, чем у Манджушри. Просто на их пути реализации эти Бодихтсаттвы имели различные виды контакта - Манджушри имел больше способностей контакта и больше взаимоотношений, которые включали интеллект, познавательную способность, например. В таком случае, если я подготавливаюсь к тому, чтобы установить контакт с Манджушри, я читаю мантру и я надеюсь быть одним из них. И если я не один из них, я надеюсь им стать вот таким образом. Так это работает.
Все эти типы практик, от крия-тантры до того, что названо йога-тантрой, происходит на таком уровне. Так же практикующий Дзогчен может и делает этот тип практики, потому что истина в том, что в практике Дзогчен мы себя не ограничиваем и учение Дзогчен никогда не должно быть ограничено, поскольку человек осознает все элементы учения для того, чтобы совершенствоваться и помогать себе. В этом случае вы должны знать, как использовать различные средства. Вы должны знать средства этих различных практик, поскольку каждая практика имеет свою функцию и свой способ работы.
В учении Дзогчен вы не должны ограничивать себя, но вы должны всегда знать, куда вы идете и как вы используете различные практики, чтобы прийти туда. Также в учениях Дзогчен есть практики, которые принадлежат постепенному пути и подготовительным стадиям типа нёндро – в этих учениях есть то, что мы называем гуру-йога. В простом использовании она основана на концентрации или визуализации. Это не означает, что это метод Дзогчен.
Ануттара-йогатантра - это система, там существует способ визуализации, основанный на трансформации, и есть также два принципиальных пути для этого - постепенный и непостепенный. Когда я говорю так, непостепенный метод визуализации не значит, что это не является частью постепенного пути. Это также часть постепенного пути.
Во многих практиках, когда вы объясняете мандалу, например, вы обсуждаете эту форму. После вы находите различных божеств. Каждое из них имеет свой цвет, они держат различные инструменты в одной руке и в другой. Важно, какие украшения у них есть, какие вещи их окружают, и вы концентрируетесь на каждом из этих элементов, один за другим. Это, конечно, является постепенным способом визуализации. Вы можете понять это очень хорошо на примере Калачакра-тантры. Если вы должны выполнять полную визуализацию Калачакры, вам только на одно это понадобится три часа.
Многие из вас могли бы думать и не знать, почему вы должны концентрироваться на мандале. Кто изобрел эту мандалу? Многие из вас могут думать таким образом. Это тот же самый тип вопроса, как например, “кто изобрел божества со всеми этими руками?” В ануттара-тантре способ, которым божество преподносит себя, это метод, используемый личностью, которая практикует. Это не так, как в крия-, чарья- и йога-тантре, которые названы внешними тантрами, поскольку на этом уровне есть соображения веры в подлинное божество, которое находится вне меня.
Все тантры, которые названы высшими, также названы внутренними. Они не названы так потому, что они более тайные и засекреченные, но потому что эта манифестация – проявление, божество, является самим индивидумом, тем, кто практикует. И это проявление в нашем потоке ума манифестации Самбхогакайи. Когда у вас есть этот тип манифестации, каждый называет это Самбхогакаей, но это проявление не означает, что это обычные, ординарные манифестации для всех существ. Проявление Калачакры, например, таково, что Будда Шакьямуни манифестирует себя таким образом только для тех, кому он прямо передает данное учение, и в этом случае это Калачакра. А ваш учитель, несущий эту непрерывную передачу, дарует это вам.
Теперь, когда говорят о Дзогчен, это метод особый, это не путь трансформации. Люди обычно очень сильно привыкают к определенным видам традиционного учения, и поэтому им не так легко понять Дзогчен. Многие думают, что Дзогчен – это нечто тайное или совершенно секретное, как если бы вы просто даже не могли бы говорить об этом. Иногда, когда мы говорим о Дзогчен, люди в изумлении: “Как вы можете говорить публично вот такие вещи о Дзогчен? Вы должны знать, каковы последствия этого”. Но почему? Люди говорят: “Если личность выставляет такое драгоценное учение, тогда ..." и т. д.
Но я, по меньшей мере, не беспокоюсь об этом. Если кто-то устанавливает плохие отношения с учениями Дзогчен, то это во много раз лучше, чем вовсе не иметь никаких отношений с учениями Дзогчен. Конечно, если у вас добрые отношения с учениями Дзогчен, то это еще лучше. И многие люди могут даже понять что-то. В этом случае я не вижу, что есть какой-то смысл в секретности. Они приходят к понятию секретности, выполняя анализ уровня тантры, потому что тогда Дзогчен рассматривается как высший уровень.
На других уровнях тантры действительно существует очень много секретов, и поскольку на этих уровнях секреты важны, а Дзогчен даже еще выше, то он должен быть еще более секретным, выходит по логике. Но я не верю в эту особенность. И было множество учителей и мастеров, которые совершенно прекрасно знали, что это не так.
Другой причиной, почему Дзогчен держался в секрете, является то, что было очень много беспокойства относительно опасности, которую мог бы представлять Дзогчен для институтов. В Индии это было всегда так. Когда Дзогчен изучался и преподавался, он изучался и преподавался в темноте ночи, тексты всегда держались скрытыми. Практикующего могли проклясть и официально преследовали.
С самого начала, когда были даны учения Дзогчен, то мастер по имени Гараб Дордже был известен как учитель, который дает учение, уходящее за пределы внешних законов причины и следствия. Это значит, что он был из тех, кто не следует законам кармы и это пугало людей.
И не только это. В учении Дзогчен нет никаких ограничений, законов или правил. Если вы изучаете его действительно хорошо, вы можете понять это сами. Такой тип видения, конечно, не совпадает в большой степени с интересами институтов. Так что учение в большой степени было секретным.
Но мы, практикующие Дзогчен, должны сказать, что, к нашему счастью, любой религиозный институт не является учением. Когда мы обнаруживаем себя в учении, то есть связанными с учением, мы обнаруживаем себя вне огромного комплекса институций.
Существует множество тантр Дзогчен, которые говорят, что учения Дзогчен должны быть рассказаны стольким существам, скольким это возможно. И что важно установить отношения со столькими существами, насколько возможно, для того, чтобы все эти существа, которые получают вот это сообщение, могли реализовать себя в течение 3-х жизней. Но как это можно было бы объяснить, если бы это учение держалось в секрете и никогда не упоминалось?)) В любом случае, я не вижу никакой опасности в том, что Дзогчен учение будет преподано многим людям.
Но если говорить о том, чтобы все методы, которые находятся в Дзогчен, объяснить многим-многим людям вместе, то этого мы не должны делать. Почему мы это не должны делать? Многие вещи должны идти от личности к личности. Для многих людей обучение их Дзогчен не было бы благословением. Прежде всего человеческое существо должно иметь идею о том, с чем оно имеет дело, во-вторых, когда у кого-то есть такая идея, о том, что это за учение, тогда он может получить ответ на свои нужды. Это способ, которым действует учение.
И методы, и то, что названо устной передачей, является двумя различными вещами. Когда мы говорим о Дзогчен, то подразумевается – это дать определенную или заключительную идею. Практикующий, который следовал сотням учений многих различных традиций и на различных условиях – он дал множество обещаний, принял множество обетов и он вверял себя многим вещам. Он чувствует, что это несколько тяжело, он должен читать каждый день целую книгу, чтобы только не нарушить обет, который он принял. И все, на что он имеет время, это читать книгу.
Дзогчен говорит: “Давайте скажем, что вы не читаете все это, а вместо этого вы попытаетесь сделать немного действительной практики. Реальная практика означает немного выйти на уровень природы самого ума. Это не значит выпасть во все то, чему вы себя вверили. Дзогчен дает вам метод. Но от того, что вам дан метод, вы ничего не теряете, вы отказываетесь от ваших волнений, но вы сохраняете ценность того, чему вы себя вверили. Скажем, есть 10 различных практикующих. Они все имеют 10 различных значений. Практикующий Дзогчен должен знать, что является окончательным и последним значением из всех 10-ти.
Возьмем, например, гуру-йогу. Вы можете иметь посвящения в гуру-йогу разных школ и традиций, но что является окончательным смыслом в гуру-йоге? Функция и цель её – помочь вашей реализации, реализации личности. Она не должна развивать ваших учителей, так что старайтесь сделать самое лучшее, что вы можете. В Дзогчен существует тантра, которая говорит делать гуру-йогу, иногда используя фигуру или образ единства всех мастеров. Даже некоторых своих врагов. Что это значит? Это значит, что вы не ограничиваете себя – вот что это значит. Это самое лучшее для вас. И поэтому вы должны действовать настолько хорошо, насколько это возможно и на уровне осознавания. Если вы не владеете так методом, это значит, вы не понимаете окончательный смысл этой практики.
Почему люди обычно не знают окончательный смысл практики? Потому что люди обусловлены словами и правилами. Если мы имеем дело с практикой – практика имеет свои правила. Вам говорят, что сначала вы должны делать это, затем – делать то, и затем вы должны делать другие вещи и т.д. И если есть множество таких слов, которые вы должны сказать, и вы вверяетесь этому уровню, то в этот момент действительно трудно понять, каков же окончательный смысл практики.
В Дзогчен окончательный смысл гуру-йоги – это унификация, объединение состояния сознания мастера и нас самих. Потому что гуру-йога должна развить именно вашу реализацию. Я делаю так, потому что передача исходит от мастеров, и я связываю эту передачу со мной, а мастера приносят эту передачу ко мне. Мне нужен Учитель, и в этом случае ничто не зависит от правил визуализации и ничто не зависит от слов. Но что важно – это окончательный метод, реальный смысл практики. Если вы знаете ее истинное значение – признание единства всех ваших учителей, вы поддерживаете эти взаимоотношения. Если мастер серьезно дает вам учение – он дал вам учение для реализации. Если учение было для целей реализации – тогда оно должно отправить вас в ваше истинное состояние вас самих.
Намкай Норбу Ринпоче, "Беседы в Калифорнии", 1979 год
https://nandzed.livejournal.com/9364387.html
