https://radiovera.ru/molitva-i-jemocii-diakon-ioann-myzdrikov.html (21.12.2022)
Прежде всего, я рад, что познакомился с творчеством диакона Иоанна Мыздрикова. В нем чувствуется присутствие Живой Традиции. Сочетание того и другого (жизни и традиции) довольно редкое явление сегодня: многие современные «живые» уж слишком живые – настолько, что усомнились уже и в бытии Бога как такового («слабая теология», Рубский и т.д.). Т.е. там нет никакой Традиции просто в принципе. Какой то мальчишеский задор. Другая же сторона представлена в виде традиционалистов, от которых разит трупным ядом на сто верст. Они не способны являть Присутствие Бога. Кстати, как и друзья Иова, и «живцы» без Традиции, и реакционеры-традиционалисты занимаются только болтовней о Боге. Они заняты обсуждением либо своих мыслей («живчики»), либо мыслей «великих авторитетов веры» (реакционеры). Но они не живут в Присутствии Бога Живого. Им самим нечего сказать о Нём. Мыздриков по кр. мере понимает, что говорить надо о духовной жизни, а не об «учении о духовной жизни».
По сути конкретной беседы: Замечательная популяризация в массы Христианства как опыта, как Пути. Но, к сож., некоторые тезисы не выдерживают философской рефлексии:
1. Невозможно четко определить, что такое «Настоящее», потому что нет существования в вакууме. В молитве мы всегда переживаем прошлое (и свое, и в прошлом завершенные дела Христовы) и устремляемся с надеждой в грядущее, доверяя его Богу. Поэтому я бы строил все не в плоскости временн'oй терминологии, а в плоскости «бытие субъекта между данностью и заданностью».
2. Не могу понять, как психотерапия может вернуть человека к чему-то там? Отчего человек уходит куда-то там? От себя, от боли, от ошибок, от среды. И куда будет возвращать психотерапия? к «себе настоящему»? А кто будет определять, что для этого конкретного человека есть его «настоящее»? я б вот не рискнул. Именно поэтому я очень скептично отношусь ко всем этим тренингам с самопогружением, с возвращением в себя. В своем очерке о медитации в христианстве я писал, что в отличие от восточных мистических практик, христианское «упражнение ума» направляет его не вовнутрь себя, а вовне: мы созерцаем события жизни Христа, потому что в нас самих как бы и нечего созерцать. И я как пастырь должен человека не «к себе настоящему» возвращать (может быть его «настоящее я» это такой монстр, что и сказать страшно), а наоборот – дать ему выход из самого себя ко Христу, т.е. поставить его на Путь и указать перспективу движения. А иногда м.б. еще и дать хорошего пенделя для ускорения процесса!
3. Насчет чувства: Согласен, что «умиления в молитве не добиваются» (С.Фудель). Но что это значит? – Только то, что в молитве надо выражать свои настоящие чувства. Для примера живой эмоциональности я возьму стих из Псалма, который в переводе очень сглажен: «Восстань, что спишь, Господи! пробудись, не отринь навсегда» (Пс 43:24). Даже в таком виде он довольно «дерзко звучит», но на самом деле в оригинале там обороты более резкие. Молящийся буквально кричит Богу: «Ты что там, уснул что ли?». Молитва должна быть выражением настоящего состояния души, а потому тон индивидуальной молитвы – это всегда нечто не форматируемое раз и навсегда. Если во мне сейчас кипят вопросы к Богу и даже злость и гнев на Него, а я буду читать «я покорен воле Твоей, все снесу, все вынесу, за все Тебя благодарю», то это будет та самая фальшь, за которую осуждены друзья Иова. Для меня пример такого вот самовыражения в молитве – это случай с одним хорошим архиереем. Он по случаю одного очень нехорошего события в современной жизни Церкви и общества повернулся к иконе «Царь Славы» и с эмоциями произнес, размахивая руками: «Господи, такая хуйня творится, куда Ты смотришь? Ты что там, совсем за ангельскими песнями заснул. Слушать пения херувимов – это хорошо, а мы то, мы то что должны делать?». Кстати, по этой теме настоятельно рекомендую книгу Филиппа Янси «Библия, которую читал Иисус»
4. Так же я не могу согласиться с тем, что д.Иоанн просто некритично повторяет расхожие сказки про дуализм и борьбу с плотью как со злом, сравнивая аскетико-мистическую практику с современным синдромом выгорания человека в больших городах. Между тем, позволю себе сделать это важное уточнение, два эти явления не имеют между собою ничего общего. Апатия от усталости и бесцельности жизни, от бессмыслицы существования в современных условиях – это реальная трагедия, когда человек теряет всякий вкус к жизни, к счастью. Тогда как аскетико-мистическое бесстрастие – это как раз погружение в Божественное Счастье! Мистик для того отказывается от многого вовне себя, чтобы полнее вкусить счастья и испить радости. Он не просто опустошает себя бессмысленной борьбой [нет, конечно, есть и такие аскеты, но с точки зрения самой христианской и даже буддийской аскетики такой аскетизм – аномалия]. Недаром ведь у мистиков христианских существует религиозный эрос. Т.е. все внутренние ресурсы (включая сексуально-эротическую энергию) в здоровой аскетике не убиваются, а переключаются. Прекрасным (и м.б. немого шокирующим) примером этого переключения является рассказ Иоанна в «Лествице» про то, как старцы боролись с плотской страстью. Будучи уже стариками и предаваясь постоянной молитве, они не потеряли своего либидо, напротив – Иоанн рассказывает, как эти старики по несколько часов пребывали в молитве в состоянии сексуального возбуждения. Их возбуждение длилось по несколько часов, потому что они не позволяли себе «помочь» своему телу завершить этот процесс каким-то общеизвестным способом. В итоге Лествичник говорит, что происходила у них «очень горячая и пламенная» эякуляция сама собою. Вдумаемся в эту историю! Эти люди могли переживать счастье эмоционально-сексуального удовольствия от «разрядки» прямо в молитве! Но давайте еще глубже вдумаемся в эту историю. Наш современный человек с его постоянными депрессиями уже давно стал бы импотентом. Почему эти старцы не стали импотентами после многих лет такой странной жизни? – Потому что с чувством радости в их духовной жизни было все нормально, с чувством наполненности жизни и счастья! Т.е. аскетическое умерщвление «грубой плоти» в себе у аскетов сочеталось с глубоким насыщенным эмоциональным внутренним существованием, что приводило к таким странным (для нас) проявлениям эротической энергии. В те далеки времена не знали о связи между сексуальностью и счастьем, но опытно это все равно переживалось. И наконец, позволю себе процитировать еще одного аскета (уже современного, живого еще, потому упоминать его имя не буду), который в свое время сказал мне, когда я был у него на исповеди в первый год своего священства: «отец Феогност, все проблемы монаха оттого, что он не умеет переживать молитву как оргазм, и только тогда монах сможет не искать этого в теле женщины, когда научиться переживать это в Боге». Итак, несмотря на то, что борьба с грубой плотью и в дохристианском, и в христианском аскетизме порою приобретала причудливые черты, она (эта борьба) не имела ничего общего с тем, что мы имеем в современной цивилизации, а потому сравнить то с тем, что есть сейчас – некорректно. Т.е. в целом то, что Мыздриков отстаивает преображение всего человека и антропологический холизм – это прекрасно и правильно. Неверно приписывать древних аскетическим практикам нечто бесчеловечное.
5. «Сверхрациональное Присутствие» это уже не молитва, а созерцание, причем, в высшей точке – не медетативно-рефлексивное, а исихастско-контеплятивное. По этому поводу в Добротолюбии лучше и яснее всех говорит авва Диадох (на коего я ссылался в своей статье, с которой диакон Иоанн знаком). Т.е. здесь чисто терминологическо-понятийная ошибка лектора.
6. В анафоре нет обращения к Троице (2 ч, 17 мин.), нет! Вообще «Бог-Троица» это не совсем догматически корректная терминология, сквозящая саввелианством. В анафоре во 2-м лице есть обращение только к Отцу, а Сын и Дух упомянуты всегда только в 3-м лице. Причем, именно к Отцу идут обращения со многими эпитетами: «Непостижим, невидим, невыразим, недосягаем мыслями».
7. Не раскрыта тема психотерапии. Т.е. о духовности сказано кстати очень хорошо и по библейски, а вот про то, что есть психотерапия (да еще и как она может помочь тому, у кого корень то проблем все равно в духовных сбоях) – ни слова.
А в целом – рекомендую эту беседу послушать. Собеседник – молодец.