-Поиск по дневнику

Поиск сообщений в kizilbash

 -Подписка по e-mail

 

 -Постоянные читатели

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 03.06.2008
Записей:
Комментариев:
Написано: 24





Принцип властвования законоведа. часть 2

Вторник, 16 Декабря 2014 г. 10:39 + в цитатник

Islamskoe-pravlenie.

 

продолжение

...
 


Опять о суфизме

Понедельник, 20 Октября 2014 г. 23:34 + в цитатник

Суфизм. Ислам
.png
 Столпы ислама
 Вероубеждение
 История и представители
 Основные течения
 Книги и законы
 Культура и общество
 См. также
Portal.svg Folder Hexagonal Icon.svg Wiktionary-logo-ru.png Wikiquote-logo.svg Wikisource-logo.svg Wikinews-logo.svg Commons-logo.svg

Суфизм или тасаввуф (араб. ) — мистико-аскетическое течение в исламе, одно из основных направлений классической мусульманской философии. Общепринятой является точка зрения, высказанная ещё средневековыми мусульманскими авторами, согласно которой слово суфизм происходит от арабского «суф» (араб. — шерсть) .

Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода: период аскетизма (зухда) , период суфизма (тасаввуфа) и период суфийских братств (тарикатов) . В связи с широким распространением идей суфизма среди различных слоев мусульманского общества в XII—XIII вв. развитие получила спекулятивно-эзотерическая сторона суфийского учения, которая представляла интерес в первую очередь для образованных мусульман . В настоящее время суфизм продолжает играть важную политическую и религиозную роль в жизни исламских государств .

Гибкость суфизма и «открытость» посторонним влияниям сделали его крайне неоднородным . Суфизм вдохновлял своих последователей, раскрывал в них глубинные качества души и сыграл большую роль в развитии эстетики, этики, литературы и искусства . Путь духовного совершенства суфия лежит только через полное подчинение учителю (муршиду) и выполнение всех его указаний .

 Содержание 
1 Этимология
2 История суфизма
2.1 Возникновение
2.2 Формирование
2.3 Становление
2.4 Интеллектуализация
2.5 Современный суфизм
3 Многоликость
4 Учение
5 Суфийская наука
6 Тарикаты
7 Внешние отличия
8 Суфийская терминология
9 Примечания
10 Литература
11 Источники
 Этимология
Существует несколько гипотез происхождения слов «тасаввуф», «суфий». Общепринятой является точка зрения, высказанная ещё средневековыми мусульманскими авторами, согласно которой слово суфизм происходит от арабского «суф» (араб. — шерсть). Издавна грубое шерстяное одеяние считалось обычным атрибутом аскетов-отшельников, «божьих людей», а также мистиков[1].

Суфии часто возводят его этимологию к корню слову «сафа» (чистота), «сифат» (свойство), либо к выражению ахль ас-суффа («люди скамьи, или навеса»), которое применялось по отношению к малоимущим сподвижникам пророка Мухаммеда, жившим в его мечети в Медине, и отличавшихся своим аскетизмом[2].

Некоторые исследователи считали, что эти слова неарабского происхождения. В частности, западноевропейские ученые вплоть до начала XX в, склонялись к мысли о том, что слово тасаввуф происходит от греческого слова «софия» (мудрость)[2].

На начальном этапе формирования суфизма вместо слова тассаввуф обычно использовались слова зухд (аскетизм, воздержание, отречение от мира) и захид (аскет) либо близкое к нему абид (богомолец, подвижник). Начиная со 2 века хиджры последователей суфизма стали называть суфиями. Первым человеком, которого называли суфием, был либо куфиец Джабир ибн Хайян (ум. в 767 г.), либо другой куфиец по имени Абу Хашим[2].


Суфийский храм в Китае. Переплетение даосской и исламской архитектуры
 История суфизма
Основная статья: История суфизма
Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода: период зухда (аскетизма), период тасаввуфа (суфизма) и период тарикатов (суфийских братств).

Период зухда
VII-VIII века — возникновение и развитие аскетико-мистических тенденций в исламе.
середина VIII — начало IX века — фактическое начало формирования суфизма.
Период тасаввуфа
IX век — появление ряда суфийских школ и активная разработка теории и практики суфизма.
конец IX века — сближение с шиитским и исмаилитским эзотеризмом[3].
X—XI века — рост популярности суфийского образа жизни и мировоззрения. В этот период были созданы сочинения, в которых зафиксировались главные положения «суфийской науки» и в общих чертах сложилась собственно суфийская традиция. Авторы классической суфийской литературы систематизировали суфийское знание и закрепили свойственную лишь суфиям терминологию.
Период тарикатов
XII—XIII века — становление суфизма важным элементом религиозной жизни мусульманского общества.
середина XII — начало XIII века — вокруг суфийских обителей (завия, ханака, рибат), начинают складываться суфийские братства (тарикаты).
XII—XIII века — развитие спекулятивно-эзотерической стороны суфийского учения.
XIII—XIV века — расцвет философского суфизма. Выработка концепции «совершенного человека», «единства бытия», «самопроявления Абсолюта», «эманации» и т. д.
Возникновение[править | править вики-текст]
Пророк Мухаммад
Слово «тасаввуф» (суфизм) в Коране и Сунне не упоминается. Однако основы суфизма были сформулированы пророком Мухаммадом и нашли отражение в хадисах[2]. Аскетический образ жизни и практика совершенствования своих духовных качеств, положившие начало суфизма, возникли ещё во времена пророка Мухаммеда. Для суфиев пророк Мухаммад является посланником Аллаха, который на своем примере указал пути духовного воспитания личности и общества. Мухаммад вёл аскетический образ жизни, довольствовался лишь самым малым и не преследовал сугубо земных интересов. Его не интересовали богатство и власть и он проводил большую часть своего времени в молитвах и постах и был образцом наилучших моральных качеств[2].

Асхабы
Указанные выше качества пророка Мухаммеда были тщательно изучены его сподвижниками. Классики суфизма и историки приписывают к продолжателям духовной практики Мухаммада праведных халифов (Абу Бакр, Умар, Усман, Али) и представителей его семьи (Хасан, Хусейн, Зейн аль-Абидин, Мухаммад аль-Бакир, Джафар ас-Садик и др.). Среди сподвижников это в первую очередь те, кому при жизни был обещан рай (Ашара аль-мубашшира), Хузайфа ибн аль-Яман, Абу ад-Дарда и другие известные сподвижники пророка Мухаммеда[2].

Ахль ас-суффа
Исключительное значение в возникновении и развитии мусульманского аскетизма сыграли люди, которых называли «ахль ас-суффа» (араб. — люди скамьи). Их группа численность от 70 до 300 человек собирались в мединской мечети и состояла из беднейших представителей мухаджиров и ансаров. Они отдавали приоритет духовной и аскетической практике в религии, проводя долгие часы в молитвах и постах. Ахль ас-суффа пристально наблюдали за всеми словами и поступками пророка Мухаммада, который их очень высоко ценил и уважал. Среди них были Абу Хурайра, Салман аль-Фариси, Абу Зарр аль-Гифари, Сухайб ар-Руми, Абу Муса аль-Ашари и другие известнейшие сподвижники. Пророк Мухаммад посылал этих людей для проповеди Ислама среди различных арабских племен. Ахль ас-суффу считают основоположниками завии и медресе[2]. Противники суфизма отрицали, что ахль ас-суффа вели скромный образ жизни по убеждению, так как после того, как они разбогатели за счет добычи, полученной во время завоеваний (ганима), они отказались от такого образа жизни[4].

Табиины
Аскетическая практика первого поколения мусульман в дальнейшем была продолжена и развита следующим поколением. Среди известных аскетов, были такие известные люди, как Хасан аль-Басри, Увейс Карани, Умар ибн Абдул-Азиз и др. К суфизму в основном примыкали собиратели хадисов (мухаддисы), странствующие проповедники (куссас), чтецы Корана (курра), участники джихада (муджахиды), а также часть христианского населения, принявшая ислам[1].

Примерно к середине VIII — началу IX века следует отнести фактическое начало формирования суфизма. В этот период получили ещё большее распространение идеи аскетизма, появился термин «тасаввуф» (суфизм), а также начала формироваться суфийская терминология. Среди известных аскетов того времени были Шакик аль-Балхи, Фудайл ибн Ийад, Давуд ат-Таи, Рабиат аль-Адавия, Хашим ас-Суфи и другие[2].

Причины возникновения
Причин возникновения и развития аскетико-мистических тенденций в исламе много. Среди наиболее заметных можно отметить социально-политические неурядицы первых двух веков существования мусульманской общины, которая породила эскапистские настроения, а также общее усложнение религиозной жизни, сопровождавшееся углубленными идейными и духовными исканиями. Влияние других религиозно-философских систем (в первую очередь христианства) также внесло немалый вклад в развитие суфизма[1].

Особенности
Типичными чертами практики ранних суфиев было размышление над смыслом Корана, строжайшее следование его предписаниям и сунне пророка Мухаммеда в повседневной жизни, многократные дополнительные молитвы, бдения и посты (навафил). Суфии отличались отрешением от всего мирского, благочестием в повседневной жизни, отказом от сотрудничества со светскими и военными властями, преданием себя воле божьей (таваккул) и так далее. Для первых суфиев был характерен культ бедности (факр), эсхатологические и покаянные настроения. Они были удовлетворенны своей земной долей (рида) и терпеливо переносили страдания и лишения (сабр)[1].

В отличие от абстрактных богословских рассуждений мутазилитов и следования «букве» священных текстов традиционалистов, суфийские учения изначально были антропоцентрическими. Им был присущ глубокий анализ мельчайших движений души человека, скрытых мотивов его поступков, а также внимание к личному переживанию и внутреннему осознанию религиозных истин. Так, один из основателей суфизма аль-Хасан аль-Басри создал «науку о сердцах и помыслах» (аль-кулуб валь-хаватир) и о человеческих намерениях (нийат). В высказываниях и проповедях учеников и последователей аль-Хасана аль-Басри Рабаха ибн Амра, Рабии аль-Адавии и ад-Дарани появились мотивы бескорыстной любви к Богу (махабба, хубб), неизбывной тоски по нему и стремления сблизиться с ним. Начиная с IX в. эти мотивы стали характернейшей особенностью и отличительной чертой суфизма, придав ей отчетливый мистический оттенок[1].

 Формирование
В течение IX в. появляется ряд суфийских школ и активная разработка теории и практики суфизма. Наиболее влиятельными школами в то время были басрийская, багдадская и хорасанская. Представители этих школ дают подробные описания её «состояний» мистика (хал) и «стоянок» (макам). Как и в других мистических учениях, её рассматривали как «путь» (тарикат), проходя который суфий очищается от «мирской скверны» и сближается с Богом. В учении о «намерениях» главный акцент делался на искренность и бескорыстие (ихлас, сидк). В связи с этим суфии стали разрабатывать способы самонаблюдения и самоконтроля (муракаба или мухасаба). Подобное учение, сформулированное багдадским суфием аль-Мухасиби, приобрело множество адептов, которых стали именовать маламатия[3].

К концу IX в. суфизм сблизился с шиитским и исмаилитским эзотеризмом. Важнейшим элементом этих течений было символико-аллегорическое толкование коранического текста (тавиль) и извлечение его «скрытого» смысла (батин), который доступен лишь «посвященным». Традиции тавиля дали начало теософским учениям о мироздании и мистическом откровении (кашф). Суфизм воспринял также элементы алхимии, физиогномики, науки о символике цифр и букв (джафр) и так далее[3].

В ходе теософских рассуждений ряд суфийских мыслителей, среди которых ан-Нури (ум. в 907 г.) и аль-Харраз (ум. в 899 г.), пришли к утверждению, что конечным пунктом «пути к Богу» является не только его «лицезрение» (мушахада), но и «уничтожение», «растворение», а затем «пребывание» в Боге личности суфия (фана/бака). Эти утверждения вызывали резкую критику суннитских богословов, так как были истолкованы ими как признание субстанционального соединения (иттихад, хулул) Бога и человека. Некоторые авторы теософских и экстатических высказываний (ат-Тустари, ас-Салимия, аль-Хаким ат-Тирмизи, ан-Нури) часто преследовались властями, однако лишь немногие из них подвергались наказанию публичной казнью (аль-Халладж, Ибн Ата, Айн аль-Кудат аль-Хамадани). Знаменитый «опьяненный» мистик аль-Бистами повествовал в поэтической форме о своем «восхождении» (мирадж) к божественной сущности и соединении с ней. Он проповедовал крайние формы суфийского переживания и пользовался у себя на родине в широкой известностью и авторитетом. Подозрительное отношение к суфиям со стороны суннитских авторитетов заставляло суфиев быть осторожными. Суфии искали компромиссные решения и неустанно провозглашали свою приверженность Корану и сунне пророка Мухаммеда. «Умеренные» суфии (аль-Джунайд и др.) отмежевывались от наиболее смелых высказываний представителей «крайнего», или «экстатического» суфизма (аль-Бистами, аль-Халладж и др.)[3].

Социальную базу раннего суфизма составляли в основном мелкие торговцы и ремесленники. Людей с богословским образованием среди них было мало. Уже на раннем этапе суфизма его важнейшим элементом было овладение его теорией и практикой под руководством духовного наставника (шейха, муршида). Шейхи требовали от начинающих суфиев (мюридов) полного подчинения и признания его авторитета во всех религиозных и светских вопросах. Крупнейших суфийских учителей стали именовать «святыми» (вали, авлия) или «божественными полюсами» (кутб, актаб). В этом можно усмотреть влияние шиитских учений об имамах. Мюриды и простые люди начали приписывать своим наставникам «богоизбранность», способность к совершению чудес (карамат), толкованию «скрытого» смысла священных текстов и тому подобное. Предания о подвигах «святых» становились произведениями фольклора, обрастая при этом невероятными подробностями. Дошло до того, что например, аль-Хакима ат-Тирмизи фактически приравнял авлия в правах с пророками и полагал, что суфийская «святость» является новым этапом пророчества[3].

Передача суфийского знания и «благодати» (барака) от шейха к мюриду осуществлялась в процессе длительного обучения. По окончании обучения ученик получал из рук учителя суфийское рубище (хирка), которое давало право на самостоятельную проповедь. Обычно вышедшие из разных областей исламского мира мюриды возвращались в родные места. Там они основывали суфийские кружки (халакат) и обители (завия, ханака) для подготовки уже своих учеников, что обеспечило быстрое распространение суфизма[3].

 Становление
Несмотря на сопротивление суннитских богословов, которые видели в суфийских деятелях своих соперников в борьбе за влияние на верующих, в XII—XIII веках суфизм становится важным элементом религиозной жизни мусульманского общества[5].

Большой вклад в интеграцию идей суфизма в ортодоксальный суннитский ислам принадлежит Абу Хамиду аль-Газали, который признал ценность морально-этических норм и способов глубокого осознания смысла веры, выработанных суфиями, а также не отрицал правомочности некоторых ключевых элементов суфийской практики, таких, как зикр, «уединение» (халва). В основе проповедей Абдул-Кадира аль-Джилани легло морально-этическое учение суфизма, очищенное от экстатических и теософско-спекулятивных элементов. С влиянием суфизма вынуждены были считаться правители областей и городов[5].

Захоронения суфийских «святых» (турба) становятся объектами паломничества. В некоторые области, население которого исповедовало язычество ислам проникал в это время исключительно в форме суфизма. Странствующие и оседлые дервиши создавали обители (завия, ханака, рибат), которые превращались в центры миссионерской пропаганды и религиозной жизни[5].

В середине XII — начале XIII века вокруг завий, особенно в городах, начинают складываться суфийские братства (тарикат). В отличие от христианских монашеских орденов, суфийские братства менее строго организованные и не имели централизованного управления. Первые братства сухравардия и кадирия, возникли в Багдаде и распространились по всему исламскому миру. Их фактическими создателями тарикатов были не столько их эпонимы, сколько их ученики и последователи. С появлением института тарикатов влияние суфизма на религиозную жизнь мусульманской общины ещё более возросло. Многие суфийские шейхи придерживались принципа невмешательства в мирские дела и избегали прямых контактов с властями. Суфии и их организации имели тенденцию к сближению с народными массами, а культ суфийских «святых» занимал важное место в верованиях и практике «народного» ислама[5].

«Вульгаризация» суфизма привела к упрощению его теории и практики. Это вызывало осуждение как со стороны суфийских авторитетов, так и со стороны ортодоксальных суннитов, критиковавших суфизм за практикование «недопустимых новшеств» (бида) и извращение положений шариата. Среди критиков суфизма можно отметить Ибн Каййима аль-Джаузия, Ибн Таймию и Ибн Хальдуна. В таких условиях наиболее жизнеспособной и приемлемой оказалась «джунайдовская» модель суфизма, которая предписывала строгое исполнение религиозных обязанностей, избежание экстатических трансов и легла в основу идеологии большинства тарикатов. Большинство суннитских богословов вынуждены были признать правомочность ряда основных положений суфийской теории и практики[5].

В каждом отдельном регионе на идеологию суфийских организаций наложили отпечаток местные этноконфессиональные особенности и традиции. Многие положения суфизма смешались с языческими верованиями бытовавшими ранее среди коренного населения. Среди этих верований можно отметить культ предков, анимизм, магия и так далее. В Индии суфизм испытал влияние буддизма и индуизма[5].

 Интеллектуализация

Турция, танец Дервишей
В связи с широким распространением идей суфизма среди различных слоев мусульманского общества в XII—XIII вв. развитие получила спекулятивно-эзотерическая сторона суфийского учения, которая представляла интерес в первую очередь для образованных мусульман. «Практический» же суфизм ориентировался главным образом на удовлетворение духовных запросов народных масс. Суфийская интеллектуальная элита в полной мере усвоила идеи мутакаллимов и философов. К тому же появились доктрины, которые обосновывали мистическую практику и переживание как способ постижения тайн бытия. Ас-Сухраварди (ум. в 1191 г.), Ибн Араби (ум. в 1240 г.), Ибн Сабин (ум. в 1268-69 или 1271 г.), Абдурраззак аль-Кашани (ум. в 1329 г.), Абдул-Карим аль-Джили (ум. в 1428 г.) и другие авторы подобных доктрин широко использовали религиозно-философское наследие ирано-семитской и эллинистической культуры, переработав его в исламском духе. Их творчество во многом определило дальнейшее развитие не только суфийской идеологии, но и всей мусульманской интеллектуальной и духовной культуры[6].

Парадоксальность, сложность выражения и диалектичность мышления крупнейших суфийских теоретиков нередко вызывало протест со стороны суннитских богословов (напр. Ибн Таймия), однако в условиях идейного доминирования суфизма их протесты нередко встречали решительный отпор. Философский суфизм достиг расцвета в XIII—XIV вв. и позднее утратил свою творческую потенцию. Выработанные им концепции «совершенного человека» (аль-инсан аль-камил), «единства бытия» (вахдат аль-вуджуд), «самопроявления Абсолюта» (таджалли) и «эманации» (файд, судур) стали объектами полемики между суфиями и ортодоксальными суннитами[6].

Концепции суфизма получили отражение в многочисленных поэтических произведениях. Суфийская символика, образы и мотивы пронизывают как религиозную, так и светскую персоязычную поэзию. Среди известных средневековых авторов можно отметить Дж. Руми, М. Санаи, М. Саади, Ф. Ираки, А. Х. Дехлеви, Х. Ширази, А. Джами, аль-Ансари, Н. Гянджеви и др. Поэзия арабов, тюрок и других мусульманских народов в меньшей степени была подвержена этому влиянию[6].

 Современный суфизм

Суфийская мечеть в Индии
С увеличением числа суфиев наблюдается процесс бюрократизации его институтов. Если ранее шейх тариката осуществлял свои функции непосредственно, то теперь он делал это что через многочисленных посредников (халифа, мукаддам). Усложнении структуры братств и более строгая регламентация их внутренней жизни создало почву для отпадения от основного братства множества вторичных братств. Эти братства, в свою очередь, также продолжали «ветвиться», что увеличило число братств и конкуренцию между ними. Пытаясь сохранить или расширить сферы влияния, суфийские шейхи стремились заручиться поддержкой светских властей. В результате этого верхушка братств всё чаще оказывалась в зависимости от правящей верхушки, а в некоторых странах фактически срослась с ней. Своего рода протестом против этих негативных явлений стало возрождение традиций маламатия и появление большого числа странствующих дервишей, не связанных с каким-либо из братств[1].

В XIX — начале XX в. суфизм продолжал играть важную политическую и религиозную роль в жизни исламских государств. Сильный удар по позициям суфизма нанесли такие явления, как общая секуляризация обществ на Востоке и изменения в их хозяйственной и культурной жизни. В большинстве арабских стран суфизм подвергся резкой критике религиозно-политических кругов, которые ратовали за «обновление» ислама в соответствии с требованиями времени либо за возвращение к его «первоначальной чистоте»[6].

Против суфизма и его идеологических установок выступили также сторонники «арабского» и «исламского» социализма. Суфийских шейхов обвиняли в пассивности и даже в сотрудничестве с колонизаторами, в поддержке консервативных и контрреволюционных кругов. В некоторых мусульманских странах, как, например, в Турции, деятельность суфийских тарикатов была запрещена. В странах Северной Африки появились новые тарикаты: алавия (основатель Ахмад аль-Алави, ум. в 1934 г.), мадания (основатель Мухаммад аль-Мадани, ум. в 1959 г.), хамидия-шазилия (основатель Салама ар-Ради, ум. в конце 50-х годов)[7].

В наши дни следование суфизму не мешает его адептам выполнять свои социальные функции. Исключение составляют шейхи и их ближайшие сподвижники. Основную массу суфиев составляют не только низшие социальные слои, но и представители среднего класса. Членство в тарикате во многом обусловлено семейными традициями и не является следствием духовных изысканий[7].

Суфизм является одним из объектов внимательного исследование как мусульманских, так и западных учёных. Большинство мусульманских ученых относятся к нему предвзято (либо осуждая, либо оправдывая и восхваляя). Западноевропейские, американские и японские востоковеды иногда склонны преувеличивать влияние на суфизм христианских доктрин и осовременивать его понятия[7].

Группа исследователей и философов, видя в суфизме панацею от духовного кризиса общества, выступают с пропагандой возрождения традиций и концепций суфизма. Благодаря этой пропаганде, в ряде западноевропейских стран и в США появились кружки и общества, придерживающиеся доктрин «модернизированного» суфизма[7].

 Многоликость
Гибкость суфизма и «открытость» посторонним влияниям сделали его крайне неоднородным. Будучи изначально проповедью смирения и ухода от мирской суеты, он на протяжении своей истории не раз становился сначала идеологией повстанческих и махдистских движений, а позднее — антиколониальной борьбы. Среди известных восстаний: «восстание муридов» в Андалусии, религиозно-политическое движение в Анатолии во главе с шейхом Бадруддином, Кавказская война во главе с Шамилём и т. д[6].

После признания суфизма большинством мусульманских авторитетов под его прикрытием стали действовать разного рода общины и течения «крайнего» толка (хуруфия, ахл-и хакк и т. п.). На Ближнем Востоке распространились братства, исповедовавшие смешанную суфийско-шиитскую доктрину (бекташия, маулавия, нурбахшия, ниматуллахия, кубравия, халватия, захабия). Шиитские мыслители XIV-—XVII вв. охотно обращались к философскому наследию суфизма. Они отождествляя главу суфийской духовной иерархий (кутб) со «скрытым» имамом, а также считали Ибн Араби и других известных суфиев своими учителями[6].

Сура Аль-Ахзаб 33:21 (перевод Пороховой)
Был вам в посланнике Аллаха
Пример хороший тем,
Кто возложил свои надежды на Аллаха
И на Последний День (Его Суда)
И в поминании Аллаха проводит долгие часы.

 Оригинальный текст (ар.) 
  Учение 
Целью суфизма является воспитание «совершенного человека» (инсан камиль), который свободен от мирской суеты и сумел возвыситься над негативными качествами своей природы. Суфизм вдохновлял своих последователей, раскрывал в них глубинные качества души и сыграл большую роль в развитии эстетики, этики, литературы и искусства.

По мнению суфиев, путь совершенствования духовного мира каждого человека был показан на примере жизни пророка Мухаммада и выражен в 21 аяте суры Аль-Ахзаб.

Суфизм совершенствует духовный мир человека. Благодаря ему мусульманин может ослабить влияние на личность материального мира и пойти по пути постоянного духовного совершенствования, бескорыстного и преданного служения Богу. Посредством суфизма человек может реализовать такие сокрытые качества своей души, как вера (иман), покорность (ислам), терпение (сабр), довольство (ради), упование (тавакуль) и бороться с такими сокрытыми душевными пороками, как нетерпимость, гордыня, скупость.

Духовное воспитание личности невозможно осуществить только посредством механического исполнения обрядов и правовых положений, а путь духовной практики не позволяет религии закостенеть и лишиться духа. В отличие от правовой науки (фикх), регулирующей только внешние, видимые аспекты проблем, суфизм обладает способностью воздействовать на духовный мир человека посредством искреннего и преданного служения Богу.

 Суфийская наука
Суфизм — это особая, иррациональная исламская наука, которую невозможно постигнуть путем эмпирических опытов или логических доказательств. Положения суфизма должны постигаться душой и сердцем человека и приниматься на веру. По этой причине, путь духовного совершенства суфия лежит только через полное подчинение учителю (муршиду) и выполнение всех его указаний. Суфизм, также как и все остальные исламские дисциплины, имеет своими источниками Коран и Сунну пророка Мухаммада и его первых сподвижников.

Суфийская литература
Суфийская традиция сложилась в X—XI веках и отличалась от прочих идейных и религиозных течений в исламе. В это время были созданы сочинения, в которых зафиксировались главные положения «суфийской науки» (илм ат-тасаввуф). Авторы этих «классических руководств» по суфизму пытались доказать правомочность существования суфизма в лоне ислама и оправдать его теории и практики. Важнейшим итогом их деятельности была систематизация суфийского знания и закрепление особой суфийской терминологии (истилахат аль-каум) для обозначения различных элементов суфийской практики[5].

Среди дошедших до нас сочинений особо выделяются следующие:

аль-Харис аль-Мухасиби «ар-Риая ли-Хукукуллах» — одно из первых классических сочинений по суфизму
аль-Хаким ат-Тирмизи «Хатм аль-Вилайя»
Абу Наср ас-Саррадж ат-Туси «Китаб аль-люма» — ценное пособие по суфизму, где дается описание его источников, терминологии и истории возникновения
Абу Бакр аль-Калабази «Китаб ат-таарруф» — описания и объяснения основных понятиям суфизма
Абу Талиб аль-Макки «Кут аль-кулуб» — применение практики суфизма в аскезе и молитвах
ас-Сулами «Рисалат аль-маламатия» и «Адаб ас-сухба»
аль-Кушайри «Рисала фи-т-тасаввуф» — систематизация положения суфизма с позиции суннитского ислама
аль-Худжвири «Кашф аль-махджуб» (на фарси)[5].
Абу Хамид аль-Газали «аль-Ихья Улум ад-Дин»
Абу Хафс Умар Сухраварди «Авариф аль-Маариф»
Мухйиддин ибн Араби «Фусус аль-Хикам» и «Футухат аль-Маккия»
Джалаладдин Руми «Маснави» (на фарси)[2]
История тасаввуфа
Исторические данные об этапах развития суфизма, его основных понятиях, терминологии, философии, а также биографии наиболее известных аскетов содержатся во многих сочинениях, самыми авторитетными из которых являются:

Абдуррахман ас-Сулами «Хакаик ат-тафсир» — отражение суфийской традиции эзотерического толкования Корана
он же, «Табакат ас-суфия»
Абу Нуайм Исфахани «Хильят аль-авлия ва табакат аль-асвия» — в этой книге автор причисляет к «ранним» суфиям Али ибн Абу Талиба и других сподвижников пророка Мухаммеда[5]
Абдул-Карим Кушайри «Ар-Рисаля»
Али аль-Худжвири «Кашф аль-Махджуб»
Абуль-Фарадж ибн аль-Джаузи «Сифат ас-Сафва»
Фаридуддин Аттар «Таскират аль-Авлия»
Ибн аль-Мулаккин «Табакат аль-Авлия»
Абдуррахман Джами «Нафахат аль-Инс мин Хадарат аль-Кудс»
Зайнуддин Ахмад аз-Забаби «Табакат аль-Хавас Ахль ас-Сидк ва аль-Ихлас»
Абдул-Ваххаб аш-Шарани «Табакат аль-Кубра»
Юсуф ибн Исмаил ан-Набхани «Джамиу Карама аль-Авлия»[2]
Толкование Корана
Приоритеты суфизма в духовном совершенствовании личности определили его методологические особенности по отношению к Корану и сунне пророка Мухаммеда. Так, при толковании Корана средневековые суфии попытались объяснить аяты, которые отнесены в разряд непостижимых для человеческого разума (муташабих). Методология суфизма в отношении толкования Корана часто вступает в противоречие с положениями ортодоксального Ислама, который не приемлет аллегорическое и иносказательное толкование (тавиль) скрытых (батин) смыслов Корана[2].

Одними из самых известных толкований Корана, написанных по суфийской методологии, являются:

Абу Абдуррахман Сулами «Хакаик ат-Тавсир»
Абдул-Карим Кушайри «Латаиф аль-Ишарат»
Абдурраззак аль-Кашани «Тавилат аль-Куран»
Ниматуллах Нахджувани «аль-Фаватих аль-Илахия»
Бурсали И. Хакки «Рух аль-Байан»
Сунна
При отборе хадисов классики суфизма обращали внимание на их духовную составляющую и почти не обращали внимания на проблемы достоверности этих хадисов и проверку цепей их передатчиков. По этой причине в суфийских сборниках хадисов содержится большое количество слабых и даже сомнительных хадисов, с точки зрения суннитской методологии[2].

Наиболее авторитетными сборниками хадисов в суфизме являются:

Аль-Хаким ат-Тирмизи «Навадир аль-Усул»
Абу Бакр Калабази «Бахр аль-Фаваид»
Ахмад ар-Рифаи «Халяту Ахли’ль-Хакика мааллах»
Садраддин Коневи «Шарху хадис-и арбаин»
Ибн Абу Джамр «Бахджат ан-Нуфуз»
Фикх
Развиваясь в лоне ортодоксальной суннизма, суфизм не отрицает правовые аспекты религии и расценивает исламское право (фикх) как неотъемлемую часть религии. Суфизм придает духовность правовым решениям факиха, опирающегося на первоисточники и альтернативные методы иджтихада, а также помогает развить сокрытые (батин) духовные аспекты в каждом правовом предписании. Благодаря суфизму Закон приобретает возвышенные моральные качества, не позволяет религии превратиться лишь в механическую систему исполнения предписаний[2].

 Тарикаты
Основная статья: Тарикат
В историческом аспекте значение термин тарикат претерпело значительное изменение. В IX—X вв. этот термин означал практический метод — некий свод морально-этических положений и психологических приемов, с помощью которого суфий вступал на путь размышлений и психофизических упражнений, результатом которых должно было стать интуитивное познание истинной божественной реальность (хакикат). Он представлял из себя метод постепенного овладения сущностью созерцательного мистицизма через получаемый духовный опыт «стоянок» (макамов) в едином сочетании с психоэкстатическими состояниями (ахвал). В XI — середине XII в. в Хорасане на базе обителей-кружков образовался институт «учитель (шейх, муршид, пир) — ученик (мюрид)». К концу XII в. окончательно сложился институт цепи духовной преемственности (силсила), сыгравший основную роль в канонизации частных методов Пути мистического познания. Появление этого института значительно ускорило создание иерархической структуры и организационной системы суфийских братств. Под мистическим Путем суфии понимали свод всех частных мистических учений и практических методов, культивировавшиеся в системе братств[8].

Традиционно считается, что в течение XII—XIV вв. в суфизме сложилось 12 основных братств: рифаия, ясавия, шазилия, сухравардия, чиштия, кубравия, бадавия, кадырия, мевлеви, бекташи, халватия, накшбандия-хваджаган, возникшие в рамках хорасанской, месопотамской, мавераннахрской и магрибинской мистических традиций. Некоторые исследователи включали такие тарикаты как: дасукия, садия, байрамия, сафавия. Эти братства дали начало всем многочисленным ветвям, сложившимся впоследствии в самостоятельные тарикаты. Самыми ранними братствами были последователи Абдул-Кадира аль-Джилани (кадыриты) и Ахмада ар-Рифаи (рифаиты) [8].

В XV—XVII вв. в результате постепенной бюрократизации структуры и канонизации ритуала отношения «наставник—ученик» сменились связью «святой—послушник». Теперь мюрид подчинялся не столько духовному наставнику, сколько руководству по внутренней жизни братства. Главным различительным признаком между тарикатами становится зикр[1].


Основные особенности братства можно свести к следующим:

полное подчинение главе таркиата как наследнику «божественной благодати» (барака) и вилая;
развитая организационная система, в основе которой заложен принцип иерархического подчинения;
два типа последователей: полноправные и ассоциированные члены;
эзотерический принцип инициации и посвящения;
наличие внутреннего устава в соблюдении физических, аскетических и психологических упражнений и приемов;
особое значение коллективного зикра и его ритуала;
наличие в тарикате культа, связанного с могилами «святых» (авлия)[1].

Основные (материнские) братства


Название Оригинальное
написание Основатель (эпоним) Территория распространения
Бадавия араб. Ахмад аль-Бадави (ум. 1276) Египет
Бекташи араб. Хаджи Бекташ (ум. 1271) Турция, Албания и Босния
Кадырия араб. Абдул-Кадир аль-Джилани (1077—1166) Турция, Индонезия, Южная Азия, Балканы, Северный Кавказ, Китай, Западная и Восточная Африка
Кубравия араб. Наджм ад-дин Кубра (1145—1221) Средняя Азия
Мевлеви араб. Джалаладдин Руми (1207—1273) Турция
Накшбандия перс. Бахауддин Накшбанд (1318—1389) Средняя Азия, Ближний Восток, Северный Кавказ, Индия, Пакистан
Рифаия араб. Ахмад ар-Рифаи (1118—1181) Арабский Ближний Восток, Турция, Балканский п-ов, Южная Азия
Сухравардия араб. Шихабуддин Сухраварди (1144—1234) Индия
Чиштия перс. Муинуддин Чишти (1141—1230) Индия, Пакистан, некоторые регионы Южной Азии
Шазилия араб. Абуль-Хасан аш-Шазили (ум. 1196) Египет
Ясавия перс. Ахмед Ясави (1103—1166) Центральная Азия
Внешние отличия[править | править вики-текст]
Иногда суфии имели внешние атрибуты: коврик для молитвы, тюбитейку (тадж), барабан, посох, халат (хирка, пояс, штаны). Обычно эти моменты давались в награду за послушничество по истечению 1001 дня. Мусульманские четки обычно имеют 99 бусин и оканчиваются кисточкой.

 Суфийская терминология
Байа (араб. ) — обряд инициации, при которой мюрид дает своему муршиду присягу (клятву) о том, что он останется верен ему и будет выполнять все его указания.
Ваджд — экстатическое переживание присутствия Божества.
Вахдат аль-вуджуд (араб. ) — единство бытия.
Гайб (араб. ) — сокровенное, недоступное человеческому разуму
Инсан камиль (араб. ) — идеал совершенного человека, победившего в себе нафс и достигшего состояния хакика.
Макам (араб. ) — духовное состояние на пути самосовершенствования, которое характеризуется определенной стабильностью; «стоянка» тариката.
Сама (араб. — слышание) — разновидность зикра, включающая в себя пение, игру на музыкальных инструментах, танец, декламацию стихов и молитв, ношение имеющих символическое значение облачений и др.
Силсила (перс. — ряд, цепь) — духовная генеалогия суфийских шейхов, восходящая к пророку Мухаммаду.
Фана (араб. ) — концепция растворения мистика в Боге.
Хакикат (араб. — истина) — финал духовного самосовершенствования, означающий полное освобождение от куфра и ясное умозрение гайба.
Ханака (перс. ), Завия (араб. ) — суфийская обитель.


 Примечания
Перейти к: 1 2 3 4 5 6 7 8 Ислам: ЭС, 1991, с. 225
Перейти к: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Али-заде, А. А., 2007
Перейти к: 1 2 3 4 5 6 Ислам: ЭС, 1991, с. 228
Ислам: ЭС, 1991, с. 30
Перейти к: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Ислам: ЭС, 1991, с. 229
Перейти к: 1 2 3 4 5 6 Ислам: ЭС, 1991, с. 230
Перейти к: 1 2 3 4 Ислам: ЭС, 1991, с. 231
Перейти к: 1 2 Ислам: ЭС, 1991, с. 224
Литература[править | править вики-текст]
Научная
Акимушкин О. Ф. Суфийские братства: сложный узел проблем // Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе. М., 1989, с. 3-7
Башарин П. В. Выразить невыразимое (шатхи как модель парадоксального мышления) // Религиоведение. — 2011. — № 3. — С. 34—45. — ISSN 2072-8662.
Башарин П. В. Проблема демаркации дискурсивного и интуитивного знания в раннем экстатическом суфизме (на примере философии ал-Халладжа) // Религиоведение. — 2004. — № 4. — С. 31—45. — ISSN 2072-8662.
Бертельс Е. Э. «Избранные труды. Суфизм», Москва, 1965 г.
Керимов Г. М. Возникновение суфизма и основы его учения // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. — 2010. — № 2. — С. 208—226.
Насыров И. Р. «Достижение истинности» (тахкик) как альтернатива аскетизму (зухд) в суфизме // Религиоведение. — 2006. — № 3. — С. 85—95. — ISSN 2072-8662.
Насыров И. Р. К вопросу о сущности исламского мистицизма (суфизма) // Религиоведение. — 2007. — № 4. — С. 37—43. — ISSN 2072-8662.
Духовные истоки суфизма // Хисматулин А. А. Суфизм. — СПб.: «Азбука-классика»; «Петербургское востоковедение», 2008. — 192 с.
Эрнст, Карл. Суфизм
Суфийская
Шейх Назим Аль Хаккани. Океаны милости. Полирование зеркала сердца. Изд-во «Старклайт», 2012. — 402 с. — ISBN 978-5-905555-02-2.
Абдуль Кадыр Иса. Истина суфизма. Издательский Дом «Ансар», 2004. — 288 с. — ISBN 5-98443-002-9.
Ибн аль-Араби. Мекканские откровения (Аль-Футухат аль-Маккийа). СПб., 1995. — 283 с. — ISBN 5-85803-040-8.
Идрис Шах. Суфии. М.: «Локид-пресс», 2001. — 448 с. — ISBN 5-320-00411-7.
Нурбахш, Джавад. Путь. Духовная практика суфизма. Изд-во «Риэлетивеб», 2007. — 272 с. — ISBN 978-5-91049-001-1, ISBN 0-933546-70-X.
Саид-Афанди аль-Чиркави (Ацаев). Сокровищница благодатных знаний. Издательский Дом «Ансар», 2003. — 382 с. — ISBN 5-98443-004-7 (ошибоч.).
П: В Википедии есть портал
«Суфизм»
Источники[править | править вики-текст]
Кныш А. ат-Тасаввуф // Ислам: энциклопедический словарь / отв. ред. С. М. Прозоров. — М. : Наука, 1991. — С. 225-231. — 315 с. : ил. — 50 000 экз. — ISBN 5-02-016941-2.
Суфизм / Смирнов А. В. // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Степин. — 2-е изд., испр. и доп. — М. : Мысль, 2010. — 2816 с. — 5000 экз. — ISBN 978-5-244-01115-9.
Али-заде, А. А. Тасаввуф // Исламский энциклопедический словарь. — М.: Ансар, 2007. — 400 с. — (Золотой фонд исламской мысли). — 3000 экз. — ISBN 5-98443-025-8.
Суфизм — статья из Исламской энциклопедии Islamist.ru.
Суфизм в Центральной Азии


Новый год в России - не исламский и не христианский праздник | islamdag.ru

Понедельник, 24 Июня 2013 г. 16:46 + в цитатник
islamdag.ru/analitika/2341

Давайте проанализируем детали празднования Нового года мусульманами – это срубленное дерево в доме, накрытый стол, над которым возвышаются бутылки со спиртными напитками, и народ вокруг стола, желающий друг другу всех благ с бокалами в руках...

Хукм и производные понятия

Воскресенье, 16 Июня 2013 г. 12:46 + в цитатник

 

Хукм

Хукм (араб. حُكْم‎‎ — мудрость, проявление мудрости) — исламский термин, в основе которого лежит представление о мудрости и авторитетном указании[1].
 
Существует следующие виды хукмов:

Божественная мудрость. В Коране слово хукм имеет значение Божественной мудрости или Божественного приговора. В этом смысле Божественная мудрость распространяется на указания в Коране и Сунне, делая тем самым их обязательными. Такой хукм может быть основой для вынесения фетв.

Установление или указание. Указание правителя или авторитетного лица, которое становится обязательным для подчиняющихся ему лиц.


Хукм аль-иджтихади. Решение по правовому вопросу, разработанное на основании правовых источников или свободного суждения. Логическое суждение. Часть логической фигуры в общей формуле суждения по аналогии.


Ахкам аль-хамса. В литературе по фикху человеческие поступки с позиции их допустимости разделены на пять степеней:
а). обязательные (фард, ваджиб)
б). рекомендуемые и одобряемые (суннат, мандуб, мустахабб)
в). общедозволенные и нейтральные (мубах, джаиз)
г). порицаемые (макрух)
д). запретные (харам, мазхур).
6. Общее правило или установление. В научной литературе термин хукм широко употребляется в значении правила или установления, например «Правила правления» (ал-Ахкам ас-султания)[1].

Примечания
↑ 1 2 Боголюбов А.С. Хукм // Ислам: Энциклопедический словарь / Отв. ред. Прозоров С.М.. — М.: Наука, 1991. — С.282.
Литература
Боголюбов А.С. Хукм // Ислам: Энциклопедический словарь / Отв. ред. Прозоров С.М.. — М.: Наука, 1991. — С.282.
Ḥukm // Encyclopaedia of Islam. Second Edition. Brill Online (англ.)
Maverdii constitutiones politicae. Ex recensione M. Engeri Accedunt adnotationis et glossarium. Bonnae, 1853.

М. Таки ал-Хаким. Ал-Усул ал-'амма ли-л-фикх ал-мукаран. Бейрут, [1963], С.321

 

ХИКМАТ -  Мудрость, сокровенный смысл, секрет, тайна; знание; философия: Антрополексема.

ХАКИМИЙЙАТ - власть (безусловно предполагающая наличие мудрости у держателей власти)

ХУКУМАТ - правление, правительство

ХААКИМ - правитель, но и судья тоже ( из семантики двух омонимических терминов ясно, что судебная и исполнительная власть происходят из одного и того же Божественного источника и обязаны опираться на мудрость)

ХЯКИМ - мудрец, но и врач, лекарь тоже (опять же как и в предыдущем случае два этих омонима в корне органически связаны друг с другом - лекарь не может быть таковым если далек от мудрости, плох тот мудрец, который не сведущ в целительстве)

ХЯКЯМ (ХАКЯМ) - судья, жюри, арбитр (ХАКЯМИЙЙЯТ - юстиционное правомочие, судопроизводство, юридическая компетентность судьи)

АХКАМ (мн.ч. от ХУКМ) - законоположения, статьи законодательства, правоведческие постулаты (опять-таки тут налицо истина происхождения законов, ибо Первый Закон это Божественное Писание! А если учесть божественной происхождение и Разума Человеческого, то просто узреть, что любой закон прямо или косвенно связан со Словом Божьим. Но идеальным вариантом является бесспорно Закон, напрямую привязанный к Небесному Писанию.)

Как уяснилось, философия, право и юстиция, медицина, теория и практика правления, власть и политика по Исламу крепко-накрепко должна быть привязана к Корану!

 

 


Метки:  

Принцип властвования законоведа.

Воскресенье, 16 Июня 2013 г. 12:35 + в цитатник

Мудрое правление Божественного происхождения.


Имам Хомейни


Книга, впервые в СНГ переведенная с английского на русский язык, рассказывает о великом исламском деятеле XX века Аятолле Хомейни, о его мудрости и благочестии, духовности, эрудиции, трезвом уме и твердой воле, гениальности политика, об умении возглавить массы. Хомейни призывает людей к ми­лосердию, нравственной чистоте, терпимости и взаимному пониманию, сближению наций и народностей. Идеи великого гуманиста современности основаны на исламских и общечеловеческих ценностях и во многом совпадают со взглядами известных восточных мыслителей. "Исламское правление", переведенное на многие языки народов мира, непременно будет способствовать духовному обогащению и сближению всех людей. Книга Хомейни зовет к миру, добру и совершенствованию человека.

Предисловие переводчика

Имам Рухулла ал-Мусави ал-Хомейни родился 24 сентября 1902 г. в семье со строгими религиозными тради­циями в Хумайне, маленьком городке в нескольких стах километров на юго-запад от Тегерана1 . Его дед и отец оба были религиозными учеными. Первый, Сайид Ахмад, был известен как ал-Хинди, потому что часть своей жизни провел в Индии, где до сих пор живет дальняя ветвь семьи. Второй, аятолла Мустафа, был убит защитами всего через пять месяцев после рождения Ру-хуллы, так что мать и тетка стали ответственными за его раннее воспитание. В 16 лет он потерял в течение одного года как мать, так и тетку, и тогда задача по руководству его образованием легла на его старшего брата Сайида Муртазу (более известного впоследствии как аятолла Па-зандида). Аятолла Пазандида вспоминал, что даже в юности Имам Хомейни проявлял большое благочестие, серьезность и решительность. По всеобщему мнению в Хумайне, ему предназначалась бурная карьера2.

В 19 лет молодой Хомейни был отправлен в соседний город Арак, изучать религиозные науки под руководством Шейха Абд ал-Карима Хаири3 , который был учеником великих ученых Шиитского учебного центра в Ираке, в особенности знаменитого Мирзы Хасана Ширази. Учение у Хаири сделало Хомейни наследником традиций, установленных великими личностями XIX века, традиций, заключающихся как в политической активности, так и в учености.

В следующем году Хаири получил приглашение от жителей и ученых Кума поселиться у них. Кум всегда был центром, как образования, так и паломничества, но прибытие туда Хаири и последовавшая за этим реоргани­зация религиозного учебного института стали началом ряда усовершенствований, которые возвысили Кум до положения духовной столицы Исламского Ирана. Конечным и решающим проявлением этого стало движение всенародной оппозиции монархии Пехлеви, которое Имам Хомейни возглавил в Куме в 1962 году. Указания на будущую роль Имама Хомейни появились уже тогда, в те ранние годы. Он достиг выдающегося положения среди многочисленных студентов Хаири, превосходства в обширном множестве предметов, но особенно в этике и разновидности духовной философии, известной в Иране как ирфан4. В раннем возрасте, 27 лет, он написал по-арабски трактат по этим предметам — "Миз-бах ал-Хидайа" который был хорошо принят его наставниками. Многие видные соратники Имама Хомейни, ставшие известными во время Революции, например Аятолла Мунтазири5 , вспоминают, что их, прежде всего, привлекали в нем его эрудиция в этике и философии и что его занятия, проводившиеся для них дважды в неделю в Куме, обычно посещали сотни людей6.

Говоря об общераспространенной славе Имама Хомейни как революционного лидера, который достиг исключительной степени успеха в чисто политической сфере, может показаться удивительным, что сначала он добился известности как писатель и наставник, озабоченный благочестием и даже мистическими вопросами. Для Имама Хомейни, тем не менее, духовность и мистицизм никогда не означали социальной отстраненности или политической пассивности, а, скорее, создание сильной основы, которая находила свое естественное выражение в общественно-политическом плане. Жизнь Имама Хомейни является ясным указанием на то, что Революция, совершенная Исламом, закономерно начиналась в моральной и духовной сфере. Об этом свидетельствовали занятия, проводившиеся им в Куме в 1930 г.; темы морального и духовного характера постоянно переплетались с обсуждением проблем современности и призывами к слушателям посвятить себя их решению как части своего религиозного долга.

Ранние годы деятельности Имама Хомейни совпали с основанием Риза-ханом государства Пехлеви. Риза-хан превратил Иранскую монархию в современную диктатуру тоталитарного типа и сделал её главной внутренней целью устранения Ислама как политической, общественной и культурной силы. Усилия, направленные к этой цели, Имам Хомейни наблюдал непосредственно в Куме и по регулярно доходившим до него сообщениям из других городов, таких как Мешхед, Исфахан, Тебриз. Все, что он видел и слышал в эти годы, произвело на него глубокое впечатление; репрессивные меры, направленные против религиозных учреждений в поздние годы второго и последнего шаха Пехлеви – Мухаммада Ризы, были для него естественным и прямым продолжением того, что он испытал в период Риза-шаха; отец и сын делали одно дело.

Первое публичное заявление политического характера сделано Имамом Хомейни в книге «Кашф аль Асрар» изданной в 1941 г.7 Суть книги в детальной, систематической критике антирелигиозного пути, кроме того, она также содержит многочисленные открыто политические и критические выпады против правления Пехлеви. В 1937 г. Хаири умер и религиозную общину временно возглавил триумвират из его близких старейших соратников: Аятолла Садр, Худжат, Хвансари. Вскоре, однако, единственным лидером унаследовавшим роль Хаири, стал Аятолла Буруджирди. Имам Хомейни был активен в выдвижении кандидатуры Буруджирди, от которого он ожидал использования возможностей высшего религиозного авторитета для того, чтобы бороться с властью Пехлеви. Он оставался близок с Буруджирди до его кончины в 1962 г., но над Буруджирди господствовали другие влияния: история считает его религиозным лидером огромного благочестия и административных способностей, но почти полностью инертным в политических делах 8.

После смерти Буруджирди не нашлось ни одного преемника его места. Хомейни неохотно позволил обсуждать свое собственное имя, но в конце концов уступил настояниям близких соратников, которые в собрании своих решений по вопросам религиозной практики обнародовали, таким образом, безоговорочное признание его полезности как лидера и авторитета. Тем не менее, он не стал им в основном, из-за технических процедур, так как выдающееся положение Имам занял сперва в пределах Кума, а потом в стране. Большее значение имела его готовность противостоять шахскому режиму в то время, когда немногие отваживались так поступать. Например, он один из ведущих религиозных ученых Кума публично выказал поддержку студентам религиозного института, которые начали кампанию против открытия винных магазинов в городе.

Вскоре его внимание было посвящено делам большого значения. Первый шаг последовал в октябре 1962 г., когда шах обнародовал указ, отменяющий требование, по которому кандидат на выборах в местные собрания был мусульманином и мужчиной. Имам Хомейни, объединяясь с религиозными лидерами из других мест страны, энергично протестовал против этой меры; в конце концов, она была отменена. Сама по себе эта мера не имела значения, так как выборы были совершенно формальными. Однако кампания против нее давала отправную точку для более всесторонней агитации против режима, так же как и возможность создания коалиции религиозных ученых, которые в будущем могли мобилизоваться для более существенных целей.

Следующий шаг был предпринят в 1963 году, когда шах начал объявлять о ряде мер по преобразованию пол­итической, общественной и экономической жизни в Иране, которые в совокупности были названы "Белой революцией". Видимость народного одобрения была достигнута мошенническим референдумом, проведенным 26 января 1963 г. Тем не менее, мероприятия по этим вопросам были правильно поняты большой частью иранского общества как навязываемые стране Соединенными Штатами и предназначенные способствовать усилению власти и богатства шаха, так же, как и усилению господства Соединенных Штатов, которое было установлено ЦРУ путем государственного переворота против премьер-министра Му-хаммада Моссадыка в августе 1953 г. Имам Хомейни немедленно выступил с осуждением мошеннической "революции" и разоблачил лежащие в ее основе мотивы, прочитав в Мадраса Файзийа9 в Куме ряд проповедей, которые имели всенародный отклик.

Шахский режим ответил посылкой 22 марта 1963 г. парашютистов-десантников с тем, чтобы захватить Мадраса Файзийа. Много студентов было убито, а Мадраса разграблено. Отнюдь не испугав Имама Хомейни, этот случай ознаменовал начало нового периода решительной борьбы, которая была направлена не только против заблуждений и излишеств режима, но и против самого его существования. Нападение на Мадраса имело почти символическое значение, став примером проявления враждебности режима исламу и Исламским учреждениям и жестоких, варварских методов, которыми эта враждебность выражалась.

На всем протяжении весны 1963 г. Имам Хомейни продолжал обличать шахский режим. Он сосредоточил свои выпады на его тиранической природе, на его подчинении Соединенными Штатами и расширении его сотруд­ничества с Израилем. Противостояние достигло нового пика в июне, с началом Мухаррама — месяца в мусуль­манском календаре, когда принял мученичество Имам Хусайн, внук Пророка, поминаемый и попытками следовать его примеру, близкому борющимся против современных проявлений тирании и пробуждающимся. На десятый день месяца Имам Хомейни произнес в Куме историческую речь, повторив свои обвинения шахскому режиму и предупреждение шаху не следовать по такому пути, что народ -радовался бы, когда он в конце концов был бы вынужден покинуть страну. Два дня спустя он был арестован в своей резиденции и подвергнут тюремному заключению в Тегеране.

Арест Имама Хомейни довел до высшей точки народную ненависть к шахскому режиму, а главное, привел к восстанию, потрясшему трон. В Куме, Тегеране, Ширазе, Машхаде, Исфахане, Кашане и других городах безоружные демонстранты противостояли обученной и вооруженной США шахской армии, которая по приказу стрелять на поражение убила не менее 15 000 человек в течение нескольких дней. Дата начала этого восстания, 15 Хурдада по принятом в Иране солнечному календарю, знаменует поворотный пункт в современной истории Ирана. Она утвердила Имама Хомейни как национального лидера и выразителя народных чаяний, обеспечившего борьбу против шаха и его иностранных покровителей последовательным идеологическим обоснованием в Исламе и открывшего период массовой политической активности под руководством религиозных лидеров вместо светских партий, которые были дискредитированы со свержения Моссадыка. Во всех своих проявлениях 15 Хурдада предвещало Исламскую Революцию 1978—1979 годов.

Восстание было подавлено, однако широкая общественность и религиозные ученые отказались смириться с за­ключением Имама Хомейни. Повсюду в стране продолжались волнения, и многие религиозные лидеры сошлись в Тегеране, настаивая на освобождении Имама Хомейни. Оно, в конце концов, состоялось 6 апреля 1964 г., сопровождаемое заявлением в контролируемой правительством печати, что Имам Хомейни согласился воздер­живаться от политической деятельности, что было условием его освобождения. Это было немедленно опровергнуто Имамом, который с неослабшей силой возобновил свои обличения режима.

Если требовались дальнейшие доказательства шахской опеки США, они последовали в октябре 1964 г., когда американскому персоналу был предоставлен оскорбительный для всех юридический иммунитет на иранской территории. Узнав, что иранский гуттаперчевый маджлис одобрил эту меру, Имам Хомейни провел бессонную ночь, и на следующий день, 27 октября, он яростно осудил его в открытом попрании иранского суверенитета и независимости10 . Теперь шаху и его иностранным хозяевам стало ясно, что Имам Хомейни не мог быть запуган и безмолвен, и он (шах) решил выслать его в тщетной надежде на подрыв его влияния. Поэтому 4 ноября 1964 г. Имам Хомейни был снова арестован и в сопровождении агентов шахской тайной полиции отправлен в ссылку в Турцию.

После краткого пребывания в Анкаре Имам Хомейни был обязан поселиться в Бурсе, городке на западе Турции. Постоянное давление, оказываемое на шахский режим, дозволило Имаму Хомейни покинуть Турцию для более подходящего места ссылки — Наджафа, одного из святых шиитских городов Ирака. В октябре 1965 г. согласие (режима.— Ред.) было получено, и Имам Хомейни отправился в Наджаф, который стал его домом на 13 лет.

К согласию на этот переезд шахский режим был побужден не только желанием освободить себя от народного давления, но также предположением, что в Наджафе Имама Хомейни затмят проживающие там религиозные авторитеты. Это предположение оказалось ошибочным. Имам Хомейни утвердился как самый старший в Наджафе. Более важно, что он сохранил свое влияние и популярность в Иране. Он периодически выпускал прокламации по преобразованиям в Иране, которые контрабандой ввозились в страну и тайно, с большим риском распространялись. К тому же его послания, обращенные к мусульманскому миру в целом, распространялись в особое время в Мекке — в течение сезона паломничества в году. В самом Наджафе он принимал в течение долгих лет своей ссылки визиты многочисленных важных иранских и других му­сульманских лиц.

Имя и личность Имама Хомейни, дело, которое он олицетворял, никогда не забывались в Иране. Его пример вдохновлял множество религиозных ученых и групп, которые продолжали создаваться на основах, заложенных в 1963 и 1964 гг. и незамеченных большей частью зарубежных наблюдателей Исламского движения, достигшего в будущем беспримерной широты и глубины.

Поэтому было вполне естественно, что Имам Хомейни быстро проявил себя как лидер и руководитель Исламской Революции 1978—1979 годов. Несмотря на свое физическое отсутствие, он пребывал в сердцах своих соотечественников в бесконечно большем согласии с их чаяниями, нежели политики, которые не испытали ни ссылку, ни тюремное заключение.

23 ноября 1977 г. наемными убийцами из созданной США шахской тайной полиции САВАК был убит в Наджафе старший сын Имама Хомейни Хаджи Мустафа. Имам Хомейни стойко вынес этот удар, но трагедия воспламенила народ Ирана. Массовое общественное разложение и расстройство экономики, так же как и продолжающиеся политические репрессии, уже возбудили всеобщее недовольство в Иране, и когда режим направил свой следующий удар против Имама Хомейни, недовольство вылилось в восстание, а восстание, в свою очередь, вызрело в революцию.

8 января 1978 г., через неделю после того, как президент Картер к Тегеране похвалил шаха как мудрого государственного деятеля, любимого своим народом, послушная правительству пресса напечатала угодную при­дворному правительству статью, нападающую на Имама Хомейни как на агента иностранных держав11 . Реакция общественности на оскорбление была немедленной12 . На следующий день в Куме состоялись демонстрации, которые были подавлены с тяжелыми (людскими) потерями. Это были первые из ряда демонстраций, которые, нарастая, развернулись по стране, пока, в конечном счете, едва ли один регион остался не затронут революционным пламенем. В течение весны и лета 1978 года Имам Хомейни выпустил ряд прокламаций и директив, приветствующих народ в его непоколебимости и помогающих ему выстоять до достижения конечной цели: свержения монархии и установления Исламской республики.

Главенство Имама в революционном движении было очевидно с самого начала. Его имя постоянно повторялось в лозунгах, которые сочинялись и провозглашались на демонстрациях; его портрет служил революционным знаменем; а его настоятельно требуемое возвращение из ссылки воспринимали как введение Исламского правления. Действуя по еще одному из своих ошибочных предположений, в сентябре 1978 г. шахский режим попросил Баасистское правительство Ирака выдворить Имама Хомейни со своей территории в надежде лишить его базы операций и лишить Революцию ее руководства. Имам Хомейни никогда не имел теплых отношений с различными правительствами, которые управляли Ираком с тех пор, как он прибыл туда в 1965 г., и он тотчас же уведомил Баасистов, что он был бы счастлив, уехать из Ирака в страну, которая не подвластна шахскому диктату. Как возможные места назначения были рассмотрены Сирия и Алжир, но в конечном счете, как Имам Хомейни решил для себя, только немусульманская страна предоставит ему убежище с гарантией. его жизни и возможность свободно продолжать свою деятельность. Так он отправился во Францию, поселившись в начале октября 1978 г. в деревушке Нофль ле Шато близ Парижа. Переезд во Францию оказался полезным. Парадоксально: связь с Ираном из Франции оказалась легче, чем бывшая у него в Ираке. Заявления и указания, которые выпускались теперь с нарастающей частотой, передавались по телефону прямо в Тегеран для дальнейшего распространения во многих провинциальных центрах. Бесконечный поток иранцев из Европы, Соединенных Штатов, так же, как из Ирана, прибывал и оказывал почтение Имаму и брал у него советы.

Месяц Мухаррам, совпавший с декабрем 1978 г., стал очевидцем многочисленных и неоднократных демонстраций в Тегеране и других иранских городах, требовавших упразднения монархии и установления Исламской республики под руководством Имама Хомейни. Несмотря на всю жестокость, проявленную шахом, включая убийство безоружных демонстрантов, продолжающиеся пытки и злоупотребления, избиения, приводящие их на больничные койки; несмотря на неограниченную поддержку, получаемую им от Соединенных Штатов и других иностранных держав, продажное и кровавое правление шаха приближалось к своему концу. Его хозяева решили, что для него было бы разумнее уехать, и когда завершилась подготовка к введению суррогатной администрации Шахпура Бахтияра, 16 января 1979 г. шах окончательно покинул Иран. Взрыв радости, которым сопровождался его отъезд, стал воплощением предсказания, сделанного Имамом Хомейни 16 лет назад.

Как только шах оставил Иран, Имам Хомейни начал готовиться к возвращению на свою родину. 1 февраля, когда он приехал, он был встречен взволнованными приветствиями. После конечного взрыва жестокости 10 и 11 февраля старый режим рухнул и родилась Исламская Республика Иран.

Два полных событиями года, прошедшие со времени победы Революции, Имам Хомейни продолжал играть не­заменимую роль в укреплении ее завоеваний и руководстве судьбой нации. В официальном значении его роль была определена статьями 107-112 Конституции Исламской Республики Иран, объединившими ключевые политические принципы "руководства факиха" (вилайат-и факих). Тем не менее, в более общем смысле он продолжал творить Революцию, воплощая своим высоким примером власть и законность. Бесчисленные обращения к посещавшим его различным группам граждан, так же как и публичные выступления перед широкой аудиторией в особо важных случаях, утвердили Имама Хомейни как учителя и вождя Исламской Революции.

В течение своей долгой и выдающейся карьеры Имам Хомейни проявил уникальный набор качеств: духовность и эрудицию, аскетизм и самообладание, уравновешенность и решительность, политическую гениальность и талант лидера, сострадание к бедным и неимущим, а также неумолимую ненависть к угнетению и империализму. Позже, суммируя свою оценку Имама Хомейни, Аятолла Мутаххари (20) сравнил его с Али ибн Абу Талибом, этим высоким примером Исламского мужества, мудрости и благочестия. Все, кто имел счастье находиться в присутствии Имама, охотно согласятся с этим мнением. Книга Исламское правление, вероятно, наиболее известный труд Имама Хомейни, возникший из ряда лекций, прочитанных в Наджафе между 21 января и 8 февраля 1970 г. Лекции были записаны одним из слушателей и затем опубликованы в виде книги.

"Исламское правление"— это точный перевод оригинального персидского заглавия Хукумат-и Ислами. Тем не менее, читатель должен иметь в виду, что книга не преследует цели представить полную систему Ислам­ской политической философии или детализированный план установления и функционирования Исламского го­сударства. Она имеет узкую и более частную цель и предназначена слушателям, которым лекции были про­читаны: изучающим религиозные науки и могущим по­том рассчитывать занять влиятельное положение в мусульманском обществе.

Из лекций вытекают три основных момента. Во-первых, введение и упрочение Исламских политических уч­реждений или, иначе говоря, требование подчинения политической власти Исламским целям, заповедям и мер­кам. Во-вторых, долг религиозных ученых воплотить Исламское государство, заняв в нем законодательные, исполнительные и судебные должности, одним словом — учение о "правлении факиха" (вилайат-и факих). Раз­личные тексты, которые подкрепляют этот второй момент, подвергались длительному обзору и исследованию. Наконец, Имам Хомейни предлагает программу действий по установлению Исламского государства, включая различные меры по самореформированию религиозных учреждений. Все три темы были изложены с упором на специфические

отношения с Ираном**, отсюда многочисленные случаи ссылок на Иран в ходе общего и теоретического обсуж­дения.

Точные переводы Хукумат-и Ислами имеются на французском, арабском, турецком и урду языках. Осенью 1978 г. Джойнт Пабли кейшнс и Рисетш Сервис, отделом переводов ЦРУ США, был выполнен английский перевод, но не с оригинального персидского текста, а с перевода на арабский язык. Получившийся в результате вариант, грубый и недостоверный, был впоследствии опубликован в вульгарном и сенсационном виде издательством Мейнэ Букс в Нью-Йорке. Этим и вызван данный полный и точный перевод с третьего издания персидского текста, опубликованного в Наджафе в 1391 Х./1971 г.


** Намек на преследования Имама шахским режимом и его ссылку.— Ред.

ВСТУПЛЕНИЕ

Тема руководства факиха (вилайат-и факих) (1) дает нам возможность уверенно обсудить родственные дела и вопросы. Руководство факиха14 — это предмет, который в самом себе черпает прямую санкцию и мало нуждается в доказательстве, потому что всякий, кто имеет сколько-нибудь общее понимание верований и установлений Ислама, без колебаний даст свое согласие с принципом правления факиха, как только столкнется с ним; он признает его как необходимый и самоочевидный. Если сегодня на этот принцип обращалось мало внимания, так что он стал требовать доказательства, это из-за социальных условий, господствующих у мусульман вообще и в учебных заведениях в частности. Эти условия, в свою очередь, имеют определенные исторические корни, о которых я сейчас вкратце упомяну.

С самого начала своей истории движение Ислама было вынуждено бороться с евреями, так как именно они начали антиисламскую пропаганду. Как вы видите, это продолжается и сегодня. Позже к ним присоединились другие группы, в некотором роде даже более сатанинские. Эти новые группы начали свое империалистическое вмешательство в дела мусульманских стран около трехсот лет назад, стремясь искоренить Ислам и осуществить далеко идущие замыслы. Совсем не имелось в виду насадить Христианство вместо Ислама, империалисты не верят в Бога вообще. Скорее, они весь долгий исторический период, начиная с крестовых походов, чувствовали, что препятствием их империалистическим амбициям является именно Ислам, что именно Ислам стоит на пути к их политической власти. Поэтому они проводили различные компании против Ислама.

Проповедники в религиозных учебных заведениях, агенты, работающие на них в университетах, государст­венных учебных заведениях, издательствах, востоковеды, находящиеся на службе империалистических государств,— все эти люди объединяли свои усилия, чтобы исказить принципы Ислама. В результате у многих, особенно у необразованных, сложилось превратное мнение об Исламе.

Ислам — религия непримиримых личностей, стремящихся к правде и справедливости. Это религия тех,- кто, хочет свободы и независимости. Это школа борьбы против империализма. Но слуги империализма представили Ислам в совершенно ином свете. Они создали в умах людей неверное понятие об Исламе. Извращенное понятие об Исламе, которое они преподавали в религиозных учебных заведениях, было направлено на то, чтобы выбросить из Ислама его революционную сущность и помещать мусульманам восстать и завоевать свободу, исполнять обряды Ислама, создавать правительства, которые обеспечили бы счастье, процветание и достойную человека жизнь в мусульманских странах.

Например, слуги империализма заявили, что Ислам — немыслимая религия, лишающая человека свободы дейст­вий, что законы Ислама мешают развитию общества, что Ислам не имеет своей формы правления, что Ислам устанавливает лишь правила ритуального очищения после менструации и родов, что он может иметь какие-то этические принципы, но ничего не говорит об управлении обществом. То есть, что Ислам — чисто моральное, но не политическое явление.

К сожалению, такая вредоносная пропаганда имела успех. Образованная часть общества — студенты универ­ситетов и даже религиозных учебных заведений — неверно понимали Ислам. Ислам жил среди людей этого мира как если бы он был чужим15 . Если кто-то пытался разъяснять истинную сущность Ислама, ему не верили. В религиозных учебных заведениях агенты империализма немедленно поднимали крик против них.

Разницу между Исламом и тем, что под этим названием преподносилось, можно сравнить с разницей между Кораном и хадисом16 , с одной стороны, и трактатами по юриспруденции, с другой. Коран и хадис — это ис­точники исламских обрядов, они в корне отличаются от трактатов, написанных сегодняшними муджтахидами17 . Значение положений Корана, связанных с делами общества, по отношению с теми, что связаны только с культовыми обрядами, больше, чем сто к одному. Из пятидесяти разделов хадиса только три или четыре относятся к ритуалам культа и долга человека перед Создателем. Еще несколько разделов рассматривают вопросы этики, а все остальные связаны с социальной, экономической, юридической и политической сторонами жизни, то есть с жизнью общества в целом.

Вас, молодое поколение, которое, хвала Аллаху, будет служить Исламу в будущем, призываю я приложить все усердие, чтобы выполнить свой долг и донести до людей законы и наставления Ислама. В какой бы области вам ни пришлось работать, писать, говорить, наставлять людей, разъяснять им проблемы Ислама, вам предстоит бороться с врагами его, чтобы Исламу не был нанесен вред, который грозит ему сейчас. Не позволяйте скрывать от людей естественную правду Ислама, чтобы люди не подумали, будто Ислам подобно Христианству (формальному, а не истинному Христианству),— только свод предписаний, регулирующих отношения человека с Богом, что мечеть можно сравнить с церквью.

Во времена, когда Запад был царством тьмы и варварства, когда Америка была населена краснокожими, а две огромные империи — Иран и Византия — находились под властью тирании, классовых привилегий и дискриминации, Аллах Великий и Всемогущий через своего Благороднейшего Посланника (мир и благословение с Ним) послал законы, которые поразили нас своим величием. Он установил законы и практические дела человека на Земле от момента, предшествующего его рождению, до того, когда он уйдет в могилу. Это касается как культовых законов, так и законов общества и управления. Исламское право — самая прогрессивная система законов. Все многотомные книги, созданные с давних времен по различным отраслям права,— судебная процедура, гражданское право, уголовное право, международные отношения,— все это вместе взятое укладывается в понятие исламское право. Ни одна самая малая часть человеческой жизни не выпала из внимания Ислама.

Стремясь заставить мусульман, и особенно молодых, отойти от предписаний Ислама, иностранные агенты пытались доказать, что Ислам ничего, кроме очищения после менструаций и родов, не предлагает, что это учение — лишь предмет занятий для ахундов18.

Это в какой-то степени правильно, поскольку ахунды не занимались теорией Ислама в широком смысле слова, отдавали большую часть своего времени изучению и практическому применению его в жизни. Виновны и они, не стоит обвинять только иностранцев. На протяжении нескольких веков, иностранцы пытались завладеть ушами мусульман ради своих политических и экономических целей, и просчеты религиозных учебных заведений помогли им в этом преуспеть. Некоторые из нас, улама19 , невольно способствовали исполнению этих целей. Результат сегодня налицо.

Иногда внушается, что постановления Ислама вредны, что, например, законы судопроизводства неприемлемы. Прикрываясь подобной пропагандой, агенты Британии по распоряжению своих хозяев проталкивали идею конституционализма, дабы обмануть людей и сокрыть правду о собственных политических преступлениях (имеются документальные доказательства). В начале конституционного движения, когда люди хотели записать все законы и создать конституцию, был заимствован вариант конституции Бельгии, и группа людей, чьих имен я не хочу называть, использовала этот вариант, добавив кое-что из французской и британской конституции20 . Правда, они добавили кое-что и из Ислама, чтобы замазать людям глаза, но основа Конституции была чуждая, заимствованная.

Какое отношение к Исламу имеют различные статьи конституции, в том числе Дополнительный Закон21 , касающийся монархии? Они все противопоставлены Исламу! они нарушают систему управления и законы Ис­лама.

Ислам объявляет монархию и наследование власти неверными и необоснованными. Когда Ислам появился в Иране, византийской империи, Египте и Йемене, абсолютная монархия там была отменена. В своих священных письмах Византийскому императору Гераклу и Шахиншаху Ирана22 . Пророк призывал разрушить монархические формы правления, избавить слуг Господа от подчинения еще одной верховной власти, так как истинным монархом является только Аллах, и Он не нуждается в партнерстве. Великий Мученик23 (мир с Ним) восстал против монархии и пострадал, пытаясь предотвратить ее становление. Он отказался признать законность власти, унаследованной Йазидом .

Значит, Ислам не признает монархию и престолонаследие, им нет места в Исламе. Если это недостаток, значит, Ислам действительно несовершенен. Ислам не выработал закон о ростовщичестве и банках, об употреблении алкоголя и разврате, на эти пороки наложен запрет. Поэтому руководящая клика, являясь марионетками империализма и желая внедрить эти пороки в исламский мир, естественно рассматривала Ислам, как несовершенную систему. Они приняли законы, заимствованные в Бельгии, Франции, Британии и, позднее, в Америке. Тот факт, что Ислам не касается развития указанных позорных сторон жизни, есть предмет нашей гордости, доказательство его совершенства. Империалистическое правительство Британии имело два тайных замысла. Во-первых, ему хотелось исключить влияние Царской России на Иран, во-вторых, ослабить Ислам путем введения Западных законов24.

Внедрение чуждых законов в исламское общество стало причиной многих проблем и трудностей. Люди, работающие в системе судопроизводства, сталкиваются с отсутствием механизмов исполнения существующих законов. Если человек оказывается в руках суда в Иране или подобной ему стране, он может потратить всю жизнь, но так и не доказать ничего. В молодости я встретился с юристом, который мне сказал: "Я могу судиться всю жизнь, передать дело сыну и ему придется продолжить то же самое с тем же результатом!" Таково положение. Исключение составляют случаи, когда в решении дела заинтересована правящая партия, тогда дело решается быстро, но о справедливости говорить не приходится. «Ныне» существующие судебные законы не принесли людям ничего, кроме зла, заставляя их бросать все текущие дела и заниматься не своими делами. Очень немногим удается осуществить свои законные права. Надо ценить время людей, решать их дела как можно быстрее и проще.

Дела, которые разрешались в суде шариата25 за один два дня, сегодня растягиваются на двадцать лет. Нуждающийся, молодой или старый, должен провести целый день в коридорах Министерства юстиции или перед столом чиновника, так ничего и не добившись. Другие могут ходить по инстанциям до конца своих дней.

Агенты империализма иногда пишут в своих книгах и газетах, что судебная система Ислама слишком жестокая. Один даже додумался написать, что законы Ислама так жестоки потому, что заимствованы у арабов!

Я поражаюсь ходу мыслей этих людей. Они убивают человека за хранение 10 граммов героина26 и говорят: "Таков Закон!" (недавно я узнал, что десять человек приговорены к смерти за хранение 10 граммов героина)27 . Подобные негуманные законы, состряпанные во имя борьбы с коррупцией, они не считают жестокими. (Я не говорю, что надо разрешать продажу героина, но это неприемлемое наказание. Продажа героина должна быть запрещена, но наказание должно соответствовать преступлению). Однако, когда Ислам предписывает пьянице 80 плетей, они говорят: "жестоко!". Они казнят за хранение 10 граммов героина, и вопрос о жестокости даже не возникает!

Многие формы развращения появились в обществе от алкоголя. Безобразия на наших дорогах, грабежи и убий­ства очень часто происходят на почве пьянства. В самом деле, даже употребление героина менее страшно, чем алкоголь. Но многие все-таки не видят беды в употреблении алкоголя (в конце концов на Западе все пьют) и потому хотят, чтобы алкоголь продавался свободно.

Но когда Ислам препятствует употреблению алкоголя, предписывая пьянице 80 плетей, или когда за прелюбо­деяние виновный приговаривается к 100 плетям или побиванию камнями, если виновный — женатый мужчина или замужняя женщина, они начинают вопить и жаловаться: "Что это за жестокий закон, отражающий жесто­кость арабов!" Они не понимают, что судебная система Ислама сохраняет великую нацию от разрушения и раз­вращения. Прелюбодеяние приобрело сегодня такой размах, что разрушает нынешнее поколение, развращает юношество и является причиной безобразного отношения к любой работе. Они предпочитают предаваться всевозможным порокам, привлекательным и все более доступным. Почему жестоко — выпороть виновного публично, чтобы он не развращал молодых людей, чтобы уберечь юношей от порока?

В то же время мы на протяжении 15 лет были свидетелями кровавых преступлений во Вьетнаме, и никто не возражал! Но если Ислам объявляет священную войну за свои права, убивает виновных в развращении людей, они кричат: "Какова цель такой войны?".

Все, к чему они стремились, сегодня приносит плоды.

Они устроили свои школы28 мы проглядели это и не отреагировали. Сегодня эти школы развиваются, при­обретают все большее влияние, отвлекая молодежь от Ислама. Миссионеры отправились в провинции, чтобы сделать наших детей христианами или вообще безбожниками. Их цель: держать нас в узде, чтобы использовать наше богатство, наши подземные кладовые, наши рабочие руки. Они хотят, чтобы мы погрязли в пороках и нищете, сами, утопая в роскоши.

Их планы так обширны, что проникли даже в наши религиозные заведения. Если кто-нибудь хочет говорить об Исламском правлении и установлении Исламского правления, то он должен соблюдать принцип такийа29 и считаться в оппозиции к тем, кто продался империализму. Когда эту книгу впервые напечатали, агенты по­сольства30 предприняли всевозможные меры к тому, чтобы она не дошла до читателя31.

Дошло до того, что некоторые считают военную форму несовместимой с настоящим мужеством и справедливо­стью, хотя известно, что вожди нашей религии были воинами и командирами. Они надевали военную форму и шли в битвы, описанные в нашей истории; они убивали и их убивали. Сам Вождь Правоверных32 (мир с Ним) надевал шлем на свою священную голову и пристегивал меч. Имам Хасан33 и Великий Мученик (мир с Ними обоими) поступали так же. Последний Имам не имел возможности участвовать в битве, хотя Имам Бакир34 (мир с Ним) был по своей натуре воином. Но сейчас ношение воинского снаряжения считается унижением в человеке качества справедливости35 , и это говорит о том, что никто не носил военную форму (по своей воле — Ред.) Если мы хотим создать Исламское правление, нам надо, стало быть, воевать в халатах и чалмах, чтобы не обидеть чувства сограждан!

Все это результат той волны пропаганды, что уже докатилась до религиозных учебных заведений. Нам прихо­дится доказывать, что в Исламе есть правила управления.

Вот такова ситуация, в которой мы оказались по злой воле иностранцев, их агентов и пропаганды. Они отдалили нас от судебных и политических законов Ислама и заменили их европейскими. Чтобы лучше нас эксплуатировать, они внедрили своих агентов в наши структуры власти. Итак, мы сделали обозрение преступных планов империализма. Мы должны принять во внимание и то, что многие члены нашего общества ослеплены материальным прогрессом империализма, поскольку империалистические страны достигли высокого уровня благосостояния и изобилия — результата как научного и технического прогресса, так и грабежа стран Азии и Африки. Эти наши сограждане потеряли чувство собственного достоинства и думают только о путях достижения технического прогресса в ущерб вере и законам Ислама. Когда люди высадились на Луну, они решили, что мусульманам надо выбросить свои законы, как балласт! Но что общего между путешествием на Луну и законами Ислама? Разве они не видят, что люди, исповедующие другую религию, пользующиеся другими законами, конкурируют в завоевании космоса?* Пусть себе едут на Марс или за пределы Млечного пути — они всё равно не достигнут настоящего счастья, моральной чистоты и духовности, не сумеют разрешить свои социальные проблемы. Для разрешения социальных проблем и преодоления человеческих страданий требуется вера и мораль, одни материальные блага тут не помогут. Вместе с материальными благами необходимы вера и истинная человечность, которую дает в полной мере только Ислам. Что бы ни предпринимали, какие бы нововведения ни делали, мы не должны отбрасывать правила, веками регулировавшие жизнь народа.

К сожалению, некоторые члены нашего общества подпали под влияние враждебной пропаганды, хотя и не должны были. Империалисты распространяли среди нас мысль о том, что Ислам не располагает системой управления или институтами власти. Они говорили, что даже если в Исламе и есть некоторые законы, то нет современных механизмов их исполнения. Цель такой пропаганды — "отвлечь мусульман от политической борьбы и установления Исламского правления. Это противоречит основам нашей веры.


* Имеется в виду тогдашнее противостояние капитализма и социализма.—*- Ред.


Мы верим, что Пророк (мир с Ним) не только указал нам законы, хотя было бы довольно и этого. Но совер­шенно логично, что последователи Пророка (мир с Ним) должны владеть и техникой исполнения этих знаков. Закон существует для того, чтобы его исполняли. Так происходит во всех странах мира. От закона как такового мало проку, если он не исполняется во имя людей. Поэтому Ислам, предполагая законы, указывает и пути их исполнения.

Встает вопрос: кто должен осуществить исполнительную власть? Если бы Пророк (мир и благословение Ему) не назначил наследников исполнительной власти, Он неосуществил бы своей миссии, как учит Коран36 . Пол­ным исполнением миссии Пророка было бы установление справедливого правления на благо и счастье человечества. Во времена Пророка (мир Ему) законы не только разъяснялись и распространялись, они и выполнялись. Посланник Бога сам и был исполнителем закона. Например, Он приводил в исполнение постановления по уголовным делам: отсечение руки вору, наказание плетьми и побивание камнями. Преемник Пророка делал тоже самое; его задача не законотворчество, а исполнение священных законов, которые предложены Пророком. Вот почему необходимо создание правительства и исполнительных органов. Вера в необходимость этого есть часть веры в Имамат, как исключительного напряжения и борьбы ради его устроения.

Обратите внимание. Раз враждебность по отношению к вам привела к отходу от Ислама, вам необходимо вернуть Ислам на его законное место, правильно понимая Имамат. Вы должны говорить людям: "Мы верим в Имамат, мы верим в то, что Пророк (мир с Ним) предписывал своему преемнику ответственность за дело мусульман и что Он (преемник — Ред.) твердо исполнил священную волю Пророка. Поэтому мы должны верить в необходимость установления Исламского правления и приложить все усилия к учреждению органов, исполняющих закон и управляющих делами". Пишите и издавайте книги о законах Ислама для их благотворного влияния на общество. Совершенствуйте свой стиль и методы проповедничества. Знайте, что ваш долг — установить Исламское правление! Верьте в себя и знайте, что вы способны сделать это. Империалисты приступили к осуществлению своих планов три-четыре столетия тому назад, они начали с нуля, но посмотрите, где они сегодня! Мы тоже начинаем с нуля и мы не будем обращать внимание на новых "ксеноманьяков"37 и слуг империализма.

Несите людям Ислам в его первозданном виде, чтобы юность ваша не прошла в бесцельном изучении вопросов менструации и родов где-нибудь в Наджафе или Куме вместо того, чтобы заниматься вопросами политики. Ло­зунг отделения религии от политики и требование, чтобы исламские деятели не вмешивались в общественную и политическую жизнь, сформулированы и пропагандируются империалистами. Кто повторяет это — тот БЕЗБОЖНИК. Разве во времена Пророка (мир и благословение с Ним) религия и политика не были едины? Разве существовали отдельно группы священнослужителей и оппозиционные им группы политических деятелей? Разве так было во времена халифов? Существовали ли все параллельные власти? Эти лозунги придуманы империалистами и их политическими агентами, чтобы помешать религии соблюдать порядок в огромном мусульманском обществе, чтобы расколоть исламское духовенство и ослабить борьбу мусульманских народов за свободу и независимость. И надо признать, они во многом преуспели.

Если мы, мусульмане, ничего, кроме молитв и обращений к Аллаху, не будем предпринимать, империалисты и их режимы оставят нас в покое. Если мы будем только говорить: "Давайте обратимся к азану38 и молитвам. Пусть они грабят нас — Аллах их накажет за это! На все воля Аллаха"— если мы будем так рассуждать, они нам мешать не будут.

Однажды во время пребывания в Ираке один британский чиновник вопрошал: "Как может повредить Британ­ской политике азан, который я только что услышал с минарета? Пусть себе призывают к молитве, сколько им будет угодно!"

Если вы не будете мешать их политике, если станете рассматривать Ислам лишь как набор религиозных тек­стов, не выходя за их рамки, империалисты действительно оставят нас в покое. Молитесь сколько угодно, им интересна ваша нефть, а не ваши молитвы. Им нужны наши сырьевые богатства и рынок сбыта их товаров. Вот почему марионеточные правительства мешают нашей собственной индустриализации, вместо этого строя совместные предприятия и развивая промышленность, которая зависит от внешнего мира.



Они не хотят, чтобы мы были полноценными людьми, потому что полноценных они боятся. Как только один такой появляется, его убирают из страха, что за ним пойдут другие, что они в конце концов разрушат основы тирании империализма и правление марионеток. Поэтому, как только на арену выходит настоящий человек, его либо убивают, либо отправляют в тюрьму или ссылку, заявляя: "это политический ахунд!" Пророк (мир и благословение с Ним) также был политическим деятелем. Злобная пропаганда политических агентов империализма заставляет нас отойти от политики, чтобы помешать вам вмешиваться в общественное дела и в борьбу против предательских правительств и их антинациональной и антиисламской политики. Они хотят делать все, что им заблагорассудится, и чтобы им не препятствовали. 

НЕОБХОДИМОСТЬ ИСЛАМСКОГО ПРАВЛЕНИЯ

Одного свода законов недостаточно для преобразования общества. Чтобы закон гарантировал реформу и счастье людей, здесь должна быть исполнительная власть и ис­полнитель. По этой причине всемогущий Аллах в допол­нение к явленному своду законов (то есть положениям шариата) приложил особую форму правления одновре­менно для исполнительных и административных учрежде­ний.

Благороднейший Посланник (мир и благословение с Ним) возглавлял исполнительные и административные уч­реждения мусульманского общества. Толкуя и разъясняя постулаты веры, он претворял в жизнь законы Ислама, возрождая исламское государство. Он не боролся за пре­творение законов в жизнь, а претворял их: рубил руки, приказывал бить плетьми и побивал камнями. После Бла­городнейшего Посланника Преемник должен был делать то же самое. Пророк назначал Преемника не для толко­вания законов, а для их исполнения, для исполнения воли Аллаха и его установлений. Делом Преемника Пророка было исполнение закона и учреждение исламских институтов. Если бы законы не исполнялись, миссию Пророка нельзя было бы считать завершенной. После Пророка мусульманам был нужен кто-то, кто исполнял бы законы и учреждал институты Ислама в обществе, чтобы люди могли достичь счастья в этом мире навсегда.

Отношения между законом и обществом регулируются исполнителем. В законодательстве как таковом мало толку, законодательство не может улучшить жизнь народа. После установления законов должна вступить в дело исполнительная власть. Власть, которая применяет законы и выносит приговоры в судах, чтобы люди получили пользу от законов. Ислам имеет такие механизмы. Личность, которая обладает этой исполнительной властью, известна как вали амр39 Сунна40 и путь Пророка доказывают необходимость установления правления. Во-первых, Он (Пророк — Ред.) сам установил в свое время Исламское правление. Он направлял правителей на места, судил сам и назначал, посылал эмиссаров в соседние страны, являлся главнокомандующим в битвах. Короче, исполнял все функции правительства. Во-вторых, Он предписывал правила поведения, исполняя священную волю Аллаха. Раз Всемогущий Аллах через своего Пророка предписал установление Исламского правления, могут ли правоверные сомневаться в его необходимости?! Коран говорит нам, что обряды Ислама не ограничены ни в месте, ни во времени, они актуальны многие века так же, как и сегодня, и до окончания веков. Законы Ислама не могут устареть, что бы об этом не говорили. И после ухода Благороднейшего Посланника (мир с Ним) из этого мира установление Исламского правления так же необходимо.

Со времен Малого Сокрытия41 до наших дней, а по словам священного Ислама — и на сотни лет вперед, известно, что отступление от канонов Ислама приводит наше общество к анархии и хаосу42 . Никто не может сказать, что отпала необходимость защищать границы Исламской Родины, что не надо больше собирать налоги, такие как джизйа, харадж, хумс и закат43 , что исламское уголовное право, требующее возмездия за кровь, должно быть отменено. Всякий, кто сомневается в необходимости установления исламского правления, должен рассматриваться как безбожник, как враг истинной веры.

После смерти Благороднейшего Посланника (мир и благословение с Ним) никто из мусульман не сомневался в необходимости Исламского правления. Никто не говорил: "Нам больше не нужно Исламское правление". Никто не слышал ничего подобного. Все были единодушны. Сомневались только: кто же займет место Пророка, кто возьмет на себя ответственность за правление и возглавит государство? Правление, следовательно, установлено после Пророка (мир и благословение с Ним!) и Вождя Правоверных (мир с Ним), аппарат правления был восстановлен с его административными и исполнительными органами.

Природа и характер исламских законов и священных обрядов шариата доказывают необходимость правления, все они направлены на создание государства с совершенной политической, экономической и культурной моделью общества.

Во-первых, законы шариата охватывают многие стороны жизни общества. Здесь мы встречаем все, что нужно
человеку: его отношения с соседями, согражданами, деть­
ми и родственниками; эти законы касаются личной жизни
человека и его имущества, регулируют вопросы войны и
мира, отношения с другими народами, уголовное и торговое право, сельскохозяйственные дела. Исламское право
содержит законы брака и формы его заключения, законы,
которыми надо руководствоваться, чтобы иметь здоровое
потомство. Оно, далее, оговаривает обязанности, возложенные на родителей по воспитанию детей, отношение к ним,
отношения супругов между собой. Ислам обеспечивает
правила поведения, дает указания, как поступать, чтобы
воспитать разносторонне развитого человека, который будет жить по законам, их исполняя. Очевидно, что Ислам
возлагает ответственность на свое правление, которое должно регулировать политические и экономические отношения в обществе, чтобы обеспечить его высокий моральный
уровень.

Достославные Коран и Сунна содержат все законы и установления, нужные человеку для того, чтобы достичь счастья и совершенства его государства. В книге ал-Кафи44 есть глава, озаглавленная "Все нужное людям предначертано в Книге и Сунне". "Книга" означает Коран, который по его собственным словам, есть "толкование всех вещей"45. По известной традиции Имам46 также клянется, что Книга и Сунна несомненно содержат все, что нужно людям.

Во-вторых, изучая природу и характер исламских законов, убеждаешься, что невозможно привести их в ис­полнение без надлежащих исполнительных и руководящих органов, которые мыслимы лишь в рамках исламского правления. Давайте проиллюстрируем некоторые из них, остальные вы изучите самостоятельно.

Подати и налоги, которые устанавливает Ислам, служат обеспечению нуждающихся среди потомков Пророка (мир и благословение с Ним), они также должны покрывать затраты на содержание правительства.

Например, хумс — огромный источник дохода. Шиитская школа накладывает хумс на прибыль от сельскохозяйственного производства и коммерческих предприятий, а также на разработку природных ресурсов, короче говоря—на все формы благосостояния и дохода. Хумс накладывается как на владельца маленькой овощной лавки, так и на крупного промышленника. Они должны платить в казну одну пятую часть от чистой прибыли. Очевидно, что такой большой налог способен покрыть все расходы исламского государства по управлению. Если сложить одну пятую прибыли всех мусульманских стран, станет ясно, что хумс собирается не только и не столько на содержание сайидов47 , сколько на содержание всех исламских учреждений, включая религиозные школы. Если устанавливается Исламское правление, устанавливаются и исламские налоги — хумс, закат (это, конечно, не представляет заметную сумму)48, джизйа и харадж.

Зачем сайидам такой огромный бюджет? Хумса Багдадского базара хватило бы на их нужды и на нужды религиозных учебных заведений так же, как вся беднота Исламского мира могла бы жить за счет хумса базаров Тегерана, Стамбула, Каира и других городов. Такой большой бюджет требуется для формирования и содержания правительств исламских стран, то есть на содержание государственных чиновников в здравоохранении, образовании, правоохранительных органах, армии, а также на нужды экономического развития. Процедура взимания исламских налогов продумана так, чтобы исключить присвоение народного достояния чиновниками, а также всякого рода привилегии. Налоги взимаются со всех пропорционально их доходам.

Теперь, что делать с этой огромной казной? Выбросить в океан, хранить, пока явится следующий Имам, или отдать все на пропитание сайидам? Предположим, отдали мы все эти деньги 500 000 сайидов — они же не будут знать, что с ними делать! Мы знаем, что сайидам и бедным положено от казны ровно столько, чтобы обеспечить существование, прожиточный минимум. Бюджет Исламского государства составляется так, что каждый налог, каждая статья дохода имеет свое назначение. Закат, добровольные пожертвования на благотворительные цели, и хумс накладываются и собираются отдельно. В конце года составляется специальный хадис, по которому сайид должен вернуть излишки, полученные от казны, или получить добавочно, если ему пособия было недостаточно.

Джизйа, который накладывается на ахл аз-зимма49 , и харадж, который взимается с владельцев земель, со­ставляют две дополнительные статьи дохода. Установление Исламом этих налогов еще раз говорит о необходимости специального типа управления исламским государством. Обязанность руководителя: следить за адекватностью размеров налогов, справедливостью взимания и распределения

средств. Он должен взимать харадж и с земель, объявленных собственностью Аллаха, и с земель, принадлежа­щих Исламскому государству. Для исполнения этой задачи нужен определенный штат чиновников, свод правил, и постановлений, иначе руководитель не справится.

Таким образом, финансовое обеспечение исламского правления не может быть осуществлено без специальных институтов власти.

Защита Ислама и его территориальной целостности и независимости Исламской Уммы50 также требует со­здания специального органа. Например, в Коране сказано: "И приготовьте для них, сколько можете, силы и отрядов конницы" (Коран, 8:60). Это значит, что мусульмане должны быть готовы защитить себя от посягательства даже в мирное время.

Если бы мусульмане действовали в соответствии с этим призывом, были бы готовы к войне, горстка евреев никогда не посягнула бы на наши земли, никто беззаконно не разрушил и не сжег бы Масджид ал-Акса51 . Все это произошло потому, что мусульмане не сумели выполнить заветов Аллаха и не имели собственного правления. Если бы руководители всех мусульманских государств выполнили волю Аллаха, объединили бы свои усилия в единый мощный кулак, тогда кучка несчастных евреев (агентов Америки, Британии и других зарубежных стран) никогда бы не смогла добиться того, что мы видим сегодня, ни при какой поддержке извне. Все это случилось по вине руководителей мусульманских стран.

Айат (стих) "...приготовьте для них силы, сколько можете" предписывает вам быть сильными, чтобы встретить во всеоружии даже неожиданное нападение. Мы страдали от нажима и агрессии, потому что разобщены. Исполнение очень многих исламских законов невозможно без специального органа; например, "кровные деньги" должны быть затребованы от тех, кто этого заслужил, или телесные наказания, положенные по закону, должны применяться под наблюдением исламского руководителя специальной службы. Все эти службы найдут место только в исламском правительстве.

После смерти Благороднейшего Посланника (мир и благословение с Ним) злостные враги веры, Умаййады52 (проклятия Аллаха им!) не позволили Исламскому государству долго процветать под руководством Али ибн Аби Талиба (мир с Ним). Они не позволили существовать форме правления, угодной Аллаху, Великому и Всемогущему, и его Благороднейшему Посланнику. Они изменили совершенную форму правления в противовес Исламу." Форма правления Умаййадов и Аббасидов53 , их политика и администрация были антиисламскими. Форма правления, которую они установили, превратилась в монархию. Она похожа на власть императора в Риме или власть фараона в Египте. По большей части, эта антиисламская форма правления существует и поныне.

Но закон и разум требуют, чтобы мы больше не мирились с существованием этого антиисламского правления. Доказательства просты. Во-первых, существование неисламской политики будет естественным препятствием установления исламского порядка. Далее, неисламские системы правления — это системы куфров54 , поскольку правитель в каждом таком случае есть тагут55 , и наш долг удалить их из мусульманского общества. Наш долг также создать благоприятные условия для образования правоверных, чтобы они могли противостоять тагутам и их незаконной власти. Социальные условия, созданные тагутом и ширком56 , неизменно ведут к коррупции, такой, какую вы можете наблюдать в Иране, коррупции, называемой "коррупция на земле"57 . Эту коррупцию надо вымести и наказать всех виновных в ней. Эта та самая скверна, что фараоны развели в Египте, В Коране сказано: "Поистине, он был из распространяющих порчу!" (28:4). Чистый, истинно верующий мусульманин не может существовать в таких социально-политических условиях, когда ему не позволено следовать воле Аллаха. Он стоит перед выбором: или смириться с бесправием, стать почти безбожником или встать на путь борьбы с порядками тагута, справедливой борьбы против скверны. Значит, нет у нас иного пути, кроме как смести прогнивший, преступный режим.

Вот долг каждого мусульманина в каждой мусульманской стране, во имя победы Исламской Политической Революции.

Мы видим, как империалисты и своекорыстные тиранические правители сообща разделили Исламское отече­ство. Они разъединили Исламскую умму на части и искусственно создали разные нации. Однажды существова­ло Оттоманское государство, которое империалисты разделили таким же образом. Россия, Британия, Австрия и другие империалистические державы объединились и путем войны с оттоманами поделили сферы влияния в Оттоманском государстве. Правда, сами оттоманские правители оказались некомпетентными, погрязшими в коррупции, не имели истинного правления, следовали монархической системе. Однако, существование Оттоманского государства несло угрозу империалистам. Была угроза, что бесправные граждане поднимутся и объединятся, чтобы сбросить тиранию. Поэтому после множества захватнических войн в конце 1-й Мировой войны на территории Оттоманского государства возникли десять-пятнадцать крошечных стран58. Каждую из них возглавили слуги империализма, некоторые из этих государств вскоре прекратили свое существование.

Чтобы укрепить Исламскую умму, чтобы очистить Исламский мир от насилия империализма, нам необходимо создать свое правление. Чтобы сохранить единство и свободу мусульманских народов, мы должны выстоять в борьбе с давлением режима и возродить к жизни Исламское правление справедливости на благо народу. Такое правительство будет гарантией единства мусульман, как говорила Фатима аз-Захра59 (мир с Ней): "Имамат существует для сохранения порядка среди мусульман и замены их разобщения — единством".

Кроме того, что империалисты навязали нам свою политическую систему, они при помощи экономической несправедливости разделили нас на две группы: угнетателей и угнетенных. Сотки миллионов мусульман голодают и страдают от недостатка образования и медицинского обслуживания в то время, как меньшинство утопает в роскоши и скверне. Угнетенные и голодные давно начали свою борьбу с угнетателями, она продолжается по сей день. Но их борьбе мешает руководящее меньшинство во главе с правительственными структурами.

Наш долг спасти угнетенных и бесправных. Наш долг стать помощниками угнетенных и врагами угнетателей. Это ничто иное как долг, который Вождь Правоверных (мир с Ним) возложил на двух своих великих потомков60 в своем знаменитом завещании: "Будь врагом угнетателю и помощником угнетенному!".

Исламские ученые должны бороться против попыток угнетателей установить монополию на использование национальных богатств. Они не должны позволять угнетенным голодать, тогда как угнетатели пользуются плодами их труда и живут в свое удовольствие. Вождь Правоверных (мир с Ним) говорит: "Я принимаю правление, потому что Аллах, Великий и Всемогущий, требует от исламского ученого не сидеть, сложа руки, видя обжорство и распущенность одних, голод и нищету других". Вот полный текст этого обращения:

"Я клянусь Тем, кто сеет семена в открытые души всех живущих, Тем, кто не предаст меня, кто возложил на меня священное бремя не молчать перед лицом обжорства и разврата угнетателей, с одной стороны, и ужасающей нищеты угнетенных, с другой. Я клянусь, что создам правление, которое прекратит эту вопиющую несправедливость. Я положу всю свою жизнь на этот алтарь".

Можем ли мы_молчать и бездействовать, видя как банда грабителей присваивает себе плоды труда сотен миллионов мусульман, благодаря поддержке их хозяев, как эта банда не дает мусульманам права на человеческое существование? Долг исламских ученых и всех мусульман положить конец этой системе притеснений во имя процветания сотен миллионов людей, во имя достойной формы правления.

Разум, законы Ислама, деяния Пророка (мир и благочестие с Ним) и Вождя Правоверных (мир с Ним), заветы Корана — все говорит о необходимости исламской формы правления. Как пример традиций Имамов я приведу следующую традицию Имама Риза61 (мир с Ним).

"Абд ал-Вахид ибн Муххаммад ибн Абдус ан-Нишабури ал-Аттар сказал: Я слышал об этом от Абул-Хасана Али ибн Мухаммада ибн Кутайба ал-Найзабури, что он слышал от Абу Мухаммада ал-Фадла ибн Шадхана ал-Найзабури эту традицию. Если кто-нибудь спросит, почему Аллах Всемудрейший назначил правителей и приказал нам им подчиняться, мы ответим: Люди должны держать себя в рамках закона, не преступать его, чтобы избежать скверны. Этого нельзя достигнуть, если не поставить над ними опекуна, который будет удерживать их в рамках и не даст им опуститься до преступлений. Без опекуна никто не придет к собственному счастью и процветанию, потому что погрязнет в разврате.

первая причина: мы не знаем ни одного народа, который не имел бы своего вождя. Это определено религией и мирскими интересами народов. Высшая мудрость не может оставить человечество действовать на свой страх и риск. Он. Всемудрый. знает, что людям нужен руководитель для их же блага. Под его руководством ведут войну с врагами, делят тяготы войны, хранят единство своих родов, не допускают угнетения одних другими.

Следующая причина: если Господь не даст надежного, честного, заботливого руководителя, единство разрушится, уйдет вера, ее обряды претерпят пагубные изменения. Укрепят свои позиции "новаторы", религия станет разрушаться, среди мусульман возникнет смятение. Мы видим, что люди слабы и беззащитны перед раздирающими общество и государство противоречиями. Будь у них достойный опекун — скверна получила бы достойный отпор во имя Пророка. Постулаты веры были бы надежно защищены"62 .Мы опускаем первую часть хадиса, где говорится о пророчествах, не это сегодня является темой для разговора. Нас сегодня интересует его вторая часть, которую я хочу сейчас пересказать для вас.

Если кто-нибудь спросит вас, зачем Аллах Всемудрейший назначает правителей и приказывает им подчиняться, вы ответите ему следующее: "Он делает это по многим причинам. Во-первых, люди должны всегда придерживаться установленных верой законов, чтобы не ввергнуть себя в разврат и другую грязь. Без руководителя им трудно будет оставаться на пути, указанном Аллахом, ведь некому будет их вовремя наставить. Добровольно люди вряд ли будут подчиняться — законам, не преступая их. В результате, может возникнуть смута и хаос, каждый будет стараться подавить волю другого, искать выгоду только для себя.

"Во-вторых, мы не знаем ни одной группы, нации, религиозной общины, которая когда-либо существовала без личности, ответственной за исполнение предписанных законов, то есть без лидера, без руководителя, без вождя. Такая личность обычно осуществляла и духовную и светскую власть. Немыслимо поэтому, чтобы Аллах Всемудрый оставил своих рабов без руководителя, ведь Он знает, что без него люди не смогут обойтись. Под руководством вождя они должны бороться с врагами, делить между собой общее достояние, соблюдать Пятницу и творить молитвы, пресекать посягательства на их веру и права.

В-третьих, если


Соболезнование

Понедельник, 10 Сентября 2012 г. 22:22 + в цитатник

Кавказский Кызылбашский Курултай | 29.08.2012 г.
Соболезнование по поводу вероломного покушения на драгоценную жизнь шейха Саида Чиркейского.
/Обращение к Исламской Умме и ко всему прогрессивному человечеству/

Именем Создателя –
Милосердного, Справедливого,
Всесильного, Сокрушающего!
Би-(и)сми-(А)ляхи-р-Рахмани-р-Рахийм
Инна-ли-(А)ллахи ва инна Илейхи раджи’ун

Все мы глубоко скорбим по поводу мученической кончины достопочтенного шейха-муршида, одновременно испытывая ненависть к инициаторам, организаторам и исполнителям этого мерзкого злодеяния.
Спрашивается: кому могла мешать ясная и яркая личность Саида-афанди Чиркейского? И за что невзлюбили его недруги-изверги?!
Наверное, лишь только – за правду, за мудрость, за набожность и обусловленный именно этими свойствами всенародный авторитет…
Обратимся к событиям совсем недавних дней.
В день праздника Разговения (Эйд-аль-Фитр) неизвестные кровопийцы расстреляли мечеть Св.Али в г.Хасавъюрте. Ранены 8 человек.
В течение последних 10 дней была бессовестно разрушена усыпальница почитаемого суфиями Абду-с-Салама ал-Асмара (внука 2-го шиитского имама Хасана ибн Али) вместе с окружающим её комплексом.
Чуть раньше в малийском городе Тимбукту – «городе 333-х авлия» озверевшими приверженцами движения «Ансару-д-Дин» под шум возгласов Аллаху-Акбар была осквернена память друзей Аллаха – были разрушены до основания: 4 священных мазара: шейх Махмуд, шейх Мухтар, Алифа Мойя, Шейху-ль-Кебир (…памятники 600-летней давности, охраняемые ЮНЕСКО).
Беспрестанно уничтожаются в буквальном значении этого слова шииты Пакистана и Ирака.
Строго преследуются и систематически очерняются при помощи СМИ суфии; с высочайших минбаров, являющихся наследием Великого Пророка, обливаются всевозможной грязью шииты.
Не исполнился ещё и год со времени мученической кончины шейха Сираджутдина Хурикского…
Наверное, настала пора сделать должные выводы из происходящего в окружающем нас мире, позаботиться о самих же самим себе! Мы стоим лицом к лицу с серьёзной опасностью, бедой – накликанной мировыми сатанистскими центрами силы.
Нас, мусульман настоящих, проникновенных, любящих, великодушных… хотят искоренить, и оставить вместо нас псевдомусульман озлобленных, ненавидящих, агрессивных…
Мы сегодня мишень для поработителей человечества и их холуев-кровопийц. Поэтому увеличить бдительность – первейшая задача для нас, равно как и для правовых и сыскных органов любого государства.
Все мы живём в мире бренном, переход в мир иной – неизбежность. Мог бы умереть своей естественной смертью и почтенный шейх Саид-афанди… Но другу Аллаха была предначертана другая почетная, мученическая кончина, поднявшая его ещё на одну ступень приближения к Аллаху! Летучие мыши не смогут заслонить Солнце! Вечная память ему в мире тленном, и милость Аллаха ему в мире вечном!
Ас-саляму-алейкум ва рахматуллахи ва баракутуху.
Аль-хамду-ли-(А)ляхи-Рабби-ль-алямийн.
Фа-инна хизб(у)-Аллахи хуму-ль-галибун!

С искренним прискорбием, преклоняясь перед высокой личностью покойного шейха
Кавказский Кызылбашский Курултай

/ Кавказский Кызылбашский Курултай – спонтанное движение мусульман, стоящих на пути Единого и Единственного Аллаха, Которого мы познали благодаря Его Последнему Посланнику; …мусульман, дорожащих Непорочной Семьёй Его и Благочестивыми Его Сподвижниками.
К.К.К. духовно объединяет последователей школы Святейшей Семьи Пророка Ислама в обширном экономико-географическом регионе Кавказа. /


Метки:  

Соболезнование по поводу вероломного покушения на драгоценную жизнь шейха Саида Чиркейского. /Обращение к Исламской Умме и ко всему прогрессивному че

Пятница, 07 Сентября 2012 г. 07:18 + в цитатник

Соболезнование по поводу вероломного покушения на драгоценную жизнь шейха Саида Чиркейского.
/Обращение к Исламской Умме и ко всему прогрессивному человечеству/

Именем Создателя –
Милосердного, Справедливого,
Всесильного, Сокрушающего!
Би-(и)сми-(А)ляхи-р-Рахмани-р-Рахийм
Инна-ли-(А)ллахи ва инна Илейхи раджи’ун

Все мы глубоко скорбим по поводу мученической кончины достопочтенного шейха-муршида, одновременно испытывая ненависть к инициаторам, организаторам и исполнителям этого мерзкого злодеяния.
Спрашивается: кому могла мешать ясная и яркая личность Саида-афанди Чиркейского? И за что невзлюбили его недруги-изверги?!
Наверное, лишь только – за правду, за мудрость, за набожность и обусловленный именно этими свойствами всенародный авторитет…
Обратимся к событиям совсем недавних дней.
В день праздника Разговения (Эйд-аль-Фитр) неизвестные кровопийцы расстреляли мечеть Св.Али в г.Хасавъюрте. Ранены 8 человек.
В течение последних 10 дней была бессовестно разрушена усыпальница почитаемого суфиями Абду-с-Салама ал-Асмара (внука 2-го шиитского имама Хасана ибн Али) вместе с окружающим её комплексом.
Чуть раньше в малийском городе Тимбукту – «городе 333-х авлия» озверевшими приверженцами движения «Ансару-д-Дин» под шум возгласов Аллаху-Акбар была осквернена память друзей Аллаха – были разрушены до основания: 4 священных мазара: шейх Махмуд, шейх Мухтар, Алифа Мойя, Шейху-ль-Кебир (…памятники 600-летней давности, охраняемые ЮНЕСКО).
Беспрестанно уничтожаются в буквальном значении этого слова шииты Пакистана и Ирака.
Строго преследуются и систематически очерняются при помощи СМИ суфии; с высочайших минбаров, являющихся наследием Великого Пророка, обливаются всевозможной грязью шииты.
Не исполнился ещё и год со времени мученической кончины шейха Сираджутдина Хурикского...
Наверное, настала пора сделать должные выводы из происходящего в окружающем нас мире, позаботиться о самих же самим себе! Мы стоим лицом к лицу с серьёзной опасностью, бедой – накликанной мировыми сатанистскими центрами силы.
Нас, мусульман настоящих, проникновенных, любящих, великодушных… хотят искоренить, и оставить вместо нас псевдомусульман озлобленных, ненавидящих, агрессивных…
Мы сегодня мишень для поработителей человечества и их холуев-кровопийц. Поэтому увеличить бдительность – первейшая задача для нас, равно как и для правовых и сыскных органов любого государства.
Все мы живём в мире бренном, переход в мир иной – неизбежность. Мог бы умереть своей естественной смертью и почтенный шейх Саид-афанди… Но другу Аллаха была предначертана другая почетная, мученическая кончина, поднявшая его ещё на одну ступень приближения к Аллаху! Летучие мыши не смогут заслонить Солнце! Вечная память ему в мире тленном, и милость Аллаха ему в мире вечном!
Ас-саляму-алейкум ва рахматуллахи ва баракутуху.
Аль-хамду-ли-(А)ляхи-Рабби-ль-алямийн.
Фа-инна хизб(у)-Аллахи хуму-ль-галибун!

С искренним прискорбием, преклоняясь перед высокой личностью покойного шейха
Кавказский Кызылбашский Курултай


/ Кавказский Кызылбашский Курултай – спонтанное движение мусульман, стоящих на пути Единого и Единственного Аллаха, Которого мы познали благодаря Его Последнему Посланнику; …мусульман, дорожащих Непорочной Семьёй Его и Благочестивыми Его Сподвижниками.
К.К.К. духовно объединяет последователей школы Святейшей Семьи Пророка Ислама в обширном экономико-географическом регионе Кавказа. /

 


Путь кубравие: 10 принципов

Четверг, 23 Февраля 2012 г. 03:53 + в цитатник

 

ДЕСЯТЬ ПРИНЦИПОВ

Десять основных принципов, тарики Кубрави являются обязательными для выполнения лишь для узкого круга учеников, идущих по пути мистиков и не обязателен для общей массы членов тайфы:

1. ТАВБА (раскаяние). Возвращение к Богу; вступление на путь служения
Аллаху как мюриду суфийского пути.

2. ЗУХД (аскеза). Отречение от всего бренного, земного; принятие аскетического образа жизни.

3. ТАВАККУЛ (упование на Бога). Отказ от своей воли и положиться на Аллаха.

4. КАНААТ (ограничение). Довольство долей; не желать ничего излишнего.

5. УЗЛАТ (уход). Уединение в келью; избегать общения с кем-то кроме Аллаха.

6. ЗИКР (поминание). Постоянно думать о Всевышнем и отвлекать все мысли о земном.

7. ТАВАДЖЖУХ (созерцание). Отвращение взора от всего земного и стремление раба Божего всецело к Аллаху.

8. САБР (терпеливость). Объявление войны (джихада) со всяким проявлением низменной человеческой натуры;
полный отказ от страстей и желаний.

 9. МУРАКАБА (медитация). Концентрация мысли на образе Бога, Пророка, святого или же на стихе Корана.

10. РИЗА (довольство). Довольство своей долей и полное подчинение треволнениям судьбы.

 


Тасввуф: терминология, история

Пятница, 02 Декабря 2011 г. 09:09 + в цитатник
liveinternet.ru/community/kizilbash/

Онтологические прогулки
Философия, история и терминология суфизма (тасаввуфа)
 Айдын Ариф оглы Али-заде (28/04/2004)Еф

Тасаввуф — это духовное учение и практика в Исламе. Мусульмане
утверждают, что путь совершенствования духовного мира каждого
человека был указан Пророком Мухаммадом и выражен в
кораническом аяте: «Был для вас в посланнике Аллаха хороший пример тем,
кто надеется на Аллаха и последний день и поминает Аллаха
много» (Коран, 33: 21).
Точное происхождение слов «тасаввуф», «суфий» неизвестно. Некоторые
исследователи считают, что эти слова неарабского
происхождения. В частности предполагается, что эти слова возникли от
греческого слова «софия» (мудрость). Другие считают их
арабскими словами, однако не пришли к согласию относительно их
происхождения. Имеется предположение, что эти слова происходят
от арабского «суф», что означает шерсть, так как суфии
надевали накидки из грубой шерсти. Есть также версии того, что
слова «тасаввуф» и «суфий» происходят от слова «суффа» («люди
скамьи»). Ахль ас-Суффой (людьми скамьи) называли неимущих
сподвижников Пророка Мухаммада, живших в его мечети в Медине и
отличавшихся своим аскетизмом. Возможно происхождение этих
слов и от арабских слов сафа (чистота), сифат (свойство) и
т. д.
Суфии считают, что тасаввуф является логическим завершением духовных
поисков мусульманина, иррациональным знанием и путем
аскезы. Благодаря тасаввуфу становится возможным ослабить влияние
на личность материального мира и связанных с ним проблем,
направить его по пути постоянного духовного совершенствования,
бескорыстного и преданного служения Богу. Это учение
совершенствует духовный мир человека, способствует выработке в нем
возвышенных этических, эстетических и моральных качеств.
Путь духовной практики не позволяет также религии закостенеть,
лишиться духа, превратиться лишь в механическое исполнение
обрядов и правовых положений. Посредством тасавввуфа человек
реализовывает такие сокрытые качества своей души, как вера,
покорность, терпение, довольство, упование на Бога.
Благодаря духовной практике, человеку становится легче бороться с
такими сокрытыми душевными пороками, как нетерпимость,
гордыня, скупость. Духовное воспитание личности невозможно
достигнуть только посредством правовых директив и запретов.
Поэтому, в отличие от от мусульманского права (фикх), который
регулирует только внешние, видимые аспекты проблем, тасаввуф
обладает способностью воздействовать на духовный мир человека и
совершенствовать его посредством искреннего и преданного
служения Богу.
Тасаввуф считается одной из исламских дисциплин. Однако всегда
подчеркивается, что эта наука особая — иррациональная, и ее
невозможно постигнуть путем эмпирических опытов или логических
доказательств. В связи с этим положения тасаввуфа должны быть
приняты на веру и постигаться душой и сердцем человека. По
этой причине, путь (тарика) духовного совершенства человека
лежит только через полное подчинение учителю (муршиду) и
выполнение всех его указаний. Однако общие положения духовного
воспитания личности должны восходить к практике Пророка
Мухаммада и его первых сподвижников. Поэтому тасаввуф имеет
своими источниками Коран и Сунну, как и все остальные исламские
дисциплины. В то же время, путь к духовному совершенству
посредством служения Аллаху совершается различными путями
(школами), которые называются тарикатами. Этих путей достаточно
много и каждый духовный наставник (муршид) является
последователям одного из этих путей.
Слово «тасаввуф» в Коране и Сунне буквально не упоминается и было
введено позднее. Однако это не означает, что понятия духовной
практики в Исламе не было. Общее понятие о духовном
совершенстве было сформулировано Пророком Мухаммадом и нашло
отражение в Коране и хадисах. В ранней истории Ислама многие
мусульмане занимались совершенствованием своего духовного мира, но
они носили другие названия — «сахабы» (сподвижники
Пророка), «табиуны» (поколение следующее после сахабов), а затем
«табаи-табиуны» (следующие за табиунами). Некоторые из
сподвижников Пророка Мухаммада вели аскетический образ жизни и еще
более превосходили в совершенствовании своих духовных качеств
других людей. Это относилось, например, к Абу Зарру
аль-Гифари или Салману аль-Фариси. Начиная со 2 века хиджры таких
людей стали называть суфиями. Первым человеком, которого
называли суфием стал либо мусульманский аскет Джабир ибн Хаййан
(ум. в 150/767), либо же человек по имени Абу Хашим. Оба они
были родом из Куфы.
Целью тасаввуфа является воспитание «совершенного человека»
(аль-инсан аль-камил), свободного от мирской суеты, сумевшего
возвыситься над негативными качествами души.
Суфизм, как духовное учение в Исламе вдохновлял своих последователей
и раскрывал в них глубинные качества души. По этой причине
тасаввуф сыграл большую роль в развитии этики, эстетики,
поэзии, литературы, архитектуры, изобразительного исскуства,
музыки в мусульманском мире.

Тасаввуф и другие исламские дисциплины
Приоритеты тасаввуфа относительно духовного совершенства личности
определяют его методологические особенности по отношению к
исламским первоисточникам.
Например, в толковании Корана методы тасаввуфа отличаются попытками
дать объяснение и трактование тем аятам, которые в
ортодоксальной науке отнесены в разряд непостижимых для человеческого
разума (муташабих). Эти методы заключаются в акцентировании
на эзотерических, сокрытых (батин) смыслах Корана и
применять для их понимания различные аллегории и иносказания
(тавиль). Эти моменты в методологии тасаввуфа часто вступают в
противоречие с положениями ортодоксального Ислама.
Одними из самых известных толкований Корана по указанной выше
методологии являются:
«Хакаик ат-Тафсир» Абу Абдуррахмана Сулами (ум. в 412/1021);
«Латаиф аль-Ишара» Абд аль-Карима Кушайри (ум. в 465/1072);
«Тавилат аль-Куран» Абд ар-Раззака Кашани (ум. в 730/1330);
«аль-Фаватих аль-Илахиййа» Ниматуллаха Нахджувани (ум. в 902/1496);
«Рух аль-Байан» Бурсали И. Хакки (ум. в 1137/1725).
Те же подходы существуют и в отношении второго по значимости
первоисточника Ислама — Сунне. Классики тасаввуфа при отборе
хадисов обращали внимание на их духовную составляющую. В отличие
от ортодоксальных суннитских мухаддисов, они почти не
обращали внимания на проблемы достоверности этих хадисов и проверку
цепей их передатчиков. По этой причине в суфийских
сборниках хадисов, которые называют обобщающим названием «Китаб
аз-Зухд» (Книга аскезы), содержится большое количество слабых и
даже сомнительных хадисов с точки зрения методологии,
введенной суннитскими систематизаторами хадисов — мухаддисами.
Наиболее авторитетными сборниками хадисов в суфизме являются:
«Навадир аль-Усул» Хакима Тирмизи (ум. в 320/932);
«Бахр аль-Фаваид» Абу Бакра Калабази (ум. в 380/990);
«Халяту Ахли’ль-Хакика мааллах» Ахмада ар-Рифаи (ум. в 578/1183);
«Шарху хадис-и арбаин» Садр ад-Дина Коневи (ум. 673/1274);
«Бахджат ан-Нуфуз» Ибн Абу Джамра (ум. в 699/1300).
Философия тасаввуфа имеет и свое особое отношение к правовой
исламскому праву (фикх). Как и в других случаях, суфизм, который
развивается в лоне ортодоксальной религии, не отрицает право и
расценивает его как неотъемлемую часть исламской религии.
Однако подводит под него духовные основы. То есть, если
ученый в области исламского права (факих) выводит исключительно
правовые решения различных проблем, опираясь на
первоисточники и альтернативные методы исследования (иджтихада), то
суфизм придает этим решениям духовность, препятствует их
превращению лишь в сухой бездушный Закон. Благодаря тасаввуфу, Закон
становится не просто обязанностью для исполнения со стороны
человека, но и приобретает возвышенные моральные качества.
Таким отразом, тасаввуф не позволяет религии закостенеть в
рамках правовых законоустановлений, догм и превратиться лишь
в механическую систему исполнения Закона. За каждым правовым
предписанием скрываются сокрытые (батин) не видимые внешне
духовные аспекты, которые и развивает суфизм.


История тасаввуфа

Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю
суфизма на три периода:
1. Период зухда (аскетизма)
В этот период начался с периода пророчества Пророка Мухаммада и
деятельности его первых сподвижников, которые занимались
духовной практикой и аскетизмом (зухд), и продолжался при следующих
поколениях — табуинах и табаи-табуинах.
Пророк Мухаммад является в суфизме посланником Аллаха, который
указал пути духовного воспитания личности и общества на своем
примере. Он вел аскетический образ жизни, довольствовался лишь
самым малым и необходимым для жизнедеятельности, не
преследовал сугубо земных интересов, проводил большую часть своего
времени в молитвах и постах, был образцом наилучших моральных
качеств. Его не интересовали богатство и власть.
Все указанные качества Пророка были тщательно изучены его
сподвижниками, которые стали продолжателями этой духовной практики. О
них писали указанные выше классики тасаввуфа и историки.
Преданными Богу и искренними Его служителями и аскетами названы
в их трудах Праведные халифы (Абу Бакр, Омар, Осман, Али),
представители семьи пророка (Ахль аль-Бейта) и потомки Али —
Хасан, Хусайн, Али Зейн аль-Абидин, Мухаммад Бакир, Джафар
ас-Садик, сподвижники Пророка, которым при жизни был обещан
рай (Ашира аль-Мубашширун), а также другие сподвижники.
Исключительное значение в возникновении и развитии
мусульманского аскетизма сыграли люди, которых называли «Асхаб ас-Суффа».
Их было от 70 до 300 человек. Они образовали по сути дела
первую в истории Ислама группу, которая отдавала приоритет
духовной и аскетической практике в религии. Предполагается,
что термин «тасаввуф» восходит к этому названию. «Асхаб
ас-Суффа» состояла из беднейших представителей мухаджиров и
ансаров. Они собирались в мединской мечети и проводили долгие часы
в молитвах и постах, а также пристально наблюдали за всеми
словами и поступками Пророка Мухаммада, учились духовной
практике непосредственно у него. Пророк очень высоко ценил и
уважал Асхаб ас-Суффу, среди которых были такие известнейшие
его сподвижники, как Абу Хурайра, Салман аль-Фариси, Абу
Зарр, Сухайб ар-Руми, Абу Муса аль-Ашари и др. Он посылал этих
людей для проповеди Ислама в среде различных арабских племен.
Аскетическая практика первого поколения мусульман в дальнейшем была
продолжена и развита следующим поколением, которое принято
называть табуинами. Среди них были сотнями известных аскетов,
среди которых были такие люди, как Хасан аль-Басри, Увейс
 Карани, Омар ибн Абд аль-Азиз.
Во втором веке хиджры идеи аскетизма, преданного служения Богу и
любви к Нему получили еще большее распространение. В этот
период уже появился термин «тасаввуф», а также начала
формироваться суфийская терминология. Однако в тот период еще не были
написаны фундаментальные труды по основополагающим принципам
тасаввуфа. Среди известных аскетов того времени были Хашим
ас-Суфи, Давуд ат-Таи, Рабиат аль-Адавиййа, Фудайл ибн Ийад,
Шакик аль-Балхи.
Также, ко второму веку начали формироваться первые школы аскетизма —
мединская, басрийская, куфийская и хорасанская.

2. Период тасаввуфа
Этот период начался приблизительно с конца II века хиджры. В это
время стала формироваться теоретическая база, понятия и
терминология суфизма. Затем, в III/IX–IV/X веках началось общее
развитие различных религиозных, правовых, философских и
мировоззренческих школ в мусульманском мире. Это был период
правления Аббасидов, когда Багдад и другие города Халифата
превратились в мировые научные центры. Наряду со всеми остальными
учениями, в это время шло бурное развитие тасаввуфа, были
написаны первые фундаментальные теоретические труды в этой
области, окончательно сформировалась суфийская терминология.
Мутасаввуфы (теоретики суфизма) этого периода исследовали
проблемы духовности человека, состояний его души, ступени на пути
ее совершенства (макамы) и очищения. В то же время усилились
и пантеистические воззрения некоторых мутасаввуфов.
Например, аль-Халладжем и аль-Бистами были введены пантеистические
понятия «фаны» (воссоединение и обретение истинной сущности
через духовное растворение в Боге) и «бака» (пребывание в
Боге, после растворения своего «Я» в нем). Развивались также
идеи беспредельной любви (ашк) к Богу, основы которых были
заложены Рабией аль-Адавиййей, с которой постепенно
объединились последователи суфийской идеи скорби и богобоязненности,
которые вели свое происхождение от Хасана аль-Басри.
Период тасаввуфа характеризовался формированием различных суфийских
школ, наиболее известными из которых были нишапурская,
египетская, сирийская и багдадская.

Нишапурская школа тасаввуфа была представлена таким
известным мистиком-пантеистом как Баязид аль-Бистами (ум. в
262/875), учение которого содержало положения об
исчезновении своего «Я» человека, растворившегося в Божестве. Это
состояние он назвал «фана». Сопутствующими фане состояниями в
его учении являются восторг (калаба) и опьянение любовью к
Богу (сукр). Причем погруженная и растворенная в Боге личность
приобретает Его атрибуты. Он первым сформулировал
пантеистический принцип «Ты это я, а я это Ты». Пантеизм Баязида
аль-Бистами вызывал резкую реакцию мусульманской ортодоксии,
которая обвиняла его в приверженности к идее боговоплощения
(хулул).
Другим известным представителем нишапурской школы тасаввуфа был
Йахйа ибн Муаз ар-Рази (ум. в 258/871), который проповедовал
идеи опьяняющей, безмерной любви к Богу, сукр и фану. Он ввел в
суфизм выражение «опьяненный любовью (к Богу)». По его
мнению, истина любви не возрастает при встрече с Возлюбленным и
не уменьшается при разлуке с Ним.
В лоне Нишапурской школы развивал свои учения и Абу Хафс аль-Хаддад
(ум. в 270/883). Он ставил благо других людей выше своего
собственного (футувва) и считал, что футувву необходимо
активно проявлять не на словах, а на деле.
Еще одним классиком Нишапурской школы тасаввуфа был Хамдун
аль-Кассар (ум. в 271/884). Его учение включало в себя положения о
«маламе» — порицании и осуждении страстей, борьбы с ними. Он
также считал, что суфий обязан считать недостаточными свои
молитвы, посты и другие виды служения Богу и постоянно
усердствовать в еще большем их исполнении. Эти идеи неоднозначно
воспринимались представителями ортодоксального Ислама, так как
чрезмерное усердие и неудовлетворенность от служений вела к
привнесению в религию различных нововведений.
Другой известной школой тасаввуфа была Египетская
школа
, наиболее известным представителем которой был Зун-Нун
аль-Мисри (ум. в 245/859). В своем учении он отводил большую
роль внеопытному знанию (марифа) и идее безграничной любви
к Богу. Внеопытное, иррациональное знание у аль-Мисри
подразделяется на 3 категории. Первой категорией обладают все
правоверные мусульмане, вторая присуща только ученым,
каламистам, а третья только тем праведникам-святым (авлийа), которые
ощущают присутствие Божье всем своим существом. Именно эту
третью категорию внеопытного знания Зун-Нун аль-Мисри выделял
как наиболее совершенное и полное. Это знание не может
выводиться опытным, практическим, доказательным путем, а исходит
из глубин человеческой души путем озарения и вдохновения.
Путь внеопытного озарения дается самим Аллахом и является
проявлением Его милости по отношению к своему преданному
служителю. Аль-Мисри проповедовал также идеи любви к Богу,
аскетизма. В то же время, он отвергал антропоморфные представления о
Боге и в этом его воззрения не отличались от учения
ортодоксального Ислама. Зун-Нун аль-Мисри также считается
основателем суфийского учения о стоянках (макам) и состояниях (ахвал)
на мистическом пути к Богу. Идеи Зун-Нуна аль-Мисри в
дальнейшем были развиты Сахлем ибн Абдуллой ат-Тустари, Абу
Турабом ан-Нахшаби, Абу Абдуллой ибн Джеллой, Абу Саидом
Харразом.
Третьей известной средневековой школой тасаввуфа была
Сирийская школа, в которой практиковались усиленные
ночные богослужения в состоянии голода. По этой причине эту школу
называли «Джуиййа ва Ахль аль-Лейл». Наиболее известным
суфием этой школы был Абу Сулейман ад-Дарани (ум. в 215/830) и
его ученики Ахмад ибн аль-Хавари и Ахмад ибн Асим
аль-Антаки. Согласно Дарани, возвышенное духовное состояние и
удовольствие от богослужения по ночам гораздо лучше любого другого
чувственного удовольствия. Он разделял людей ночи «Ахль
аль-Лейл» на три категории. Первая — размышляющие и плачущие,
вторая — впадающие в состояние экзальтации от этих размышлений
и издающие крики, третья — понимающие суть мистического пути
и, вследствие этого, пребывающие в растерянности. Дарани
также, как и многие суфии проповедовал идеи безграничной,
экзальтированной любви к Аллаху.
Еще одной крупнейшей школой тасаввуфа была Багдадская школа. Одним
из наиболее известных представителей багдадского тасаввуфа
был Маруф аль-Кархи, который пытался связать практику
внеопытного знания (марифа) с суфийским положением о взаимной любви
между Богом и человеком (махабба). Любовь к Аль-Хакку
(Истинному), как часто называли Бога суфии, в его мировоззрении не
может быть познаваема опытным путем.
Однако самым известным представителем багдадцев был Джунейд
аль-Багдади (ум. в 297/909). В отличие от Баязида аль-Бистами,
который говорил об опьянении (сукр) и галабе (экстазе) в служении
Богу, он развивал идеи трезвости (сахв) на этом пути. По
его мнению, духовное озарение человека должно раскрываться
только в состоянии трезвости, без наличия экстатических
состояний. Таким образом, он развил идею рационального служения и
противопоставил ее экзальтированной практике некоторых
суфиев. По этой причине его традиция считается у ортодоксальных
мусульман более приемлемой.
Идеи сокрытых, эзотерических знаний (батин) пропагандировал другой
известный багдадец Абу Саид Харраз (ум. в 277/890). Однако он
ограничивал применение этих познаний рамками явного,
экзотерического смысла Шариата (захир). Батин (эзотеризм) и
связанные с ним аллегории и внеопытное знание помогает более
глубже познавать явные смыслы Божественных откровений.
Еще одним известным багдадцем был Хусайн ибн Мансур аль-Халладж
(казнен в 305/917), который впервые сформулировал
пантеистический лозунг «Ана’ль Хакк» (Я — Бог). То есть человек настолько
погружается в Бога, что пропадает всякая разница между
Творцом и сотворенным. При этом человек приобретает атрибуты Бога
и становится Богом. За проповедь таких воззрений он стал
объектом преследований со стороны представителей
ортодоксального Ислама, судим и казнен. Впоследствии его воззрения
расценивались в среде ортодоксии как еретические, однако среди
суфиев было много его почитателей.
Формирование различных школ и направлений тасаввуфа уже в III–IV
веках хиджры привело к возникновению различных суфийских сект,
среди которых были мухасибиты, кассариты, тайфуриты,
джунейдиты, хафифиты и многие другие.
В V-VI веках хиджры школы тасаффуфа продолжали развиваться. Это был
период ослабления Аббасидского халифата и образования в
мусульманском мире различных государств — Фатимидов,
Сельджукидов, Омейядов (в Испании) и т.д. Одними из наиболее известных
классиков тасаввуфа этого времени были Абу Абд ар-Рахман
Сулами, Ахмад Газали, Абу Нуайм аль-Исфахани, Абу Саид Абу
аль-Хайр, Абу аль-Касим, Абд аль-Карим аль-Кушайри. В этот же
период стала развиваться поэзия. В стихах многие суфии
выражали символические содержания своих идей. Многие поэты были
выходцами из Ирана.

3. Период тарикатов
Начиная с VI/XII–VII/XIII века в суфизме оформились различные секты
(тарикаты) тасаввуфа, которые имели большое влияние на
общественно-политическую жизнь мусульманского общества. В этот же
период начался процесс сближения умеренных суфийских
воззрений и ортодоксального Ислама. Дело в том, что по причинам
крайней экзальтированности некоторых суфийских сект и
неоднозначности их учений с позиции суннизма, ортодоксальные
мусульмане относились к ним крайне настороженно и неоднозначно.
Основоположником процесса сближения считается выдающийся
мусульманский философ и мыслитель Абу Хамид аль-Газали. После него
многие суфийские секты развивались в лоне ортодоксального
Ислама.
После аль-Газали жил и творил выдающийся мусульманский философ Ибн
Араби (ум. в 638/1240), который систематизировал основные
положения тасаввуфа и развил пантеистическую доктрину «единства
бытия» (Вахдат аль-Вуджуд), которая стала одной из основных
мировоззренческих основ многих суфийских сект. Однако ярко
выраженный пантеизм доктрины вахдат аль-вуджуд противоречил
положениям ортодоксального Ислама и он, в различные времена,
подвергался яростным нападкам ортодоксии. Среди самих
суфиев вахдат аль-вуджуд также воспринимался неоднозначно.
Противники этой доктрины выдвинули в противовес ей доктрину
«единства свидетельства» (Вахдат аш шухуд), которая
соответствовала положениям ортодоксального суннитского Ислама. В
окончательной форме эта доктрина была закреплена Ахмадом аль-Фаруки
ас-Сирхинди (ум. в 1034/1624), которого называли Имамом
Раббани.
В VI/XII–VII/XIII веках осложнилось политическое положение в
мусульманском мире, который сотрясали внутренние раздоры, а также
рузрушительная экспансия крестоносцев и монголов. В эти
тяжелые времена всеобщего упадка, среди населения усилились
тенденции к духовным ценностям, нравственному очищению и
преданному служению Богу, так как считалось, что именно отход от
духовных основ религии привел мусульманские народы ко всеобщему
упадку. Таким образом, резко возрос авторитет суфийских
сект и проповедников. Они пользовались почетом и расположением
мусульманских правителей. Например, сельджукские султаны
выделяли суфийским орденам специальные территории, где они
строили свои обители (завии). Эти завии становились центром
культурной жизни общества. На протяжении этих столетий
сформировались суфийские центры в том виде, в котором они
функционировали на протяжении последующих веков. Большую роль играли
суфии и в Османской империи. Они способствовали
распространению и популяризации Ислама в Анатолии и на Балканах.
Все наиболе известные суфийские ордена возникли на протяжении
VI/XII–IX/XV веков. Это Кадириты, Йасавиты, Рифаиты, Сухравардиты,
Чиштиты, Шазилиты, Мавлавиты, Бадавиты, Десукиты,
Накшбендиты, Хальватиты, Байрамиты, Бекташи и др. Однако следует
отметить, что на протяжении этого исторического периода отмечены
и случаи противодействия суфийским идеям со стороны
некоторых известных мусульманских теоретиков, наиболее известным из
которых был Ибн Теймия (ум. в 728/1328). Он активно
выступал против нововведений, которые привносили в исламскую
доктрину некоторые суфийские ордена, против их чрезмерного
почитания учителей-шейхов, могил умерших праведников, против
понятий святости, передаваемой по наследству (барака) а также
против пантеистических и мистических идей. Против всего этого на
протяжении последующих веков выступала мусульманская
суннитская ортодоксия.
Приблизительно с XI/XVII века начался процесс постепенного упадка
суфизма. Никаких новых идей, прогрессивного мышления суфийские
ордена предложить обществу уже не могли. Они продолжали
воздействовать на общественную жизнь Османской империи и других
регионов мусульманского мира, но их учение замкнулось
исключительно на схоластической полемике и многократных вариациях
выработанных ими учений о единстве бытия (вахдат
аль-вуджуд), опьянения и взаимной любви к Истинному (аль-Хакку),
Божественного самопроявления (таджалли). Обострилось
межсектантское противостояние между различными суфийскими сектами. Дело
в том, что на протяжении своей истории суфизм распался на
большое количество сект. Некоторые мусульманские историки
указывают, что их было около 400. Кризис суфизма шел параллельно
с общим политическим и экономическим кризисом Османской
империи и других мусульманских государств. Суфийские идеи
больше не могли определять прогресс общества и государства. Они
замкнулись на мистических аспектах в религии и все больше
отходили от объективной реальности в условиях меняющегося мира.
Их большое влияние в обществе и неспособность к прогрессу
стало причиной того, что многие мусульманские просветители
видели в них основную причину отсталости мусульманского мира
перед динамично развивающейся Европой. Многие деятели
тасаввуфа признавали наличие этих проблем и пытались реформировать,
оживить суфийское учение.
После падения Османской империи позиции тасаввуфа в исламском мире
сильно ослабли по причине углубления процессов секуляризации,
призывов к возврату к первоначальной чистоте Ислама,
развитию националистических доктрин. Тем не менее, до настоящего
времени они продолжают играть активную роль в общественной
жизни некоторых регионов мусульманского мира.

Основные суфийские доктрины

1. Вахдат аль-Вуджуд (единство бытия)
Суть доктрины «единства бытия» сводится к тому, что существует
только одно бытие и им является Бог. Помимо Него никаких
сущностей не существует. Все они являются Его проявлениями и зависят
от Его существования. То есть сущности материального мира
находятся с Богом в таких же отношениях, как сущий объект и
его тень. Без наличия объекта не может существовать его тени.
Согласно доктрине «единства бытия» немыслимо существования
какого-либо объекта без осознания существования в нем
Божественных проявлений. Каждый суфийский «путник» (салик), в
соответствии с этой доктриной убежден в том, что помимо
Истинного (аль-Хакк) ничто не обладает истинным бытием. Причем
знание об этом он может получить исключительно иррациональным,
внеопытным путем, постоянно совершенствуя свой духовный
потенциал посредством аскетической жизни, совершая большое
количество богослужений. Духовная практика и ощущение бесконечной
любви к Создателю приводят «путника» к осознанию единственно
сущего бытия, проявления которого пронизывают всю вселенную,
в том числе его самого. В этом состоянии озарения он
говорит: «Я — Бог» (Ана’ль Хакк). В этом состоянии «путник»
осознает то, что все его слова, действия, поступки являются
исполненными самим Богом. Состояния самы, джама приоткрывают ему
завесу этой сокровенной тайны. Это происходит в состоянии
опьяненности от безмерной любви к Истинному (сукра) и
религиозного экстаза (ваджда). В этом состоянии суфии утверждают о
своей божественности.
Естественно, что эта практика противоречит Шариату и исламскому
мировоззрению, которые сами суфии-пантеисты называют лишь
внешними, видимыми проявлениями веры. Пор этой причине они
подвергались и подвергаются ожесточенным нападкам со стороны
представителей ортодоксального Ислама, которые обвиняют их в ереси
боговоплощения, отрицаемой Исламом. По причине заявления о
своей божественности был казнен мистик Халладж, который
впервые озвучил выражение «Ана’ль Хакк» (Я — Бог).
Считается, что доктрина «единства бытия» была впервые введена со
стороны Ибн Араби (ум. в 638/1240). Он считал, что все сущности
и объекты бытия являются знанием Аллаха и на самом деле все
это небытием, «праобразами» (айан ас-сабита). Далее Ибн
Араби разделял состояние всех вещей на три стадии, из которых
состоит Божественный процесс сотворения:
а)
Тааййун аль-авваль. Все вещи в целом состоянии
находятся в знании Аллаха и не отличаются друг от
друга;
б) Тааййун ас-сани. Вещи находятся в
состоянии «праобразов» (айан ас-сабита) в знании Аллаха. При этом
они разделены и являются собой.
в) Тааййун
аль-хариджи. Вещи проявляются и появляются во
внешнем мире. Однако они проявления Бога и не являются
самостоятельным бытием. Поэтому во всех объектах материального мира
присутствует сам Бог.
Истинное единое бытие в философии Ибн Араби проявляется на различных
ступенях. Первой ступенью является лахут.
Здесь нет сущностных и личностных, понятий. Тут пребывает
только извечный Абсолют — Аллах. Следующей ступенью является
джабарут. Здесь существует только единое бытие, не
разделенное на отдельные объекты и субъекты. После этого происходит
распад единого бытия на различные объекты, появляется
сущностный мир творений, ангелов. Все эти ступени относятся только к
сущности Аллаха.
Наконец последней ступенью является появление «совершенного
человека» (инсан аль-камил), который является завершением всех этих
ступеней. Именно человек содержит в себе все качества
предыдущих творений. Он является носителем Божественных атрибутов.
Согласно Ибн Араби, именно поэтому Пророк Мухаммад сказал,
что Аллах создал Адама по своему подобию [этот хадис
приводится у Бухари (Истизан, 1), Муслима (Бирр, 115) и Ибн Ханбаля
(II, 224, 251)]. Именно по по этой причине человек стал
халифом (наместником) Бога на земле.
Джалал ад-Дин Руми
После Ибн Араби идеи пантеистической доктрины вахдат аль-вуджуд
распространились во многих регионах мусульманского мира. В
Анатолии известным приверженцем этого учения был Садр ад-Дин
Коневи (ум. в 623/1224), в Палестине и Египте — Ибн аль-Фарид
(ум. в 632/1234). Юнус Эмре выразил эти идеи в турецком
суфизме. Идеи вахдат аль-вуджуда нашли отражение и в «Маснави»
Джалал ад-Дина Руми (ум. в 672/1273). Существует мнение, что
доктрина вахдат аль-вуджуд и вообще вся философия Ибн Араби
была использована в дальнейшем европейскими пантеистами, ярким
представителем которых был Барух Спиноза.


2. Вахдат аш-Шухуд (единство свидетельства)
В окончательном и систематизированном виде эта доктрина разработана
индийским шейхом тариката Накшбанди Ахмадом аль-Фаруки
ас-Сирхинди (ум. в 1024/1615), который известен также как Имам
Раббани. Его называли «обновителем веры» (муджаддидом).
Ахмад Фаруки подверг доктрину Ибн Араби о «единстве бытия» (вахдат
аль-вуджуд) ожесточенной критике, несмотря на то, что она
была принята последователями тариката Накшбанди. Поводом к
этому послужила попытка индийского правителя Акбар шаха создать
синкретическую религию, которая объединила бы его подданных
мусульман, христиан, последователей индийских культов.
Большая роль в этом «объединении» отводилась пантеистическим
идеям Ибн Араби.
Протестуя против этой идеи, Ахмад Фаруки развил доктрину вахдат
аш-шухуда, которая была известна еще со времен известного
суфия-кубравита Ала ад-Даулы ас-Симнани (ум. в 736/1336), который
выступил против доктрины Ибн Араби о «единстве бытия».
Ас-Симнани отверг идею о том, что в каждой сущности заключеная
Божественная манифестация или проявление. Как Бог, так и
сотворенное Им материальное бытие, имеют реальное и
самостоятельное существование. Согласно ас-Симнани, человек, занимающийся
духовной практикой, стремится не к слиянию с Богом (как в
пантеизме Ибн Араби), а к встрече с Ним, ощущению Его
близости. При этом первостепенное значение он придавал
неукоснительному соблюдению всех положений Шариата. Только
одухотворенное исполнение положений Ислама ведет к духовному
совершенству. Духовная практика не должна противоречить основным
положениям религии.
Именно эти идеи ас-Симнани развил Ахмад аль-Фаруки. В его учении,
духовность может выражаться в различных состояниях, известных
в суфизме. Однако, при этом, человек не растворяется в Боге,
приобретая Его атрибуты, а ощущает только Его присутствие,
видит только Его, свидетельствует о Его единстве (вахдат
аш-шухуд). Фаруки сравнивает это состояние с лучами солнца
которые затмевают свет, исходящий от звезд. Наличие более
могучего источника света только затмевает более слабый свет.
Однако это не означает, что звезды и исходящее от них свечение
исчезают и растворяются в нем. Человек, пребывающий в этом
состоянии ощущает близость Бога, который затмевает собой все
сущее. Однако это не означает, что остальной мир прекращает
свое существование и по сути является небытием. Если суфий в
состоянии экстаза считает, что он приобрел божественные
атрибуты и сам стал воплощением Бога, то он, согласно Фаруки,
впадает в ересь. Также Ахмад Фаруки отвергал пантеистический
принцип «Все является Им (Богом)». То есть, имена и атрибуты
Бога не находят своего буквального отражения в сотворенных
вещах, как об этом говорили пантеисты. Вместо этого он ввел
принцип «Все от Него (Бога)». Причем в своей доктрине Ахмад
Фаруки придавал большое значение доводам разума и во многом
отходил от голого иррационализма, присущего пантеистам. Он
также выступал против практики религиозных экстазов, которые
были присущи многим суфийским сектам.
Мировоззрение Ахмада аль-Фаруки ас-Сирхинди (Имама Раббани) и его
доктрина о «единстве свидетельства» «вахдат аль-шухуд» не
противоречили основным принципам и постулатам ортодоксального
Ислама, а придавали духовность многим его правовым положениям.
Поэтому эта доктрина не встречала сопротивления ортодоксов
и отвечала принципам тасаввуфа в лоне суннитского Ислама
(тасаввуфа ахль ас-сунны).
Мировоззрение тасаввуфа, основанное на Коране и Сунне выражено в
следующих сочинениях классиков:
Харис ибн Асад аль-Мухасиби (ум. в 243/857). Он был автором более чем 30 книг, среди которых особое место занимает «ар-Риайа ли-Хукукуллах», которое является одним из первых классических сочинений по тасаввуфу.
Хаким ат-Тирмизи (ум. в 320/932). Один из первых классиков тасаввуфа. Основное сочинение — «Хатм аль-Вилаййа».
Абу Наср ас-Саррадж (ум. в 378/988). Его книга «аль-Лума» является ценным пособием по тасаввуфу, где он дает описание источников, терминологии и истории возникновения этого мировоззрения.
Абу Бакр Калабази (ум. в 380/990). Он был знатоком исламского калама, фикха и хадисов. В своем сочинении «ат-Таарруф» Калабази описал и дал объяснения основным понятиям тасаввуфа.
Абу Талиб аль-Макки (ум. в 386/996). Его сочинение «Кут аль-Кулюб» посвящено применению практики тасаввуфа в аскезе и молитвах.
Абд аль-Карим аль-Кушайри (ум. в 465/1072). В своем сочинении «ар-Рисаля фи ильм ат-тасаввуф» он систематизировал положения тасаввуфа с позиции ортодоксального суннитского Ислама.
Али ибн Осман аль-Джуллаби аль-Худжвири (ум. в 465/1072). Основное сочинение «Кашф аль-Махджуб» (на фарси).
Мухаммад Газали (ум. 505/1111). Выдающийся мусульманский философ, каламист. Рассматривал тасаввуф исключительно с позиции ортодоксального суннитского Ислама и многое сделал для устранения противоречий между ними. Основное сочинение «аль-Ихья Улум ад-Дин»
Абу Хафс Омар ас-Сухраварди (ум. в 632/1234). Основное сочинение «Авариф аль-Маариф», в котором рассматриваются проблемы аскетической практики.
 Мухйиддин аль-Араби (ум. в 638/1240). Известный мусульманский философ, классик тасаввуфа, основатель пантеистического учения «вахдат аль-вуджуд». Его воззрения изложены в книгах «Фусус аль-Хикам» и «Футухат аль-Маккиййа».
Мавлана Джалаладдин Руми. Классик тасаввуфа и поэт. Известен его сборник «Маснави» (на фарси).
 

Разъяснение некоторых основных терминов в суфизме

Шейх или муршид — руководитель суфийской обители. Шейх по  своим функциям близок к понятию учителя, однако в отличие от него он не только преподает предмет, но и устанавливает  духовную связь с учениками и является их духовным наставником. Шейх, помимо духовного пути, обязан знать и правовые науки, владеть наукой толкования Корана и хадисов. Также он должен  обладать самыми наилучшими моральными и нравственными качествами.


 Мюрид — обладатель воли. В суфизме это ученик, который покорил свою волю воле Аллаха, а также своего учителя (шейха). Некоторые мутасаввуфы даже считают, что у мюрида вообще воля отсутствует, а существует только цель — стремление служения Аллаху.
 Подчинение мюридом своей воли Аллаху происходит под руководством муршида (шейха). После подчинения шейху мюрид проходит духовный путь и становится саликом (путником). Путь салика не может
 быть рационально познан и является исключительно внеопытной категорией. В суфизме прохождение духовного пути саликом без руководства муршида невозможно.


Дервиш (перс.) — бродячий суфийский проповедник. Это
слово является синонимом арабского слова факир.

Халифа — прямой преемник основателя ордена или его ветви.


Вирд — поминание имен Аллаха, молитва суфийского ордена,
а также путь, по которому следует суфийский орден.


Накиб — помощник шейха в обители (завии). Накибами
являлись самые опытные дервиши, добишиеся значительных успехов на
пути духовного совершенства.


Ариф — тот, кому даровано знание, человек обладающий
практическим знанием. Арифы обладают внеопытным знанием и
являются знатоками духовного пути. В то же время, признается, что
арифы тоже могут ошибаться, так как свободны от ошибок и
грехов только посланники Бога.


Марифа — внеопытное знание, которое достигнуто
иррациональным путем в результате длительной практики опыта и
субъективных ощущений. Источниками марифы являются такие
иррациональные категории как дух, вдохновение, зов сердца и т.д. В
отличие от науки, марифа не постигается путем объективного
исследования, рационального подхода к проблемам. Суфии называют
марифу эзотерическим, тайным, сокрытым (батин) знанием,
которое принципиально отличается от экзотерического, явного
(захир). В обычной науке профессионального ученого называют
алимом, а знатока марифы — арифом. Арифы черпают путем
вдохновения знания об Аллахе, Его атрибутах, проявлениях (марифат
аль-илахиййа), а также обо всем непознанном. В связи с этим их
даже называют «получающими знания от Аллаха» (ариф биллах).
В суфизме марифа обретается путем преданного служения аль-Хакку
(Истинному). Если «путник» (салик) сумел приобрести высшие
состояния духовной практики, то сам Бог открывает ему сокрытые
знания.
Многие из положений суфийской марифы отрицаются ортодоксальным
Исламом. Близким по значению словом, которям также обозначают
внеопытное знание является «ирфан».


Ваджд — состояние религиозного экстаза и выхода за
пределы своего существа, в котором пребывает «опьяненный»
Божественной любовью.
В этом состоянии человек теряет чувство реальности, не контролирует
себя. При этом возможны различные средства для достижения
экстаза. Он может наступить при усердии человека для
достижения этого состояния. Возможно насильственное введение себя в
состояние экстаза. Этот процесс называется таваджудом.
Однако для более духовно возвышенных людей длительная работа и
насильственное введение себя в состояние ваджда не требуется. Для
них ваджд — это естественный и закономерный результат
взаимной любви между личностью и Истинным (аль-Хакком), в котором
«влюбленный» обнаруживает в себе многочисленные
Божественные проявления (таджалли). Настоящий ваджд наступает
естественным путем в результате чрезмерной любви к Истинному
(аль-Хакку) Суфии считают, что ваджд испытывали многие сподвижники
Пророка Мухаммада, которые настолько углублялись в
богослужения, что не ощущали вокруг себя материальный мир. Все их
помыслы и действия были проникнуты духовной близостью к Богу. По
их словам, сподвижники Пророка Мухаммада и следующее за
ними поколение табуинов впадали в состояние ваджда при чтении
Корана. Это проявлялось у кого в восторженном крике, у кого в
плаче, а некоторые падали в обморок. Для подтверждения
этого суфии приводят доказательства из первоисточников.

Высшей же степенью ваджда является вуджуд, при котором наступает
наступает потеря всех человеческих атрибутов и чувство полного
единства с Истинным (аль-Хакком). Близким по значению к
вуджуду является также термин «истиграк».Таким образом состояние
религиозного экстаза в суфизме начинается с таваджуда, при
котором человек лишь «подходит к берегу мора», продолжается
в ваджде, когда он «погружается в него», а затем, в вуджуде,
«тонет в нем».
Практика религиозных экстазов неоднозначно воспринимается
ортодоксальным суннитским Исламом, представители которого
противодействуют этому.


Сама — вслушивание в религиозные песнопения, декламация.
Это помогает суфию входить в состояние экстаза (ваджд),
когда он теряет контроль над собой и начинает совершать
экстатические движения в ритме этих песнопений и декламаций. В
некоторых суфийских сектах сама сопровождается музыкой и танцами.
Собрания для проведения самы ведутся авторитетным и
компетентным человеком, которого называют закиром. Закир является
знатоком тонкостей духовного пути.
Представители мусульманской ортодоксии подвергали ожесточенным
нападкам подобные мероприятия. По этой причине случались
конфликты между суфиями и ортодоксами. В попытке примирения
конфликтующих сторон, Абу Хамид аль-Газали в своей «Ихье» писал о
среднем пути, умеренном восприятии самы и отказе от ярко
выраженной экзальтированности этих обрядов.
Согласно учению тарикатов, сама совершается душой, свободной от
страстей и проникнутой любовью к Аллаху. Абд аль Кадир
аль-Гилани говорил, что сама совершается душой и сердцем, а
ас-Сухраварди говорил о живой душе и мертвой страсти во время
проведения этого мероприятия. В противном случае сама является
недействительной.
Считается, что первые самы были проведены Зун-Нуном аль-Мисри и
Джунейдом аль-Багдади. Однако они считали, что простым людям, не
обладающим глубиной духовной практики сама должна быть
запрещена, так как она может повести их по неверному пути. Но
для аскетов и духовно возвышенных людей сама позволительна.
Почти так же считал Абу Наср ас-Саррадж.
Одной из причин повсеместного распространения суфийских обителей
(завия) были именно обычаи самы, проведению которых в мечетях
мусульманская ортодоксия сопротивлялась. Суфии уходили в
специально построенные для этих целей заведения — завия (текке)
и там справляли свои мероприятия, которые часто проводились
под аккомпонимент музыкальных инструментов.


Фана — небытие, отсутствие существования. Состояние
растворения своего «Я» в Боге и обрететия истинной сущности. Фана
является одной из наивысших ступеней духовного возвышения,
которая открывается лишь для немногих. В этом состоянии
личность исчезает и приобретает атрибуты Бога. Вместо «раба»
появляется Господь. В то же время многие суфии считают, что
несмотря на то, что человек в состоянии фаны теряет многие
присущие ему качества, тем не менее он остается человеком.
Если в это состояние суфий вошел посредством зикра, то такую фану
называют «аль-фана фи’ль мазкур», а если посредством
возвышенной любви — «аль-фана фи’ль-махбуб». А высшей ступенью фаны
является «фана ани’ль-фана».
Различаются некоторые фазы фаны:
а) Фана аз-зат — состояние
небытия, при котором истинным бытием мыслится только
Аллах;
б) Фана ас-сифат — потеря человеком человеческих
атрибутов;
в) Фана аль-фиил — полная потеря контроля на
своими действиями и поступками.
Существуют также спупени и разновидности фаны:
Фана фи’ль-ихван — возвышенное состояние чувства братства к своим единомышленникам из тариката, приоритет их интересов над своими.
Фана фи’ш-шейх — полное подчинение и подмена личной воли и желаний духовного «путника» (салика) воле и желаниям своего учителя (шейха).
Фана фи’р-расул — после обретения «путником» фаны в своем шейхе, обретение такого же состояния по отношению к личности Пророка Мухаммада.
Фана филлах — обретение такого состояния«путника», когда личное его «Я» растворяется в Боге и личность заменяется атрибутами Бога.
Крайности фаны не признаются и осуждаются ортодоксальным Исламом.


Сахв — прохождение духовного пути в трезвом состоянии, не
теряя разума, не впадая в религиозные экстазы и трансы.
Сахв противопоставляется сукру (состоянию опьянения).
Основателем этого пути является Джунейд аль-Багдади и он является
приемлемым в ортодоксальном Исламе.


Кайба и хузур — в суфизме потеря самого себя и
присутствие. В результате исходящих от Аллаха
многочисленных проявлений суфий приходит в состояние потери самого себя и
ощущает свое присутствие у Него.


Сукр — состояние ухода из себя, опьянения от духовной
любви к Богу. Сукр близок по значению к ваджду и
кайбе. Опьянение может привести к тому, что в этом
состоянии суфий может говорить выражения не одобряемые
Шариатом и противоречащие ему. В истории суфизма сукр впервые был
сформулирован и введен Баязидом аль-Бистами, который
рассматривал это состояние более предпочтительным, чем трезвость
(сахв). Ортодоксальный Ислам относится к сукру и вообще ко
всем экстатическим состояниям неоднозначно, его представители
подвергают нападкам сторонников сукра, экзальтированного
ваджда, джазбы, обвиняя их в ереси.



Зикр — духовное упражнение с целью ощущения в себе
состояния Божественное присутствия. Это состояние устанавливается
путем многократно повторяющегося поминания имен Бога. В
различных суфийских тарикатах зикры произносятся либо вслух
(зикр джахри), либо же про себя (зикр хафи). Считается, что
традиция зикров джахри восходят к Али ибн Абу Талибу, а зикров
хафи — к Абу Бакру ас-Сиддику. Зикры могут произноситься
коллективно во время радений (зикр аль-афкат).


Хальва — уединение на некоторое время, затворничество мюрида (ученика) в одной из частей суфийской обители — завии (текке), по приказу муршида (духовного наставника). Это действие совершается через некоторое время после вступления ученика в суфийский орден. Хальва помогает ученику очистить свое сердце и душу от скверны страстей и погрузиться в размышления о Боге. Он мало ест и пьет, и непрерывно (в меру своих сил) проводит время в служении. Затворничество хальва в тарикатах может продолжаться 3 дня, 40 дней или 1001 день. Однако наиболее распростнаненным является 40-дневное затворничество (арабс. «арбаин», перс. «чиле»). Практике хальвы придавал большое значение такой классик тасаввуфа, как Абу Хамид аль-Газали.



Джальва — становиться явным. В суфизме термин противоположный хальве (уединению). Смысл джльвы сводится к тому, что раб Аллаха, после периода уединения и затворничества и очищения своей души от страстей, с самыми наилучшими качествами и достоинствами выходит к народу. Термины хальва и джальва стали произноситься вместе после Ибн аль-Араби. Согласно классикам тасаввуфа эти понятия были присущи самому Пророку Мухаммаду, который после некоторого времени уединения (хальва) в пещере Хира вышел к народу (джальва) и начал активную проповедь. В суфийском ордене Накшбенди джальву называют хальват дар-анджуман.


Бай’а — клятва, которую дает ученик (мюрид) своему учителю (муршиду) о том, что он останется верен ему и будет выполнять все его указания. Основанием для бай’а а считаются примеры из жизни Пророка Мухаммада, когда он перед совершением различных дел принимал клятву верности от своих сподвижников.
Процедура бай’а а почти во всех суфийских тарикатах одна и та же. Желающий поступить в тарикат и начать свой духовный путь ищет учителя. После того, как он находит его, учитель решает, насколько целесообразно принимать этого человека в тарикат.
Если учитель решит принять его своим учеником, то сразу же можно начинать процедуру бай’а. Для этого ученик совершает полное омовение (гусль) и явившись к учителю сядится на колени. Рядом сядится и учитель. Затем они берутся за руки. Учитель предлагает ученику раскаяться во всех своих грехах. Выслушав его, ученик раскаивается, дает слово во всем подчинятся Аллаху и учителю, далее он заявляет, что принимает Аллаха в качестве единого Бога, Мухаммада в качестве Его пророка, Коран в качестве своего руководства, а шейха в качестве своего учителя. В случае бай’а женщины, она не берется за руки с учителем, а делает его только словами, либо письменно.
При бай’а в некоторых тарикатах на ученика надевают хирху, а в других высокий колпак (сикка). Бай’а духовно связывает учителя и ученика и его нарушение влечет суровое наказание.
 

Хирха — букв. «тряпка». Специальная ветхая одежда (рубище), которую одевают при обряде посвящения ученика-мюрида в суфийский орден. Это символ его полного подчинения законам ордена.


Хавф и Раджа — испуг и надежда. Вера мусульманина должна пребывать между чувством боязни Божественного наказания и надеждой (раджа) на Его милосердие. О необходимости боязни Бога говорится в аяте Корана: «Ведь боятся Аллаха из Его рабов знающие» (35: 28). В суфизме боязнь Бога является внеопытной категорией из которой проистекают понятия аскетизма (зухд), терпения (сабр) и раскаяния (тауба).


Кабз и баст — сжатие и расширение. В суфизме духовные состояния при которых душа сжимается от страха перез наказанием и расширяется в надежде на вознаграждение. Эти состояния следуют вслед за испугом и надеждой (хавф и раджа).


Хайбат и Унс — эти суфийские состояния возвышаются над кабзом и бастом. Хайбат стимулирует одновременно чувства боязни, уважения и стоит над кабзом, а унс зажигает человека и расширяет его душу для размышлений об Аллахе. Хайбат придает душе чувство беспокойства и даже испуга от того, что Аллах совсем рядом. Унс приводит к искренности в отношениях между любимым и возлюбленным и устраняет официальность.


Кайба и хузур — потеря самого себя и присутствие. В результате исходящих от Аллаха многочисленных проявлений суфий приходит в состояние потери самого себя и ощущает свое присутствие у Него.


Барака — передача Божественного благословения через пророков к святым (авлия), которые, в свою очередь, передают его по наследству. В представлениях суфийских тарикатов, барака в первую очередь передалась непоследственным потомкам Пророка Мухаммада — саййидам и шарифам. Святые (авлия) же являясь носителями благословения, могут передавать ее простым людям. Причем бараку можно получить не только у живого святого (вали), но и от его могилы. По этой причине в суфизме почитались могилы святых, над ними возводились сооружения и они даже становились объектом паломничества. Эта практика оспаривалась ортодоксальными мусульманскими улемами.


Джазба — влечение. В суфизме влечение Богом своего раба. Бог привлекает к себе того, кого захочет и джазба не зависит от самого человека, степени его служения. Если Аллах захочет, то Он поднимает завесу между собой и любимым рабом и возвышает его до высот духовного совершенства. Чувствуя влечение и любовь к себе Аллаха, раб теряет свое существо и стремится к Нему посредством искренней опьяняющей любви и ваджда. Суфии утверждают, что доказательством существования джазбы является коранический аят: «Аллах избирает к Себе, кого пожелает, и ведет к Себе, кто обращается» (42: 13).


Джам — состояние, при котором единственно сущим бытием мыслится только Бог. Это состояние позволяет сконцентрировать внимание на Нем, служить ему и не видеть вокруг себя ничего, помимо Него. Высшим проявлением джама является пантеистическое состояние «джам аль-джама», при котором суфий видит во всех феноменах мира Божественные эманации.


Зийара — паломничество к могилам умерших праведников-святых (авлия). Паломничество предусматривает определенные ритуалы на местах захоронений, над которыми возводятся культовые сооружения. Такие обычаи восходят к более поздним временам истории Ислама и поэтому отвергались сторонниками чистоты ортодоксального Ислама. Зияра была объявлена ими нововведением (бид’а) в религии.


Зухд — забвение в своем сердце всего кроме Аллаха, а также безразличное и прохладное отношение к материальным прелестям земной жизни и проведение всего своего времени в молитвах. Обязательным зухдом для верующего является отказ от совершения больших грехов, от сомнительного, и от всего, что мешает искреннему служению Богу. В суфизме зухд это аскетизм. Мусульман-аскетов называют захидами.


Икан — обладатель явного и неопровержимого знания, здравого смысла. В суфизме неопровержимое знание, которое полностью удовлетворяет «путника» (салика). Причем это знание может быть приобретено и опытным, доказательным путем.


Ильхам — вдохновение, знание, полученное от Аллаха. Это вдохновение достигается либо при встрече с миром сокровенного, либо непосредственно от самого Бога. Источником ильхама является либо Бог, либо ангел. Ибн Араби считал, что вдохновение святых праведников (авлия) и пророков Божьих проистекают из одного и того же источника. Однако эти утверждения противоречат доктрине ортодоксального Ислама.


Итминан — обретение покоя после стеснения. Это слово упоминается в Коране (13: 28, 89: 27) в значении доверии и привязанности к чему-то и обретении, вследствие этого, покоя. То есть душа обретает покой, спасаясь от стеснения страстей. Абу Наср ас-Саррадж писал, что итминан это избавление от греховных страстей и устремление к Аллаху, когда стремящийся не оставляет на этом пути ни тени сомнения.


 Кашф — процесс приоткрытия завесы над непознанным. Кашв является внеопытной категорией и приводит к познанию сокрытого, тайного. В результате тайное становится явным.


Макам — духовная ступень (либо стадия), достигаемая суфием в результате напряженной духовной практики. Согласно суфийскому теоретику Ас-Сарраджу, существует 7 макамов: Покаяние (тауба), богобоязненность (вараа), воздержание (зухд), бедность (факр), терпение (сабр), удоволетворенность (риза) и упование на Аллаха (таваккуль).


Махв и исбат — уничтожение и существование. В суфизме уничтожение своих пороков и страстей «путником» (саликом) и обретение вместо них нового существования посредством служения искреннего Богу.


Сайр — в суфизме отход от невежества и переход к высокой нравственности и морали. Употребляется в паре с термином «сулук».


Сулук — в суфизме процесс прохождения духовного пути. Употребляется в паре с термином «сайр».


Таджалли — проявление. В суфизме Божественные проявления в сотворенном мире. В этом смысле этот термин близок к понятию богоявления (теофании).


Фатх — состояния совершенства, которые открываются боговдохновленному духовному «путнику» (салику).


Хаватир — внутренний голос человека.


Хал — чувства радости и тоски, покоя и стеснения, которые входят в сердца духовных «путников» (саликов). Во множественном числе — Ахвал. Эти чувства не зависят от их усилий или прихотей, а исходят от Аллаха. Поэтому, если приходит состояние хала, то суфий не может его отдалить от себя. Точно также он не может сам ввести себя в это состояние.


Такья, Рибат, Завия, Дергях, Текке, Аситан — так называются суфийские обители. Это места собрания людей (вне мечетей), напряженно занимающихся духовной практикой, для совместного произнесения зикров, проведения других молитв, а также для преподавания и обучения.
Первые такие собрания осуществлялись в пограничных крепостях-рибатах. Считается, что первый рибат был основан учеником Хасана аль-Басри Абд аль-Вахидом ибн Зейдом в Абадане в 150/767 году. Согласно другим сообщениям, первая такйа была основана в конце 2-го века хиджры в Рамле, возле Шама (Дамаска) в честь куфийца Абу Хашима.
Затем практика собраний в рибатах распространилась во многих регионах исламского мира. Например, сообщается, что только один суфий Абу Исхак аль-Казаруни основал в Иране 65 рибатов. Воспитанные в пограничных крепостях-рибатах суфии занимались не только богослужением, но и были самоотверженными воинами. Они принимали активное участие в обороне мусульманских земель от внешней агрессии. В Палестине и Анатолии жители рибатов воевали с крестоносцами, в Индии с язычниками, в Испании сдерживали Реконкисту.
На протяжении многих столетий суфийские обители выполняли большую социальную роль в мусульманском мире. Они были основными центрами просвещения, в них располагались школы (мактабы). Там обучали грамоте, изучали различные религиозные науки. Здесь же размещались библиотеки (китабханы). Среди выпускников мактабов было немало известных мыслителей и ученых.
Суфийские обители служили также местом различных общественных и политических собраний. Они также выполняли роль гостиниц и постоялых дворов (караван-сарай) для путников. Там осуществлялась и благотворительная миссия (имарат). Здесь могли получить пропитание все нуждающиеся, укрывались от преследований властей инакомыслящие. Они выполняли и роль больниц (дар аль-аджаза). Здесь оказывали помощь пострадавшим, лечили различные заболевания.


Использованная литература:
Aydinli A. Dogush devrinde Tasavvuf ve Hadis. Ankara, 1986.
Ayni M. A. İslam Tasavvuf Tarihi. İstanbul, 1985.
Bursevi İ. H. Iman Esaslarina Tasavvufi Bakish (Sherh-u Shuabi’l-İman). İstanbul, 2000.
Cebecioglu E. Haci Bayram Veli ve Tasavvuf Anlayishi. Ankara, 1994.
Dana S. Tasavvuf ve Maarifetullah. İstanbul, 1995.
Ergul A. Kalbi Hayat. 


Метки:  

Арабские теологические термины

Суббота, 01 Января 2011 г. 01:38 + в цитатник
Акида — комплекс вероубеждений.
Аллама — выдающийся учёный.
аль-Исра’ — ночной перенос посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вместе с архангелом Джибрилем из Мекки в Иерусалим.
Арафат — гора в 20 километрах от Мекки, посещение которой является одной из основных составляющих Хаджа. День Арафата — день посещения этой горы, девятое число месяца зу-ль-хиджжа.
Ахль аль-бейт — члены семьи и жёны святого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Аят — стих Священного Корана.
Бид‘а — ересь, нововведение в религии.
Джахилиййа — эпоха доисламского невежества (язычества).
Джибриль — архангел, отвечающий за сообщение откровения Аллаха пророкам.
Джизья — подушный или земельный налог, взимаемый с немусульман, живущих на территории мусульманского государства.
Джихад — Священная война во имя утверждения Слова Аллаха. Джихад ведётся исходя из возможностей: жизнью, имуществом, словом. Существует несколько видов Джихада: против Шайтана, против души, против неверных, против лицемеров. Джихад является вершиной столпов религии и продлится до дня Воскресения.
Ду‘а — мольба, взывание к Аллаху.
Закят — третий столп Ислама: налог, взимаемый раз в году с мусульман, владеющих определённым имуществом.
Иджтихад — достижение высшей ступени знаний и получение права самостоятельно решать некоторые вопросы теологическо-правового характера.
Имам — 1. Почётный титул крупнейших религиозных авторитетов, основателей мазхабов и т.д. 2. Глава мусульманской общины. 3. Руководитель общим Намазом, чаще всего в мечети.

Иман — вера.
Ислам — (от араб. «покорность») — последняя и совершенная религия Аллаха, ниспосланная Им Своим рабам через Своего посланника Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.
Иснад — цепочка учёных (рави), передающих хадис от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, последующим поколениям.
Ихлас — искренность, очищение веры пред Аллахом.
Ихсан — высокая степень веры, позволяющая человеку совершать дела искренне ради Аллаха так, как будто он видит Его. Ибо даже если он не видит Его, он знает, что Аллах видит его.
Кафир — неверный.
Куфр — неверие; бывает двух видов: великое и малое. Великое неверие является причиной вечного пребывания человека в Аду.
Кибла — направление на Дом Аллаха Каабу в Заповедной мечети города Мекки, в сторону которой мусульмане совершают Намаз.
Макрух — нежелательное (действие и т.п.).
Мазхаб — (от араб. «доктрина, школа») — религиозное учение в области мусульманского права, основанное на разработках выдающихся имамов. Наиболее распространёнными мазхабами являются мазхабы имамов Ахмада ибн Ханбаля, аш-Шафии, Абу Ханифы и Ма-лика ибн Анаса.

Мубах — свободное, нейтральное (действие и т.п.).
Муваххид — приверженец таухида.
Муджтахид — учёный, достигший уровня иджтихада.
Мустахабб — (или мандуб) желательное, одобряемое (действие и т.п.)
Муфтий — учёный — знаток Шариата, дающий разъяснение его основных положений и принимающий решения по спорным вопросам в форме особого заключения (фетвы), основываясь на принципах Шариата и прецедентах.
Мухаддис — учёный, глубоко изучивший науку о хадисах.
Мушрик — многобожник; человек, приобщающий к Аллаху равных, совершающий великий ширк.
Рави — учёный, передающий хадис. Рави может быть достойным доверия, слабым и др.
Ривайа — вариант хадиса.
Рийа — показуха, разновидность малого ширка.
Салафы — (или ас-салаф ас-салих) — праведные предки, к которым относятся сподвижники посланника Аллаха, их последователи (таби‘ун) и праведные мусульманские учёные.
Салат — то же, что и Намаз, — второй столп Ислама; совершается пять раз в день. Это Намазы: «аль-фаджр» (утренний), «аз-зухр» (полуденный), «аль-‘аср» (послеполуденный), «аль-магриб» (вечерний) и аль-‘иша (ночной).
Саум — четвёртый столп Ислама: пост, предписанный в месяце Рамадан.
Сахаба — сподвижники посланника Аллаха, да будет доволен ими Аллах.
Сунна — мусульманское священное предание, содержащее рассказы (хадисы) о Мухаммаде, да благословит его Аллах и приветствует, а также его высказывания; считается дополнением к Корану.
Таби‘ун — последователи, ученики сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
Таухид — признание Единственности Аллаха в поклонении, господстве и обладании прекрасными именами и качествами.
Умра — малое паломничество.
Факих — 1) учёный в области мусульманского права; 2) чтец Корана.
Фетва — решение муфтия о соответствии того или иного действия, явления Корану и Шариату.
Фикх — мусульманское право.
Хадж — пятый столп Ислама: большое паломничество в Мекку в месяце зу-ль-хиджжа.
Хадис — рассказ, содержащий слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, или описывающий его жизнь и деяния, переданный через цепочку учёных-мухаддисов (иснад). Хадисы бывают достоверными, хорошими, слабыми, выдуманными и др. К разрешению юридических вопросов и вопросов акиды принимаются только достоверные и хорошие хадисы.
Халаль — разрешённое, законное (действие и т.п.)
Харам — запрещённое, незаконное (действие и т.п.)
Хафиз — 1) учёный-мухаддис, знающий наизусть 100 000 ривай хадисов вместе с иснадом каждого хадиса; 2) учёный, знающий наизусть весь Коран
Хиджра — вынужденное переселение мусульман из Мекки в Медину в 622 г. Это явилось новой вехой в истории Ислама, поэтому мусульманское летосчисление начинается с даты переселения самого посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, (15—16 июля 622 г.).
Хукм — религиозное постановление, положение.
Шариат — (или Шари’ат аль-Ислам) религиозный устав (законопстойного поклонения оложение), который основывается на Священном Коране и достоверной Сунне посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
Шахада — свидетельство «нет божества, до посланник Аллаха, и Мухаммад — Аллаха».
Ширк — приобщение к Аллаху равных.



Источник: WWW.GREAT.AZ

Кощунственное покушение на храмы.

Понедельник, 21 Июня 2010 г. 18:03 + в цитатник

Кощунственное покушение на храмы.

С тех пор как Человек осознал себя, как «тварь божью», и признал собственную ничтожность перед Создателем, и величественность свою перед природой; он, блуждая в поисках Престола Господня, чтобы буквально пасть ниц перед Творцом, в конце концов разочаровавшись в своих безрезультатных поисках, признал свои поиски тщетными, и решил… построить Храмы для поклонения Богу Единому.
Так в простых строениях, в общих чертах похожих на дома человеческие, возникли Храмы Божьи, предназначенные для богослужения, т.е. коленопреклонения и челобития пред Царём Небесным…
С тех пор единая Вера в Единого Бога-Творца, по заблуждению и высокомерию рода Адамова, разветвилась на много-премного религиозных течений, к сожалению, самовлюбленных и кажущихся самим себе самодостаточными.
Однако, несмотря на бездну существенных и несущественных различий между ними, все они всё-таки сохранили неделимую веру в единство Творца, а во имя служения Ему - нужду в строительстве и посещении Храмов Божьих.
Примечательно, что сам термин «храм» безоговорочно идентифицируется с понятием божественности и святости: храмов иных, кроме как Божьих, просто не бывает! А если и назван какой-то храм именем человеческим, то этот человек обязательно какой-нибудь богобоязненный благочестивец, и храм сей опять же вовсе не его, а - Господа Бога…
Храмы – искусственно созданные человеком земные территории-заповедники продолжительной божественной тишины и минутного святого блаженства для славословия человеком своего Создателя…
Храмы – материализованное воплощение Вечной Истины, земная модель «царства небесного» на свой лад Её понимания.
Храмы во всём мире – убежища рода людского от мирских забот, нескончаемой повседневной суеты, от всевозможных недомоганий и беспокойств, от всякого рода неравенства, обездоленности, мучений и несправедливости…
Осознавая всё это, люди, несмотря на разногласия и противоречия в вопросе понимания истины и служения Творцу, обусловившись во имя Единства и Святости Божьего о взаимной веротерпимости, провозгласили жизненно важный постулат о признании храмов неприкосновенными!
Хотя и не трудно выискать из истории отдельные примеры нападения на храмы или полного уничтожения их; но сегодня, в эпоху интеллектуального развития человека и даже производства им искусственного интеллекта по образцу своего, люди должны относиться к чужим убеждениям поразумнее и толерантнее; а следовательно логично ожидать, что число таких кощунственных преступлений должно было бы уменьшиться по геометрической прогрессии, и снизойти до нуля.
Однако, к сожалению, удельный вес таких бесчеловечных деяний сегодня намного превышает число своих аналогов в древнем мире и в средние века.
Храмы – святыни людей: храморазрушители стремятся отнять у народов всё святое! Храмы – уголки для уединения и раздумья, враги хотят лишить людей возможности одухотворённого мышления…
Каждый храм оригинален, и правила поклонения в храмах самобытны, своеобразны, непредставимо далеки друг от друга, что порой порождает ревностную критику одних в отношении других; но никому не дано права покушаться на чужие храмы, и никто никогда раньше не делал этого, пока в нашу эру научно-технического прогресса не начали терроризировать храмы …господа глобализаторы – ультрамакиавеллисты.
Ничем не брезгуя, во имя достижения своих грязных и коварных целей, они всеми силами стараются убрать со своего пути к безраздельной власти на земле, духовность, нравственность и боголюбие.
Кому-то очень хочется превратить святые храмы в запустелые, никому не нужные помещения, когда существование храмов приобретёт чисто формальный характер. Мишень глобальной диверсии – всё верующее человечество, и в первую очередь, его наиболее активная в социально-политическом отношении часть – мусульмане. Попутно преследуется ещё одна выгодная для империалистов хищническая задача, согласующаяся с макиавеллистским принципом «разделяй и властвуй», - антагонизация теоретических инотолкований среди мусульман, доведение её до степени непримиримой конфронтации мазхабов.
Конечная цель непрекращающейся цепи подобных дьявольских злодеяний против храмов – по-кровавому столкнуть друг с другом людей, по-разному мыслящих; сделать вражду между инакомыслящими нормой повседневной жизни общин и народов.
Давайте же поразмыслим: кто же так нагло и часто осмеливается покушаться на храмы, и кто за этим стоит, т.е. кому и для чего это надо?
Во-первых, идейно-«философскую» основу системного покушательства на храмы надо искать у Макиавелли, и у его менее известных теоретических предшественников и продолжателей; а организаторов, координаторов и стимуляторов этого кощунственной агрессии против храмов по всей вероятности – у макиавеллистов-прикладников, рационалистов-мондиалистов!
Во-вторых: факт того, что эти зловещие преступления стали происходить достаточно часто, должен восприниматься, как тревожный сигнал о том, что наблюдаемая подрывная деятельность носит сугубо неслучайный характер, целенаправленно управляется заинтересованными силами в мире и преследует далеко идущие захватническо-поработительские цели.
Ведь уже долгие годы в указанном направлении без устали стараются наемные диверсанты в Ираке и Пакистане, взрывающие поочерёдно храм то одной, то другой мусульманской конфессии, преследуя бесчеловечную цель довести мусульман до нескончаемого кровопролития, до религиозно-гражданской войны между мазхабами. В таких искусственно созданных условиях регулярного террора «воспитывается» новое поколение обманутых мусульман, которые, уже чисто рефлекторно, для разрешения своих идеологических или организационно-тактических споров прибегают к методам насилия и наведения ужаса.
…Просто, счастье этих стран в том, что они не лишены мудрых и прозорливых богословов, сумевших сразу же распознать дьявольские козни врага, направить свою пропагандистскую деятельность в русло разумного единства и своевременно предпринять удачные попытки предотвращения раскола и противостояний между мусульманами различных вероубеждений.
Несмотря на демонстративно продолжающийся провокационный террор против всех исламских конфессий сразу(!), ненависть и вражда между ними остаются на сегодня всего лишь мечтой вражьих политтехнологов и шпионов.
И горе тем странам, где нет дальновидных мудрецов, способных оградить свой народ от злодейского террора, служащего целям воцарения хаоса, насилия и произвола.
Вот и в нашей миролюбивой стране, (не считая поджоги и разрушения наших мечетей армянскими дашнаками и большевиками-коммунистами в начале XX века) впервые за долгие столетия в мирное время произошёл прецедент подрыва мечети неизвестными лицами.
Кто бы не заказал это чудовищное преступление, кто бы его не исполнил и кто бы в этом не был замешан, ясно одно: это нелюди, свободные от богобоязни, идейно заражённые воинствующим максимализмом.
Это нигилисты, лишённые чувства благоговения перед святостью, и игнорирующие статус неприкосновенности любого Храма Божьего.
Несмотря на любую внешнюю форму самовыражения этих (пока не уточнённых следствием) лиц, ясно одно – они, безусловно, ни верующие в Бога, ни гуманисты во имя человечества, ни патриоты своего народа.
Не исключено также, что в данном случае дело не обошлось без вмешательства и подстрекательства зарубежного недругов.
Ведь если вызвать замешательство и панический страх среди масс, – можно дальше удобно манипулировать ими с помощью агентов влияния, резидентов-координаторов, политически неустойчивых оппозиционеров и аморально настроенного криминала, и достичь желаемых результатов в переделке политической конъюнктуры страны.
Предварительное изучение ситуации показало, что остриё преступной акции было направлено против предстоятеля пятничных молитв мечети Абу-Бекра и преследовало цель его физического устранения – со стороны инакомыслящих радикальных групп, отколовшихся от его паствы в прошлом, и систематически критикующих его за отклонение от основной идеологической линии т.н. с а л а ф и з м а (идейно-политического движения за возврат к первичным канонам Ислама времён пророка Мухаммеда и Его сподвижников, а также за оперативное очищение Его от поздних наслоений и нововведений, накопившихся веками).
Поговаривают, что вообще упомянутый горемычный руководитель общины, который по счастливому стечению обстоятельств, всего лишь был ранен в ногу, намеревался в ближайшем будущем декларативно провозгласить о своих заблуждениях, обусловленных рядом субъективных и объективных причин, и покинуть лоно упоминаемого религиозного течения, у истоков распространения которого в Азербайджане стоял именно он сам. Однако на эту тему лучше поговорить с самим имамом пятничной мечети Наримановского р-она (в простонародье мечеть Абу-Бекра) г-ном Гаметом Сулеймановым.
По официальным сведениям в организации преступления пока подозревается некий уроженец Астаринского района. Небесполезно напомнить, что в этом горно-прибрежном районе, являющимся зоной традиционного распространения шафиитского мазхаба суннитского толка, очень давно развернута пропаганда салафитско-ваххабитских идей.
Соболезнуя по поводу кончины нескольких наших сограждан и сочувствуя раненным, молившимся в момент взрыва в мечети, уместно намекнуть о появлении нового регионально-геополитического плана под кодовым наименованием «Великий Кавказ», выступающего, как вспомогательно-дочернее звено по отношению к известному грандиозному проекту «Великого Среднего Востока».
Если последний подготовлен для привода в действие механизма передела политических границ в мире с параллельным освоением всех природных богатств Востока (а в перспективе и всего азиатского континента), то первый, являясь прелюдией к нему, преследует цели окончательного закрепления достигнутых успехов и дальнейшего продвижения на Кавказе, + разработка «забронированных» подземных и наземных ресурсов региона.
К поэтапному прикладному применению основного проекта «Великого Среднего Востока» его авторы приступили относительно давно, однако в условиях неудачного претворения его в жизнь, о себе заявила необходимость разработки вспомогательного плана непосредственно для субрегиона Кавказа, расположенного на подступах к Среднему/Ближнему Востоку. Авторы-прожектёры надеются, что задуманные ими скоротечные события на Кавказе, которые должны будут быть спровоцированы извне, каталитически повлияют на приграничный Восток и ускорят получение желаемых результатов, гарантирующих мировое господство.
Так что, в связи с реализацией обоих упомянутых стратегических планов, опасных «сюрпризов» на многострадальном Кавказе (в особенности и пока – на Южном), можно ожидать сколько угодно.
Самое главное для нас, граждан Азербайджана – не терять рассудительность для осмысления любой сложившейся ситуации и бдительность в предупреждении провокаций, диверсий и саботажа; быть готовым к нейтрализации любых попыток дестабилизировать обстановку в целях подготовки повода для политического и даже военного вмешательства супердержав.


Теймур Гулиев, публицист-аналитик.





 


Антигражданский террор и политика.

Четверг, 06 Мая 2010 г. 11:33 + в цитатник

Антигражданский террор и политика. (01.05.2009)

Из истории - далекой и близкой.
История административного Баку не знает случая равнозначного случившемуся… Губернский центр, а затем столица «союзной» республики, он (т.е. гор.Баку) видел даже многомесячные уличные бои, возникшие на почве национальной розни в 1918 г. и вступление в город грозных воинских подразделений (от британских до Османских), но увидеть (или услышать) в этом тихом городе такое, что случилось в здании бывшего Института нефти и химии им. Азизбекова (памятник которому был снесен несколькими днями раньше) никак не мог предположить никто.
Удивительно и не случайно, что это сладкое слово, т.е. «свобода», всегда приносит с собой горькие слёзы!
Естественно: стремление к ней принуждает к борьбе за свободу, а заполучение её в конечном итоге обязывает к бдительной и напряжённой охране независимости.
В результате оказывается:
…в то время, как быть в официальном подчинении у кого-то угнетает человека где-то в плоскости переносной семантики, т.е. чисто душевно, то быть независимым оказывается делом совсем не простым и даже порядком накладным, ибо самостоятельность (а вернее борьба за её обеспечение) серьёзно хлещет человека, но уже в прямом смысле – телесно!
Продолжая логическую нить можно заключить: свобода – удел сильных и смелых; и, увы, нескончаемая цепочка мучений и невзгод – для слабых и нерешительных…
Уже в первые годы формальной политической независимости (и даже в предшествующий сему позднесоветский, т.н. перестроечный период) населению Азербайджана пришлось столкнуться с ужасными в прямом смысле этого слова «сюрпризами»: оскорбления и издевательства над тысячами безобидных мирных жителей, война, разрушения, оккупация, покушения на государственных и общественно-политических деятелей…
В дополнение к фронтовым несчастьям прибавились диверсии тылового характера. Ранее не виданным для города Баку, а потому и вдвойне труднопереносимым для бакинцев стал взрыв на построенном Советской властью метрополитене (конкретно на станции «Им. XI Красной Армии»). Повторялись попытки (в большинстве своём не безрезультатные) безжалостного подрыва автобусов и поездов, транспортных узлов, мостов и других мест массового скопления мирного населения. Кстати, к счастью провалился в своё время и подрыв магистрального горючепровода в нефтезаводских районах г. Баку.
И вот вдруг, как снег на голову, новый, совершенно не знакомый для «города на семи ветрах» вид антигражданского террора: тотальный расстрел мирного населения на гражданском объекте с массовым сосредоточением граждан!
Причем обратите внимание не подрыв (что конечно имеет последствия страшнее – убийства с разрушениями, пожаром…), а расстрел (где основная цель налицо – точечное уничтожение всего движущегося живого); однако согласитесь, ужас, наводимый расстрелом, не уступает порождаемому взрывом. В данном случае удивление наглости и распоясанности убийц (однозначно расцениваемым, как вызов всему обществу вместе с его всевозможными охранными органами и вооруженными силами) убивает почти так же, как и смертоносное оружие; возмущают и поражают 2 фактора:
1)наглядная бездушность и 2)безумная степень дерзости.
И, самое опасное, появляются 2 не менее вредных ходячих мнения:
1)неуверенность в защищенности народа страны своим государством и 2)реальная опасность террора и массовых убийств беззащитного населения.
Ещё печальнее то, что в качестве гражданского объекта был выбран не базар, вокзал или супермаркет, как это часто делается неуправляемыми психопатами на Западе и управляемыми фанатиками на Востоке, а высшее учебное заведение – т.е. объект с преимущественно молодёжным контингентом посетителей.
Причём шоу-масс-киллерами демонстративно выбран ВУЗ когда-то союзного значения, входивший в тройку передовиков высшего технического образования, завоевавший себе мировую славу открытиями ученых-преподавателей и трудовыми подвигами выпускников. Кажется, что подобран ВУЗ именно нефтяного профиля не случайно, и даже где-то траги-символически, ведь преуспеванием в нефтедобыче и частью в нефтепереработке, уже второй век гордятся и город, и страна, и весь народ. Нешуточно рискуя быть заблокированными, арестованными или уничтоженными преступники-садисты безбоязненно остановили свой выбор именно на корпусе АГНА, непосредственно соседствующим с районным отделением НБ и чуть поодаль – с N-ным отделением УВД.
Ведь с позиции инстинкта самосохранения, что означает уверенность в незамеченном уходе с места преступления, они (или он) могли бы выбрать намного более удаленное от центра учебное заведение (если конечная цель (?) конкретно расстрел учащейся молодежи), расположенное в топографически обособленном уголке города (…ведь немало же в последнее время университетов-«грибков» в укромных местечках столицы). В обратном случае, как подсказывает логика: если дело не в нефтяной символике, и не в массах учащейся молодежи, то обязательно должна существовать какая-то индивидуальная либо корпоративная привязка убийц к невинному (и все-таки самому солидному из аналогичных учреждений).
Как говорится в нашей же народной пословице «…зло сотворенное одним безумцем с трудом осмыслят десять мудрецов»; так что оставим непосильные для нас сложности расследования компетентным и наделенным полномочиями в этой области органам следствия, оставляя за собой лишь право независимых аналитических рассуждений с социологическим обзором современного нам и окружающего нас мира .
Наверное, сразу же в сознании ошеломлённых такой страшной (…для беспрерывно обустраивающейся столицы и доселе гордых от этого горожан) новостью всплыла логическая ассоциация с громким убийством в советское время руководителей МВД Азерб.ССР, либо смертельный выстрел из обреза, унесший жизнь тогдашнего проректора АМИ им Н.Нариманова.
Можно с натугой припомнить ещё несколько подобных трагических случаев из советской и постсоветской истории Азербайджанской республики, когда кем-то из студентов, сотрудников или пр., одним словом подчинённых, чувствующих себя кровно обиженными (хоть мнимо, а хоть и действительно) со стороны вышестоящего функционера, совершались примерно похожие дикие поступки, преследующие единственную цель – наказание обидчика смертью!
Обычно в учебных заведениях подобного рода кровавые инциденты могли происходить по мотивам невыносимого вымогательства, посягательства на честь или целомудрие кого-то, непримиримых карьерных склок и прочих антагонистических противоречий; короче, на крайний преступный шаг толкал фактор безвыходности из положения, подстегиваемый дикой ненавистью, и совсем не бравада и молодецкая удаль!
Предельно ясно, что в упоминаемых ситуациях обычно «дьяволиной движущей силой» преступления бывали ущемлённое самолюбие; возмущение деспотичным отношением; обида, нанесённая оскорблением; кажущаяся невыносимость дальнейшего совместного сосуществования, оборачивающиеся жаждой мести и неумолимым стремлением к физическому устранению.
Аналогичные ситуации с точки зрения криминалистической психологии
как-то объяснимы с учётом целого комплекса специфических моментов национальной (этнической) психологии и региональной (цивилизационно-культурной) ментальности. Безусловно, само упоминание таких историко-географических понятий, как «Восток, Кавказ, Азия, …и пусть даже юг Европы» уже ассоциативно порождает заведомые предположения «о наличии южного темперамента, следовательно - излишка эмоциональности; о присутствии оригинального прагматически сентиментального мировосприятия, повышенной (генетически или, хотя бы, фенотипически обусловленной) возбудимости и легкоранимого эго», которые все вкупе стимулируют конфликтородную психологическую доминанту.

Собственно о трагедии
Вышеподчеркнутые аналитические тонкости социологии прошлых преступлений на первый взгляд в определённых чертах могут казаться внешне схожими с сегодняшней трагической ситуацией, взбудоражившей всех – от среднего обывателя до элитных верхов. Однако, сопоставление направленных против конкретной личности, но в то же время общественно опасных преступлений (попавших в историю криминалистики, а следовательно и судебной психиатрии Сов.Азербайджана) с массовым расстрелом в Аз.Гос.НА без конкретного объекта вымещения обиды, реализованным злосчастным неудачником - маниаком, приемлемо лишь с большой натяжкой.
Безусловно, следует учесть и социальную среду, породившую преступника, которая сама является детищем новой норд-атлантической (евро-американской) духовно-культурной цивилизации (если это, конечно, не является конкретно заданным террористическим актом с отводящим внимание, типично «ультрамодернистским» обликом).
Не следует забывать и то, что всю свою зрелую жизнь подозреваемый в убийстве проживал и воспитывался в РФ (конкретно в индустриальном Подмосковье), делает его в большей степени питомцем Российского общества, где именно эта «новоявленная» горе-цивилизация сильна своим тлетворным влиянием на молодые умы.
Это возлагает больше ответственности и дает серьёзные возможности для российских сыскных органов в расследовании самого преступления и его корней.
Если на самом деле убийца вычислен правильно (а подозреваемый напросто мертв, и ничего как за, так и против себя следствию сказать не может), то без сомнений философия его преступления (какие бы мотивы – конфессионально-политические, сектантско-корпоративные или персональные – оно не имело) созревала непосредственно в его непосредственном окружении, в социальной среде его созревания то бишь России…
Да, кстати, и само село Даштепе в этом смысле настораживающе оригинально, и не настолько патриархально и далёко от «новой» цивилизации.
После запуска в действие принудительного механизма мононацификации «скороспелой» республики, вынашивающей экспансионистские планы в отношении соседей, вынужденные переселенцы-аборигены (мусульманского вероисповедания) из ряда местностей новоявленной Арм.ССР – тюрки, курды, таты; начали спонтанно селиться недалеко от условной границы двух союзных республик (в Борчалинской области) Груз.ССР на «каменисто-холмистом участке» (Даштепе). Постепенно скромное поселение с рекой, протекающей почти посредине, разрослось до размеров села в 500 хозяйств непосредственно примыкающего к узловой ж./д. станции Шулавер.
Однако сегодня, из-за отсутствия воды в реке Дебеде-чай, (которая преднамеренно – если не злоумышленно, почти полностью отводится в сторону от основного русла, проходящего по территории пограничной Республики Армения, и используется до последнего на собственные нужды), активная жизнь в селе затихла, и обжитыми остаются примерно лишь 30 домов из упомянутых 500.
Подавляющее большинство сельчан подалось в Россию, как и отец подозреваемого в совершении преступления мертвеца, бывший сельский учитель Асад Гадиров, у которого в не очень далёкой истории прослеживаются курдские корни. (Уместно заметить, что конкретно последнее вовсе не даёт повода делать из этого какие-то курьёзные выводы, хотя сегодня стало слишком модным рассуждать о вездесущем присутствии и абсолютном засилье ПКК во всех сферах политико-экономической жизни нашей суверенной республики.)
Функциональная специфика привокзального поселка в социологическом плане, безусловно, накладывает свой характерный для транспортной инфраструктуры люмпено-маргинальный оттенок на молодёжь интернационального и многоконфессионального Шулавера, от которого негативное (криминогенное) влияние волей-неволей передается и на мусульманское село Даштепе. Так что, рассуждая логически не трудно прийти к справедливому выводу, что и две остальные закавказские республики не имеют морального права отмежёвываться от случившегося, хотя бы в корнях трагедии. Ведь не зря видимо склоняются некоторые имена граждан Грузии с армянской национальной принадлежностью, от упомянутого села наших горемычных соплеменников рукой подать до одиозного посёлка Шаумяни, а дальше и до т.н. мятежного Джавахка…
И вообще, пусть не будет богохульным клеветать на не виновного и не покажутся неизбежные метания в такого рода шокирующих ситуациях поисками «козла отпущения»; которые не стоит расценивать, как сваливание всех бед на непосредственного военного противника.
Нет секрета в том, что ежедневно ТВ-каналы с полной серьёзностью напоминают о продолжении пребывания АР в состоянии войны с РА. Но вместе с этим все СМИ хором веселятся, видимо для поддержания психологической уравновешенности в общественном сознании, а где-то, может, и в целях хитроумного устрашения военного врага своим безмятежно высоким «воинским» духом.

Такова жизнь: радостное порхание ласточек не должно обнадёживать до степени опьянения, грозное пикирование буревестников над морской гладью – реальность на каждом шагу.

Но не учитывать наличие врага в таком положении и гипотетически не предполагать участие его в любом кровавом неожиданном сюрпризе тоже не признак большого ума, ибо неприятель слишком серьёзный и исторически специализирован на подобных злодеяниях конспиративно-подрывного характера.
…Стоит повнимательнее разобраться в положении дел в связи с преступлением, как вырисовывается целый «букет» настораживающих нюансов, которые невольно указывают на более серьёзные факторы социального и политического характера…
Ведь, несмотря на самые противоречивые сообщения СМИ о случившемся,
и на официальные сводки соответствующих органов о причинах, обстоятельствах и целях зловещего акта – об авторах, исполнителях и пособниках террора толком и в подробностях пока так и ничего не известно. Конечно же, следственные органы владеют намного большей конфиденциальной информацией вокруг происшедшего, но гражданская общественность продолжает мучаться в догадках по поводу причин и механизма приведения в действие пресловутой антиобщественной диверсии. Одновременно, субъективно-авторские впечатления позволяют предполагать: преступление весьма смахивает на террористический акт, и не простой спонтанный, а на подготовленный, и даже на спланированную внешними врагами государства террористическую операцию... Если это так, то непременно требуется выявить исполнителей, организаторов, заказчиков и преследуемые цели в настоящих осложненных международно-политических условиях!
-Первым долгом, всё-таки, надлежит точно классифицировать сам факт преступления; т.е. обозначить его правильным, значит, объективным и адекватным, словом/понятием/термином. Поэтому в первую очередь, очевидно, надо констатировать неопровержимый факт преднамеренного массового убийства.
В данном утверждении уверенный акцент на преднамеренность массовости расстрела невинных встречных автоматически исключает вероятный вариант вынужденного экстренного устранения случайных свидетелей.
-Во-вторых, хотя и рассматриваемое преступление может показаться на первый взгляд беспорядочной стрельбой, однако фактически на месте преступления налицо, наоборот, совсем иная: прицельная, на редкость меткая, практически безошибочная стрельба!
Исходя из этого факта преступное действие, повлекшее за собой тяжёлые потери и последствия, можно охарактеризовать, как стрелковый, чуть ли не снайперский, террор.
Учитывая (со слов свидетелей) относительную кратковременность и высокую мобильность совершения преступления не трудно предположить, что убийца (в единственном или во множественном числе) мог обладать современным стрелковым оснащением и, в частности, современными средствами оперативного прицельного наведения, облегчающими молниеносное прицеливание в жизненно важные участки жертв-мишеней (лоб/мозг и горло/сонная артерия). Свидетельская молва донесла слухи о том, что вокруг вышеотмеченных смертельно опасных точек погибших перед поражением, как бы на одно мгновение, были замечены красные световые точечки, ускоряющие/облегчающие процесс нацеливания, т.е. возможно, убийца использовал оружие с лазерным прицелом, что облегчало наведение в лоб или в горло. Тоже заметьте "мастерский" подход к делу, что свидетельствует, по крайней мере, о профессиональном инструктаже...
Одновременно, было объявлено по каналам ТВ первоначально, преступников было больше одного, и обладали они внешностью, не типичной для бакинского студента. Где-то просочилась в прессу ещё и свидетельская информация о двух черных джипах с полностью затемнёнными стёклами и о немногочисленной карательной группе совершившей преступление (включавшей в себя якобы бородачей, как брюнетов, так и блондинов…).
-В-третьих, даже невооружённым взглядом должно быть заметно, что изощрённый почерк реализации преступления не даёт возможности утверждать о совершении масштабного убийства (…столь массового, безразборчивого и безжалостного) каким-то доведённым до отчаяния «обиженником судьбы» в состоянии психического аффекта и невменяемости.
Так как в аналогичных ситуациях, мотивированных патологически-анормальным душевным состоянием не приходится наблюдать столь высокой точности уничтожения и преступного «профессионализма».
В любом случае фактура злодеяния это стохастический отстрел невинных встречных (прохожих), категорически не причастных ни к какому злу по отношению к самим злоумышленникам.

Что происходит в мире? Или что же случилось с тобой Homo Sapiens?
Рассматриваемый вид антиобщественных преступлений не был известен в века прошлые (между прочим отличавшиеся высоким уровнем социально допустимой жестокости), и, к сожалению, можно с уверенностью заключить, что сам по себе этот тип массовых преступлений (будь то с заведомо террористическим замыслом, либо нет) есть печальное порождение века научно-технического прогресса, и в особенности его кульминационной стадии глобализации.
Тут необходимо обратить внимание на одну тонкую, хотя и оставшуюся без должного внимания, деталь: хотя и принято по официальной статистике различать просто массовые убийства (резонируемые внезапной беспричинной(?) и неконтролируемой агрессией) и сугубо террористические акции. …
Мимолетом задерживаясь на моменте беспричинности обсуждаемой агрессии, опираясь на всеобъемлющее действие «закона о вселенской причинно-следственной связи», можно с уверенностью констатировать, что за кажущейся беспричинностью в данном случае таится очень явная и коварная причина, с одной лишь разницей, что в настоящей ситуации она связана не с индивидуальной нервно-психической патологией, а с социально-идеологическими негативами, которые оборачиваются синдромом психического резонанса личности и на кульминационном этапе выливаются в преступление против человечества.
Т.е. отдельные индивидуумы, не вытерпевшие муштры ультра-рационалистического общества, вытворяя свой первый и последний «смертельный номер» уходят из общества и из жизни, заодно нанося этим самым свой персональный посильный нокаут социуму, доведшему его до ручки.
…Чем же отлична подобная категория стохастических массовых убийств от целенаправленного террора с заведомо политическими или корпоративно-конфессиональными целями?
Описываемый вид преступлений практически есть не что иное, как реальный всплеск насилия, культивируемого, как ни странно, самим же социумом (в лице его общественной мысли, социально-гуманитарной этики, философской эстетики, культуры и искусства), которым бесперерывно аккомпанимируют масс-медиа средства.
Западное, а точнее американское общество даже придумало такому участившемуся дикому явлению даже терминологическое название (Shootings или Shooting Massacre), которое обычно характеризуется предшествующими им жестокими текстами (creative writings). Эксперты отмечают, что подобные бойни происходят с пугающей частотой. За последнюю неделю марта, одновременно первую неделю апреля 2009 года в разных штатах США произошло ШЕСТЬ случаев массовых убийств (погибло 45 человек, десятки раненых).
Беспрецендентный уровень насилия происходит на фоне постоянного роста числа безработных, число которых по последним данным стало рекордным за всю историю США - 13,2 миллиона человек. Огромное количество подобных инцидентов со стрельбой и захватом заложников в США объясняется также и свободной продажей оружия в некоторых штатах. Этот вопрос вызывает в американском обществе и политических кругах горячие дискуссии, но конкретных мер пока не принято.
Поскольку часто расследуя и анализируя причины и последствия подобных преступлений часто утверждают о том что тот или иной преступник страдал психическим расстройством или был невменяем; тогда хочется спросить: почему так много психически больных именно в США? И что преображает нормальных в общих чертах людей в невменяемых извергов и душегубов? И где же начинаются корни тесно преплетенных в косичку садизма, безвозвратной отчужденности и непримиримого протеста?
А не складывается такое впечатление что больше всего в мире необоснованно отчуждаются, безразборчиво протестуют и безжалостно уничтожают тоже в США? А затем этот убивающий, разлагающий массы и разрушающий устои нормального человеческого общества синдром вместе с американо-европейским образом жизни и норд-атлантистской культурой расплывается по странам-сателлитам, вассалам, доминионам, заморским территориям, одним словом колониям, и всасывается в кровь неискушенных дьявольским промыслом народов.
Даже дилетантский анализ показывает, что массовые убийцы, несмотря на свою внешнюю непреклонность в реализации тотальных убийств, обнаруживают ошарашивающий человеческое сознание неуклюжий сентимент, обычно демонстрируемый в предсмертный промежуток времени. Так, например, кто-то перед тем как покончить с жизнью, он позвонил жене и сообщил ей, что любит ее, но домой уже не вернется, другой в предсмертной записке молодой человек просит прощения за все: говорит, что больше не будет обузой для своей семьи, что теперь он прославится, а умирать нужно стильно, третий в день стрельбы постился и перед уходом говорил с матерью о боге и обещал ей скоро вернуться, а последними словами убийцы были "Восславим господа" ("To God be the glory").
У каждого из них конкретный надуманный повод/ «уважительная причина» истреблять род человеческий в меру физически и технически возможного: один требует, чтобы парламент рассмотрел заявление, которое он представил туда для рассмотрения некоторое время назад, второй норовит отомстить жене за какие-то события 20-летней давности, не уточняя, о чем идет речь, подтолкнувшие его мстить произвольно отвлеченным женщинам (и даже девочкам-школьницам), третий поссорился со своей девушкой, плюс его недавно уволили с работы, и вот кондиция агрессивности достигнута, у третьего же наоборот – непреодолимая депрессия после смерти дочери, четвертому отказали, когда он попросился на ночлег, пятый, разозлившись из-за предъявленного ему счета, отказался оплатить его, шестой ненавидел набожных христиан, седьмой решил, что в смерти престарелой матери виноват один из медбратьев больницы, и не только он…, седьмой «разбит горем» после отказа девушки, за которой ухаживал, восьмой напал на дом престарелых из-за размолвки с женой, работающей там, у кого-то причиной стрельбы стало полученное дисциплинарное наказание, кто-то неоднократно подвергался издевательствам со стороны своих коллег, у кого-то - семейная ссора, 20-летнего студента на «массакрэ» подтолкнула ссора со своими сокурсниками, и все решили, что им можно и нужно – срочно и неотложно УБИВАТЬ!
Но бывает и попроще совсем без повода и совершенно безпардоно: кому-то взбредило расстрелять пассажиров на автобусной остановке, кто-то решил застрелить двоих своих детей и даже семью с гостями-родственниками, кто-то внес новаторскую жилку в старинное ремесло открыл огонь не по взрослым, а по малышам в детском саду, а иной затеял стрельбу по прохожим (забаррикадировавшись в доме либо в открытую не прибегая к укрытию) или же стал палить по толпе из автомобиля, какой-то подросток выстрелил в своего одноклассника, ещё какой-то начальствующий обиженник стрелял по посетителям торгового заведения выборочно лишь только по молодым людям разного пола (самому старшему было 27 лет)…
Ещё трагичнее, плачевным и крайне опасным является то, что волна «учебного насилия» смогла накрыть собой даже и контингент младшего школьного возраста. Так, В 2000 году в начальной школе гор. Маунт-Моррис (штат Мичиган, США) 6-летний первоклассник выстрелом из пистолета убил одноклассницу, стрелявший стал самым молодым школьником-убийцей в США. В 2001 году в штате Пенсильвания (США) полиция арестовала 8-летнего ребенка, пронесшего в здание школы незаряженный пистолет и патроны к нему; учителя отобрали его у ребенка до того, как он успел кого-либо ранить (по некоторым данным, учащийся намеревался убить одноклассницу). А в 2009 году 9-летний ученик IV класса открыл стрельбу из охотничьего ружья во дворе школы в городе Харстад (Норвегия).
Как видно, в сегодняшний век с курсом на искусственную (с чисто потребительскими помыслами), вредную для детей и враждебную всему человечеству, умственно-физическую, но безнравственную зомбирующую акселерацию детей, уничтожающий синдром уже перекинулся (или был перекинут) на невинную часть человечества. Именно в этом, да и вообще в распространении данного синдрома, который удобнее будет обозначить синдромом «массакрального шутинга», исключительную службу врагу человечества - дьяволу сослужили СМИ, компьютерные игры и музыка. Современная нам, внешне могущественная, норд-атлантическая цивилизация, воздвигнутая на рационалистических принципах гедонизма, материального меркантилизма, фрейдизма и макиавеллизма, на самом деле преследует цели игнорирования национально-локальной традиции, с подменой её на унифицированный карикатурно-сувенирный вариант типа бутафории или антиквариата в лучшем случае. Поэтому пустота, остающаяся от отсутствия традиции (которая включает в себя локальный этический кодекс, фольклорный, мифологический и религиозный минимумы) с детства утилитарно заполняется специально регламентированным аморально-информативным блоком, позволяющим воспитывать подрастающее поколение на постулатах нигилизма, безразличия к обществу и презирания человечества, апогеем чего является привитие культа насилия…
Человечество, СМИ и наука уже придумала и пресловутое название таким неуклюжим, бессмысленным и необоснованно жестоким убийствам: shooting ['ut] / шутинг, которое уже заработало себе право присутствия в терминологическом арсенале юриспруденции и социологии. Происходит этот термин от глагола shoot [ut], который переводится с английского как
1) стрелять; застрелить (тж. shoot down); расстрелять 2) воен. расстрелять; разбить огнём; 3) ам. разг. терроризировать (жителей) стрельбой; to shoot Niagara решиться на отчаянный шаг 4) взлетать, вздыматься (о пламени и т.п.);
И наверное все-таки означает:
1) стрельба 2) охота, охотничье угодье 3) внезапная острая боль 4) право на отстрел 5) состязание в стрельбе
Хронологически пионером в цепочке подобных преступлений и первотолчком к лавинообразной плеяде т.н. шутингов явились трагические события в американском городке Колумбайн/Колумбина (округ Джефферсон, штат Колорадо). Не случайно, что краеугольную роль в рождении и осуществлении преступлении сыграла вроде бы безобидная компьютерная (детско-подростковая) игра DOOM.
Doom (в переводе с англ. «гибель», «судьба», «рок», «обреченность») — культовая компьютерная игра, выпущенная компанией id Software 10.12.1993 года, один из наиболее известных и популярных продуктов в жанре «шутер от первого лица». Название игры происходит от фильма «Цвет денег», в котором главный герой Тома Круза в ответ на вопрос «What do you have in there?» отвечает со зловещей усмешкой «Doom». А сам стиль игры был навеян фильмами «Чужие» и «Зловещие мертвецы 2».По некоторым оценкам в эту игру играло не менее 15 миллионов человек. Она во многом оказала определяющее идейное влияние на дальнейшее развитие жанра. В этой серии в 1994 г. вышла также игра Doom II: Hell on Earth, а в 1995-96 гг. также дополнения The Ultimate Doom, Master Levels for Doom II и Final Doom. Игра была разработана для PC/DOS, затем портирована на различные платформы, включая девять игровых консолей. В 2004 году вышла игра Doom 3, по-новому рассказывающая старую историю. Действие игры Doom проходит в научно-фантастических декорациях с использованием приёмов фильма ужасов. Сюжет незамысловат. Он раскрывается только в руководстве пользователя, а в самой игре появляются лишь короткие сообщения для игрока между эпизодами. Игра содержала много насилия и приписываемой сатанистам символики, поэтому она вызвала оживлённые дебаты. В ряде стран Doom был запрещён.
Всерьёз о влиянии уровня насилия компьютерных игр и их запрещения в США стали говорить после массового убийства в школе «Колумбина» 1999 года, когда двое школьников, заядлые игроки в Doom, расстреляли из пистолетов-пулёметов и дробовиков своих сверстников и учителей. При планировании один из них говорил, что убийство будет прямо как в Doom и что его дробовик — прямо из игры.

Сам игрок непосредственно выступает в роли безымянного бойца космического спецназа. Он, как «один из наиболее крепких, закалённых в боях и натренированных землян», был отправлен со своей командой на Марс. После нападения на офицера, отдавшего приказ открыть огонь по гражданским, это было его последним заданием. Он был под охраной всё время, пока его напарники разбирались, что же там случилась на Фобосе в Объединённой аэрокосмической корпорации (Union Aerospace Corporation, UAC). Внезапно главный герой теряет связь со своими напарниками и, вырвавшись из рук охраны, идёт на поиски своего отряда. Позже он узнаёт, что эксперименты проводившиеся корпорацией по телепортации неожиданно дали cбой и через врата, которые стояли на Фобосе ещё до человека, полезли адские твари, которые убивали или превращали персонал в зомби. Всё что оставалось сделать главному герою — это найти хоть кого-нибудь из своего отряда и выбраться из этого ада.
В игровом процессе игроку предлагается поочередно изучить уровни разной сложности, разгадать пространственные и (редко) логические задачи, найти тайники, уничтожить как можно больше монстров и выжить. Уровни представляют собой запутанные лабиринты со множеством дверей, ключей, лифтов, шахт, кнопок, секретных комнат. Вместо пола могут быть лава, кислоты разной силы, вода, ядовитые отходы. Некоторые участки пола способны разрушиться, другие находятся в постоянном движении «вверх-вниз», третьи открывают тайные двери с засадой. Потолки норовят опуститься, как пресс, и сдавить игрока. Так или иначе, игрок должен найти выход с уровня.
В игре используются: из оружия - кастет, пистолет, дробовик, шестиствольный пулемёт, ракетница, плазмомёт, бензопила, лабиринты с множеством секретных мест; в каждом из эпизодов есть секретный уровень, разнообразные монстры с низким искусственным интеллектом. В самом простом случае последние пытаются сблизиться с игроком и стреляют в него; однако, могут враждовать и между собой.

В играх Doom и Ultimate Doom игрока поджидают следующие замысловато придуманные фантастические враги:
Бывший человек (Former Human) или иначе зомби (Zombieman), является самым слабым противником , Бывший сержант (Former Human Sergeant) или просто мужик с дробовиком (Shotgun Guy), является усиленной версией зомби. Бес (Imp) является первым представителем расы пришельцев из ада. Его светло-коричневая покрытая шипами кожа достаточно прочна, чтобы выдержать неточный выстрел из дробовика. В качестве оружия у него огненные шары и когти Демон (Demon) или пинки (Pinky от англ. «pink» — розовый) — розовый двуногий демон с мощными нижними лапами, способный грызть игрока огромными зубами. Спектр (Spectre — англ. призрак) является просто невидимой версией демона — единственный в игре противник, обладающий таким свойством. Потерянная душа (Lost Soul) —летающий объятый огнём рогатый череп, постоянно. Может считаться самым пассивным из монстров. Какодемон (Cacodemon) — один из популярных монстров Doom, похожий на классического фентезийного Наблюдателя. Круглый летающий красный демон с большим количеством белых рогов, одним жёлтым глазом и огромной синей пастью, внутри которой материализуются шары, которыми он плюется в игрока. Название монстра является производным от греческого «cacodaemon» (злой дух), также имеется однокоренное слово и
в английском языке: «cacodemonomania» — «демономания» (бред больного о вселении в него нечистой силы). Барон ада (Baron of Hell) — крупный монстр с медно-красной кожей с закрученными на манер бараньих рогами и крепкими копытами вооруженный зелёным огненным шаром и когтями. Кибердемон (Cyberdemon) — первый босс Doom, огромный демон с искусственной ногой и вмонтированной вместо одной лапы ракетной установкой. Паук-предводитель (The Spider Mastermind) — английское слово «mastermind» также может переводиться как «находчивый», «остроумный», «выдающийся ум», что достаточно чётко характеризует его: паук представляет собой огромный мозг с лапами, погружённый на механическую платформу с четырьмя ногами и шестиствольным пулемётом-дробовиком. Бывший коммандос (Former Human Commando), или просто «чувак с пулемётом» (Heavy Weapon Dude) шестиствольным, Рыцарь ада (Hell Knight) — мощный мускулистый демон с закрученными на манер бараньих рогами и крепкими копытами, Арахнотрон (Arachnotron) похож на сильно уменьшенную версию паука-босса, в качестве оружия использует плазменную пушку. Название монстра происходит от слов «arachnid» (англ. - «паукообразное»), Элементаль боли (Pain Elemental) — напоминающий какодемона коричневый монстр, выплевывающий изо рта все новых и новых потерянных душ, пока он не будет убит. Хотя он сам по себе беззащитен, он может доставить немало неприятностей за счёт постоянно растущей армии Потерянных душ. Ревенант (Revenant) — высокий монстр, похожий на скелет, но отличающийся белыми сплошными пластинами на месте грудной клетки. В качестве оружия использует закреплённые на плечах пусковые установки, запускающие ракеты Слово «revenant» с английского можно перевести как «призрак», «выходец с того света», что является прямой отсылкой к его «мёртвому» виду, или «мститель» (за собственную смерть?), Манкубус (Mancubus), или просто толстяк (Fatso), представляет собой монстра с тучным туловищем, очень маленькой головой и очень короткими ногами. Вместо предплечий ему вмонтированы пусковые установки, из которых манкубус запускает огненные шары. Название монстра, вероятно, восходит к латинскому «mancus» что может переводиться как «бессильный», «калека», «несовершенный», с добавлением «демонического» окончания «-убус» (аналогично «инкубус», «суккубус»), одновременно трактуемое, как слитное написание двух слов (man) и (cubus), т.е. «человек куб», Архиподлец (Arch-Vile) — человекоподобное существо золотого цвета, обладающее уникальной способностью воскрешать убитых врагов. С английского слово «vile» может переводиться как «низкий», «подлый».
Икона греха (Icon of Sin) является финальным боссом в Doom II и Final Doom. По сути это — не враг, а архитектурное сооружение — огромное изображение демонического лика на стене, изо лба которого вылетают снаряды в виде кубов с черепами на гранях, и два объекта: «мозг» (который нужно поразить ракетой определённым образом) и «спаунер» (который, собственно, выпускает кубы). «Мозг» на вид представляет собой голову Джона Ромеро, насаженную на кол. В Doom были два многопользовательских режима: кооперативная игра и Deathmatch. В режиме Deathmatch игроки перестреливаются друг с другом, набирая фраги (очки). Deathmatch (русск. «бой насмерть») — вид геймплея многопользовательской компьютерной игры, в которой игроки перестреливаются друг с другом по особым правилам. За каждого убитого соперника игрок зарабатывает одно очко (фраг), за самоубийство фраг вычитается. Убитый мгновенно воскресает в другом месте с пистолетом. Побеждает тот, кто заработал больше фрагов. В Doom также встречается немало канонических адских символов и терминов, начиная от классических образов демонов и заканчивая названиями некоторых уровней, среди которых встречаются упоминания, например, реки Стикс и адского города Дит.

— —Юношеские мозги были настолько затуманены гипнотическим воздействием зомбирующих игр, что исполнители преступления даже сняли про себя фильм, на публикацию которого было получено разрешение лишь в 2006 году. После трагедии в результате обыска были обнаружены ещё и дневники юных убийц, позволяющие пролить свет на идейные (если их можно так назвать), социальные и чисто психологические корни преступления, ибо в них было найдено много рисунков по мотивам упомянутой игры DOOM. Не удивительно, что юные оккульт-террористы приурочили свою атаку к 110-му дню рождения Адольфа Гитлера («величайшего преступника») в «год зверя» (1999). Число убитых (не считая самих нападавших) составляет «13» — число «несчастья». Дабы исключить дальнейшие попытки подражания сумасбродному фильму, его засекретили, однако в одной из серий документального сериала «Zero Hour» (Massacre at Columbine high) показаны небольшие его отрывки. В 2005 году один из учащихся соседней школы создал игру, восстанавливающую события инцидента в этой школе. Она имела название «Super Columbine Massacre RPG», и была подвержена критике со стороны общества, однако, как впоследствии сказал сам её создатель — игра в неё заставляет лучше понять мотивы, сподвигнувшие молодых людей совершить такое и избежать этого в будущем. Через несколько месяцев после трагедии в одном из музыкальных журналов был опубликован ответ рок-музыкальной звезды Мэрлина Мэнсона (короля поклонников гот-культуры, образно наречённого Суперзвездой-Антихристом, кумира колумбайнских убийц) на критику его журналистами, он представлял из себя небольшое эссе под философским названием: «Колумбайн, чья это вина?». Вот вам и мирная музыка в самом модернистском, а значит и прогрессивном, стиле! Современная культура и авангардное, т.е. передовое искусство!
Великого и ужасного Мэрлина Мэнсона детстве и юности звали – Брайан Уорнер. У него были вполне обычные родители - мама, медсестра, и папа, торговец мебелью... В 1987 году в 18 лет Брайан окончил школу в Огайо и уехал во Флориду. Самостоятельную жизнь он начал с работы в музыкальном журнале: стал писать репортажи с концертов и, в конце концов, понял, что его призвание - не смотреть из зрительного зала, как другие выступают на сцене, а самому там зажигать....Планку музыкант поднял так высоко, что задача у его последователей крайне непростая - все равно, что придумать новое оружие после водородной бомбы... В 20 лет Брайан сделал первый шаг к будущему успеху и создал группу Marilyn Manson and Spooky Kids. Парни почти сразу стали явлением в клубной жизни Америки: во время выступлений музыканты целенаправленно старались произвести на публику шокирующее впечатление с помощью театральной дьявольщины. Именно в это время на сцене появляются кресты с распятыми на них девушками, лысые козлиные головы, и свежая козья кровь, которую разбрызгивают на зрителей... Молодых музыкантов замечает солист Nine Inch Nails Резнор Тренти, берет их под свою опеку: А в 1993 году связи Брайана в музыкальных кругах и поддержка Трента сделали группу известной по всей Америке.К этому времени он стал называть себя псевдоним Мэрилин Мэнсон, который был составлен Уорнером из имени знаменитой американской киноактрисы Мэрилин Монро и фамилии не менее известного маньяка-убийцы Чарльза Мэнсона. Столь необычное соединение, по мысли Уорнера, обладало целым рядом значений, начиная от принципиального утверждения о неизбежности наличия в человеке двух начал (добра и зла) до протеста против того, что «Америка помещает убийц на обложку журнала „Таймс“, делая их столь же знаменитыми, как наших любимых кинозвёзд» (эссе «Колумбина: Чья это вина?»). Названием группы Marilyn Manson and Spooky Kids стал тоже именно этот шокирующий псевдоним ее вокалиста и бессменного лидера — Мэрилина Мэнсона (Брайан Уорнер). Главной причиной успеха проекта Marilyn Manson также стали явно шокирующие шоу. Пугать общественность тогда уже было некому. В начале девяностых Элис Купер, который когда-то прославился тем, что откусил голову цыпленку на сцене, уже переключился на романтические баллады. А Оззи Осборн, который как-то растоптал на концерте христианский крест, бросил пить и стал пропагандировать здоровый образ жизни. Мэрилин Мэнсон не только заполнил собою нишу шок-рока, но и превзошел всех своих предшественников...
Двойственность стала отличительной чертой всего творчества группы, постоянно находящегося на границе массового и элитарного. Интеллектуальная сложность (преимущественно, в концептуальном плане), множественные аллюзии (стилистическая чаще риторическая фигура, содержащая явное указание или отчётливый намёк на некий литературный, исторический, мифологический или политический факт) и реминисценции (элемент художественной системы в виде неявной цитаты, т.е. без кавычек, отсылающий к ранее прочитанному, услышанному или виденному произведению искусства) порой сочетаются в творчестве коллектива со слабыми и художественно неубедительными текстами, а оригинальные музыкальные решения граничат с тривиальными популярными мотивами.Имидж и музыкальный стиль группы меняется от альбома к альбому почти до неузнаваемости, что дает повод причислять ее и к индастриал, и к глэм року, и к готик метал и даже к нью метал. Несмотря на то, что отдельные элементы перечисленных стилей присутствуют в музыке Marilyn Manson, полностью творчество группы не укладывается ни в одну из заявленных категорий.
В 2000 году в деятельности Мэрилина Мэнсона настала кульминация - глава католической церкви Америки Уильям Донахью обвинил музыканта в том, что он ведет войну с самим Иисусом. Мэнсон делал все, чтобы разозлить церковнослужителей - рвал на концертах Библии, выходил на сцену с крестом, облитым имитацией крови, надевал рясу священника. В 2003 году в прямом эфире одного американского телешоу Мэрилин заявил, что пророк Моисей был геем. Но главным скандалом Мэрилина по-прежнему остается потасовка во время его выступления в Солт-Лейк-Сити - тогда на сцену взобрался возмущенный глава церкви мормонов, а певец в знак протеста вырвал из «Книги Мормона» все страницы. В итоге поклонники певца - во имя Мэрилина - и мормоны - во имя Господа - устроили в зале настоящую драку.
После этого стоит музыканту приехать в какую-либо страну с концертом, как местные религиозные власти тут же заявляют, что выступление нужно срочно отменить. Например, в 2001 году перед концертом Мэнсона в Москве иерархи православной церкви направили мэру Юрию Лужкову письмо с просьбой не устраивать в столице концерт исполнителя, который проявляет неуважение к христианству.
Мэнсон рассказывает про себя такие вещи, от которых приличным людям сразу становится не по себе: что дома у него целая коллекция клизм - он якобы частенько приглашает друзей и все вместе они с удовольствием очищают себе желудки. Еще музыкант уверяет, что переспал с овцой, а потом убил ее на алтаре. Самые ужасные слухи о себе Мэнсон распускает с удивительной легкостью - это тоже один из его талантов.
Ужасный образ, в котором певец появляется на публике, ясно указывает, на то что родился он поблизости от ядерных отходов. Все его предшественники на поприще шок-рока - Элис Купер, Кинг Даймонд или Оззи Озборн - по сравнению с Мэнсоном просто красавчики.
Впрочем, последнее время в лице зомби-мутанта Мэнсона все больше просматриваются человеческие черты... Он пока ещё не ходит в церковь, но уже с уважением относится к Святому писанию. Причиной тому, как и следовало ожидать, стали женщины. Первая его официальная девушка, с которой он появился перед журналистами - актриса Роуз МакГоун - звезда сериала «Зачарованные» - говорила о певце так: «...Он очень классный - совсем не такой, как про него пишут в газетах». Другая женщина - известная по обе стороны океана, стриптизерша Дита Фон Тиз тоже не видела в Мэрилине ничего ужасающего и собиралась остепениться с ним. «Я хочу троих детей - как минимум», - говорила Дита. Мэнсон и Дита стали мужем и женой в 2005 году. Но через год они развелись - из-за бытовых разногласий. Не так давно Мэнсон представил публике новую подругу - 20 летнюю актрису Эван Рейчел Вуд. Несмотря на большую разницу в возрасте, Эван и Мэрилин счастливы вместе: постаревший музыкант с восторгом рассказывает о любви к подруге и о том, как она подходит ему, хотя еще недавно он давал интервью только на тему чертовщины и сатанизма. Новоиспечённая пассия утверждает: «Мы оба обожаем Beatles. Я по-настоящему люблю Мэнсона! Единственный недостаток - он, бывает, храпит по ночам. Хотя и это мне нравится!». Похоже, Эван виртуозно завершила начатое ее предшественницами. Врата ада захлопнулись перед носом добропорядочного гражданина Мэрилина Мэнсона, и он навсегда остался с нами. Поддаваясь умиротворяющему влиянию Эван, Мэрилин Мэнсон сегодня озабочен фильмом «Фантасмагория», в котором он выступил одновременно как режиссер и сценарист, выставкой собственных рисунков. У Мэрилина Мэнсона - особняк в Голливуде стоимостью $1 700 000 и антикварный Cadillac за $650 000, яхта - за $340 000... В его ближайших планах - открыть бутик одежды, написать книгу о шоу-бизнесе и родить детей. Вроде бы finita la comedia для отдельной личности, но то как он смог повлиять на миллионы молодежи целый предмет для обвинения!
К сожалению, эта школьная трагедия в Колумбайне вызвала подражания. Массовое убийство в Вирджинском политехническом институте (33 погибших), в Блексбурге (США) и массовое школьное убийство в учебном центре Йокела (9 погибших) (Туусула, Финляндия) — эти инциденты произошли отчасти по той причине, что потенциальные убийцы знали и интересовались этим трагическим инцидентом. Вдохновленный событиями 8-летней давности 18-летний юноша из Финляндии называя себя Natural Selector (орудием естественного отбора) и Sturmgeist (штормовой дух) воодушевился на страшное и глупое преступление Известно, что накануне трагедии Аувинен разместил свой манифест на портале YouTube под названием «Jokela High School Massacre — 11/7/2007» («Бойня в школе Йокела — 7 ноября 2007»). Другой финский студент 22-х лет, уже через интервал чуть меньше года, вывесил под ником Wumpscut86 на сервере youtube видеоролики, в которых произносит фразу you will die next (ты умрешь следующим) и тренируется в стрельбе из пистолета Вальтер P-22. Полиция Финляндии 22 сентября за день до трагедии, к сожалению, вызвала его из-за роликов на допрос, однако недооценив опасность ситуации в итоге пришли к выводу, что отбирать у него лицензию на оружие нецелесообразно. Аналогично в России сыщики пришли к выводу, что всё оружие, обнаруженное в квартире задержанного шутинг-стрелка, находится у него на законных основаниях… Вот вам уже и горькая шутка с ужасным шутингом.
Известный в школе тем, что постоянно оскорблял учителей и ссорился с другими учащимися, юноша не раз угрожал взорвать школу и "всех порезать".
После драки с одним из учеников, которая произошла на почве спора о вере в Бога (ранее он заявлял, что верит не в Бога, а в "идола движения готов" - рокера Мэрилина Мэнсона) 14-летнего юношу отстранили от занятий, запретив посещать школу. Именно после этого он совершил преступление и закончил жизнь самоубийством.
в центре Монреаля (Канада) Кимвер Джил, обожающий огнестрельное оружие и «ненавидящий мир», одетый в военный комбинезон и ботинки армейского образца, ворвался в университетское кафе англоязычного Dawson College, где обучается около десяти тысяч студентов, и открыл огонь; совершив около 20 выстрелов, он покончил с собой. По словам свидетелей его каменное, холодное лицо, даже при нажатии на спусковой крючок не выражало никаких эмоций.
Как стало известно, нападавший ранее в компьютерной переписке именовал себя «Ангелом смерти». Кимвер Джил родился в провинции Квебек, однако вырос и увлекся готской культурой уже в Монреале, где жил с семьей на одной из окраин – Фабревилле. У него был веб-сайт, посвященный готской культуре, на котором также были выложены около 50 фотографий людей с оружием. Среди материалов сайта Джил также разместил и свои фотографии с оружием. Джил был постоянным посетителем готского сайта Vampirefreaks.com, в форуме которого он участвовал под ником Trench, а в блогах регистрировался как fatality666. Джил писал на сайте, что «ненавидит этот мир, так как он неправильный, и однажды начнет мстить ему». Эксперты проанализировали комментарии убийцы, оставленные им на сайте, и пришли к выводу, что его высказывания были всегда крайне агрессивны и временами параноидальны. «Однако по этим фразам невозможно сделать вывод, что толкнуло его на преступление, гипотетически он мог принять виртуальный мир за реальный», – отмечает профессор из университета Майкл Хошман.
По рассказам одноклассников Джила, в школе он был влюблен в девушку, не ответившую ему взаимностью, однако даже спустя десять лет после выпуска он продолжал вспоминать ее. Он недолюбливал и «мужское население», так как считал, что «большинство мужчин не заслуживают женщин, которые живут с ними». Также не любил хип-хоп, потому что «исполнители этого направления относятся к женщинам неуважительно и часто позволяют себе нецензурные выражения в их адрес».
«Нам стало известно, что преступник был членом нашего сообщества, но это не значит, что сайт повлиял на его ужасное решение открыть стрельбу по ни в чем не повинным людям. Готское сообщество очень дружелюбно и не пропагандирует насилие, мы против любой незаконной деятельности, модераторы удаляют все комментарии, содержащие возможные призывы к насилию», – говорится на сайте.
Заключение психологов – «Джил перепутал реальный мир с готическим хоррором, до нападения на колледж «Доусон» он постоянно видел перед собой насилие – в компьютерных играх и видеофильмах о маньяках, вампирах, поэтому перенес все это на реальную жизнь, взял оружие и пошел расстреливать людей, как это делали герои фильмов».
Обычно в большинстве таких случаев люди после трагических событий не перестают чрезвычайно удивляться поведению виновников трагедий, как совсем не характерному для обыденной жизни и будто противоречащему природе преступника. Например, удручающе привлекательно то, что об одном убийце жена, с которым она прожила 10 лет, утверждала, что он был заботливым мужем и любящим отцом; жена другого сообщила, что ее муж никогда не повышал голоса, хотя и в последние годы находился в подавленном состоянии, и никогда не был агрессивным; ещё одного охарактеризовали, как тихого и сдержанного человека; четвертый всегда улыбался, подходил к соседу поздороваться, где бы его не встретил и с возгласами 'Да благословит вас Господь. Да благословит вас Господь.' К слову следует заметить, что традиционный опрос мнения окружающих о том или ином совершившем преступление чаще всего обманчив, а в таком случае бессмысленен. Ибо человеческая личность многогранна и сложна, сам процесс мышления извилист и противоречив, так что человеческая психология механистическим критериям попросту не подвластна.
И если из вышеприведенного резюме по печальным примерам можно извлечь вывод что все они, оставаясь звеньями единой цепи, всё-таки являются индивидуальными срывами человеческой личности, которая (будучи неправильно воспитана внутренне и ориентирована в ущерб себе на негативные жизненные принципы) обезумевает от засилья фальшивых «идеалов», от торжества беззакония и безнаказанности, под наркотическим воздействием «доктрины первичности материального, второстепенности духовного и абсолютной вседозволенности в человеческих действиях» и решается на погибельное и дикое безрассудство, то в противовес таковым преступлениям индивидуально-социального характера существует целая «эпопея» намного более жестоких злодеяний с оккультно-идеологической подоплекой типа «шабаша ведьм и ведьмецов» или сатанистских оргий. Происшествия такого рода являются самыми сложными для офицеров полиции по их собственному же признанию. Например, при обыске в доме подозреваемого в двойном убийстве молодого человека в Сербии найдено большое количество сектантской литературы, а также книги о каннибализме, вся мебель в квартире была выкрашена в символический для сатанистов красно-черный цвет. И ещё, в заключение: парадоксально интересно сказанное пожилой матерью чудаковатого убийцы и самоубийцы "Никто не должен убивать, - сказала она. - Но людей не должны доводить до убийства"…мать уверена, что до стрельбы ее сына довело отношение властей. Вот какая круговерть вокруг свободы личности и свободы пользования огнестрельным оружием.
Видимо, джинн выпущен из бутылки, пропаганда культа насилия сделала своё дело, если уже девятилетний ученик четвертого класса открыл стрельбу из охотничьего ружья во дворе школы. Можно представить насколько безумие овладевает душами одержимых Дьяволом, если в таком большом городе как Бонн преступник в маске, вооруженный несколькими ножами, врывается в среднюю школу для реализации операции насилия.


Суть истории с Салманом Рушди.

Четверг, 13 Августа 2009 г. 08:44 + в цитатник

Суть истории с Салманом Рушди.

Долгие годы в школьных учебниках и прочих различного рода научно-энциклопедических изданиях с изрядной долей презрения и нескрываемой уничижительной иронией сообщалось тогдашним советским читателям о том, что это слово «ИСЛАМ» в переводе на русский язык означает «покорность, повиновение, послушание».
При этом прямыми и косвенными путями превратно «доказывалось», будто:
«…и в самом деле, такое название вовсе не случайно; ИСЛАМ в действительности есть не что иное, как религия раболепия, взаимоугнетения и всесторонней обездоленности…»
Сегодня волею судьбы, завладев возможностью сказать правду, мы имеем право справедливо уточнить, что в действительности название последней из мировых религий означает: «…предание себя именно Воле Всевышнего Аллаха, сдача себя во Власть Аллаха, покорение души человеческой Величием Аллаха, переход на сторону Аллаха, беспрекословное (в крайнем случае, посильное) повиновение Всемогущему Аллаху, упование на Волю Его….»
Причиной и основанием для такой покорности является ИМАН – благоразумная и искренняя вера в существование Единого Аллаха и пророческую миссию 124 тысяч Его Посланников.
Противоположностью веры (ИМАНа) является КУФР (неверие). Самый страшный куфр это кощунственное отрицание вышеупомянутых истин.
Куфр обязательно влечёт за собой чудовищные моральные и материальные последствия, в первую очередь, для самих же неверующих /кафиров/.
Люди, никогда и никоим образом не познавшие в своей жизни истинную веру и пребывающие в неверии достойны сожаления. О них можно сказать, что они получили куфр по наследству. И единственный путь спасения для них – безусловно лишь истинная вера в Аллаха!
Несмотря на пагубность различных форм неверия /куфра/ религия Ислама всячески отвергает насильственные методы обращения в веру.
Ислам не приемлет физическое принуждение как средство распространения идейного убеждения. Исламу в корне не свойственны искусственные методы насаждения религии.
Однако непременно следует оговорить два исключительных случая:
1.Идейная либо физическая /прямая или косвенная/ агрессия сторонников куфра /кафиров/ против священной религии Ислама.
2.Принятие куфром катастрофических масштабов, чреватое трагическими последствиями для самих же заблудших /кафиров/, а в конечном итоге и для всего человечества.
При всей опасности куфра для мировой цвилизации с точки зрения Ислама существует событие, которое намного страшнее его! Это – вероотступничество /иртидад/…т.е. отпадание от Истинной Веры, самоввержение себя из благоверия в невежество!
Суть его в следующем: любой человек, достигший совершеннолетия и обладающий здравым умом, имеет моральное право вступить в лоно Ислама /т.е. уверовать в Единого Аллаха-Господа миров и его Достопочтенных Святых Пророков-посланников Его/.
Все это происходит сугубо добровольно, без присутствия малейшего элемента насилия…
Далее, уверовавший человек лишь может убедиться в преимуществе веры над неверием и испытать на себе прелести веры, т.е. правота выбора в данном случае налицо.
При всём этом переход из Ислама в куфр фактически является попранием истины и, с точки зрения элементарной логики, должен быть расценён не иначе, как сумасбродство.
Превеликий Аллах в Священном Коране /2-217/ возвестил:
«… А если кто из вас отпадает от вашей религии и умрет неверным, тщетны /бесполезны/ все добрые дела их в настоящей и будущей /загробной/ жизни! Они – вечные обитатели огня /преисподней/!».
Своим отречением от Ислама вероотступник /муртад/ бросает вызов Исламу, ставит под сомнение истинность веры в Единого Аллаха, сдерживает стремление желающих вступить Ислам, и оскорбляет добрые чувства верующих.
Вместе с тем, согласно правовым нормам Ислама в таких случаях обязательно исследуются причины и корни поступка. Прогрешившемуся тщательно и обоснованно доказывается ошибочность его доводов. Предпринимается попытка наставить его на путь веры, предлагается совершить покаяние /товбе/. Если виновный этого требует, то ему даже предоставляется определенное время на раздумье.
Многовековой опыт психологического анализа показывает, что за такого рода поступками обычно кроются такие причины, как материальная заинтересованность, жажда известности /«Геростратова слава»/, дань моде, страх перед шантажем и т.п. Все эти факторы целенаправленно и вероломно используются в коварных планах врагов Ислама.
Теперь до того, как обьявить, какая же мера наказания ждет муртада, вкратце изложим, что же представляет из себя система наказаний в Исламе (?).
Обозначается она термином худуд (ед.ч.: хадд) и в переводе означает: «мера, предел, граница, рубеж, норма». Теоретическая подоплека ее в следующем…
В каждой сфере жизни Аллаха начертаны для мусульман границы дозволенного. Для тех, кто нарушает идейно-нравственные пределы или иными словами преступает законы, низведённые Господом, Всемилостивый Аллах, во имя спасения, как самого преступника, так и современного ему общества, установил физические /материальные/ границы; т.е. систему наказаний.
Цель наказаний в Исламе это пресечение преступления, возведения заслона перед ним, уничтожение социально-опасного явления в зародыше.
Парадоксально! … в то время, как необузданное и необоснованное насилие осуждается и отвергается Исламом, как способ утверждения веры и справедливости, с другой же стороны стройный, изящный и чётко регламентированный репрессивно-экзекутивный механизм принуждения в Исламе является одним из основных элементов жизнеобеспечения мусульман и проявлением Божьей Милости к умме!
Система худуд охраняет религию от любого рода агрессий и посягательств. Она помогает людям бороться с Шейтаном (Сатаной) и следовать пути Аллаха. Единственным источником формирования этой системы явились: ниспосланный Аллахом Священный Коран – в первую очередь, и изречения Великого Пророка – хадисы.
Поэтому выносить приговоры имеют право лишь Исламские законоведы (фагихи), т.е. духовные авторитеты, знающие в совершенстве Коран, хадисы и Исламское право (фигх).
Так вот, по Исламским канонам мерой наказания для вероотступника, отказавшегося раскаяться, являются смертная казнь для мужчины, и пожизненное заключение для женщины.
Существует ещё одно, более ужасное преступление для мусульманина! Это - оскорбление святейшей чести Пророка (себб)!
Исламские правоведы определили, что оно может выражаться в следующих формах:
1.Предъявление /ложных и несостоятельных/ обвинений в адрес Пророка /суи-иттихам/;
2.Ложное утверждение о будто бы имевших место, пороках и недостатках Пророка /та’йиб/;
3.Умышленно искажённое описание внешности Пророка /суи-тахриф/;
4.Усмешка в адрес Пророка /истихза/;
5.Сквернословие по отношению к Пророку /шетм/…
-любое из этих либо иных проявлений себба должно караться смертью.
Таков приговор учёных мужей всех времён… Основатель одной из 5 правоведческих школ в Исламе - Малик ибн Анас /да упокоит Аллах его душу/ в конкретной ситуации возбуждённо заявил надменному Аббасидскому халифу Харуну-ар-Рашиду:

«Как может продолжаться существование мусульман после того, как их Пророку протянулись злые языки? Любой оскорбивший Пророка должен быть непременно убит
Едино также мнение учёных всех времён, и о том, сто мусульманин, оскорбивший Непорочную Святейшую Честь Пророка и не чувствующий раскаяния выходит из лона Ислама и становится вероотступником /муртадом/.
Теперь после теоретических выкладок, имея определённое представление о юридических нормах шариата на случай вероотступничества и оскорбления Пророка перенесёмся на несколько лет в прошлое.
С … 1989 года мировая система информации, которая искусно дирижируется палочкой «невидимого маэстро», внезапно и молниеносно известила мир о подготовке к выходу в свет в лондонском издательстве «Пингвин» неординарного издания ранее неслыханной дерзости.
Называлось оно «Сатанинские стихи» /имеется в виду аяты Корана/ в этой поистине сатанинской книге будто-бы «описывалась» жизнь и деятельность Пророка, а также история и источники происхождения Ислама.
1.Религия Ислама и ее Основа Основ – Священный Коран признаны откровением Сатаны.
2.Пророческая миссия Великого Пророка Ислама отвергнута.
3.Святейшая личность Пророка и членов его чистейшей Семьи оклеветана и подвергнута оскорблениям.

Примерно в этих 3 тезисах изложена богопротивная суть нечистотной книги.
Конечно же, клевета на религию, которая ревностно отстаивает единство Всевышнего Господа, и почитает всех без исключения посланников Божьих, это есть хула в адрес всех религий и самого Господа Бога!
В подверждение изложенного хотелось бы привести выдержку из 3-го раздела Декларацию «О взаимоотношениях церкви с нехристианскими религиями» от 28.10.1965 г. принято II Ватиканским вселенским собором:
«Церковь с уважением относится к мусульманам которые поклоняются единому Богу, живому, и сущему, милосердному и всемогущему, Творцу неба и земли, который говорил людям. Они всем существом своим стремятся подчиниться Его сокрытым предписаниям, как подчинился Богу Авраам /Ибрахим/, к которому мусульманская вера охотно себя возводит.
Они, хотя и не признают Христа Богом, почитают его, как Пророка, они чтят и его непорочную мать Марию, иногда благоговейно взывая к ней. Сверх того они чают Судного дня, когда Бог воздаст всем воскресшим людям. Поэтому они высоко ценят нравственную жизнь и прославляют её, особенно молитвой, милостыней и постом
…»
Напомним, что такие доброжелательные высказывания принадлежат католической церкви, в течении многих столетий противоборствуюшей с Исламом и не раз вдохновлявшей крестовые походы против него!
Поэтому, именно здесь(!) и речи не может быть о предвзятости в пользу Ислама; все приведенные выше доводы более, чем обьективны!
Как и следовало ожидать, мерзкая клевета С.Рушди вызвала бурную ответную реакцию во всех странах мира /начиная от Англии, США и, кончая странами Африки, Юго-Восточной Азии/, где мусульмане выразили свой гневный протест посредством митингов, пикетов, демонстраций. Ряд этих манифестаций в Турции, Индии, странах Арабского Востока и даже в Исламской Республике Пакистан завершились кровавыми столкновениями с силовыми структурами властей. А в родном городе вероотступника, в котором он родился и вырос, Бомбее в массовых уличных столкновениях с полицией погибло 8 демонстрантов, требуя смыть нанесённый им позор - смертью Салмана Рушди!
Без сомнений и немусульманская научная и политическая общественность мира из чисто гуманных соображений критически отнеслась к страшной провокации поработителей человечества.
Тем временем Исламские ученые всего мира задумались над тем, что ответить бурлящей Исламской умме /мусульманам мира/, требующей наказания Рушди его вдохновителям и заступникам. Собственно говоря, особого труда для улемов само вынесение приговора не представляло, ибо в шариате по этому поводу, как убедились читатели выше, все достаточно четко и предельно ясно сформулировано. Трудность заключалась вот в следующем…
Во-первых, вынесение этого приговора по поводу факта ереси мирового масштаба входит в компетенцию ули-ль-амра - факиха признанного неоспоримым авторитетом со стороны всей Исламской уммы в целом (т.е. планетарной обшины мусульман).
Ни один из улемов земного шара, совершенно справедливо, не рискуя взять на себя ответственность считаться непререкаемым авторитетом для мусульман мира, не решался выступить по этому поводу первым.
Во-вторых, вынести фетву о смерти  /а на этот счет среди улемов нет и не может быть малейшего сомнения либо разногласия/  для гражданина зарубежного (к тому же ядерного) государства – Королевства Великобритания, тем более находящегося практически под защитой остальных супердержав, оказалось черезвычайно трудным и не под силу не одному из уважаемых улемов современности.
В такой ситуации незамедлительно вынес фетву тогдашний духовный лидер Исламского Ирана, провозглашенный и признанный руководителем угнетенных и обездолынных мусульман всего мира, покойный имам Хомейни.
Фетва гласит:
«Именем Всевышнего!
«Все мы поистине /пришли/ от Аллаха и воистину вернемся к нему».
Все честные /старательные/ мусульмане должны неотложно казнить автора книги «сатанинские стихи», написавшего и распространившего это книгу против Пророка, Ислама и Корана, а также множащих и распространяющих ее, которым известно ее содержание.
Прошу у честных мусульман привести в исполнение казнь в любом месте, где бы они не встретили их. Всё это во имя того, чтобы другие не могли дерзнуть оскорбить святыни мусульман. Каждый, кто умрёт на этом пути /да будет на это Воля Аллаха/ станет шехидом /святым мучеником/.
Тот, кто знает место автора, но не имеет мощи убить его, пусть сообщит об этом мусульманам, дабы виновник нашёл свою кару.
Да ниспошлёт Аллах на вас своё Приветствие, Милосердие и Благодать…
Рухулла аль-Мусави аль-Хомейни
. 25.11.1367 / 14.02.1989 / »

Как видно, эта лаконичная и богобоязненная фетва не содержит никакого криминала в части нарушения прав человека.
Вообще следует напомнить, что в Исламе запрещено всякое оскорбление личности. И если даже в отношении кого-либо по шариату вынесен приговор о смерти, это не значит, что его личность можно оскорбить. Ибо смертный приговор есть не что иное, чем предел, установленный Аллахом! Приговоренного к /хадд/ смерти можно лишь только убить во имя Аллаха, и никакого иного вреда ему причинить нельзя, поскольку приговор вынесен Самим Аллахом в Священном Коране и сам приговорённый, несмотря на совершенный грех, находится под покровительством Аллаха. При всём этом, совершенно естесственно, надо избежать проявления жестокости и всяких прочих излишеств в реализации смертного приговора.
Ведь и в светском мире убийцы и другие опасные преступники приговариваются к смертной казни, что в свою очередь справедливо и естесственно. Так что ничего антигуманного и из ряда вон выходящего в фетве имама нет.
Наверняка Исламский учёный обязан мыслить по-Исламски. Выносить решения он должен, руководствуясь шариатом. Заслуживающего смерть, необходимо приговорить к ней. Не сделать этого – значит обойти как Закон Божий, так и Вселенскую Справедливость.
Ведь, в сущности, фетва имама Хомейни это Приговор Аллаха, ибо основной источник шариата – это Книга Божественного Откровения Коран, которая суть есть Слово Аллаха.
Вслед за фетвой имама некоторые высокопоставленные лица и владетельные организации, имеющие средства на это, учредили поощрительное денежное вознаграждение лицу, приведшему в исполнение приговор.
На это имелись 2 причины:
Во-первых, не исключено и, даже больше всего, вероятно, что лицо исполнившее приговор, может погибнуть. Конечно же, благочестивый мусульманин из чисто идейных соображений жертвующий собой, не нуждается в материальном вознаграждении. Но о его семье, собирающейся взять на себя тяжкое бремя утери родного /кормильца/, обязаны думать остальные мусульмане. Скорее всего, ей − т.е. семье и предназначается это вознаграждение. В данном случае жертвенника не может уже удержать беспокойство за судьбу семьи.
Во-вторых же, сумма, увеличенная до 3-х миллионов долларов, более всего предназначается для лиц немусульманского вероисповедования. Ведь таковое лицо не обязано выполнять фетву исламского улема, и убить С.Рушди из идейных побуждений оно не способно. В таком случае в качестве стимула или компенсации обязательно материальное вознаграждение для него либо его семьи. В противном случае нарушился бы принцип всеобщей исламской справедливости, согласно которому запрещено проявлять несправедливость ко всем людям независимо от вероисповедания /и даже к идолопоклонникам-политеистам, куфра которых так сильно страшится Ислам/.
Кроме того, солидная сумма в 3 миллиона долларов является серьезным экзаменом на искушение для охраны С.Рушди и всех тех, кто имеет доступ к нему. Учитывая то, что искушение всего удел злодеяний дьявола на разрушение своих же коварных планов. Интересно, насколько же способна совершеннейшая и техническая оснащенная система действия «мировых хозяев – слуг дьявола» устоять перед искушением своего же кумира - Дьявола.
Итак, мусульмане мира с воодушевлением восприняли фетву Имама планетарной исламской уммы. Это в какой-то степени скомпенсировало их ущемлённое достоинство.
Лишь кое-где лакеи международного империализма, номинально числящиеся мусульманами, по команде из-за океана незаметно, тихо возразили, боясь возразить громко и оказаться невзначай рядом с С.Рушди.
С момента издания фетвы прошло 4 года, и очень много мусульман в самых различных уголках земного шара не покладая сил, хладнокровно и спокойно трудятся, преследуя конечную цель – исполнение приговора. На протяжении этих 4 лет мусульманам мира становилось все яснее и яснее суть этой пресловутой «истории с С.Рушди».
С.Рушди родился в 1947 году в одном из крупнейших городов Индии – Бомбее, в семье мусульман-выходцев из Кашмира. Имя его – имя одного из ближайших сподвижников пророка Мухаммеда, и фамилия означающая в переводе с арабского «идущие праведным путем», свидетельствуют о том, что его предкам отнюдь не было чуждо чувсиво симпатии к Исламу. Однако род Рушди оказался видимо не без лицемеров /мунафигов/, что дало о себе знать в лице С.Рушди. в детские годы он учился в школе, примыкавшей к миссионерской организации «Христианское благовещение». В 14 лет он был послан учиться в Лондон, где затем и получил высшее образование. Далее, совсем не случайно, он познакомился с … Марианной Уигг, писательницей по занятию, на ком и женился.
Постепенно у него выявились способности «литературного творчества», охотно стимулирумые его хозяевами из Лондона. В 1981 г. была издана написанная им книга «Дети полуночи», полная унижений, насмешек и оскорблений в адрес народа Индии. В книге прославлялась эпоха порабощения Индии. «Красной нитью» произведения проходила ностальгия по старым колониальным временам. В романе автор злостно клевещет на руководителей освободительного движения. Это первое произведение С.Рушди явилось его «дипломной работой», которую он сдал империалистам на «отлично».
В 1983 г. увидел свет его второй роман «Стыд», все также восхваляющим колониальное господство Британии. На этот раз нападкам и унижениям подвергся народ Пакистана с его верой, культурой и духовными ценностями.
После его вояжа в Никарагуа он написал свое третье произведение с названием «Улыбка пантеры», в котором всячески критиковал и высмеивал антиимпериалистическую борьбу никарагуанского народа. Квинтэссенцией /основным содержанием/ этого романа и вообще его псевдотворчества явился следующий выдвинутый им лозунг:
«Не пытайтесь выступить против своих имперских хозяев либо становиться в оппозицию к ним. Ибо вы войдете в огромный тупик и падёте в пропасть!».
Таким образом, перо Рушди тщательно испытывалось. Он поистине обнаружил талант служения империализму. Как видно, постепенно уже чётко вырисовываются силуэты его хозяев. Это - Англия и США.
Не излишне напомнить, что за все время своей деятельности С.Рушди находился под зорким наблюдением соответствующих спецслужб: ЦРУ и Скотланд-Ярда. Однако ни для кого не составляет секрета, что спецслужбы США, европейских держав и Израиля в своей деятельности против бывшего социалистического лагеря, мусульманского мира, Китая и стран «третьего мира» составляют скоординированную систему.
Причем следует запомнить, что в этом ансамбле спецслужб на первом месте стоит спецслужба Израиля «Моссад», специализирующаяся на идеологических диверсиях глобального масштаба.
Вот так Рушди, за 40 лет своей жизни неоднократно продемонстрировавший слабость воли и нечистоту своей души, оказался «действующим лицом» в коварных планах международного тайного сионистско -масонского альянса. Все указанные спецслужбы /а в прошлом, и КГБ/, так же как и правительства многих государств, к сожалению, являются придатками этого альянса.
Перед Рушди была поставлена задача написать книгу, преследующую следующие цели:
1.Опорчить религию Ислама в глазах самих мусульман и всего человечества, отстранить Ислам от конкуренции с христианством и иудаизмом, тем самым предотвратить массовый поток представителей различных религий в Ислам и вдохновить мусульман на переход из Ислама в другие религии.
2.Нанести удар по авторитету Ислама, по его традиционному идейно-нравственному могуществу, добиться морального упадка мусульман и их государств, в последнее время усиленно набирающих темпы роста.
3.Проверить реакцию мировой мусульманской общины и Исламского духовенства на уникальную провокацию, одновременно испытать морально-психологическую боеготовность различных мусульманских общин для учета в дальнейшем при подготовке новых подрывных акций против мусульманского мира.
Благополучие и безопасность С.Рушди были гарантированы, ибо в противоположном случае он, как человек слабой воли, никогда бы не решился на такой отчаянный шаг.
Наконец «слуга своих господ» завершил свой «сатанинский труд». Осталось лишь отпечатать и распространить его по земному шару. И далее должна пойти цепная реакция; «написание такого рода «произведений» вошло бы в моду. Постепенно богохульство, клевета на святых, оскорбление чувств верующих стали бы обыкновением на радость масонов, сатанистов и прочих «слуг дъявола». А мусульман намечалось превратить в послушных рабов Запада и империалистических держав, и вообще, кого бы то ни было, о чём, кстати, давно мечтают враги Ислама, и в первую очередь, сионисты. Не зря же долгие годы муссируется версия о «дикости, бестолковости, отсталости, раболепия и покорности» мусульман /вспомните начало текста/. Авторы этой версии прекрасно знают, что самым высоким духом сопротивляемости и иммунитетом к порабощению обладает именно Ислам. Это и мешает сионистам, тысячелетиями стремящимся к мировому господству, их тайным и открытым помощникам – масонам и империалистам.
Ислам – единственное потенциальное препятствие на пути «мировых хозяев». Кстати эти хозяева настолько переплелись и смешались друг с другом, что в настоящее время весьма трудно определить принадлежность кого-либо к одной из этих трех категорий /сионизм, масонство и империализм/. Чаще всего они совмещаются.
Согласно плану «хозяев» по прохождении определенного периода адаптации /привыкание/ к /сатанинскому сквернословию/ С.Рушди мусульмани должны были полнoстью позабыть о Палестине, смириться с существованием Израиля и прекратить мечтать о священном городе мусульман «Гудсе» /Иерусалиме/.
А государства исламского типа, и в первую очередь Исламская Республика Иран, вместе с их основополагающей идеологией – Исламом, должны были превратиться в посмешище для всего мира.
И вообще, в дальнейшем все воинствующие устремления мусульман к справедливости в пользу своей независимости и самоутверждения не будут, думали они, восприниматься всерьез.
«Слуги дъявола», сильно страшась взрыва ужасающей для них бомбы исламского фундаментализма, подготовили к встречному взрыву защитно-наступательную бомбу диаметрально противоположной начинки «сатанинскую бомбу с Салманом Рушди».
Однако по всей воле Великого Аллаха – Создателя Вселенной, все произошло иначе. Сценарий «сатанинских сил» остался лишь на бумаге.
После издания фетвы о смерти С.Рушди мусульмане мобилизовали все усилия на реализацию фетвы великого муджтахида современности (Да упокоит Аллах его душу).
Еще более окрепло единство мусульман, логикой доводов и своим самопожертвованием мусульмане продемонстрировали стремление защищать чистоту веры. Авторитет Ислама и исламских государств возрос, а борьба за освобождение мусульманского мира от неоколониалистского господства и против изощреннейших козней сионизма набрала новые темпы.
Однако несправедливым было бы не отметить, что третий пункт сатанинского плана удался. Т.е. удалось проверить состояние готовности мусульман противостоять нападкам извне /т.е. контрагрессивность их/.
Те мусульманские общины, которые проявили пассивность в деле защиты собственной системы духовных ценностей /в данном случае Ислама/ и тем самым обнаружили слабую обороноспособность, например Азербайджан, Босния, Сомали, провинция Аракан /Мьянма-Бирма/, в дальнейшем были исползованы врагами Ислама как плацдармы для наступления на исламский мир. Эти духовно ослабленные безверием мусульманские общины были скороспешно застигнуты врасплох, дабы не опоздать с их разгромом.
Однако не следует думать, что остальные общины мусульман своей активностью полностью оградили себя от нападок врагов Ислама. Конечно же, теперь они будут искать новые, более ухищренные методы закабаления этих мусульман, но они не могут позволить себе так массово и нагло истреблять их, как они делают это с пассивными мусульманами. Так что, как ни странно, искусственный взрыв в Карабахе, конечная цель которого открытое либо завуалированое уничтожение Азербайджана и использование его территории для дальнейшей агрессии против исламского мира, это результат в какой-то мере и безразличного отношения мусульман к событиям вокруг Рушди.
Сегодня состояние Рушди не из лучших: приговоренный к смертной казни, он и ждет, и старается избежать ее одновременно. «Слуги дъявола» борятся за жизнь, а «рабы Аллаха» – за смерть его. По существу он олицетворяет поле боя между обороняющейся верой и атакующим неверием. Конечно же, ясно, а может быть даже, и ему самому, что далеко не в нём заключается суть, так называемой, проблемы «с Салманом Рушди». Он - лишь жертва собственного безволия и малодушия. Он стал слепым орудием в руках врагов Ислама, и вот они, оберегая своё орудие, продолжают использовать его в своих грязных целях. Факт налицо – Салман Рушди на сегодня и до конца своей жизни есть «постоянно действующая провокация» и «искусственный дестабилизирующий фактор» которой так необходим мировым хозяевам для политических манипуляций в «управлении земным шаром».
Последняя из этих манипуляций попытка перевести на турецкий язык «Сатанинские стихи» небезызвестного писателя, борца за коммунистические идеалы, тесно связанного с просионистски настроенными масонскими кругами Турции Азиза Несина. Это провокация сразу же дестаблизировала политическую обстановку в Турции, итак лежащую «между двух огней – Боснией и Карабахом».
В заключение подытожим, что современные враги Ислама непрестанно совершенствующие технику провокации обязательно после смерти Салмана Рушди в любом случае разрастают новый экземпляр провокаций. И это ничуть не страшит мусульман, ибо Ислам – это истинный и совершенный путь уверования во Всевышнего, это религия, которую Всевышний снабдил всеми необходимыми средствами и методами борьбы с врагами.
А все старания врагов Ислама, несомненно, тщетны; успехи их мнимы!
Да ниспошлет Аллах на всех друзей истины своё благословение и милосердие, и уничтожит врагов её!
Амин! Ва-асаляму-алейкум ва рахматуллахи ва баракатуху.


инженер Хаджи-Теймур Гулу-заде
1993 год от рождества Св.Исы Масиха


Ответ пользователю \"gray knight\"

Среда, 22 Июля 2009 г. 01:59 + в цитатник
Досточтимый Серый Рыцарь!
Как убеждённый и наследственный шиит, выражаю Вам благодарность за откровенное выражение критической позиции по отношению к вероучению которого придерживаюсь я, (также как и мои богобоязненные и многострадальные бесстрашные предки).
Немало интересного можно почерпнуть из информации ревностно заполученной и любезно выложенной Вами на страницы всемирной паутины...
Чувствуется, что Вами движет благое намерение предостеречь мусульман от ереси (в данном случае шиитской)... Это, конечно же похвально с точки зрения субъективного рационализма, но в то же время (!)
...Ваша торопливость в священном деле *опознания, провозглашения и пропагандирования квинт-эссенции истины* в серьёзной степени вредит самому же этому процессу.
Старина, раз Вы рыцарь то Вы наверняка не обидетесь на моё братское замечание:
...рассуждая об исторических событиях становления среди человечества Дийни-(А)ллах'а
(хотя и перевести однозначно на современные европейские языки, в т.ч. и русский этот термин почти невозможно, всё-таки можно будет видимо довольствоваться /да простит Аллах!/ нижеследующим пространным словосочетанием \"Божественно-ниспосланной теоретическо-практической концепции необходимой и достаточной для оптимального жизненного существования основанной на безупречной вере в Единого и Бесподобного, Всемогущего и Всеведающего Создателя\")
мы совсем забываем о том, что рассуждаем об истории вовсе не бренно-материальной (основы восприятия которой расписаны Макиавелли и Фрейдом, и к несчастью безрассудно восприняты хищниками и их наивными жертвами в качестве единственно верного руководства для жизнедеятельности),
а ... об истории поэтапного ниспослания Божественного Писания, реализуемого по Воле Божией посредством Богоизбранных Посланников!
А такая история должна бы восприниматься не только \"оком рационального разума\", но должно сопровождаться духовным созерцанием происходящего и происшедшего, которое предполагает в своём фундаменте иррационалистическое миропонимание.
Нет ничего странного в том, что и иррационалистическое миропонимание, и духовное созерцание, могут восприниматься потребителем-материалистом и даже обывателем-псевдоблагочестивцем как нечто несуразное и лишённое логики.
Вообще следует серьёзно разобраться и с ответственностью отдавать себе отчёт в том, что мы с преступной невежественностью пытаемся прилагать к Явлению Перманентно-Прогрессирующего Небесного Просветления/Просвещения человечества (происхождение которого суть Внепространственное и Вневременное, ибо и время, и пространство творения Творца)
умственно-ограниченные, а потому и субъективные, законы механистической диалектики!
Видимо такого происхождения дифференциации в подходах к осмыслению бытия и его главной оси - вопросу о в и л а й а т'е (духовно-мирском Божественно Освященном руководстве людьми) становятся почвой для идейно-политических инотолкований Единой и Непререкаемой Истины, идеологической конфронтации по-разному концептуально-теоретически ориентированных лагерей среди мусульман.
Ничего плачевного в этом нет, ведь \"Непозволительно отвращающее принуждение в вероубеждении\"... Самое главное не спорить с позиции самовлюбленности и самовосхваления, высокомерия и силы, не допускать идейного эгоизма и конфессиональной ксенофобии!
А полемизировать в меру, чисто по-человечески, не увязая в болоте диспутофилии, где-то даже и полезно...
Да хранит Вас АЛЛЛАХ от бед, невзгод и несчастий!
Да откроется Волею ЕГО мир неизведанного и сокровенной благодати для Вас!
:::::::::::::::::::::::::::::::::

Без заголовка

Среда, 22 Июля 2009 г. 01:48 + в цитатник
Ответ пользователю "gray knight"

Досточтимый Серый Рыцарь!
Как убеждённый и наследственный шиит, выражаю Вам благодарность за откровенное выражение критической позиции по отношению к вероучению которого придерживаюсь я, (также как и мои богобоязненные и многострадальные бесстрашные предки).
Немало интересного можно почерпнуть из информации ревностно заполученной и любезно выложенной Вами на страницы всемирной паутины...
Чувствуется, что Вами движет благое намерение предостеречь мусульман от ереси (в данном случае шиитской)... Это, конечно же похвально с точки зрения субъективного рационализма, но в то же время (!)
...Ваша торопливость в священном деле *опознания, провозглашения и пропагандирования квинт-эссенции истины* в серьёзной степени вредит самому же этому процессу.
Старина, раз Вы рыцарь то Вы наверняка не обидетесь на моё братское замечание:
...рассуждая об исторических событиях становления среди человечества Дийни-(А)ллах'а
(хотя и перевести однозначно на современные европейские языки, в т.ч. и русский этот термин почти невозможно, всё-таки можно будет видимо довольствоваться /да простит Аллах!/ нижеследующим пространным словосочетанием "Божественно-ниспосланной теоретическо-практической концепции необходимой и достаточной для оптимального жизненного существования основанной на безупречной вере в Единого и Бесподобного, Всемогущего и Всеведающего Создателя")
мы совсем забываем о том, что рассуждаем об истории вовсе не бренно-материальной (основы восприятия которой расписаны Макиавелли и Фрейдом, и к несчастью безрассудно восприняты хищниками и их наивными жертвами в качестве единственно верного руководства для жизнедеятельности),
а ... об истории поэтапного ниспослания Божественного Писания, реализуемого по Воле Божией посредством Богоизбранных Посланников!
А такая история должна бы восприниматься не только "оком рационального разума", но должно сопровождаться духовным созерцанием происходящего и происшедшего, которое предполагает в своём фундаменте иррационалистическое миропонимание.
Нет ничего странного в том, что и иррационалистическое миропонимание, и духовное созерцание, могут восприниматься потребителем-материалистом и даже обывателем-псевдоблагочестивцем как нечто несуразное и лишённое логики.
Вообще следует серьёзно разобраться и с ответственностью отдавать себе отчёт в том, что мы с преступной невежественностью пытаемся прилагать к Явлению Перманентно-Прогрессирующего Небесного Просветления/Просвещения человечества (происхождение которого суть Внепространственное и Вневременное, ибо и время, и пространство творения Творца)
умственно-ограниченные, а потому и субъективные, законы механистической диалектики!
Видимо такого происхождения дифференциации в подходах к осмыслению бытия и его главной оси - вопросу о в и л а й а т'е (духовно-мирском Божественно Освященном руководстве людьми) становятся почвой для идейно-политических инотолкований Единой и Непререкаемой Истины, идеологической конфронтации по-разному концептуально-теоретически ориентированных лагерей среди мусульман.
Ничего плачевного в этом нет, ведь "Непозволительно отвращающее принуждение в вероубеждении"... Самое главное не спорить с позиции самовлюбленности и самовосхваления, высокомерия и силы, не допускать идейного эгоизма и конфессиональной ксенофобии!
А полемизировать в меру, чисто по-человечески, не увязая в болоте диспутофилии, где-то даже и полезно...
Да хранит Вас АЛЛЛАХ от бед, невзгод и несчастий!
Да откроется Волею ЕГО мир неизведанного и сокровенной благодати для Вас!
:::::::::::::::::::::::::::::::::

Без заголовка

Суббота, 13 Июня 2009 г. 11:00 + в цитатник

КавказскийКызылбашскийКурултай
http://tr.netlog.com/groups/12_imam
Именем Господа Миров - Единого, Превеликого и Всевышнего!
Кавказский Кызылбашский Курултай - это реальное сообщество на виртуальном пространстве объединяющее в своих рядах потомков и продолжателей дела и идеи славных кызылбашей - самоотверженных участников религиозно-философского мистическо-эзотерического движения, сформированного Сефевидскими шейхами на базе шиитско-иснаашаритского Исламского вероучения - именно на Кавказе.
Ибо становление, развитие и триумфальное шествие этого идейно-философского движения, в центре которого стоит суфийский орден Сефевиййе, исторически непосредственно и тесно связано с благодатным и великолепным Кавказом!
...А может быть духовное счастье и материальное благоденствие народов Кавказа связано с распространением этой неординарной философии на Кавказе? Наверное всё-таки так оно и есть...

Мир, милосердие и благодать Вам от Аллаха! Ас-с-саламу-алейкум ва рахматуллахи ва баракатуху!
http://tr.netlog.com/tanrikulu_teymur/blog


Словарь суфийских терминов

Среда, 13 Мая 2009 г. 21:51 + в цитатник
liveinternet.ru/users/ayli/...100880440/ Хвала Аллаху! и благодарность рабам Его, трудящимся на пользу человеческому обществу и во благо уммы...
Словарь - прекрасен! Небесная благодать Вам от Господа миров!

Дневник kizilbash

Вторник, 03 Июня 2008 г. 18:29 + в цитатник
Суфийское братство "СЕФЕВИЙЙЕ"


Поиск сообщений в kizilbash
Страницы: [1] Календарь