Julia_E все записи автора Это цитата сообщения Dancing_Witch



Еще один фрагмент из книги Дани о кельтах...) Орнаменты - вообще моя слабость, еще со времени обучения в оформительской студии. И мне нравится собирать все, что встречается на эту тему, а так же нравится, как об этом написано именно здесь...)

"Символы кельтских орнаментов

Если посмотреть на орнаменты древних кельтов, они безусловно напомнят плетение корзин, кос и, наконец, тканевую основу. Это имеет древнюю магическую традицию, когда люди, наделенные даром особого видения мира, говорят об энергетических потоках как о нитях. Колдуны пользуются этим, и используя по-разному энергетические потоки (связывая их между собой, путая, перекрещивая), манипулируют поведением людей. Большинство кельтских орнаментов состоит из стилизованных изображений птиц, богов, людей и животных, предметов домашнего обихода. Древние кельты верили в бессмертие духа как части Мирового разума. Как и индийцы, они считали: человек должен пройти бесконечно долгую череду перевоплощений в различных состояниях и физических телах, чтобы достичь совершенства и конечного слияния с Мировым разумом.

Owen Jones 1856 "Grammar of ornaments"
Именно поэтому глубоко символичен тот факт, что кельтские орнаменты составляет множество узлов, каждый из которых можно рассматривать как отдельную человеческую жизнь. В целом же узлы и орнаменты представляют собой жизненный путь и как бы путеводную карту в пространстве дальнейших перерождений. Вносить какие-либо изменения в орнаменты строго запрещалось традицией, так как узоры давались самими богами и сохранялись в течение веков в неизменном виде, передаваясь о поколения к поколению.

Owen Jones 1856 "Grammar of ornaments"
Если обратиться к ранней кельтской культуре, то орнаменты применялись в основном в обработке металлов и резьбе по камню. Своей наивысшей формы орнаменты достигли, как это ни парадоксально звучит, в христианских рукописях, созданных монахами, интуитивно использовавшими вековую традицию родного народа, чтобы указать читателю путь в его внутреннем поиске духовности.

"Евангелие из Келлса"


Наиболее часто в латинских рукописях встречается форма орнамента, получившая название «лабиринт» и символически представляющего жизненный путь человека.

Все кельтские лабиринты сходятся в центре, олицетворяющем центр Вселенной, место концентрации всех жизненных энергий, и Мировой разум – высшую точку духовной концентрации.

И, наконец, лабиринт указывает человеку, просвещенному тайнами магических знаний, путь к источниками физической и духовной силы.

К разновидности лабиринтов относится кельтский крест.

До настоящего времени в Ирландии и Северной Умбрии сохранились ранние кресты – камни крестовидной формы. Мы привыкли считать крест древним христианским символом, но не следует забывать, что данный знак имеет очень древнее происхождение и символизирует объединение мужского и женского начала, сил высших, небесных, и земных. Концы кельтского креста расширяются на концах, что означает способность сознания к бесконечному расширению. Внутренний круг креста выглядит как слияние высших и земных сил в едином источнике энергии.

Многие образцы каменных крестов создавали пикты; именно у них традиция каменной резьбы получила высокое развитие. Свои кресты пикты вырезали на больших прямоугольных камнях, причем рисунок на таких памятниках отличается сложностью и тщательностью исполнения, а боковые стороны креста и задняя поверхность камня обильно украшается орнаментом. Благодаря пиктам подобный тип крестов быстро распространился в кельтской культуре, особенно на севере Шотландии.

Следующий самый распространенный орнамент – спираль. В древних традициях кельтов спирали, как правило, тройные, как тройственна и сама природа духа, сконцентрированная в центре Вселенной.

Спирали над входом в Нью-Гранж.
Плетеная сложная окантовка орнаментов представляет не только жизненный путь и цепь перерождений, но и целую запись об изображаемом событии.

В подобной окантовке могли содержаться подробные сведения о том, сколько героев принимало участие в сражении или ином событии, как продолжался их земной путь, и какие высшие силы помогали или препятствовали в осуществлении их намерений и планов.

Частые персонажи орнаментов – птицы, посланцы неба. Птицы во все времена считались олицетворением свободы и духовного освобождения от всех земных привязанностей.

Летая в неизведанных пространствах и непосредственно получая информацию от богов, они возвращаются на землю, принося прорицания и божественные указания. В духовных и земных странствиях человека птица служит магическим проводником. Не случайно так много поверий связано с этими крылатыми вестниками. Так, в русской традиции птица, бьющаяся в окно или залетевшая в комнату, служит предвестием скорой смерти.

Если говорить об отдельных видах птиц, то кельты наиболее всего почитали ворона, обладающего тайными знаниями и способного дать прямое предзнаменование;

...голубя, олицетворяющего любовь и жизнь духа; фазана – птицу жрецов-прорицателей; куропатку – символ хитрости и изворотливости; утку, способную плавать как в земных водах, так и в океане потустороннего мира; цаплю, как воплощение бдительности.

Еще одно священное животное – заяц. У многих племен он считался символом изобилия и процветания. В сакральном смысле заяц рассматривается как бессмертие и высший расцвет духа. У кельтов этот зверек считался посвященным лунным богиням, держащим в руках нити земных жизней. Как и птицы, заяц является посредником между смертными и богами. Однако его предсказания отличаются туманностью и запутанностью, поэтому их трудно определить и не обмануться.

(Я сразу вспомнила кэрролловского Мартовского Зайца!..) Вот уж кто мастер запутывать!..Не считая Чеширского Кота, конечно..) И кто сказал, что Кэрролл, со всеми его загадками и ребусами не имел ввиду еще и старинные кельтские приметы?- D.W.)

Вероятно, так думали наши предки, глядя на сложные петли заячьих следов на снегу. В то же время подобные узоры подробно изучались кельтами. В них посвященный человек, обладающий к тому же интуицией, мог прочитать о грядущих событиях и перипетиях судьбы. Если сравнивать почитание зайца с традициями других народов, то у вавилонян он был неразрывно связан с богиней весны и любви Иштар, празднование в честь которой обычно проходило в середине весны. Эта традиция получила свое дальнейшее продолжение в христианстве, а именно в празднике Пасхи. В доказательство такого предположения можно привести звучание слов Easter (Пасха) и Естера (Астарта).

Даже в настоящее время у многих европейских народов одним из атрибутов Пасхи является так называемый пасхальный заяц.

Многие кельтские орнаменты составляет переплетение змей, обладающих сакральной целительной силой. Обитают змеи в глубинах земли, а значит им ведомы все ее секреты.

Свои тайные знания змеи приносят на поверхность, преподнося их богиням-целительницам Бригантии и Сирони. Змеи движутся подобно течению водных струй, они предпочитают влажные места, и это неспроста: ведь земля питается живительной силой земной стихии, а в особо благодатных местах появляются священные источники. С давних времен и в традициях многих народов змеи выступали не только как целители (так, змея – до сих пор символ медицины), но и обладатели глубинной мудрости. В этом качестве змея часто украшала королевские короны и головные уборы жрецов. Кроме того, для кельтов змея выступала символом вечного обновления и возрождения, духовного восстания из праха, так как ежегодно меняла кожу и представала молодой и обновленной.

(Герб Святого Патрика, который по преданию изгнал из Ирландии всех змей. Вероятно, имелись ввиду друиды, которые почитали змей и сами были мудры, как змеи. Но - змея в гербе осталась!..) - D.W.)

(Еще одно гербовое изображение одной из христианских общин Ирландии, тут и змейки, и спирали. Некоторые символы так и не удалось изжить полностью, несмотря на все старания священников..) - D.W.)
Часто в древних орнаментах встречаются изображения оленьих голов. Олень у этих племен посвящался солнцу. Кроме того, уважение вызывало его свободолюбие, гордое одиночество и абсолютная неспособность к приручению. Рога, украшающие головы этих благородных животных, напоминали о священном древе жизни. Каждый год животное сбрасывало их, и вновь они вырастали, подобно листве деревьев. При этом голова оленя являлась в данном случае символическим центром мирового духа, дарующего жизнь, возрождение и духовное перерождение. Олень, безусловно, носитель мужского начала. Он был посвящен Великому Рогатому Охотнику, который сам часто принимал обличье белого оленя. В кельтских преданиях белый олень встречается как сам Бог или, по крайней мере, волшебный проводник божественного, помогающий герою на пути духовных исканий.

Выше уже говорилось, что кельтов называли прирожденными всадниками, а значит, не вызывает удивления их любовь к изображению лошадей, посвященных богиням плодородия Эпоне и Махе.

Эти покровительницы лошадей, конюхов и конюшен, способствовали и помогали тем людям, которые пользовались землей разумно и не вредили дикой природе и обитателям лесных угодий. Возделанные земли богини заботливо охраняли, благодаря им можно было ожидать богатого урожая. Эпона и Маха освящали своим присутствием водные источники. В подобных местах до сегодняшнего дня археологи находят изображения лошадей. Эти богини плодородия и материнства считали своим долгом защищать людей от рождения до смерти.

Рианнон из валлийской мифологии, отождествляемая иногда с Эпоной.

Кельты, жившие на побережьях морей, любили устанавливать на берегах камни с изображениями дельфинов. Эти морские животные посвящались богине, имя которой в переводе означало «Указывающая путь». Божество оказывало свое покровительство всем путешественникам на земных дорогах и в странствиях после смерти, на неизведанных тропах потустороннего мира. Часто Указывающая путь изображается стоящей рядом с деревом жизни. В руках ее находится рог изобилия. Свои силы богиня воплощает в дельфинах, воронах и собаках. В понимании древних кельтов дельфины выполняют функции проводников души умершего через воды океана к Священному острову Эрин, где можно получить духовное очищение. Вороны – птицы, призывающие странника к осторожности.

Что же касается собак, то с давних времен они символизировали верность и защищали своих хозяев. Если ночь застала странника в пути, он может смело устраиваться около камня, изображающего священных животных «Указывающей путь» и не бояться ни разбойников, ни враждебных магических сил. Никто на свете не посмеет тронуть того, кто находится под покровительством богини. В ней скрыты таинственные силы жизни и водных источников: родников, рек и океана.

Кроме дельфинов, встречается в орнаментах и изображение рыб как олицетворение высшей мудрости и способности к прорицанию. Рыбы всегда сопровождали Владыку Мирового Океана, Лиира. Какие функции были присущи Лииру, в настоящее время неизвестно.

Лиир или Ллир
Этот бог настолько древний, что, наверное, помнит ту эпоху, когда большая поверхность Земли была покрыта водами мирового океана. Тогда люди знали уже принцип, сформулированный Гермесом Трисмегистом: «Как наверху, так и внизу», а потому ясно могли провести аналогию между водами мирового океана и безбрежностью Космоса. Кроме рыб, другим постоянным спутником Владыки Мирового океана был альбатрос, птица, олицетворяющая поиск божественной мудрости и бесконечное движение к совершенству.


Дракон – еще один персонаж кельтских орнаментов. Если это слово перевести с греческого языка, то получится приблизительно следующее: «видеть, несомненно, ясно». Когда на Земле водились эти необыкновенные животные, им приписывался дар видеть истину и прорицать будущее. В понимании кельтов крылатый змей являлся защитником планеты. Соединяя небесные и земные силы, он создавал прочное защитное покрывало Земли. В связи с этим драконы выполняют еще одну миссию – сторожа ворот в потусторонний мир: ведь, как известно, человек с легкостью проходит как туда, так и обратно, а подобное обстоятельство противоречит естественному закону жизни. Кроме того, враждебные силы потустороннего мира только и ждут момента, чтобы прорваться в мир живущих. Таким образом, можно сказать, что дракон защищает не только планету, но и ее обитателей; никто не должен нарушать в незапамятные времена установленный мировой порядок.

Сакральное знание тоже находится в ведении дракона. Во власти непосвященного оно может стать крайне опасным. Источники древнего знания тоже охраняют эти дивные сказочные существа. В изображениях кельтов могут присутствовать драконы не только как величественные змеи, а в виде спиралей и лабиринтов. Не случайно людей так влечет к логовам драконов – ведь это места необычайного скопления духовной мощи и источники земного могущества. Бытует мнение, что круговые менгиры на Британских островах отмечали места обитания драконов. На щитах и гербах, в геральдике, также часто встречается изображение дракона как символ лидерства, независимости и мудрости обладателя такого герба.


Следующий элемент орнаментов – священное дерево, в котором сконцентрирована духовная жизнь, энергия и мудрость.

Для кельтов отдельно стоящие деревья имели совершенно особое магическое значение, они являлись земной проекцией великого Древа Жизни. Если дерево признавали священным, то под сенью его ветвей проводили тайные ритуалы, способные подарить всему кельтскому племени благоденствие и процветание и, конечно же, духовное развитие. Древо жизни олицетворяет благодатные силы земли. Своими корнями оно достигает самого сердца Земли и пьет живительную влагу. Ветви Древа Жизни достигают самых небес, обеспечивая связь двух миров. Дереву, получившему сакральное воплощение Великого Древа, также передавались магические силы. Оно создавало вокруг себя особую мощную духовную ауру, концентрировало в этом месте родовые силы племени и служило само по себе источником магии. Рядом с подобными деревьями воздвигали менгиры, несколько позже – каменные кресты, а в эпоху распространения христианства – храмы.

Листья деревьев в кельтских орнаментах легко узнаваемы. Они олицетворяют силу отдельных пород деревьев и помощь божеств, которым эти деревья посвящаются.

Котел тоже часто присутствует в древних изображениях. Это не только символ знания и вдохновения; связанный в легендах с богом Дагдом, котел обладает энергией трансформации и возрождения духовных сил. Этот котел обладает способностью стирать грани между животными, людьми и богами. Недаром хранительницей волшебного котла Дагда является богиня преобразования Серридвен. По верованиям древних кельтов в процессе перерождения душа может принимать различные формы на физическом плане. Соответственно в таком котле и дух мог преобразовываться и развиваться.

И как вы, наверное, уже догадались, священным животным Серридвен служил кабан, столь любимый кельтскими племенами, непременный атрибут любого праздника или застолья, символ гостеприимства, богатства и щедрости.


На котле в кельтской традиции стоит остановиться несколько подробнее. Он играл огромную роль и как магический символ, и как предмет материального мира. Археологи в ходе раскопок обнаружили на кельтских территориях десятки древних ритуальных котлов. Самым известным из них является котел из Гундеструпа, обнаруженный в болотах Северной Ютландии.

Этот ритуальный котел, изготовленный из серебра, представляет собой великолепный древний образец искусства: вся его поверхность покрыта рельефами тонкой работы, на которых представлены мифологические и ритуальные сцены.

Согласно древнему закону Гермеса Трисмегиста «как наверху, так и внизу», кельты переносили образ котла в свои мистерии. Ключом ко всем представлениям и художественному творчеству кельтов можно считать слова: «Так делали боги, так теперь поступают люди». Миф, повествуя о деяниях существ сверхъестественных, становится моделью для подражания при любом, даже повседневном, проявлении человеческой активности.

Самый известный миф о котле рассказывается в валлийской «Истории Телесина». Рассказ начинается с того, что воины короля Эльфина вылавливают на морском берегу маленькую лодочку, где находят младенца. Лоб ребенка окутывало сияние, поэтому мальчик получил имя Телесин, что на валлийском языке означает «Сияющий Лоб». В дальнейшем он стал великим бардом. Что же касается котла, то с ним связаны события, предшествующие тому, как великий бард оказался в море.

Когда король Артур еще только начал править в Британии, жил на его землях знатный человек по имени Тэдиг Фоэль. Он был женат на женщине по имени Керидвена, владевшей искусством магии и прорицания. Эта волшебница имела сына по имени Морвран (если сравнить со славянскими корнями, то это имя означает «ворон смерти», или, вернее, «предвестник смерти»). Он был «угрюм и ужасен видом, как сама тьма». Керидвена решила сделать сына великим бардом. Она знала, что это можно сделать с помощью волшебного котла и использования силы трав. Нужные травы следовало собрать в определенный день и час, варить их в волшебном котле в течение одного года и одного дня. В последний день из котла должны выпрыгнуть три капли, и тот, на кого они попадут, приобретет великую силу. Что же касается варева, оставшегося в котле, то оно превратится в страшный яд, от силы которого котел закричит и расколется на части.

Здесь можно увидеть влияние двух древних мифов: о меде поэзии (он существует в скандинавской и славянской традициях) и кельтском котле перерождения.

Керидвена собрала все нужные травы и наняла бедного мальчика по имени Гвион поддерживать огонь под котлом. Целый год под котлом горел огонь. Когда же настал долгожданный день, волшебница подвела сына к котлу и поставила так, чтобы три капли попали прямо на него, сама же легла отдохнуть: она слишком устала за год, непрерывно мешая варево в котле. И случилось так, что самый важный момент она проспала. Гвион, подкладывая дрова в котел, случайно оттолкнул с места сына Керидвены, и волшебные капли попали прямо на него. Котел громко закричал и раскололся от силы оставшегося в нем страшного яда. Все варево пролилось на землю. Так пропали долгие старания Керидвены.

От крика котла Керидвена проснулась. Сначала она решила, что все произошло так, как она задумала. Она обрадовалась и начала расспрашивать сына, чтобы проверить, насколько увеличилась его мудрость.

В это время Гвион ощутил в себе необычную силу. Он понял, что знает обо всем, что здесь произошло, какие травы варила колдунья, а также о магических свойствах попавших на него капель и о том, насколько страшна будет месть волшебницы, когда она узнает, что жребий, предназначенный ею для сына, достался другому. Мальчик бросился прочь от котла. В это время Керидвена поняла, что ее сын ничуть не изменился, и побежала за Гвионом. Догнав мальчика, она проглотила его, после чего носила в утробе девять месяцев, а по прошествии этого срока родила снова, но не смогла убить его, а потому положила в лодку и бросила в море.

В результате с помощью волшебного котла мальчик переродился и сделался величайшим бардом. Котел перерождения встречается и в другом валлийском сказании – «Четыре ветви Мабиноги», где говорится о том, что если в этот котел опустить мертвого воина, то он оживет, хотя и будет лишен способности говорить.

Мотив котла встречается и в русском фольклоре. Именно таким сюжетом воспользовался П.П. Ершов в сказке «Конек-Горбунок»:

Вот конек хвостом махнул,

В те котлы мордой макнул,

На Ивана дважды прыснул,

Громким посвистом присвистнул.

На конька Иван взглянул

И в котел тот час нырнул,

Тут в другой, там в третий тоже,

И такой он стал пригожий,

Что не в сказке ни сказать,

Ни пером не написать.

Не каждому, однако, удается переродиться. Именно так и произошло с жестоким и жадным царем из сказки, который «бух в котел – и там сварился».

До настоящего времени среди потомков кельтов существуют предания и легенды, связанные с котлом. Так, на острове Мэн расположен древний курган, один из тех, в которых кельты хоронили знатных воинов. Там устроили место для ночных пиров местные эльфы, во время которых они пили из серебряной чаши, которую пускали по кругу.

Однажды запоздалый путник проходил мимо кургана. С ужасом он увидел, как волшебные существа пировали на вершине кургана. Эльфы тоже его заметили и велели подойти. Чарам эльфов противиться невозможно, и путнику ничего не оставалось делать, как только исполнить их приказание. Эльфы предложили прохожему испить из их чаши, но человек не верил в их добрые намерения и потому тихонько вылил содержимое на землю.

Как только ночь закончилась, эльфы исчезли. У путника в руках осталась только их волшебная чаша. Он решил отнести чашу в местный христианский храм. Священник освятил ее и изредка использовал, однако даже после освящения волшебную силу чаши испытали на себе многие прихожане, которые, испив из нее, становились помешанными. Заметив это, чашей пользоваться перестали…

Следующий персонаж, присутствующий в орнаментальных мотивах, Бригантия, дочь отца богов Дагда. Это божество Солнца, поэтому ее главные стихии – огонь и свет. Кроме того, Бригантия – целительница, связанная со священными источниками и змеями. Святилища Бригантии старались размещать вблизи от целебных священных источников. Туда стремились беременные женщины, чтобы попросить целительницу о помощи в родах.

Бригидд или Бригантия
Кельты часто называли реки в честь Бригантии, чтобы ее именем освятить воду. Как богиня огня Бригантия оказывает свое особое расположение кузнецам, а также защищает добрый домашний очаг от пожара и наказывает провинившихся пожаром. Не только физический огонь, но и духовный находится под покровительством Бригантии, и благодаря ее особому расположению немногие избранные могут создавать волшебную завораживающую музыку и чудные стихи. В переводе с древнего кельтского языка «Бригантия» означает «сияние света, или яркость».

И, наконец, последний важный элемент кельтских орнаментов – близнецы. Эта пара, символизирующая мужское и женское начало, дает начало новым жизням и позволяет жизни не стоять на месте, но продолжать движение на пути эволюции. Близнецы, подобно вышеназванным символам, обозначают союз небесных и земных сил, благодаря которым в мире существует гармония, а в природе и среди людей – единение. Партнерство близнецов настолько естественно, что в этом единстве при общем равновесии каждый сохраняет индивидуальность и независимость. Часто рядом с такой парой изображаются плоды, цветы, сосуды с вином, животные и рог изобилия. Для кельтов подобная картина означает благосостояние и мир."
(С) Даниил Останин
И еще один современный кельт вместе с орнаментом всем в подарок от меня!.)) - D.W.