В VIII в. до н. э. в Центральной Европе появляются прирученные лошади, как рабочие, так и верховые, которые становятся символом кельтских аристократов-всадников. Так как воинственные споры являлись важным элементом уклада жизни у активно расселяющихся в это время кельтов, всадники и обладатели ездовых упряжек занимают высокое общественное положение. Одно из самых ранних изображений лошади — гравюра из камня VI в. до н. э., — найдено в Рокепертюзе (Прованс).
Лошадь появляется в кельском искусстве в самых разнообразных видах (найдены и скульптурные изображения), чаще всего'на обратной стороне наиболее известных до сих пор монет. Культовое значение лошади многообразно не только у кельтов. Это и спутник богов, и символ различных божеств, посвященный таким богам, как Рудиобус, Беленус и Маха. Часто лошадь представляет собой «усеченный» символ всадника или лошади и колесницы. Лошадь является также символом солнца, ее связывают также с культом воды, который объединяет в себе смерть и жизнь (развитие/лечение/омоложение).
В соответствии с изображенным всадником или спутником лошади (мужчина, женщина, змея, собака, кабан, орел, ворона и так далее) определяется более точное значение символа. Всадник — это высшая сущность; у него в руках поводья, которыми он направляет лошадь и управляет ею. Лошадь тянет колесницу бога солнца, боевую колесницу или барку.

Существуют изображения как кобыл (богиня-лошадь Эпона), так и жеребцов. Почитание Эпоны распространялось в I — IV вв. н. э. от Британии до Северной Африки, 18 декабря отмечался ее праздник. Эпона никогда не изображалась одна, в большинстве случаев ее можно видеть в сочетании с другими лошадями или плодами (плодородие, изобилие) или едущей боком на кобыле верхом. Если она изображается троекратно, то это означает связь с материнским божеством. Эпона является богиней коневодства и госпожой-хранительницей отряда всадников. Она сопровождает своих подзащитных всю
изнь до потустороннего мира. Лошадь позже за это получает крылья. Поэтому жизнь или рождение и смерть героев нередко связаны с жизнью лошадей.
Эпона, вероятно, воплощалась впоследствии в Риан-нон из Уэльса, Махе и Этайн.
Другие изображения лошади показывают лошадь в смешанной форме, например с головой человека. Лошади с крыльями уносят отважных воинов в вечно прекрасные райские равнины. Реже встречаются морские коньки, имеющие, возможно, то же значение.
Другие качества, которые приписывались лошади: красота, быстрота, сексуальная активностью., следовательно, плодовитость. Это символ изменяющейся жизни. Наряду с кабаном/свиньей лошадь наиболее часто использовалась при принесении жертв или подношении даров.
В кельтской литературе лошадь присутствует постоянно: сама по себе и как часть имен (в ирландской и валлийской литературе). Цикл валлийских триад Trioedd Ynys Prydein, посвящен исключительно лошадям британских властителей и отражает одновременно кельтскую цветовую символику.
Одна из самых прекрасных и самых символичных легенд, которые описывают прекрасные качества лошади и ее мудрость, сложена в Бретани:одного коневода было 12 кобыл, которые подарили ему 11 огненно-рыжих кобылиц и безобразного синего жеребца. Услышав горестные стенания коневода, жеребец вдруг заговорил и посоветовал ему, чтобы он убил других жеребят и отдал ему все молоко кобыл. Крестьнин исполнил его совет, и 6 месяцев спустя жеребец превратился в огромное животное, сильное как 12лошадей. Чтобы жеребец изменил цвет своей темно-синей шкуры, коневод должен был продать часть своего имущества, так как жеребец велел ему купить серебряную чесалку. После того как коневод ее приобрел, он чесал шкуру животного, пока та не стала ослепительно белой. Затем жеребец предложил коневоду поехать вместе в Нант, где в это время заболели 9 самых благородных жеребцов короля.
По совету могущественного животного для каждой лошади насыпали по три меры зерна, которое, однако, съел сам жеребец. Других лошадей стегали до тех пор, пока с них не начала стекать вода. Этой водой коневод обтер своего жеребца, который после этого стал еще прекраснее. Жеребцы короля выздоровели. После этого король посвятил коневода в рыцари, однако немедленно потребовал от него, чтобы он привел ему Мировую лошадь.
Жеребец бился с Мировой лошадью три часа, однако с помощью 99 защитных воловьих шкур жеребцу наконец удалось победить Мировую лошадь и привести ее королю. Едва жеребец и рыцарь возвратились ко двору, король потребовал, чтобы они привели ему принцессу с золотыми волосами. Итак, они снова отправились в путь, и когда у них почти закончилось еда, повстречали стаю голодающих диких гусей, с которыми разделили свой последний хлеб. В благодарность птицы привели барку, чтобы жеребец и рыцарь перебрались через недоброе колдовское озеро к острову принцессы. Они захватили ее и отправились назад к королю.
Девушка очень понравилась королю, и он захотел жениться на ней. Принцесса поставила условие: она хотела получить свои платья, которые остались на острове, в шкафу, ключ от которого она бросила в озеро, когда ее увозили. Снова жеребец и рыцарь отправились в путь. Достигнув озера, они получили от рыбы, которую спасли раньше, ключ со дна озера. Они переправились на остров, взяли платья и привезли их принцессе.
Однако теперь принцесса потребовала себе супруга помоложе. Итак, рыцарь и жеребец снова отправились в путь, чтобы достать живую и мертвую воду. Они дошли до поля, где жеребец приказал рыцарю убить его. Сквозь слезы рыцарь сделал, как ему было сказано: ведь до сих пор жеребец всегда оказывался прав. Когда жеребец умер, появились два ворона и сели на труп. Рыцарь поймал одного из воронов и обещал второму, что отпустит заложника, если получит взамен живую и мертвую воду. Ворон сдержал обещание. Тогда рыцарь капнул несколько капель живой воды на труп жеребца, который сразу ожил, превратившись
в прекрасного принца. Оказалось, что это был брат принцессы.
Рыцарь и принц вместе вернулись ко двору, где принцесса заплакала от радости, встретив их. Король захотел увидеть доказательство волшебства воды: принцесса капнула на старую собаку короля тремя каплями мертвой воды. Собака умерла, но принцесса капнула на нее тремя каплями живой воды, тогда собака очнулась и вернулась к жизни омоложенной. Король, увидев это, велел дать ему капли, так как надеялся также помолодеть. Однако он получил от принцессы только капли смерти: она влюбилась в рыцаря, который возвратил ей брата, и сделала его новым королем.
Связь к матриархатом, плодородием и боевой мощью особенно ясно показана в одном из трех ирландских сказаний о Махе:
Однажды в одинокий дом дважды овдовевшего королевского хранителя гор господина Круннху пришла удивительно красивая женщина по имени Маха, которая без лишних слов стала заботиться о домашнем хозяйстве. Она осталась, приумножила богатство и принесла радость в дом Круннху. Скоро Маха забеременела. В это время Круннху решил идти на празднике военный лагерь, хотя его жена отговаривала его от этого. Круннху похвастался перед толпой, которая горячо приветствовала быстрых скакунов, что его жена может бегать еще бысрее. Это услышал король Конхобар и, рассерженный, повелел привести Маху. Хотя у нее уже начались родовые схватки, он принудил ее бежать наперегонки с лошадями, угрожая убить ее мужа. Она выиграла, однако состязание стоило ей жизни. Умирая, она родила двойню. Ее предсмертный крик заставил содрогнуться толпу и лишил всех сил.

В течение девяти поколений проклятие Махи действо-зало на жителей Ольстера: всякий раз, когда они были в опасности и необходимо было собраться с силами, ольтерцы в течение пяти дней и четырех ночей испытывали родовые муки и сил у них было не больше, чему роженицы.
Ирландская литература говорит, что богиня Маха покровительствовала пророчеству, воителям и матриархату. Связь с матриархатом находит отражение также в валлийском предании о Рианнон и в бретонской сказке о Баранор.
Грхата — изображается иногда в виде лошади. Возможно, островные кельты представляли свою землю в виде лошади — вероятно, даже в виде такой женщины, как Медб, чей первый муж, ЭохаидДала, судя по имени, был лошадью. Это пролило бы свет на ритуал возведения на престол, который якобы с содроганием наблюдал Геральдус Камбренсис в 1185/86 г. в Ольстере.
Там в то время еще сохранился древний ирландский обычай: претендент на королевский престол должен был сыграть Святую свадьбу с белой кобылой, то есть объединиться с нею, а затем искупаться в бульоне, сваренном из мяса этого животного, которое должны были есть верные ему люди. По тогдашним поверьям, сила животного переходила к королю и через него ко всему государству.
Тот факт, что мужчины через женитьбу становятся собственниками поместий или королями, встречается не только в ирландских сагах, но и в Мабиногионе, сказаниях об Артуре и сказках.
На самом деле многие из ирландских героев имеют «лошадиные корни» (валл. Марх или Марк) в своих именах: Монган —нем. «гривушка»; Эохаид—нем. «лошадь»; Эохаид Оллатир — нем. «лошадь — великий отец»; Мон-гфионн — нем. «белая грива» и так далее. Поэтому предполагают также, что Маха является племенным божеством.
Кельты были и остаются признанными мастерами коневодства (например, коневоды из Уэльса).