-Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Сообщество_Асатру

 -Подписка по e-mail

 

 -Интересы

асатру северная традиция http://vk.com/id108758#/club240

 -Сообщества

Читатель сообществ (Всего в списке: 1) Северные_Земли

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 07.09.2010
Записей:
Комментариев:
Написано: 625




«Наша вера не вопрос чисто исторического увлечения: это - живая и развивающаяся религия» («Наш Трот», Глава 13. Фригг и другие богини.)

О Зимних Ночах и их ритуалах от Традис

Суббота, 22 Октября 2011 г. 22:07 + в цитатник
Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора saved_from_hounds (524x415, 114Kb)
О Зимних Ночах и их ритуалах разговор уже был. Про Альваблот - бьюсь головой о стену - не успеваю.
Но обычно люди куда лучше знают и помнят завораживающий кельсткий Самайн, что грядет тоже.
Немножко выдержек про этот день из разных источников и с разных точек зрения.

Франсуаза Леру. Друиды. Из главы IV.
«Самайн»
... в Самайн, 1 ноября, «рыба, пиво, орехи, колбаса — вот, что положено в Самайн — огонь в веселом стане на холме, — сбитое молоко, хлеб и свежее масло».
Это был самый важный праздник в году, который начинался с воспоминаний о лете и проводов лета, знаменуя собой начало зимнего шестимесячного периода (до Бельтайна). Празднество длилось семь дней, отмечавшихся играми, обильными пиршествами, и королевским пиром, на котором отведывали мяса откормленных за год свиней. В этот праздник сюзерену платили подать и приносили дары; версия «Старины Мест» из Маг Слехт указывает еще на то, что помимо всего вышеперечисленного: «Ему (идолу Кромм Круаху) бесславному, — должны были они убить своих несчастных первенцев, — с множеством стенаний, опасностей (?), — пролить их кровь вокруг Кромм Круаха; — молока и хлебов, — вот чего они тотчас просили, — треть их хороших плодов, и велики были ужас и шум».
Если верно понять содержащуюся в тексте аллюзию, речь шла не о принесении в жертву младенцев, как весьма часто полагают, но, скорее, детенышей домашних животных.
Особое значение праздника Самайн состояло в собраниях королей, вождей и народа: «Всякий человек из уладов, не пришедший в Эмайн, в ночь Самайна терял рассудок: на следующее утро ему делали курган, готовили могилу и могильный камень».
В ту же самую ночь друиды возжигали огонь, что сопровождалось запретом, под страхом смерти, зажигать какой-либо другой огонь прежде огня короля. Но главным образом устраивались веселые пиры, и всеобщее опьянение в Самайн является распространенным мотивом в эпических текстах.
Такие торжества с обильными возлияниями иногда заканчивались очень печально: в Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины во время родов,и случалось, король на нем подвергался «ритуальному умерщвлению»: его топили в бочке с вином и живьем сжигали в королевском доме. Самайн печально знаменит, в особенности тем, что является в Точности тем моментом, когда открывается сид и «все сверхъестественное устремляется наружу; готовое поглотить людской мир». Бессмертное приходят в мир людей, а герои получают доступ в сид: в этот краткий период происходят сраженья, браки людей с обитателями сида, уплата всевозможных долгов. Бога и герои, в частности, Кухулин, умирают в Самайн; все мифологические сражения, как, например, «Битва при Маг Туиред», все знаменательные мифологическо-эпические события концентрируются вокруг него, в нем обретают свое предвестье и в нем же — свой эпилог: кажется, все время словно бы сжимается в нем. Впрочем, в эпосе временная протяженность значит не больше, чем протяженность пространственная: когда Кухулин был поражен птицами из Другого Мира, он проболел один год, но эта болезнь опечалила тех, кто о нем заботился, лишь на несколько дней, в противоположность тому, что вышло с Браном, чье путешествие длилось многие века. Не следует ставить кельтам в упрек их хронологическую непоследовательность и беспорядочность: они ничего не означают.
Мысль и наука друидов, разумеется, не чуждалась такого представления о времени: всякий праздник являлся итогом, был самодостаточен; он образовывал полный цикл, замкнутый временной период, приравниваемый к вечности мира богов с той же легкостью, что и к краткой человеческой жизни. Один день и один год имели одно и то же временное значение; Дагда, одолживший свое подземное королевство сыну Мак Оку на один год и один день, потерял его на все времена, а король Финнахта. давший Лейнстеру отсрочку по выплате борома на один день и одну ночь, на деле, отказывается от него безвозвратно.

И ещё о Самайне - материал с портала DRUIDIZM.RU (статья о Самайне, автор Alexei Kondratiev). Автор нашел очень точные слова про Колесо Года и отношения с умершими в это время, рука не поднялась резать немаленький текст на выдержки. )
Саунь: Время Смерти и Возрождения
перевод - Александр МакГрегор, 2005

Ночи становятся длиннее, листья постепенно окрашиваются в свои осенние цвета и города готовятся к сезонному празднику, ко времени власти темных и пугающих образов. Призраки, скелеты, ведьмы, обитатели ночи, такие как коты, летучие мыши и смеющиеся чудовища безо всякой опаски смотрят на нас с витрин магазинов. И хотя многие из этих образов лишь успешный коммерческий ход, все же нельзя отрицать, что атмосфера праздника все еще очень сильно влияет на разум современного человека - мы видим это влияние непосредственно в возмутительных шествиях Хэллоуина, творческих выражениях тем, связанных со смертью, и в общей волне злодеяний. Все эти обычаи, однако, являются разрозненными осколками верований и практик кельтских племен Европы, для которых этот праздник был критическим поворотным пунктом в общем потоке времени.

Самая ранняя запись о празднике, которой мы обладаем, была найдена в календаре Колиньи, кельтском лунном календаре, написанном на бронзовых табличках и найденном в восточной Франции сотню лет назад. Календарь, датированный примерно 1-ым столетием нашей эры, написан на латыни и был найден вместе со статуей римского стиля (которую одни авторы называют статуей Аполлона, другие статуей Марса). Однако авторы использовали гэльский язык, а система датирования лишь немного походит на римские модели, подразумевая, что этот календарь представляет собой выжившую местную традицию, поддержанную местным духовенством. Детальное обсуждение календаря невозможно в рамках данной статьи, но для нас будет достаточно упоминания о том, что здесь год состоит из двенадцати месяцев, разделенных на две группы, одна возглавляется месяцем, который назван SAMON (Samonios), а другая месяцем под названием GIAMON (Giamonios), и что названия этих двух месяцев напрямую связаны с терминами " samos " - "лето" и "giamos" - "зима" (ср. гэльский "samh" - "лето", "geamh" - "зима"; уэльский "haf" - "лето", "gaeaf" - "зима"). Дата Самона (SAMON) определена как TRINVX SAMO SINDIV, что определенно может быть переведено, как "Trinouxtion Samonii sindiu", т.е. "Трехвечерний период Самониоса [-] сегодня". Это одна из немногих дат в календаре, которой дают определенное название, свидетельствуя в пользу ее важности, как священного праздника; и очевидно, что от названия Самони происходит современное название Samhain (Самхейн, Самайн, Саунь...). Разумно предположить, что Trinouxtion Samonii был одной из самых важных дат в ритуальном календаре кельтов.

Мы должны обратить внимание читателя на тот факт, что, поскольку Календарь Колиньи не дает никаких намеков на то, что его месяцы сопоставимы с месяцами римского календаря, у нас нет никаких доказательств того, что он соответствует структуре современного года, и по этому поводу спорит огромное количество ученых. Самый неясный пункт, конечно, это то, что Самон относится к лету и было бы естественным предположить, что месяц с этим названием возглавит летнюю половину года; причем многие из ранних интерпретаций Календаря Колиньи соглашаются с этим утверждением. Однако в живой кельтской традиции, праздник Самайн, несмотря на его название, символизирует начало зимы. Хотя этот факт не исключает возможность того, что континентальные друиды просто пользовались другой терминологией, многие практики сегодня признают силу живой традиции и празднуют Самониос в октябре/ноябре.

Что же в итоге означает название праздника? Здесь мы вновь сталкиваемся с противоречием. Традиционная интерпретация, первоначально предложенная в средневековых глоссариях и все еще поддерживаемая носителями языка, гласит, что имя означает "конец лета", как комбинация "samh" - "лето" и "fuin" - "окончание, сокрытие". Очевидно, что это ложная или народная этимология, так как мы знаем, что самая ранняя форма слова (Samoni-) имела другую структуру, но важность современного значения слова для живой традиции не позволяет нам просто так отказаться от этой версии. Хотя филологи не смогли доказать, что вероятным индоевропейским значением суффикса "-oni" было "конец" (суффикс этот, между прочим, встречается по крайней мере в названиях трех других месяцев Календаря Колиньи), это не страшно: существует несколько других суффиксов, встречающихся в старом кельтском, которые выделяются из простой индоевропейской этимологии, хотя их значения не вызывают сомнений. Важно учесть то, что в ритуальном контексте кельтского года, Самайн явно соотносился с "концом" или "сокрытием" Лета, Светлой Половины года. На современных гэльских языках праздник называется Samhain (Ирландия), Samhuinn (Шотландия) и Sauin (о. Мэн). Ночь, в которую начинается праздник (Oiche Shamhna в ирландском, Oidhche Shamhna в шотландском гаэлике, Oie Houney в мэнском), является апогеем празднества. Бретонские языки называют праздник именем, означающим "Начало Зимы", заимствуя латинский календарный термин, который обозначает первый день месяца ( Calan Gaeaf в уэльском, Kala - Goanv в бретонском, Kalann Gwav в корнуэльском), но верования и практики, связанные с ним, напрямую пересекаются с теми традициями, которые мы встречаем в гэльских странах, и помогают нам открыть пан-кельтскую теологию Самайна.

Разделение года на две половины в календаре Колиньи, связанное с летним и зимним периодами, очень ярко отражается в народной традиции кельтов, где годовой цикл состоит из темной половины, которая начинается в Самайн (1-ого ноября), которой противопоставлена светлая половина, которая начинается в Бельтан (1-ого мая). Ритуалы, проводимые в Самайн и Бельтан тесно связаны друг с другом и доказывают, что эти два праздника имеют свои параллели, но также что они посвящены противоположными силам, властвующим в течении года. То что является явным и активным в светлой половине, сокрыто и бессильно в темной, и наоборот. Этот принцип выражается в известном утверждении о том, что вещь, которая исчезает в нашем мире, сразу появляется в мире ином, и на этой почве даже появилось предположение, что "летнее" название Самайна первоначально предназначалось для того, чтобы объявить начало лета в Ином Мире!

Так или иначе, абсолютно точно лишь то, что Самайн отмечал начало одной из половин ежегодного цикла, в то время как Бельтан отмечал начало другой половины, и оба они могли быть рассмотрены как своего рода "Новый Год". В древней Ирландии Верховный Король во время праздника провозглашал начало нового года для своего двора (и, символически, для всего народа Ирландии) известным ритуалом в Таре, но в близлежащем Уснехе, священном центре, который друиды рассматривали как своеобразную противоположность Тары, именно в Бельтан начинался главный ритуальный цикл. В обоих случаях гасили и вновь зажигали священные огни, хотя в Самайн это происходило на закате, а в Бельтан - на рассвете. Бельтан был временем открытия и расширения, Самайн - временем сбора и закрытия, и для скотоводов, которыми, собственно, и были кельты, эта символика выражалась в выпасе рогатого скота на нагорных пастбищах в Бельтан и их возвращение в стойла в Самайн.

Какая из этих двух дат больше заслуживает титула "Кельтского Нового Года"? Хотя оба праздника связаны с началом цикла, Самайн открывает цикл во тьме и нет никаких сомнений в большей значимости тьмы в кельтской традиции. В " De Bello Gallico " Юлий Цезарь обращает внимание на то, что кельты отсчитывали свой ежедневный цикл начиная с заката ("spatia omnis temporis non numero dierum, sed noctium finiunt; dies natales et mensum et annorum initia sic obseruant, ut noctem dies subsequatur" - "они измеряют время не количеством дней, а количеством ночей; они празднуют дни рождения и начала месяцев и лет таким образом, что день следует за ночью "), и это подтверждено более поздней кельтской практикой. Тьма приходит раньше света, потому что жизнь появляется во тьме лона, все вещи берут свое начало в плодородном хаосе, который скрыт от рационального разума. Таким образом, год начинается с его темной половины, вынашивая светлую половину, как семя, пребывающее в темноте земли, хотя невидимые силы роста Иного Мира, дающие ему жизнь, уже пришли в действие. Момент смерти - вхождение в сокрытую тьму - это первый самостоятельный шаг, необходимый для возобновления жизни.

Эта ассоциация смерти с изобилием обеспечила теологическую основу для большого количества праздников конца урожая, отмечаемых многими культурами на всей территории Евразии. Подобно Самайну, эти праздники (например ритуалы поминовения предков в славянских странах и Vetrarkvold - скандинавский праздник) связывают успешное возобновление сельскохозяйственного цикла (после периода зимней "смерти") с примирением человеческого царства и страны мертвых. Мертвые ушли из этого мира в исконный хаос мира иного, где берет корни все изобилие нашей земли, но они все еще связаны с людьми узами рода. Люди надеялись, что усиливая эти связи в тот момент, когда естественный цикл проходил через пункт собственной смерти, они получат власть над силами роста, которые возвращают душу из смерти обратно в жизнь. Царство Смерти было союзником Племени в Ином Мире, таким образом силы творения, запертые в глубинах Земли, служили потребностям человеческого общества. Они были, выражаясь кельтскими понятиями, "человеческим" факторов в царстве Фоморов.

В девятом и десятом столетиях Церковь "назначила" свои ритуалы на 1-ое и 2-ое ноября. Первая дата была объявлена Днем Всех Святых, когда наиболее духовно сильные личности христианского мертвого мира (Святые) призывались для того, чтобы увеличить жизненную силу человека тем же образом, что и в дохристианский период. Вторая дата, День Всех Душ, была добавлена (сначала как практика монахов-бенидиктинцев, начиная приблизительно с 988 г. н.э.) как своеобразное расширение этой концепции, включив в себя призвания мертвых членов семейств и местных общин. Под покровом определенно христианского обычая сохранились более древние обычаи почитания предков.

Наиболее традиционные кельтские общины поддерживают с колесом года особую связь, которая превращает их самих в часть важных событий, происходящих в семействе, как например рождение детей, свадьбы и похороны. В Ирландии до сих пор можно встретить "seomra thiar" ("западную комнату", "западное место"), часть дома (часто просто укромный уголок или альков) посвященный мертвым членам семейства. Объекты, которые ассоциируются с мертвыми родственниками (старые фотографии, трубки, драгоценности и т.д), разложены на полке или столе, и все как один они указывают в направлении солнца, уходящего на запад, направляя мертвых в их путешествии в Ином Мире.

Ритуалы Самайна предназначались для плотного общения с мертвыми, используя способы, которые в кельтской традиции использовались для того, чтобы укрепить социальные связи в особом священном контексте всеобщего празднества. Разделение пищи в торжественном контексте ("между богами и смертными") распределяло общие и личные обязанности между всеми участниками. Приглашение мертвых на такое пиршество призывало живых помнить и почитать своих предков, в то время как мертвые, возвращаясь в мир живых, узнавали о благосостоянии их живой семьи.

На Самайн, в момент смерти года, этот и Иной мир были равны друг другу, границы определений исчезали, не существовало никаких преград между мертвыми и живыми, так что и те и другие могли свободно собраться в определенном месте, чтобы разделить ритуальный ужин. Отдельные кельтские общины сохранили великое множество различных обычаев, связанных с тем, как изначально отмечался этот праздник: все еще можно увидеть некоторые искаженные элементы этих верований в современных городских поверьях, типа вечеринок Хэллоуина или "испуга-или-угощения". Большинство обычаев, однако, можно разделить на две большие группы. Первая - некоторое количество продовольствия откладывалось исключительного для мертвых. Мертвые, как считалось, присутствовали среди нас, будучи невидимыми; двери и окна оставлялись открытыми, чтобы облегчить им вход в дом. Иногда какую-нибудь пищу (обычно это были пироги) готовили специально для мертвых; иногда часть пищи, которую ели живые, откладывали специально для умерших. Самый классический пример этого обычая (который также встречается в Ирландии и Шотландии) - boued Anaon ("пища хозяев мертвых"), традиция, распространенная в Бретани. Anaon (слово похоже на Annwn, уэльское название Иного Мира; это конечно же дохристианский термин) - хозяева духов предков, которые обычно описываются как существа, жаждущие хлеба насущного из мира живых. Большое количество пищи откладывали специально для их пиршества, и она должна была оставаться нетронутой никем из живых в течении всего ритуального периода. Съесть пищу мертвых (даже если человеку ужасно хотелось есть) считалось ужасным кощунством: после смерти человек, совершивший этот проступок, превращался в вечно голодного призрака, которому запрещалось есть на пире в честь Самайна вместе с остальными жителями Аннуна.

Второй вид традиций, связанных с Самайном, напротив, поощряет возвращение предложенной пищи в общество живых, таким образом укрепляя социальные связи между людьми и духами. Самый распространенный пример второй традиции - уэльсский обычай cennad y meirw ("посольство мертвых"), подобные традиции распространены по всему кельтскому и экс-кельтскому миру. Здесь, в то время как состоятельные члены сообщества устраивают щедрые пиры в своих домах, бедняки отождествляют себя с сообществом мертвых, и идут от двери до двери, чтобы потребовать пожертвований от имени предков. В каждом доме им дают немного пищи, которая была отложена для духов. Первоначально участники шествия надевали маски, чтобы таким образом отказаться от своих мирских социальных ролей и более убедительно представить образ мертвых. Отказывать в пище кенадону (участнику шествия) по любой, даже уважительной причине, считалось актом непочтительности, который влек за собой возмездие в форме разрушения собственности . Здесь мы можем увидеть корни происхождения "уловки" нашего современного Хэллоуина, хотя в настоящее время этот обычай в значительной степени потерял свой прежний уровень.

Общее пиршество, конечно, это нечто большее, чем просто разделение пищи. Мертвые желают не только поесть, еще их нужно развлекать. Различные игры, связанные с празднованием Самайна, сильно изменяются от общества к обществу, но в основе их всех лежат общие темы. В то время как молодые люди участвуют в ритуализированных играх, старшие сплетничают, вспоминая все важные события прошлого года, которые были бы интересны мертвым, все еще интересующимся делами живых. Часто кажется, что сами игры имеют определенные связи с мифологией смерти и загробной жизни. Во многих из них используются яблоки - отчасти, конечно, потому что это один из плодов, которые собирают последними, и таким образом яблоки легко доступны в это время года. Но здесь мы также видим отголоски роли яблок в поверьях о смерти: в ирландской традиции место в Ином Мире, где мертвые собираются на праздник, называется Эмайн Аблах ("рай яблок"), его уэльсский аналог - Аваллон. Некоторые шотландские игры включают испытания водой и огнем, двумя главными элементами, из которых сотворен мир. Испытание водой - знакомое всем испытание с использованием ведра воды и яблок, которые надо оттуда достать. Во время испытания огнем, участники пытаются откусить кусочек от яблока, которое, привязанное к палке, проносится над горящей свечой. Похоже, что это прямое указание на мифы об испытаниях героев душами мертвых во время их путешествия в Иной Мир - основа многих верований, которые, к сожалению, дошли до нас лишь частично, хотя основная концепция путешествия и испытаний реконструирована довольно хорошо. Познание опыта мертвых было одним из способов подтверждения связи между мертвыми и живыми и баланса сил смерти и возрождения в Ином Мире, согласно его законам.

В то время как мертвые переносились ближе к миру живых при помощи обряда формального разделения пищи, людям также было нужно принести жертвы Духам Земли, чтобы вознаградить их за их помощь во время периода Урожая и пополнить их энергию роста в то время, когда они начинали подготовку к новому жизненному циклу. С Самайна период "перемирия", который начинался на Лунасу, официально заканчивался, и плоды, приходящие из почвы (особенно дикие зерновые культуры) больше нельзя быть собирать безнаказанно. Детей в кельтском обществе предупреждали о том, чтобы они не ели последние ягоды, которые еще можно было найти на придорожных кустарниках, потому что "фейри" или "дьявол" сделали их опасными для человека. Позволив человеческому обществу пережить время жатвы, дав спокойно расти зерновым культурам и отойдя в сторону, чтобы дать людям собрать Урожай, силы царства Фоморов теперь имели право на дар крови, возрождающей жизнь; И Самайн был временем, когда рогатый скот, который не должен был пережить зиму, пускали на мясо. В исторические времена этой датой был Мартинмас (11 ноября), конечно отчасти потому, что имя святого, давшего имя этому празднику ( Mart ), в переводе с гэльского означает "рогатый скот, отмеченный для резни". Уже в 1830-е гг., когда Авлоф О'Салливан описывал некоторых из этих обычаев в своем известном дневнике, этот день был понят им как ритуал "потери крови". Другие источники также указывают, что в это же время в домах могли проводиться жертвоприношения с использованием крови, которой окропляли каждый угол, чтобы защитить дом от злых магических воздействий.

Возобновление социальных связей с мертвыми и кормление Духов земли были ритуальными средствами обеспечения безопасного будущего. В то время как Самайн (и сама смерть, которую восхвалял этот праздник) был очевидным концом цикла, он же был и началом нового. Поскольку все воистину новое проистекает из хаотической свободы и жизни Иного Мира, новый цикл мог быть открыт только после уничтожения всех старых структур - также, как момент смерти уничтожает наше "Я" в этом мире, позволяя новым энергиям Иного Мира побудить нас к новой жизни. Как и в прочих подобных праздниках многих культур, во время Самайна некоторые виды социальных волнений и беспорядков активно поощрялись, поскольку считалось, что они усиливают влияние Иного Мира в этой точке годового цикла. Обычаи, происходящие из мира культурных ценностей – особенно те, которые относятся к социальному уровню или поведению, соответствующему роду занятий - нарушались с особым удовольствием. Старшим семейства или представителям высших классов общества можно было выказать свое непочтение. Переодевание в одежду другого пола было одним из наиболее широко распространенных и популярных способов выражения упразднения социальных категорий. В некоторых районах Уэльса в этот день можно было встретить группы молодых людей в женской одежде, которые назывались gwrachod ("хаги" или "ведьмы"), они бегали по окрестностям, творя всяческие бесчинства и беспорядки.

Но весь этот хаос, конечно, был лишь прелюдией к возвращению на землю порядка. Структуры которые были разрушены, должны были быть обновлены, чтобы направить новую энергию от Иного Мира в нужном направлении. Тогда как местные общины имели свои собственные различные методы ритуального возвращения порядка (часто через гашение и разжигание огней и костров), более сложные церемонии проводились религиозными специалистами в священных центрах территории, от имени всего населения. В дохристианской Ирландии ритуал Тары, сосредоточенный на Верховном Короле и его роли опоры для государства, был способом обновления мира на Самайн. Ирландский текст под названием Suidigud Tellaig Temra (Основание Дома Тары) описывает ритуальные предметы первой необходимости и содержит мифологическую часть, которая объясняет символику ритуала (хоть и с несколько христианским аспектом), в то время как Джеффри Кетинг, исследователь традиционных ирландских знаний, живший в 17-м столетии, дает нам дополнительные объяснения некоторых из его элементов. Начиная непосредственно с Земли, как сущности, принимающей участие в ритуале, которая представляла собой квадрат, именно поэтому Тара, рассматриваемая в контексте этого ритуала, представляла собой "четырехстороннее пространство". Каждое из направлений было связано с одним из трех функциональных классов общества (и с божеством, которое было покровителем определенной функции). Юг определенно был посвящен силе Земли и Богине, которая отдала свою энергию для осуществления социальных функций. Великий Король занимал центр ритуального пространства, в то время как вокруг него, строго согласно своему общественному положению, выстраивались представители этих четырех областей. Таким образом, когда Новый Год наконец наступал, магическое сердце Ирландии фактически представляло собой модель абсолютного порядка в стране. Общество объединялось в торжественном пиршестве, посредством которого крепли социальные связи и все уголки страны извлекали выгоду из влияния этого ритуала. Начало нового цикла возвещалось зажжением огня не в Таре, а в Тлахтге, которая символически представляла южную область Мунстера в пределах центрального царства Великого Короля. Это было место, где Тлахтга, дочь мифологического друида Маг Руита, умерла после того, как была изнасилована "сыновьями Симона Мага" (которые хотели заполучить ее знания и таланты, унаследованные от отца) и родив трех сыновей от трех разных отцов. Современная версия этого мифа очевидно искажена, и все же мы все еще можем заметить в этом образе лик Богини Земли и ее трех "функциональных" супругов. Ассоциация праздника с исключительно "женской" южной четвертью может объяснить такой обычай: в некоторых Уэльсских и Шотландских общинах ритуал Самайна (подготовка церемониальной пищи и т.д.) должен был проводиться девятью женщинами (в отличие от девяти мужчин, проводящих обряд Бельтана).

Какова роль богов в этой критической поворотной точке ритуального года? Так как фактически все наше знание ритуальных практик кельтов происходит из уже христианизированных обществ, упоминания богов, которым действительно поклонялось население, довольно редкие и косвенные. Однако некоторые из историй, сохранившиеся в фольклоре и средневековой литературе, приподнимают завесу тайны над богословием этого праздника. Такие образы, как например герой Диармайт, убитый боровом после его романа с Грайне, женой Финна Мак Кумала; или образ дикого Мирддина, приходящего из леса со стадом оленей, чтобы убить любовника своей жены, проткнув его парой своих рогов; или образ Гвин ап Нудда ("Белого сына Творца Туманов"), сражавшегося с Гвитир ап Грейдалом ("Гневным сыном Зноя") каждый Calan Mai (Бельтан) "до самого судного дня", за руку их общей возлюбленной Креддилад; и образ фения, живущего среди дикой природы от Бельтана до Самайна и в своем доме от Самайна до Бельтана - все эти образы составляют один образ некоего божества, изменяющего свой статус по отношению к Богине Земли в ответ на смену сезонов по оси Самайн-Белтан. Общим знаменателем этих мотивов по всей видимости является фигура бога с оленьими рогами, традиционно упоминаемого как "Кернуннос", чья мифология имеет определенные связи с легендами о фениях и чьи атрибуты в символической форме отображают как смену сезонов, так и взаимодействие между природой и культурой. Рога - сезонное явление: они будут сброшены зимой, чтобы вновь начать расти в конце зимы, полностью обретя свой прежний вид в разгар весны. В терминологии шотландского гаэлика, месяц, предшествующий Самайну, называется Damhar (damh-ghar, "оленья колея"), потому что в это время, когда происходили сражения оленей во время сезона спаривания, незадолго до потери их рогов, рогатый бог, несомненно, точно так же сбрасывал свои рога (вот почему некоторые его статуи, как например одна фигура из монастыря Св. Германа, содержат отверстия для сменных рогов). Важный символический смысл этого атрибута в кельтской ритуальной символике также подтвержден традицией юго-западной Бретани - там пекутся сдобные пироги, называемые kornigou ("маленкие рожки"), которымиотмечают приход зимы. Из многочисленных вариаций мифа можно сделать вывод, что рогатый бог отделен от своей богини-супруги (которая выбирает себе другого любовника) в течение светлой половины года, когда он живет как отшельник в дикой местности и носит свои рога; но с наступлением темного сезона его конкурент уходит и он может возвратиться в объятия своей супруги в Ином Мире. Вряд ли является совпадением тот факт, что "bonnag Samhna" (вновь шотландский гэлик) - пирог Самайна - приготовленный специально для ритуала женщинами, управляющими пиршеством Самайна, нарекается именем какого-нибудь известного "рогоносца". И мы слышим эхо того же самого мотива (как это часто бывает) на другом конце индо-европейского мира, в ритуальном календаре Индии, где на Дивали (Dipavali), Праздник Огней, который обычно празднуется примерно тогда же, когда и Самайн, Лакшми, богиня изобилия и благосостояния, оставляет своего супруга Вишну (который засыпает в это время), чтобы на время возвратиться к своему первому мужу, Кубер, жирному богу материального богатства.

Богиня земли также, изменяет свою внешность в это время: ее "плодородная часть" отступает в Иной Мир, где она может соединиться со своим супругом в начале творения нового ежегодного цикла (в Ином Мире - лето, которое является нашей зимой), но в нашем мире остается только ее "Фоморский" аспект, делая землю бесплодной и враждебной человечеству. В горах Шотландии это время называют сезоном Каллех Бер, чудовищной ведьмы, которая блуждает по холмам, принося дурную погоду, в то время как в Уэльсе мы слышим о Хуче Ддуе Гутае ("бесхвостой черной свинье"), которая скрывается в темноте. Тем не менее все они являются аспектами одного и того же существа, многоликой Кормилицы, от которой все мы зависим, которая, подобно всему сущему, должна пополнить себя в чередующиеся периоды действия и отдыха, и которая уходит - как должны поступить все мы - во тьму и смерть, чтобы найти там источник истинного возрождения.

© Alexei Kondratiev, special thanx to IMBAS.


И, наконец, просто ссылка на тот же портал DRUIDIZM.RU -
другие статьи о Сауне, и не только

http://diary.ru/~asatru/p168320584.htm?oam#more2
Рубрики:  Разное

Метки:  


Процитировано 3 раз
Понравилось: 1 пользователю

Фотовыставка Мизина в Этнографическом музее.

Пятница, 21 Октября 2011 г. 23:36 + в цитатник
Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора expocult01 (300x224, 6Kb)
Фотовыставка Мизина в Этнографическом музее.

В финно-угорском отделе Российского Этнографического Музея (СПб ул.
Инженерная, 4/1) открылась, в очередной раз дополненная и обновленная,
фотовыставка «Культовые камни и культурный ландшафт Ленинградской
области». Экспозиция дополнена другими типами почитаемых объектов,
краткими справками по ним, включая сведения из архивных и финских
источников. Среди прочих материалов впервые представлены фольклорные
упоминания о почитаемом сейде на территории Лен.области. Страница
экспозиции в сети:
http://perpettum.narod.ru/expocult2.htm
Рубрики:  Разное

Метки:  

Платов А. Глава про Шлемы Ужаса

Суббота, 15 Октября 2011 г. 21:30 + в цитатник
Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора 11 (368x444, 45Kb)
Начало:
http://anton-platov.livejournal.com/42478.html#cutid1
Продолжение:
http://anton-platov.livejournal.com/42620.html#cutid1

"Охренел, но закончил работу"...
Не, в оригинале этой песенки про аквалангистов, кажется, было все-таки "терпел, но закончил работу",
ну да хрен с ней.

В процессе подготовки нового прикладного курса по Руническому Искусству закончил, наконец, "рабочую" типологию гальдраставов группы "Шлема Ужаса" (Эгисхъяльмов, то бишь).
Вот она, типология эта, под катом:
http://anton-platov.livejournal.com/42122.html#cutid1

AH-97-a (435x700, 44Kb)

Метки:  

Понравилось: 1 пользователю

С сайта Кораблёва

Четверг, 13 Октября 2011 г. 23:08 + в цитатник
Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора Экспедиция, чтоб увидеть последних эльфов в Исландии
Не всё в этом мире измеряется деньгами или выгодой?!
Жадностью или эгоизмом?!
Или страхом?!
Едой или же тем, что можно потрогать руками?!
Желудочным трясением или удовольствием от трения?!
Мы живём в то время, когда последние эльфы или Сокрытый народ покидают Исландию (и соответственно наш мир). Если кто-либо хочет попробовать получить возможность увидеть последних эльфов в нашем мире – приглашаем принять участие в экспедиции в Исландию, которую организовывает Леонид Кораблев. Разумеется, требуется спонсорская помощь – практической выгоды никакой, но:
Вы поучаствуете в сборе ПОСЛЕДНЕЙ ИНФОРМАЦИИ относительно истинных эльфов этого мира;
Получите возможность увидеть уникальные ритуалы «álfoblót’a», на сбор которых у Л. К. ушло более 14 лет;
Получите моральное удовлетворение от того, что именно русскоязычные пытаются спасти память об истинных эльфах, а не нынешние исландские гомосексуалисты, родственники исландских власть предержащих, неверующие фольклористы, журналисты-циники и прочие туроператоры без веры и чести, разрушители морали и древних традиций.
Никакой рекламы и спекулятивной прибыли не будет.
Контакты для заинтересовавшихся: albrun@yandex.ru
http://alfatruin.msk.ru/2011/09/07/expedition/

Глава XX. Идис (дисы)(Idises (dísir)). Перевод Традис

Понедельник, 10 Октября 2011 г. 22:30 + в цитатник
Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора 0_645ec_4693b015_L (354x500, 71Kb)
"Идис" (Idis) изначально, по-видимому, означало "благородная женщина" (прим. в английском оригинале – женщина из атлингов (æþeling) т.е. благородного рода у англосаксов). Есть существенные сомнения, является ли оно в действительности тем же самым словом, что и старосеверное диса (dís); потерю начальной гласной невозможно объяснить, но так как использование этих слов аналогично, те люди, которое предпочитает английские или общегерманские термины, употребляют именование “идис” вместо старосеверного слова.
Cами по себе, понятия являются весьма общим по смыслу. Как "idis" (или англосаксонское "ides "), так и dís может относиться к человеческим женщинам, призракам женского рода, богиням, и таким фигурам, как например, мать Гренделя и Хель; в скальдических кеннингах, как некая диса обозначается их родственница, неважно живая или мертвая. Как элемент имени это слово было очень распространённым, особенно в старосеверном (Freydís, Ásdís, Þórdís, Hjördís и очень редкое Óðindís), но также и на континенте (Agedisus, Disibod, Tiso). Валькирии описываются как "дисы Херьяна" (Herjans dísir, идис Одина – “Первая песнь о Гудрун”,19), а также "Херьяна девы" (Herjans nönnur (женщины Одина-в английском переводе) – “Прорицание вёльвы”,30).
Тем не менее, этот многозначный термин чаще всего используется специально для умерших женщин рода, которые продолжают оберегать своих потомков и различными путями помогают им. Этим словом могут также называть живых женщин. И те, и другие имеют основой одно и тоже могущество, однако мертвые, обитающие целиком в сокрытых сферах, мыслятся как более сильные в деле магии. Староверхненемецкое Мерзербургское заклинание ( "Erste Merseburger Zauberspruch", Первое Мерзербургское заклинание) дает нам ясную картину одного из их действий:
Однажды сидели жены, сидели почтенные там.
Некоторые оковы ковали, некоторые войско
останавливали, некоторые развязывали узы:
избавься от оков-уз, избеги сражающихся.
(перевод Т.В.Топоровой)
(прим.
Текст Первого Мерзербургского заклинания на староверхненемецком:
Eiris sazun idisi, sazun here duoder,
suma hapt heptidun, suma heri lezidun,
suma clubodun umbi cuoniouuidi:
insprinc haptbandun, invar vigandun!
)
В работе “Вальтеов и валькирическая традиция” (Wealtheow and the Valkyrie Tradition), Дамико (Damico) очень трудным путём пытается доказать, что это могущество накладывать узы и освобождать от них характеризировали многих германских женщин как валькирий, и заканчивает тем, что все могущественные северные жены, включая христианских героинь, как например Юлиану (Juliana), первоначально были валькириями.
Идис принимают участие в сражении и другими путями. Женщины линии Хельги, Свава и Сигрун (которых вероятно можно отнести к специальному типу – идис-пророчиц (англосаксонское spæ-idis, старо северное spá-dís), см. раздел “Душа , Смерть и Возрождение” (Soul, Death, and Rebirth)) скачут по воздуху и воде, чтобы защитить своего возлюбленного Хельги во время войны. В “Первой песне о Хельги Убийце Хундинга”,17 Хельги после своей битвы с сыновьями Хундинга видит Сигрун (Sigrún) и её отряд “южных дис” (dísir suðrœnar ) в забрызганных кровью кольчугах, с сияющими светом копьями; она также защищает его флот во время шторма, что бы корабли благополучно вошли в гавань. “Песнь о Хельги сыне Хьёрварда” рассказывает нам, как Свава (Sváva) была невидимой защитницей Хельги, когда трольша Хримгерд (Hrimgerðr) напала на его корабль и также показывает дружину идис как приносящих плодородие: “кони (их) дрожали, с грив их спадала роса на долины, град на леса, урожай обещая… ” (прим. – здесь и далее перевод эддических строф А.И.Корсуна). Воинственный аспект этих жен часто рассматривается как подтверждение их прозаической идентификации как валькирий (прим. – валькириями Свава и Сигрун названы в прозаических отрывках “Песни о Хельги сыне Хьёрварда” и “Второй песне о Хельги Убийце Хундинга”. Неоднократно употребленное в русском переводе стихов слово “валькирия” не соответствует оригиналу). Однако, германские женщины часто отправлялись к месту битвы, чтобы поддержать своих мужчин, так что весьма вероятно, что те из них, что искусны в магии, помогали своим возлюбленным и таким образом, отправляясь в гущу боя, что бы незримыми сражаться над головами воинов. Это, кажется, скорее, характерная черта тевтонского женского образа действий в целом, чем что-то, специально связанное с культом Водана (как валькирии, несомненно, с ним связаны). Как будет видно далее из рассказа о Тидранди, семейные идис так же являются как верховые воины, и даже достаточно могущественные, что бы убить мужчину в Мидгарде.
Двумя из величайших родовых идис были Торгерд (Þórgerðr) и Ирпа (Irpa), идис ярлов Хладира, они имели свои статуи : "Она был ростом со взрослого мужчину. На руке у нее было большое золотое запястье, а на голове — убор из полотна. такие же большие как человек с золотым кольцом наруке и в уборе на голове" (“Сага о Ньяле”, 88, перевод В.П.Беркова). Они были fulltruar (ед.ч. fulltrúi, со старосеверного – тот, кому всецело доверяешь, то есть божественный покровитель) ярла Хакона. Во время своей битвы с йомсвикингами Хакон принес жертву эти богиням, после чего с севера нагрянул внезапный шторм , во время которого появились сами Торгерд и Ирпа и из их пальцев вылетали стрелы, что и оказалось решающим фактором в битве. Статуя Торгерд вместе с изображением Фрейра были выделены Олавом Трюггвасоном для специального поношения, когда он явился уничтожить хоф (hof, языческий храм) в Тронхейме (прим.Trondheim, в русских переводах иногда Трандхейм, Центральная Норвегия, вотчина ярлов Хладира). Идис помогают в родах: Сигрдрива советует Сигурду, как часть умений повитухи, "просить идис о помощи".(прим. “Речи Сигрдривы”,9 в русском переводе А.И.Корсуна: “На ладонь нанеси их (руны), запястья сжимай, к дисам взывая”) Они, весьма вероятно, будут теми существами, которых Снорри описывается в своей Эдде как норн, и которые приходят к каждому ребёнку, что рождается, что бы возвестить ему судьбу - "Некоторые из них ведут свой род от богов, другие — от альвов и третьи — от карлов" Он добавляет, что "Добрые норны и славного рода наделяют доброю судьбою. Если же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые норны". (прим. цитируется “Видение Гюльви”,15 в переводе О.А.Смирницкой.). Это кажется, тесно связано с представлением об удаче клана, при котором идис могли рассматриваться как передающие её ребёнку при рождении (или имянаречении):
“В отличии от валькирий, идис широко поклонились. Похоже, что, как и для альвов, вера в матерей рода восходит к наидревнейшему времени. Тем не менее, старейшие сохранившиеся примеры, которые мы имеем для культа, посвященного конкретно "Матерям", относятся ко времени Римского завоевания западных берегов Рейна. Есть множество небольших глиняных фигур и каменных вотивных скульптур, изображающих трёх женщин в (обычно) серповидных головных уборах и с корзинами плода, рогом изобилия или сосущим младенцем, сидящих в ряд. Все посвятительные надписи идентифицируют их как "Matronen" (нем. Матроны). Многие "Матроны"-надписей сопровождаются указанием племени: "Матери Свебов", "Германские Матери", "отчие Фризские Матери "; другие имена указывают на их роль защитниц или одаривающих” (Симек,”Словарь” (Simek, Dictionary) стр. 204-08).
В “Саге об Инглингах” и в “Саге о Хейдреке” упомянут dísarsalr (зал идис). Это - место для жертвоприношений различных типов. Конунга Адилься сбрасывает его конь и он умирает в зале идис, и одна из жен Хейдрека повесилась там. Смерть Адильса особенно интересна, так как она приписана ведьме; возможно, что, как и в рассказе о Тидранди (обсуждаемом ниже), присутствующая идис сама выбрала собственную жертву.
Идис могут не только защищать, они также могут явиться за живым родичем, когда придёт ему время умереть. Прежде, чем Гуннар отправляется в своё роковое путешествие в палаты гуннов, его жена видит сон, в котором "Мне снилось: умершие жены сошлись, —почти без одежды, —тебя выбирали, призвать спешили в палаты свои: значит, бессильна защита дис!" ("Гренландские Речи Атли", 28) (прим. в оригинале aflima orðnar þér dísir – дисы оставили тебя).
Самый известный рассказ про идис – приводимый в “Пряди о христианстве” (Kristni þáttr (прим. – судя по всему, описка, соответствующая прядь из “Книги Плоского острова” - “Прядь о Тидранди и Торхалле” (Þiðranda þáttr ok Þórhalls), истории же крещения Исландии посвящена не прядь, но “Сага о христианстве (Kristni saga)) из “Cаги об Олаве сыне Трюггви” (“Книга Плоского острова” (Flateyjarbok)). Как-то в праздник Зимних Ночей человека по имени Торхалль посетило плохое предчувствие, что кто-то должен умереть эту ночь. Он велел, чтобы никто не выходил из дома. Но когда народ спал, в дверь постучали и Тидранди
“взял в руки меч и вышел. Он никого не увидел. Тогда ему пришло в голову, что кто-то из гостей, должно быть, заранее подъехал к хутору, а затем поехал обратно за теми, кто выехал позже. Он пошел к роще; тут он услышал, как скачут по полю с севера. Он увидел, что это девять женщин: все были в черных одеждах и у каждой в руке обнаженный меч. Он услышал также, как скачут по полю с юга. Это тоже были девять женщин, все в белых одеждах и на белых конях. Тогда Тидранди хотел повернуть обратно и рассказать о видении людям. Тут к нему подоспели первые женщины, — те, что в черных одеждах, — и напали на него, а он защищался хорошо и мужественно.
Торхалль проснулся гораздо позже; он спросил, спит ли Тидранди, но никто не отозвался. Тогда Торхалль сказал, что должно быть, уже слишком поздно.
Затем вышли на двор. Была луна и стоял мороз. Они нашли Тидранди лежащим в ранах и внесли его в дом. И когда люди заговорили с ним, рассказал он им все, что с ним приключилось. В то же утро на рассвете он скончался и был положен в курган по древнему обычаю язычников. ”
(прим. здесь и далее приводится текст пряди в переводе А. В. Циммерлинга)
Торхалль затем объясняет происшедшее в том смысле, что новые обычаи должны прийти в страну, и говорит: “Я полагаю, что те ваши дисы, которые были привержены прежней вере, знали о смене обычая заранее, как и о том, что вы, родичи, отвергнете их. И вот они не пожелали расстаться, не взяв с вас на прощание дань. Они, должно быть, выбрали себе Тидранди, а лучшие дисы хотели его защитить и не смогли.”
Подобно Тидранди, Гисли Сурссон (Гисли Изгой (прим. в русских переводах –Гисли сын Кислого)), имел двух draumkonur (женщин из снов), который приходили к нему, лучшая давала ему советы, другая же – высказывала одни угрозы. Незадолго до своей смерти он уснул, и во сне к нему пришла вторая женщина и искупала его в крови; и вслед за тем у него начался такой страх темноты, что он не осмеливался оставаться один. Пусть автор саги придал рассказу несколько христианский оттенок, но основное представление о светлых идис, что помогают и защищают, и темных идис, призывающих смерть – вероятно, изначально языческое. Часть речи-приговора Одина, когда он являет себя Гейррёду в конце “Речей Гримнира”, - "разгневаны дисы, увидишь ты Одина! " (то есть умрёшь). В “Речах Регина”,24 бог наставляет своего избранного героя, Сигурда: "Если споткнешься перед сраженьем — примета плохая: дисы коварные рядом стали, — раненым будешь." В своём расширенном исследовании брактеатов Карл Хаук (Karl Hauck) интерпретировал некоторые фигуры животных, особенно птицеголовых змеечудовищ, что появляются, угрожая всадникам на брактеатах Тулструп (брактеат Tulstrup-C) и Даннау (Dannau-C), как изображения именно таких злонамеренных идис (“Фюненская особая часть” (Fünens besonderer Anteil), стр. 120-27), которых он рассматривает как причину того, что конь Бальдра упал и сломал ногу, как было описано во Втором Мерзербургском заклинании (см.раздел “Бальдр”(Balder)).
В основном, однако, идис приносят пользу своим родичам. Нечасто показаны они в реальных трудах, за исключением одной саги, в которой семейные идис насылают на родича различные болезни, чтобы удержать его от попадания в засаду, которая в противном случае явилась бы фатальной. Мы таким образом знаем, что они обладают предвидением (слово spádísir (дисы-пророицы) использовано в “Саге о Вёльсунгах” для описания защитниц в бою Сигмунда в его последней битве); тех, кто способен услышать их, они предупреждают или дают совет. Особая связь их культа с Зимними Ночами (она упомянута “Саге о Глуме Убийце” (Víga-Glúms saga) и “Саге о Хейдреке”( Heiðreks saga)) намекает, что они также богиня плодородия, вероятно заботящиеся как о людях, так и о их землях и скоте.
Кроме собственных палат и храмов, идис так же имели священные камни, в которых они обитали. Норвежское название Disahrøys (каменная насыпь дис) позволяет предположить, что для этих существ возводились подобные скальные алтари. Это очень напоминает "алтарь…из камня" (прим. в оригинале Hörg hann mér gerði hlaðinn steinum – алтарь мне создал он из нагромождённых камней)(“Песнь о Хюндле”,10), который Отар, что "в асиний …верил всегда” построил для Фрейи. Хотя подобные алтари относились, вероятно, не исключительно к женственным сущностям, они, как представляется, являются очень для них подходящими.
Фрове зовется Ванадис (Vanadís), идис Ванов. Это часто принимается как доказательство того, что она является предводительницей идис или великой идис, однако основное использование данного слова - в значении "родственница" (ванов), так что такое прочтение, вероятно, является преувеличением. Тем не менее, так как Фро Инг – господин Альвхейма, и похоже, что идис и альвы являются женскими и мужскими духами рода одного и того же вида, то кажется ясным, что его сестра должна иметь аналогичную связь с идис и призываться тогда же, когда призывают их, что является обычной традицией для верных сегодня.
Вместе с сочетаниями Фрове/Фро-идис/альвы, есть также основания обдумать связи Фрия/Водан-идис/альвы. Упоминание Одина как бога, который будет разгневан присутствием христианина во время Альваблота в “Висах о поездке на восток” (Austrafaravísur) скальда Сигхвата (прим. Sighvatr Þórðarson, Сигхват Тордарсон, жил примерно в 995–1045гг. С восемнадцати лет был скальдом норвежского конунга Олава Святого (1016–1028), а после его смерти — Магнуса Доброго (1035–1047). Данные висы сочинены во время службы конунгу Олаву и описывают поездку скальда в Швецию.), обсуждаемое в разделе "Альвы"(Alfs), позволяет обоснованно предположить, что он так же имеет отношение к культу этих сущностей. Так как царство мертвых, особенно предков и похороненных в курганах, - область, в которой Водан и Фро Инг пересекаются более всего и действуют совместно наиболее тесно, это едва ли удивляет. Фриию и её богини-спутницы также могли быть названы "идис"; материнскии дисами, особенно с учётом того, что культ Матерей представляется, как кажется, относящимся, по крайней мере, в неменьшей степени к царству Фрии, чем к царству Фрове.
В своей “Книге Трота” (A Book of Troth) Торссон (Thorsson ) предлагает "Благословение Дис” (Blessing of the Dises), в котором несколько различных женских личных имен с элементом “дис” использованы для того, что бы взывать к идис (стр. 168). Здесь мы предлагаем короткий список, из которого каждый может выбрать требуемое для обращения.. Те, кто в какой-то степени знакомы со старосеверным, могут легко сгенерировать свои собственные идис-имена/описания, такие новосотворённые формы помечены в списке знаком *.
*Árdís – идис урожая
Ásdís – идис асов
*Barnadís – идис детей
*Eplidís – идис яблок
Freydís идис Фрейра или идис Фрейи (формы на старосеверном идеттичнв)
Herdís - идис войска
Hjálmdís - идис шлема
Hjördís - идис меча
Jódís – идис коней (примечание: использовалось для Хель)
*Móðirdís – идис-мать
Óðindís идис Одина (зафиксировано лишь дважды, на поздних рунических камнях в Швеции – может быть культовым титулом, но скорее всё же создано по образцу других имен-сочетаний божество+идис)
*Sigrdís - идис победы
Spádís – идис-прорицательница (используется скорее как описание, чем как личное имя)
Úlfdís - идис волков
Valdís - идис павших
Vanadis – идис ванов (Фрове)
Vigdís – идис битвы
Þórdís – идис Тора
*Ættardís – идис рода

Метки:  


Процитировано 1 раз

Антон Платов. Новые публикации!

Воскресенье, 09 Октября 2011 г. 22:46 + в цитатник
Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора Пишет автор в своём журнале
Вчера ушли в печать две первые книги из маленького авторского проекта "Северная Традиция", а именно:
- переиздание "Магических Искусств", не выходивших уже 9 лет,
- и допечатка в новом формате "Рун".
К концу месяца должны появиться на прилавках.
Третья книга проекта - новая - "Северная Традиция. Путь над Бездной" должна, вроде бы, выйти зимой.

"Руны" выходили недавно, но "Магические искусства Северо-Западной Европы" успели стать редкостью.

Метки:  

Осеннее Равноденствие.

Четверг, 22 Сентября 2011 г. 17:42 + в цитатник
Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора 71546 (240x208, 83Kb)
Грядёт оно 23 сентября 2011 года в 13 час:05 минут по Московскому времени.

Свидетельств о масштабном праздновании завершения периода сбора урожаяя и летних забот в Скандинавии нет. Скорее всего, эта дата сливалась со временем выбраковки скота и пирами Зимних Ночей и обращением к духам и предкам во время Альваблота. Однако многие асатруа сегодня точку Осеннего Равноденствия, отражение Остары, но на пути к Зиме, отмечают (и правильно делают! Пуристы из "Кольца Трота", имхо, тут не правы). Если Остара - надежды юности, ожидания тепла и веры в безграничность своихвозможностей, то Равноденствие - время зрелости, позволяющее понять не понятое и успеть довершить недовершенное. Время состоявшихся мужчин и женщин. И время перед оленьим гоном (с октября), перед последними предзимними безумствами.
Это праздник, явно связанный у кельтов с Кернунном, так что для более северной традиции - он должен бы иметь особое отношение к Фрейру. К тому же вслед завершению сбора урожая необходимо поблагодарить ванов, давших его. Есть в современном асатру, в тоже время и тенденция приурочивать к дню смены соотношения дня и ночи, и воспоминание о похоронах Бальдра.
Очень красив и удачно воплощает суть праздника обряд Урожая общины "Рагнар", на котором отправляют по воде Майское древо, установленное весной.

О народных обычаях периода лучше всего рассказано у Ведьмы, но поскольку разделы на её сайте грузятся мучительно долго, приведу отрывок - с искренней благодарностью составителям).

МАБОН - ПРАЗДНИК ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ (22.09-24.09)
Авторский материал для страницы представила Shellir.
Мабон (Ман Фовэрь, Ман Фоуэр), Осеннее Равноденствие, Середина Осени
Мабон – осенний праздник Колеса года, середина осени, праздник равновесия, приходится на осеннее равноденствие.
В это время Богиня и ее муж выступают в ипостаси старших из рода: все их дети, земные плоды, достигли полной зрелости, и так же у людей старшие в роду в эти дни смотрят на свои семена, давшие всходы – на детей и внуков.

У многих народов индо-европейского корня в сентябре проводились родовые, семейные торжества: от празднично обставленного посещения всех своих родственников, включая дальних, до гадания о замужестве.

Если рассматривать его с точки зрения аграрного календаря, то Мабон – праздник «второго урожая»: хлеб уже давно собран, но пока есть грибы, дичь, поздние овощи и корнеплоды, виноград, - но вместе с тем остается еще одна большая забота: сохранить все плоды на зиму. Нельзя забывать, что в некоторых странах, что посевернее, к Мабону смещался и ритуал «последнего снопа» - например, в Шотландии к этому времени только заканчивалась уборка ячменя и, всвязи с этим событием, заодно начинали варить ячменное пиво - но только начинали, а не дегустировали!

Многие ритуалы Мабона были связаны с сохранением женского плодородия, но носили при этом несколько фаллический характер. К примеру, перед праздником замужние женщины выходили в поле выкапывать (или дергать – от области зависит) морковь, прикладывали ее к низу живота, прося при этом плодородия своему чреву (Progeny, preeminent over every progeny on my womb). Дома женщины мыли морковь и связывали ее в небольшие пучки красными шерстяными нитками в три оборота.

Вообще Мабон – праздник скорее почитающий мужское, фаллическое божество и сопровождающийся мужскими игрищами. В Англии еще в 19 веке сохранялись некоторые обычаи, связанные с получением бараньей головы: в Суссексе в конце сентября (не помню, к какому церковному празднику это привязали) выбирался лучший баран общинного стада, и целиком зажаривался в яме на углях. Барана располагали так, чтобы его голова возвышалась над угольной ямой, чтобы не пострадали рога (трещина или разламывание рога считались дурной приметой). Запеченное мясо раздавали тем, кто победнее, а за голову устраивалось спортивное состязание между мужчинами.

В Стортфорде еще в том же 19 веке бытовала мужская игра (проводившаяся в 20х числах сентября), называвшаяся «следуй за вождем» (follow yours leader). Выбирался вожак – самый сильный среди молодых мужчин, он накидывал на плечи оленью шкуру и бегом уводил всю группу в леса. Он выбирал самый труднопроходимый маршрут, через овраги, болотца, бурелом, а прочие мужчины должны были следовать за ним. Люди опасались встречаться с играющими, т.к. могли быть довольно сильно избиты только за то, что попались на глаза. Неписаное правило обязывало жителей снабжать игроков всем необходимым по первому требованию, в чей бы дом они не зашли. В конце дня всю собранную за день еду игроки уносили в поле и съедали ночью, при свете костров.
Во многих местах сохранились остатки осенней обрядности, когда выбирали лучшего из молодых мужчин (в Корнуолле, Кенте).
В Стаффорде в середине сентября исполнялся так называемый «танец рогов» (Horn Dance). В танце участвовало 12 молодых мужчин, шестерым выдавались оленьи шкуры и рога (примечательно, что хранились они от танца до танца в тамошней часовне св. Николая), другие шестеро становились традиционными ряжеными – hobbi horse (всадник), девица, дурак в шутовском платье, двое, вооруженные луком и стрелами, и музыкант. Ими разыгрывалась сцена охоты на оленей, «дурак» с шутками и прибаутками рассказывал зрителям, что происходит, а «девица» собирала деньги и еду.

На Мабон не считалось зазорным хвастаться собранным урожаем – кстати, как вы помните, именно после торжеств Равноденствия начиналось время ярмарок. Любопытно, что даже у славян, весьма настороженно относящимся к похвалам вообще (чтоб не сглазили) во время осенних родовых праздников было можно и нужно хвалить детей – единственный раз в году. Тоже в своем роде «хвастовство плодами».


Кроме того, в Англии и Германии бытовало гадание на будущий урожай, проводившееся в конце сентября: гадали по «чернильным орешкам» на желтых дубовых листьях – орешки разрезали и по их содержимому судили об урожае следующего года.
Родовой момент связан еще и с тем, что во многих странах в сентябрьские дни почитали мертвых – в первую очередь своих ушедших предков: Все же Мабон – равновесный праздник, а жизнь уравновешивается смертью.

Кроме того, Мабон – праздник подведения итогов. В эти дни должно быть четко взвешено и решено, какие из собранных плодов будут съедены в ближайшее время, что будет отложено на долгое хранение, а что пришло в негодность и должно быть выброшено.
Поэтому во время праздника имеет смысл припомнить все свои дела, поставленные задачи и решить, что останется у вас в активе, что будет на некоторое время отложено, а от чего следует отказаться.
Кстати, на Мабон можно провести простенький ритуальчик и сжечь то, в чем уже нет необходимости. То, от чего отказываешься, надо написать на любом способном гореть предмете – на листке бумаги, деревянной плашке, вырезать на теле свечи – после чего сжечь. Мне всегда нравилось делать нечто подобное с осенними листьями, когда сжигаешь их на костре: на каждом листе пишется одна вещь, с которой уже неплохо бы было расстаться. Листья кидаешь в костер: если сгорел – уйдет, если подхватило горячим воздухом и унесло – придется смириться и еще потерпеть )
(с)

Ну и от меня, некогда написанное, в меру понимания сути:

К Урожаю-Равноденствию.
Сжаты нивы и снопы увязаны,
сноп последний для богов и Водана.
Лето завершилось, люди празднуют,
ночь и день мир поделили поровну.
Сжаты нивы и снопы увязаны.

За плоды поклон Земле раздольной,
изобильным ванам, Ньёрду с Нертой.
Тор и Сив оберегали поле,
Тюр Побед нас вёл к победе летом.
За плоды поклон Земле раздольной,

Время Улля, время Скади скоро,
дан нам срок, чтоб догрузить амбары.
Довершить, доправить и достроить,
что б не стала стужа нам ударом.
Время Улля, время Скади скоро.

Три четвёртых годового круга
Мы прошли, час подвести итоги.
То что дОлжно завершают люди,
то, что дОлжно освящают боги.
Три четвёртых годового круга.

Зиму встретим снежную мы смело,
Молот турсов усмирит под небом.
Фрейи дар – огонь души и тела,
Фрейра дар – зерно, что стало хлебом.
Зиму встретим снежную мы смело.

Урожай пусть принесёт нам благо,
Чтоб не раз собрались мы безбедно.
Пир, очаг и сваренная брага,
Асам здравица и взор негневный верным.
Урожай пусть принесёт нам благо.

Традис

Метки:  

Усовершенствованная статья Трота о Фригг

Среда, 31 Августа 2011 г. 23:50 + в цитатник
Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора frigga (494x600, 64Kb)
Глава XIII
Фригг и другие Богини
Часть 1. Фригг

"Матушка Фригг, ты та, кто потеряла Бальдра, та, кто несёт мировую скорбь в своих объятиях, та, кто утешает Одина, та, кто питает всё сущее ..."
(Григ, Эдвард, фрагмент оперы” Олав Трюггвасон”)
Frija
(Frigg, Frige, Fricka, *Frijjo)
За исключением Хеллы, Фригг была (насколько мы знаем) наиболее широко известной из раннегерманских богинь. Её имя появляется как имя главной богини в старо-северном (Old Norse), англосакском (Anglo-Saxon) и на континенте. Именно её имя использовалось для обозначения единственного женского дня недели, как перевод имени "Венера", от которого произошло современное английское слово "Friday"(пятница). Она - жена Водана не только в древнескандинавских материалах, но и в континентальном «Происхождение народа лангобардов» (Origio gentum Langobardorum) (прим. составлено во второй половине VII в. и включено в качестве пролога в кодекc законов короля Ротари), где она также использует свой ум, чтобы обмануть его (Одина), дабы дать победу над мужчинами женщинам, молившим её о помощи.
Прошлое Фригг до её свадьбы с Воданом практически неизвестно. В “Перебранке Локи” (Lokasenna) ее называют «девой Фьёргюнна» (Fjörgynn's maid), но ничего не говорится о самом Фёргюнне. Он может быть мужчиной близнецом к женскому Fjörgyn - имени, которое дается богине Земли - матери Тонара. В этом случае, возможно, что сама Фригг, как и многие из богинь и матерей богов, была изначально членом семьи ётунов. Однако, также возможно, что Fjörgynn был более ранним германским богом, чьё имя было заимствовано у бога Балтийских народов Перкунаса, а возможно от готского *Faírguneis. Имя также может быть связано со словом "дуб". Балтийский Перкунас был богом грома, так что Fjörgynn/*Faírguneis, возможно был предшественником Тонара (Karl Helm, Altgermanische Religionsgeschichte II, pp. 40-41). Проблема состоит в том, что это слово, обычно интерпретируемое здесь как дочь, "mær" (прим. mær – буквально – дева на старосеверном), может также означать "жену" или даже "любовницу". Такие прочтения могут быть даже более вероятными, учитывая, что Локи использует данное описание для того, чтобы начать нападки на целомудрие Фригг.
Имя Фригг восходит к индоевропейскому корню, означающему "возлюбленная", и, вероятно, связано с современным английским словом "frig" через этот корень, хотя ни одно из слов не вытекает из другого. Де Фрис (De Vries) указывает также на возможность того, что имя богини могло происходить от германского frî-, означающего "принадлежащий роду, защищенный" (Altgermanische Religionsgeschichte II, p. 305), что, кажется, было характерно для богини.
Из всех богинь образ Фригг является самым материнским. В своей элегии “Утрата сыновей” (Sonatorrek) Эгиль Скаллагримссон (Egill Skalla-Grímsson) использует кеннинг «потомки Фригг», как общий термин для всех обитателей Асгарда; она больше всего подходит под образ Всематери северного фольклора. Когда она появляется в мифе, её действия бывают двойственными: заботиться и защищать своих детей или фаворитов, и сохранять общественные связи крепкими. В этом она часто противостоит Водану, который имеет своих собственных фаворитов и менее заинтересован в общественных узах.
Хотя Фригг - богиня общественного порядка, она иногда обвиняется в неверности Водану. В «Деяниях данов» (Gesta Danorum) Саксон Грамматик обвиняет её в предложении объятий слуге, чтобы заставить его взять золото у статуи "Othinus" (Одина) для своих украшений, после чего последний уходит в приступе ярости от двойного оскорбления его изображения и его постели. Оставляя в стороне очевидно евгемерического использованием Саксоном статуй и слуг, основная идея - жена Водана, отдающая свое тело кому-то ниже по статусу за драгоценности, является подозрительно схожей с Фрейей из “Пряди о Сёрли” (Sörla þáttr), отдавшейся четырём карлам, чтобы получить Брисингамен (Brisingamen). Это наводит на мысль, что Фригг и Фрейя (Frowe) были первоначально одной и той же богиней. Однако Саксон как будто не в курсе о существовании Фрейи, и имеет тенденцию морализировать по каждому поводу (особенно о богах). Маловероятно чтобы он не воспользовался подобной возможностью и оставил такую благоприятную тему как сексуальность Фрейи невспаханной. Далее ссылка на одно божество, грабящее святыню другого почти наверняка не подлинна: несмотря на то, что оригинальное мифологическое основание могло существовать, Саксон должен был серьёзно изменить его суть. Кажется более вероятным что, если есть какие-нибудь общие корни у этих двух мифов, то Саксон просто приписал свою сильно выхолощенную историю богине, которую он знал как жену Одина.
В "Перебранке Локи", Локи обвиняет Фригг в том, что она переспала с двумя братьями Одина - Вили и Ве. Согласно «Саге об Инглингах» Один отсутствовал так долго, что его два брата взяли его власть и Фригг вместе с ней. В “Деяниях данов” Саксона говорится, что бог был фактически выслан другими божествами. В этом рассказе Фригг появляется как королева, чья персона неразделима с правлением. Она предана богу, который правит государством, кто бы это ни был. Неверность не рассматривается при этом. Ассоциация Фригг с Венерой иногда использовалась, чтобы поддержать миф о ее похотливости и/или похотливости богини подобной Фрове, это корениться непосредственно в германских переводах названий будних дней недели, в которых "Венера" была единственной богиней, чьё имя предложили в качестве перевода названия пятницы; поэтому нечто подобное и высказывалось о характере Фригг.

Фригг никак напрямую не связана с воинственностью, как Фрейя, которая идёт на поле битвы выбирать убитых, но она способна позаботиться о тех, кто действительно идёт сражаться, её благословение сохраняет их целыми и невредимыми. Она может также благословить и опекать кого-то в начале любого опасного путешествия, как она делает это для Водана в начале «Речей Вафтруднира» (Vafþrúðnismál) со словами: «Странствуй здоровым, здоровым вернись, доброй дороги!»(пер. Корсуна)
Одно из ее немногих прозвищ - Хлин, (Protectress, Защитница). Под этим именем липа, которая была деревом, используемым у германцев для щитов, может считаться её священным деревом. Фригг может также изменить ход сражения издалека вращением своего веретена, таким образом она может вынуждать воинов идти или остановиться. Человеческое выражение этого аспекта отражено “Саге о людях Лососьей Долины” (Laxdæla saga, разд.49): героиня Гудрун отправляет своего мужа к своему возлюбленному Кьяртану, чтобы тот убил последнего, и приветствует его после сделанного словами: "Большая работа была проделана сегодня с утра: я спряла двенадцать локтей пряжи, и ты убил Кьяртана". Её земное прядение демонстрирует путь, которым она прядёт судьбы окружающих мужчин, и возможно (хотя это не заявлено в саге) она использует своё ремесло, чтобы удостовериться, что сражение пошло так, как она желала.
Жилище Фригг называют "Фенсалир", "Зал на болоте". Это наводит на мысль, о том, что она может быть одной из богинь, которой поклонялись в топких и болотистых местах северных земель. И поэтому дары ей должны быть брошены в воду. Хильда Эллис-Дэвидсон (H.R. Ellis-Davidson) упоминает, что «В Скандинавии локоны волос, золотые кольца и различных женские украшения были найдены в местах жертвоприношений ещё до Эпохи Викингов, а также остатки льна и орудия его обработки ..., но ... такие объекты, как сыр или хлеб вряд ли оставят какой-то след в земле и воде» (Lost Beliefs of Northern Europe, p. 117). И хотя Фригг - не из Ванов, её сила таким образом очевидно совпадает с их силой.
Фригг - богиня человеческой плодовитости, её призывают, когда хотят иметь детей. Как заботливая хозяйка дома и мать, которая знает, есть ли под рукой запасы или нет,и что дети должны быть сыты и одеты, она также может призываться для предоставления духовной помощи, чтобы гарантировать успех в материальных благах, а также для контроля и планирования семьи. О Фригг никогда не говорят как о богине плодородия, её сфера в пределах стен: дом, очаг и все те, кто живет там. Её единственная связь с аграрными культами исходит от её континентальной ипостаси - богини Перты/Хольды/Фру Годе (Perchte/Holda/Fru Gode), предводительницы (совместно Воданом) Дикой Охоты. Хотя Фригг не является богиней богатства вообще, те, кто хотят помощи в покупке дома, домашнем ремонте или в заботе об их семьях, вероятно, преуспели бы в обращении к ней.
Магия Фригг - это магия прядения и ткачества, которые были очень важны для северных народов, и через эти ремесла можно наиболее просто изучить её глубинные пути. Веретено женщины было оружием, равнозначным мечу мужчины, так как это был инструмент большой силы, с которым мудрая пряха могла дать выход энергии, накопленной во благо или во зло, и Веретено для Фригг такой же символ, как Молот для Тора или копьё для Одина.
Эдды не упоминают о Фригг как о пряхе, но есть шведское название "Friggerock" - Веретено Фригг (или Прялка) для созвездия, которое южане называют "Пояс Ориона", что очень ясно показывает - прядение было одной из самых важных практик этой богини. В этой связи де Фрис (de Vries) также упоминает, что норвежцы верили, что нити не должны обрезаться в пятницу ("День Фригг"), потому что это может сделать процесс ткачества неудачным (Altgermanische Religionsgeschichte II, p. 304). Работа Фригг как пряхи и ткачихи связана с её характером, как той, кто "знает все судьбы (ørlög), хотя и не говорит об этом непосредственно" (“Перебранка Локи”, 30). Таким образом, её прядение очень схоже с прядением Норн.
В немецком фольклоре прядение - одно из самых значимых пограничных дел - дел силы, которое становится свидетельством великой святости. Это особенно привлекает внимание к южногерманской богине Перте или Берте (Яркой/Великолепной/the Bright One), которая, как будет сказано ниже, вероятно и есть сама Фригг. Эта богиня проверяет, как хорошо пряхи трудятся в течение года, заканчивают ли свою работу накануне двендцатидневного периода Йоля. В “Тевтонской мифологии” (Teutonic mythology(I, 274-275)) Гримм ссылается на несколько примеров из “Историй Орлагау” (Folktales of the Orlagau) Бьёрна, в которых Перта, будучи оскорблена, даёт обидчикам пустые катушки, чтобы они заполнили их через час. Интересно, что работа была легко исполнена - в одном случае на обёрнутую катушку была намотана спрядённая нить в несколько оборотов, в другом с несколькими витками на каждой катушке они были заброшены в ручей, который бежал за домом. Что может быть более священным делом, чем прядение, как подарок богине, которая устанавливает мир между собой и людьми. Как и Фригг в Северной мифологии, германская богиня прядения выступает как защитница социальных норм, которые также укрепляют единство Мидгарда с другими сферами бытия. И необходимая работа в течение года, и необходимый отдых, и празднование Weihnachten (германские "Священные Ночи") являются одинаково ценными даже для тех, кто насмехается над любыми плодами гнева богини. Вышеупомянутая германская Хольда является подательницей льна людям, той, что учит нас ремеслам прядения и ткачества. Гримм говорит нам, что "прилежным девицам она дарит веретёна и делает их катушки полными за ночь, прялку ленивой пряхи она поджигает или пачкает... Когда она прибывает в страну под Рождество, все прялки приводятся в порядок и останавливаются в честь неё; до Карнавала, когда она возвращается домой, всякое прядение должно быть завершено, а инструменты убраны с её глаз" (Teutonic Mythology, I, 269-70).
Как пряха, Фригг появляется в Австрии в слегка христианизированном облике "Святой-Люсии" или Spillelutsche, "Spindle-Lucia" (Люсии-пряхи), которая, как Перта, наказывает тех, кто не прял в течение года или прял во время праздников, посвященных конкретно ей. Эта "сантерия" (прим. santerja – название синкретической религии африканских рабов на американском континенте, в которой произошло отождествление образов языческих богов и христианских святых)- идентификация Фригг и Люсии, кажется, также была применена в Дании, где Ночь Святой-Люсии (13 декабря) была и ночью оракулов, и ночью, когда годовое прядение должно прекратиться (Liutman, Traditionswanderungen Euphrat-Rhein II, 652-57). В Швеции самая красивая девочка дома традиционно появилась как "Lussi" или "Lussi-Bride" (Люси-невеста) между 1 и 4:00 в день Люсии (Lucy Day). Выбранная девица, одетая в белое с красным шарфом и в короне, украшенной ягодами вороники (crow-berries) и девятью горящими свечами, обходила людей, чтобы разбудить их приносящим жизнь напитком gløgg (алкоголь с травами, медом, сиропом, или сахаром, иногда поджигается). Также она могла бы угощать самым священным скандинавским напитком нового времени – кофе, и печеньем (Feilberg, JuI, p. 169). Поскольку Остара приносит свет и жизнь во внешний мир на своём празднестве, дарительницей света и жизни в доме в разгар зимы, вероятно, является Фригг - хранительница дома и огня очага.
Фигура, которая может быть Фригг-Пряхой, также появляется на нескольких брактеатах: на брактеате из Oberweschen (Саксония) она держит полностью намотанное опущенное веретено; на брактеате из Welschingen (Германия) и Gudme II (Дания) она держит нечто похожее на прялку.
И как пряха, и как мать Фригг может также рассматриваться как королева воинства меньших “норн” или идис, которые устанавливают орлёг (ørlög) ребенку при рождении. Хотя имя Фрейи - "Ванадис" (Идис Ванов) повлияло на то, что многие думают о ней, как о главе дис, кажется более вероятным, что это роль Фригг, поскольку эти женские духи в основном являются материнскими духами и делают для своих детей тоже, что является обычным для самой Фригг (см. "Idises").
Германский фольклор не упоминает Фригг, но имена Перта/Берта и Хольда ("the Gracious one"/"Милостивая") подозрительно напоминают титулы богини, данные, чтобы не произносить её имя или из-за христианского подавления, или из опасения привлечь внимания её дикой стороны. "Хольда" кажется особенно вероятным именем, поскольку и "holde" и "unholde" использовались в средневерхненемецком языке как общее обозначение для хороших и плохих духов соответственно. Эти фигуры германского фольклора имеют много общего с Фригг, с которой мы знакомы из северной мифологии. Об их социальной функции и роли прях уже говорилось. Как Фригг они имеют водяные дома: часто говорится, что германская Хольда живет в источниках или озерах, и новорожденные, как предполагалось, должны были появляться из водоема "дамы Холлe". И Хольда, и Берта странствуют с призраками неродившихся или маленьких детей в своей свите, что также подходит к роли Фригг как Северной Матери-богини.
Германский фольклор может также пролить свет на те стороны Фригг, которые не сохранились в Северных мифах. Особенно о её роли в Дикой Охоте. На материке во главе Охоты стоял не только Водан или Вод, но и Хольда, Перт, или "фрау Год" (госпожа Вод) - жена Водана. Здесь богиня появляется в своей самой дикой форме, взмахивая хлыстом как народ, бегущий под масками и пронзительно кричащий сквозь поля призраков, скача между ними. О ритуальных элементах Дикой Охоты/Perchtenlauf говорят на Йоль/Святки. Пока достаточно сказать, что здесь мы можем также видеть Фригг не только как тихую супругу Водана и домашнюю хозяйку, но также и как его женскую копию во всех диких обрядах времени Йоля. Когда вся годовая работа по прядению сделана, и она отложила свой передник и развязала узы обыденной жизни на определённое время.
Все труды, имеющие отношение к дому и очагу попадают под власть Фригг. Наиболее обычные работы, типа кулинарии и уборки, являются священными для неё, и хорошо приготовленная еда или хорошо вычищенная кухня - верный способ получить её благословение. Она также та, кто приносит благословение и радость на свадьбы. Пятница хотя и считается несчастливым днём для большинства видов деятельности в германском фольклоре (возможно, потому что Христианство было особенно враждебно к богиням?), негласно считалась лучшим днём для бракосочетания. Действительно, мы видим, что даже когда Фригг соперничает с Воданом, она выигрывает не благодаря грубой силе, а благодаря тонкими действиями.
Береза является деревом, которое большинство последователей Асатру ассоциируют с Фригг. В Северном фольклоре это дерево рассматривается как красивая белокурая дева, чьи помыслы должны быть чисты. Это используется для того, чтобы чистить как душу, так и тело, особенно в сауне. В "Листьях Иггдрасиля" (Leaves of Yggdrasil) Фрейя Асвинн упоминает, что в Голландии непослушные дети получали берёзовые прутья от Святого Николая (который ходит в большом плаще с посохом и широкой шляпе в этой стране), ветви березы размещались также над дверями дома новобрачных, чтобы благословить их на плодовитость (стр. 68-69). Дайана Росс предлагает, что в наше время рунические надписи, призывающие Богиню Березы, могут быть вырезаны на ветках и привязаны к детской кроватке или палке лошадки.
Из других деревьев с Фригг могут быть связаны липа ("липа американская" в Америке), как сказано выше, и бук, потому что его название - "книжное дерево"- связывает его с руной Перт, источником Урд и ролью Фригг как провидицы. Её травы – пустырник, полынь обыкновенная (чернобыльник), тысячелистник и все те травы, которые воздействуют на женскую систему и органы. О льне уже говорилось; мы отметим только льняное масло, которое часто использовалось в рунических талисманах после того, как руны были вырезаны и окрашены в красный цвет. Здесь возможно снова подразумевается связь между Воданом и Фригг. В Мекленбурге в День Одина (среда) избегали всякой работы со льном или имеющую отношение к шитью или льняному семени, дабы лошадь Одина не растоптала её!
Хотя нет никаких документов в Северной Традиции о каких либо животных Фригг, гусь наиболее часто связывается с нею в настоящее время. Дайана Росс приводила убедительные доводы того, что традиционный образ "Матушки гусыни" является последним образом Фригг. Гуси также имели особую связь с чертогом Фрове: в «Краткой песне о Сигурде» ("Sigurðarkviða hin skamma") говорится, как горе Гудрун по смерти Сигурда сопровождалось звоном чаш в шкафу и криками её гусей. У Вагнера повозку Фригг тянут овцы или бараны (Die Walküre), и предполагается, что "овцы - жертва для Фрикке, чтобы она дала хороший брак" (Götterdämmerung). Так как овца - источник шерсти для прядильщика, кажется разумным видеть, что она столь же связана с энергией Фригг, как и лён. Корова - источник молока и жизни с ранних лет - могла бы также быть связана с Фригг. Молоко - это конечно напиток, который традиционно давали маленьким духам дома (wights), и в настоящее время находят, что саму Фригг можно приветствовать тостом и благословлять молоком точно так же, как и алкоголем (в отличие от ее мужа, как говорят ...)
Цветами, ассоциируемыми с Фригг в Асатру, практикуемыми сегодня, являются светло-голубые и белые. Несколько людей ощутили в наше время (независимо друг от друга), что её любимые драгоценности сделаны из серебра и полированного горного хрусталя, комбинацию которых множество женщин Эпохи Великого Переселения народов и Эпохи Викингов, конечно, любили. Многие германские женщины эпохи Великого Переселения также ходили с шаром из горного хрусталя в серебряной оправе, привешенным спереди на поясе. Центром этой моды были кажется Рейнские земли (Rhineland), хотя это было обычным в Аламании (Alamannia), также такие шары найдены на далёком юге в Ломбардии (Lombardic) - области Северной Италии, и в восточном направлении к Венгрии. Эти хрустальные шары часто изнашивались из-за трения о сербрянную раму (часто продырявленные) (Owen-Crocker, Dress in Anglo-Saxon England, p. 58). Общепринятым считается, что они были амулетами некоторого вида, возможно используемого для прорицаний; специфическая идентификация их с Фригг основана на современной интуиции, экстраполяция от ее роли провидица, и абсолютно точно, что эти амулеты были также особым знаком женского статуса.
Хотя нет никаких исторических свидетельств этого, те, кто желает иметь ритуальный символ, используемый как принадлежность к Фригг (как валькнут трактуется как символ Одина, Молот - Тора, или колесо солнца - Ванов), могли бы использовать спираль, символизирующую вращение веретена.
Вместе с Фригг есть много богинь, которые Снорри перечисляет в Прозаической Эдде. Некоторые кажутся служанками или ипостасями Фригг, другие предстают независимыми. Очень немногое известно об этих богинях, кроме их имён, которые Снорри даёт нам. Однако всё больше работы проводится с ними теперь, чтобы повторно получить знания, которые исчезли навсегда из источников, оставленных нам нашими предками. Это было бы неприемлемо в академическом или реконструкторском кругах, но наша вера не вопрос чисто исторического отдыха: это - проживание и рост религии.
Перевод : Рогнеда (Светлана Волкова) Дом Варген
Редакция : Традис (Надежда Топчий)
Рубрики:  Трот

Метки:  


Процитировано 3 раз

Трот. Гл.21. Валькирии. Перевод Традис

Среда, 24 Августа 2011 г. 03:12 + в цитатник
Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора 71060096 (615x420, 49Kb)
Глава XXI. Валькирии (Valkyrjur, walkyriges, valkyries)

В наши дни валькирия стала одной из самых известных фигур Северной духовности (с небольшой помощью Рихарда Вагнера). Роли валькирий, которые мы видим литературе наших предков, различны. Во-первых, они мчатся по полям битв. принося волю Водана: кому предстоит погибнуть. Это и есть значение слова “валькирия” (valkyrja, выбирающая убитых). В-вторых, они подают напитки Водану и эйнхериям в Валхалле, их изображения на резных камнях Готланда подтверждают, что именно они в основном отвечают за поднесение приветственного рога новым павшим. В третьих, они могут также отвечать за подъем мёртвых на поле боя в Валхалле и их исцеление, так, что воины в состоянии убивать друг друга снова и снова, пока не настанет Рагнарёк.
Старейшее употребление слова известно в англо-саксонских записях, где "wælcyrge" часто использовалось в глоссах-пояснениях различных античных терминов, таких как имена фурий и Беллоны: в “Чудесах Востока” (The Wonders of the East) “горгоны” переведены как “валькирии” (wælcyrging), и упомянуты звери, которые “имеют восемь ног, и глаза валькирии, и две головы”. Это, особенно последнее упоминание, может быть понято как речь о присущей валькириям магической власти вызывать оцепенение (“боевые оковы”), что безусловно усиливает представление о валькирии как об устрашающем персонаже.
В наши дни термин “валькирия” часто используется для Высшего Я, Стража Души и Сияющей Невесты, которую сознание ищет, что бы вступить в священный брак, особенно часто слово в таком смысле использует Эдред Торссон (Edred Thorsson, ”Футарк” (FUTHARK)) и, следом за ним – Квельдульв Гундарссон (Kveldulf Gundarsson, “Тевтонская магия” (Teutonic Magic), “Тевтонская религия” (Teutonic Religion)). Это вызывает немалые затруднения: так как валькирии очень тесно связаны с культом Одина, то кажется сложным, если не невозможным последователям других богов или богинь называть свои Высшие Я “валькириями”. Гундарссон предположил (“Тевтонская религия”), что последователи других божеств могли бы принимать проявления своих собственных богов и богинь по образцу валькирий, но под более подходящими именами (например, “Трудмайден” (Þrúðmaiden, дева Труд или дева Силы) для поклонников Тонара). Подобным же образом, те, кто интерпретирует валькирий/Высшее Я как включающие некоторые понятия Юнга об Аниме, так же сбиты с толку из-за проблемы женской связи с этой фигурой.
Концепция валькирии как Сияющей невесты и Высшего Я полностью основана на “Речах Сигрдривы” и “Песне о Хельги”. В первой, однако, валькирия специально обречена на замужество с Сигурдом как на часть своего позора. Она не подчинилась Одину, выбрав не того человека, что должен был погибнуть, и, таким образом она – не валькирия более, она должна войти в обычный мир женщин как жена. Даже в “Саге о Вёльсунгах”, Брюнхильд не названа valkyrja, валькирией, только skjaldmær, девой щита. В поэме о Хельги женщина названа валькирией лишь в прозаической вставке (которая, вероятно, была добавлена переписчиком через много лет после обращения Исландии в христианство и составления поэмы); в самой поэме она упоминается только как диса (dís). Можно так же отметить, что хотя Сигрун способна скакать по воздуху и водам, защищая живого Хельги, она не может последовать за мёртвым Хельги в Валхаллу – что едва ли соответствует тем женщинам, которых действительно называли валькириями и которые путешествовали в и из этих чертогов, выполняя волю Водана (“Речи Хакона”), и которые подносили напитки героям внутри. Фактически в поэзии слово “валькирия” употребляется только в “Песне о Хельги Убийце Хундинга” I, и там это оскорбление: Синфьётли обвиняет Гудмунда, что тот был злобной валькирией со Все-Отцом, коварной и вредной, из-за которой эйнхерии затеяли распри. Подобным образом, Сигрун не названа “валькирией” в “Саге о Вёльсунгах”, хотя её составитель знал “Песнь о Хельги”. Неккел (Neckel) предполагает, что это упущение является следствием более древнего восприятия валькирий как сущностей устрашающих, что сделало термин неуместным для употребления, так что Сигрун и Свава изначально не были рождены валькириями. Это же остается в силе и для лебединых дев в “Песне о Вёлюнде’: как термин “валькирия” так и связь лебединых дев с битвой появляются только в прозе, не в поэзии, в то время как тема невесты-зверя, которая счастливо состоит в браке с обычным человеком несколько лет, но затем получает обратно свою звериную шкуру и покидает его, очень широко распространена и не имеет ничего общего с валькириями. В одной из наших старейших скальдических поэм “Речи ворона” (Hrafnsmál) Торбьёрна Хорнклови , в которой так же впервые на старосеверном записано слово “валькирия”, особо указано, что женщина, говорящая с вороном – мудрая валькирия, что понимает речь птиц, кому никто из мужчин не дорог. Вера в женственного Стража Души, Невесту и “Высшее Я” не будет забыта – всё это будет обсуждаться в разделе “Душа, смерть и возрождение” – но, вероятно, не правильно давать этой сущности имя “валькирия”.(прим. - Торбьёрн Хорнклови (Þórbjörn hornklofi)— норвежский скальд IX в., был скальдом норвежского короля Харальда Прекрасноволосого. «Речи Ворона», или «Песнь о Харальде» эдиическая хвалебная песнь в честь конунга Харальда Прекрасноволосого, написанная в размере málaháttr (“размер речей”). Хорнклови — это хейти (прозвище) ворона и в то же время скальда Торбьёрна, которое он получил, как предполагается, именно потому, что был автором «Речей Ворона». Хейти неоднозначно: hornklofi может означать “рог или угол ущелья”, либо “рог или угол дверного проёма”, в современном исландском – просто “угол” (второе значение “квадратные скобки”))Аргументы против рассмотрения валькирий как проявления высшей самости героя и его невесты так же являются аргументами против того, что бы рассматривать человеческих женщин как валькирий. Сегодня является общепринятым описывать любую сильную женщину (особенно женщину-воина) как валькирию или использовать это имя для женщины, что подносит рог в священных обрядах. Дева Щита или Дева-Воин и в самом деле является важной фигурой германской литературы (и, вероятно, жизни в древности и, несомненно, жизни теперь), но нет оснований для отождествления её с дикими существами, мчащимися над полем боя, что бы определять смерть мужей и вершить судьбу битвы. Были, вероятно, человеческие женщины, которые практиковали магическое искусство, что бы принимать таким образом участие в борьбе, как об этом сказано в разделе “Идис”, но едва ли они были исключительно последовательницами Водана. Несмотря на свою немногочисленность, сохранившиеся примеры “валькирий” в старо-северной поэзии, за исключением “Речей ворона”, где валькирия действительно расспрашивает ворона (птицу, которая определяется в скальдических кеннингах почти исключительно и взаимозаменяемо через имена Одина и валькирий) о человеке, который скорее всего является героем Одина (Харальд Прекрасноволосый), не только, несомненно, связывают этих дев с Одином, но и показывает их как полностью духовные сущности. (прим. можно вспомнить историю объединившего Норвегию конунга в “Круге Земном” Снорри, согласно которой юный Харальд был в гостях у Всеотца)В Sermo Lupi ad Anglos Вульфстана (прим. “Проповедь Волка Англам” (Sermo Lupi ad Anglos), составлена ок.1010-1016 архиепископом Йорка Вулфстаном II (ум.1023), Волком автор именует себя (Wulf-stan=Волк +камень) ) перечисляющая “ведьм и валькирий” (wiccan ond wælcyrian) в месте с убийцами, убийцами кровных родственников и прелюбодеями как разрушительно влияющими на народ, намекает на представление о человеческой природе валькирий. Однако при этом Вульфстан подчеркивает евгемерическую интерпретацию языческих богов в De Falsis Deis (прим. – проповедь Вульфстана “Ложные боги” (De Falsis Deis), известная так же как “Проповедь XII”, посвящена осуждению сохранившихся к тому времени языческих практик). Это, применительно к валькириям, могло бы обосновать превращение духов битвы в человеческих колдуний. Если сверхъестественные валькирии обычно рассматривались как принимающие участие в магических практиках Водана, как предполагают парные имена Гёндуль/Гендлир (прим. – оба имени, и валькирии, и бога, восходят к корню gandr - магический жезл или посох), это также могло смазать различия между духом и колдуньей в глазах христианского духовного лица.
В качестве подносящих рог в Валхалле, валькирии – Воданическое отражение нормальной женской роли: как зал вождя должен иметь благородних хозяек, жену вождя и его дочерей, подносящих напитки правителю и его танам, так и Валхалла должна иметь подходящих женщин, оказывающих эту честь богу и его эйнхериям, как в “Речах Эйрика”, где он (Один) велит “валькириям принести питьё, как если бы князь явился” (прим. “Речих Эйрика” (Eiríksmál) – хвалебная песнь в честь Эйрика Кровавая Секира неизвестного норвежского скальда, датируется Xв.). Несмотря на интерпретацию, обычно даваемую небольшим подвескам эпохи викингов с несущими рог женщинами из Швеции, это вовсе не означает, что все женщины, несущие напиток валькирии, хотя те, что появляются на изображениях с Готландских камней, подносящие рог всаднику на восьминогой лошади с большим чертогом позади и перед которым ведется бой – почти наверняка. Тем не менее поднесение рога на священном праздненстве или предложение приветственного питья гостю было одним из самых обычных действий германских женщин, от хижины свободного крестьянина до чертогов богов и богинь. В обряде, проводимом только для Водана, подносящие рог женщины могут рассматриваться как играющие роль валькирий, но в других ритуалах это трудно признать уместным.
Как изображают их северные и английские источники, валькирии – фигуры, внушающие трепет и даже ужас, которые радуются смертям мужчин. Как стервятники полей битв они очень близки к воронам, которы описаны как wælceasega, “выбирающие мёртвых”. в староанглийском истолковательном переводе “Исхода” (прим. “Исход” (Exodus) – вторая книга Ветхого завета), и хорошо проф.Толкиен предполагает, что слово valkyrie “происходит отчасти и от реальных птиц-падальщиков поля боя, преобразованных в мифологическом воображении” (“Исход”, стр.50). Конь валькирии – волк, подобный коню-волку ужасающей женщины-тролля из “Саги о Хральде Сигурдассоне” (“Круг Земной”), который злобно радуется мертвецам и ест трупы, пока она требует крови себе.
(прим. в тексте сага названа “Сагой о Хральде Сигурдассоне”(Haralds saga Sigurðarsonar), в русских изданиях – “Сага о Харальде Суровом” (Haralds saga harðráða). По видимому, имеется в виду глава LXXXI, где описывается сон воина Харальда Торда. В этом сне перед войском англичан “огромная великанша едет верхом на волке и в зубах волка — человеческий труп, и кровь падает из пасти волка, и когда он сжирает одного, она бросает ему в пасть другого, и так одного за другим, и он всех проглатывает”. В сказанной затем великаншей висе она сама себя называет “кровожорной” (русский перевод А.Я.Гуревича)На руническом камне из Рёк (Rök, Швеция, ок. 800г.) сказано: ”…где конь Гунн видит пищу на поле битвы, двенадцать королей, что лежа там” Гунн (Gunnr, Битва) – одно из наиболее типичных имён валькирий, в список также входят Скёгуль (Skögul, Вперёд-Бьющая или Неистовая), Хлёкк (Hlökk, Пронзительно-Кричащая), Гёль (Göll, Громкая/Кричащая, ср. имена Одина Гёльнир(Göllnir), Гёллор(Göllorr), Гёллунг (Göllungr)) и Херфьётур (Herfjötur, Боевые оковы). В “Песне валькирий” (известной ещё как “Песнь Дёрруда”, Darraðarljóð), человек видит этих женщин, ткущих как и положено женщинам – но они ткут человеческие внутренности, с человеческими головами в качестве грузил, мечом подбивают ткань, стрелы служат колками. Эта поэма связывается с битвой при Клонтарве (Clontarf, Ирландия, 1016г.), так что это, вероятно, может быть языческим по концепции.
Как сказано в разделе "Водан", валькирии могут лучше всего быть рассмотрены как женские отражения Водана: они делают его дело и разделяют с ним способности и существование. Это более узкая роль, чем использовалось для слова “валькирия” в Асатру до настоящего момента, но лучше обоснованная. Это так же касается тревожащего вопроса о том, почему часть души, которая присуща всем людям – “Высшее Я” - считается столь сильно связанной с одним богом, и не самым любимым многими богом: ответ состоит в том, что после окончания языческого периода термин применялся широко и в романическом ключе древними переписчиками Эддических поэм.

Составители• Квельдульф Гундарссон (KveldúlfR Gundarsson), “Валькирия в культе Одина" (The Valkyrie in the Cult of Óðinn), “Идунна” (Idunna).

Метки:  

Варварство!

Четверг, 18 Августа 2011 г. 01:15 + в цитатник
Это цитата сообщения Рогнеда_Варгамор [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Варварство(((

В Яскелеве Гатчинского района полностью уничтожили древний славянский могильник (фото)


12:06, 17 августа



2 комментария

Комментировать


Всего за несколько дней бульдозеры целенаправленно разрушили более 40 древнерусских могильных курганов XII–XIII вв., являвшихся памятником истории и культуры.


Древний славянский могильник у деревни Яскелево Гатчинского района Ленинградской области уничтожен полностью. Это зафиксировала выездная комиссия археологов Санкт-Петербургского университета, рассказала порталу Карповка.Нет градозащитница Виктория Андреева.


Фото Ивана Стасюка, Карповка.Нет

"Всего за несколько дней бульдозеры целенаправленно разрушили более 40 древнерусских могильных курганов XII–XIII вв., являвшихся памятником истории и культуры", — отметила госпожа Андреева. Виновным активисты называют МУП "Гатчинские природные ресурсы", которое ведет в этом месте разработку песчаных карьеров.

"Прибывшая в Яскелево группа археологов СПбГУ увидела на месте курганов ровное поле со свежими следами гусениц и разбросанные человеческие кости", — описала картину Виктория Андреева. Курганы "мешали разработке карьера", полагает она. Причем некоторые курганы "планомерно подкапывали так, чтобы могильник осыпался в карьер, рассчитывая списать гибель памятника на действие "естественных причин".


Фото Ивана Стасюка, Карповка.Нет

Работники карьера уверяли прибывших археологов в том, что они действуют в рамках закона и земляные работы на месте курганов проводят с разрешения коммерческой археологической фирмы "Гамас", якобы производившей раскопки и выдавшей заключение о разрешении дальнейших работ. Однако никаких заключений и разрешений прибывшим специалистам, по их словам, предъявлено не было. Не заметны были и следы археологических раскопок.


Фото Ивана Стасюка, Карповка.Нет

Напомним, сегодня комиссия департамента охраны памятников планировала изучить состояние дел на могильнике, однако, по данным Виктории Андреевой, "чиновники решили отложить визит". Причины не называются.

http://www.gazeta.spb.ru/558608-0/Превью rask (567x378, 141Kb)Превью rask2 (567x378, 154Kb)Превью rask3 (567x378, 159Kb)

Метки:  

Визитка сообщества Дом Варген

Суббота, 13 Августа 2011 г. 01:28 + в цитатник
«Дом Варген» – независимое сообщество язычников-асатруа.
Слово «Варген» означает «Волчица». В Швеции существуют предания о варгамор (vargamor, волчьих ведьмах) – мудрых женщинах, ведающих, что живут в лесах и под покровительством которых находятся волки. Так же волки связаны со скандинавской богиней Скади, которая благоволит сильным независимым женщинам, роду и дикой неукрощенной природе.
Изначально объединение «Дом Варген» было создано зимой 2006 году как женское сообщество в рамках общины «Рагнар» для изучения гальдра, сейда и освоения женских магических и бытовых практик Северо-Запада . Зимой 2011 года объединение стало самостоятельной некоммерческой культурной организацией без официальной регистрации. В «Дом Варген» входят люди разных национальностей, возраста и пола, как писала Д.Л.Паксон: «Мы верим, что те, кого боги призвали на этот путь - наша семья, независимо от рода, этнического происхождения или сексуальной ориентации».
Основной своей задачей организация видит возрождение Северной Традиции. Деятельность «Дома Варген» проходит под девизом: «наша вера не вопрос чисто исторического увлечения: это - живая и развивающаяся религия» («Наш Трот», Глава 13. Фригг и другие богини.)
Деятельность организации включает в себя:
1. Изучение обычаев, обрядов, памятников культуры и ремёсел, связанных с Северной Традицией, практическое возрождение древних знаний и навыков. В частности, сюда относится исследование мест Силы, анализ мифологии и фольклора, практика ткачества и вышивки, изучение традиционных кукол и орнаментов и т.д.
2. Изучение и освоение скандинавских и близких к ним магических практик (гальдр, сейд, шаманизм и т.д.).
3. Поиск, изучение, перевод публикаций, связанных с Северной Традицией.
4. Распространение и популяризация информации о Традиции.

Местоположение:
Санкт-Петербург, Россия
http://vk.com/id108758#/club240602

Метки:  

HRAFNSGALDRAR с переводом

Суббота, 13 Августа 2011 г. 01:15 + в цитатник
A RAVEN-SONG OF THE TRIPLE AETTS,
THE SECRET NAMES OF THE ELDER RUNES

By Shade Vedhrfolnir

Beneath a raven banner
Weaving in wild winds
I find victory’s spear
In the flow of song
Runes from the mouth
Of the one-eyed god.

On the gallows-tree
I hang nine days
Made mad with mead
Of the eagle’s flight
I drink in turn
From Mimir’s well.

The first I call Power of Wealth
Glitter of gold
Wild fires, flood tides.
The second I call the Wild Bull
Strength of the beast
Iron of the forge.
The third I call Sharp Thorn
Thunder-Hammer of Thor
The storm-giant’s foe.
The fourth I call God’s Mouth
When Odin speaks wisdom
Breath works the Will.
The fifth I call Long Journey
Where wheels the Sun’s wain
A ship sails dark seas.
The sixth I call Pine-Torch
Fire of the making
Skills of the smith.
The seventh is Gift Freely-given
Where all are joined
In Love’s embrace.
The eighth I call Joy’s Laughter
A tree of golden apples
That gives immortal youth.
Eight and one I call Hail-Stone
Birthed in the storm
Making fruitful the earth.
Eight and two I call Need-Fire
That binds and sets free
Flame of hunger reborn.
Eight and three I call Ice-Bridge
Bifrost the rainbow
Caught in clear crystal.
Eight and four I call Year’s Harvest
The wheel returning
Grows golden grain.
Eight and five I call World-Yew
That holds nine worlds
Where Sleipnir rides.
Eight and six I call Lot-Box
Casting Fate’s fortunes
The Norns have decreed.
Eight and seven I call Elk-Sedge
Shield of the hand
High horns of the hart.
Twice eight I call Sun-Stone
Golden brightness of sky
Speed in the sailing.
Third and one I call Tyr-Star
Binding honor and oath
Granting victory in battle.
Third and two I call Birch-Tree
White goddess in green leaves
Jeweled with Brisingamen bright.
Third and three I call Twin Horses
That draw moon and sun
That turn day and night.
Third and four I call Man-Child
Who rides with the Hawk
To wander the worlds.
Third and five I call Water-Fall
Life-giver, herb-healer
Force of the flow.
Third and six I call Ing’s Wain
Frey’s peace on the land
Beacon blazing on the mound.
Third and seven I call Day’s Light
Opening of eyes by
Odhroerir’s blood-mead.
Thrice eight I call Home’s Hearth
Center of things
Where roads end.
http://www.horusmaat.com/ravensong.html

Перевод:
ВОРОНОВА ПЕСНЯ ТРОЙНЫХ АТТОВ,
СЕКРЕТНЫЕ НАЗВАНИЯ СТАРШИХ РУН

Под черным/вороновым стягом,
Развеваемым дикими ветрами,
Я нахожу копье победы
В потоке песни
Руны из уст
Одноглазого Бога.
На висилице-дереве
Я висел девять дней
Обезумевший от меда
Полётом орла
Я пью в свою очередь
Из источника Мимира.
Первую я называю Властью Богатства
Блеском золота
Диким/неистовым огнём, приливом/половодьем.
Вторую я называю Диким Быком
Силой животного
Железом в кузнице.
Третью зову я Острым Шипом
Громовым Молотом Тора
Противника штормового великана.
Четвертую я называю Устами Бога
Когда Один говорит мудрость
Дыхание порождает Желание/Волю.
Пятую называю Длинной Поездкой
Где везёт повозка Солнца
Судно переплывает темные моря.
Шестую я зову Сосновым Факелом
Огонь созданный
Искусством кузнеца.
Седьмая - Подарок Свободноданный
Где всё скрепляют
В объятиях Любви.
Восьмое я называю Смехом Радости
Деревом с золотыми яблоками
Что даёт вечную молодость.
Девятую я называю Градом
Рождённым в буре
Делующим плодородной землю.
Десятую я называю Огнём Нужды
Который связывает и освобождает
Пламя возрождённого голода.
Одиннадцатую я называю Ледяным Мостом
Радугой Бифроста
Пойманной в чистом кристалле.
Двенадцатую я называю Годовым Урожаем
Поворотом колеса
Взращиванием золотого зерна.
Тринадцатую я называю Мировым Тисом
Что держит девять миров
Где скачет Слейпнир.
Четырнадцатую я называю Жребием
Бросаемым Судьбой
Установленным Норнами.
Пятнадцатую зову я Осокою-Лосем
Щитом в руке
Высокими рогами оленя.
Шестнадцатую я называю Солнцем-Камнем
Золотым великолепием неба
Быстротой плавания.
Семнадцатую называю Тюром-Звездою
Ограничением честью и клятвой
Дарующую победу в сражении.
Восемнадцатую я называю Березой
Белая богиня в зеленой листве
Украшенная блеском Брисингамен.
Девятнадцатую я называю Парой Лошадей
Что везут луну и солнце
Что производят смену дня и ночи.
Двадцатую называю Человеком-Дитём
Тем, кто путешествует с Ястребом
Блуждают по мирам.
Двадцать первую я называю Водопадом
Дающим жизнь, целительные травы
Силой потока.
Двадцать вторую я называю Повозкой Фрейера
Миром Фрейи на земле
Маяком, горящим на холме.
Двадцать третью я называю Светом Дня
Открытием глаз благодаря
Мёду-крови Одхроерира.
Двадцать четвёртую я называю Домашним Очагом
Центром всего сущего
Где дороги заканчиваются.
(Волкова Светлана/Рогнеда)

Метки:  

HRAFNSGALDRAR

Вторник, 09 Августа 2011 г. 00:01 + в цитатник
Это цитата сообщения Рогнеда_Варгамор [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

HRAFNSGALDRAR:

A RAVEN-SONG OF THE TRIPLE AETTS,
THE SECRET NAMES OF THE ELDER RUNES

By Shade Vedhrfolnir

Beneath a raven banner
Weaving in wild winds
I find victory’s spear
In the flow of song
Runes from the mouth
Of the one-eyed god.

On the gallows-tree
I hang nine days
Made mad with mead
Of the eagle’s flight
I drink in turn
From Mimir’s well.

The first I call Power of Wealth
Glitter of gold
Wild fires, flood tides.

The second I call the Wild Bull
Strength of the beast
Iron of the forge.

The third I call Sharp Thorn
Thunder-Hammer of Thor
The storm-giant’s foe.

The fourth I call God’s Mouth
When Odin speaks wisdom
Breath works the Will.

The fifth I call Long Journey
Where wheels the Sun’s wain
A ship sails dark seas.

The sixth I call Pine-Torch
Fire of the making
Skills of the smith.

The seventh is Gift Freely-given
Where all are joined
In Love’s embrace.

The eighth I call Joy’s Laughter
A tree of golden apples
That gives immortal youth.

Eight and one I call Hail-Stone
Birthed in the storm
Making fruitful the earth.

Eight and two I call Need-Fire
That binds and sets free
Flame of hunger reborn.

Eight and three I call Ice-Bridge
Bifrost the rainbow
Caught in clear crystal.

Eight and four I call Year’s Harvest
The wheel returning
Grows golden grain.

Eight and five I call World-Yew
That holds nine worlds
Where Sleipnir rides.

Eight and six I call Lot-Box
Casting Fate’s fortunes
The Norns have decreed.

Eight and seven I call Elk-Sedge
Shield of the hand
High horns of the hart.

Twice eight I call Sun-Stone
Golden brightness of sky
Speed in the sailing.

Third and one I call Tyr-Star
Binding honor and oath
Granting victory in battle.

Third and two I call Birch-Tree
White goddess in green leaves
Jeweled with Brisingamen bright.

Third and three I call Twin Horses
That draw moon and sun
That turn day and night.

Third and four I call Man-Child
Who rides with the Hawk
To wander the worlds.

Third and five I call Water-Fall
Life-giver, herb-healer
Force of the flow.

Third and six I call Ing’s Wain
Frey’s peace on the land
Beacon blazing on the mound.

Third and seven I call Day’s Light
Opening of eyes by
Odhroerir’s blood-mead.

Thrice eight I call Home’s Hearth
Center of things
Where roads end.



http://www.horusmaat.com/ravensong.html
ansuz (458x700, 82Kb)

1.
berkano (461x700, 69Kb)

2.
dagaz (458x700, 57Kb)

3.
ehwaz (461x700, 41Kb)

4.
eihwaz (460x700, 64Kb)

5.
elhaz (458x700, 65Kb)

6.
fehu (459x700, 65Kb)

7.
gebo (458x700, 65Kb)

8.
hagalaz (458x700, 59Kb)

9.
ingwaz (458x700, 82Kb)

10.
isa (463x700, 51Kb)

11.
jera (458x700, 74Kb)

12.
kenaz (455x700, 75Kb)

13.
laguz (458x700, 75Kb)

14.
mannaz (462x700, 58Kb)

15.
nauthiz (462x700, 84Kb)

16.
othala (458x700, 56Kb)

17.
perthro (457x700, 52Kb)

18.
ansuz (458x700, 82Kb)



Серия сообщений "Асатру":

Часть 1 - Ещё о Скади
Часть 2 - Кормильцев
...
Часть 10 - Электронная книга Эльсе Роэсдаль "Мир викингов"
Часть 11 - Космогония и космология в скандинавской и славянской мифологии
Часть 12 - HRAFNSGALDRAR:
Часть 13 - Белиссена - загадочная богиня"холодного огня" и летнего света
Часть 14 - Практика отмаливания рода



Метки:  

Д. Паксон "Фрейя"

Понедельник, 01 Августа 2011 г. 22:44 + в цитатник
Это цитата сообщения Рогнеда_Варгамор [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Фрейя

Фрейя
Богиня Любви и Жизни
Полночь на далеком севере. Солнце зашло, но нежные всполохи заката все еще видны на небе. Ты танцуешь со своими друзьями вокруг костра. Ваши ноги и ваши сердца отбивают в такт музыке. Флейта из коры березы звучит ритмично и весело, поддержанная барабанной дробью. Когда музыканты останавливаются, чтобы отдышаться, множество голосов заводят песню, восхваляя богиню, которая дает жизнь земле, танцуя приносит удачу и изобилие, делая так, чтобы рогатый скот процветал, и зерно прорастало.
Ты сплетаешь руки со своим возлюбленным, головокружительно вращаясь вокруг огня. Вместе Вы прыгаете над огнём, затем, смеясь, убегаете далеко от круга танцующих в убежище сосен и, не разнимая объятий, падаете на землю. Барабан вибрирует сквозь землю, отдаваясь подобно пульсу в ваших венах.
Ваши тела двигаются в этом неотразимом ритме, губы встречаются в страстных поцелуях, руки скользят по телу партнёра, соски покалывают волнением. Наконец ваши бедра открыты, и вы растворяетесь друг в друге. На мгновение вы останавливаетесь в предвкушении, но нет, вы не можете больше ждать. Ваши руки напрягаются, обнимая любимого, и вы становитесь единым.
Накал страсти повышается, поскольку Вы двигаетесь вместе, извиваясь с такой интенсивностью, что задаетесь вопросом, а выживете ли вы. Внезапно не можете сдерживать это больше. Поскольку Вы посвящаете это богине, экстаз вырывается из вас громким криком, и с ним уносится и сознание....
Сцена меняется. Трава, на которой Вы стоите, настолько зелена, что, кажется, пылает своим собственным светом, усеянная как звездами крошечными золотыми цветами. Вне луга - лес и горы, которые также сияют своим собственным светом. На холме возвышается высокий храм. Его деревянная крыша украшена резными фигурами в виде фантастических животных, окрашенных красным и золотым цветом. Через открытую дверь можно увидеть много скамей, но сегодня вечером никто не сидит на них. Кажется, все сейчас находятся возле храма, танцуя вокруг костра.
Здесь есть много мужчин: некоторые молоды и красивы, другие испытанные годами, но все они двигаются с сосредоточенным изяществом воинов. Там также есть женщины всех возрастов, от молодых дев до мудрых женщин в украшениях из меха и янтаря. Они танцуют с воинами или друг с другом, вращаясь вокруг костра. Вы моргаете и снова видите животных: кошку с золотистым мехом, белую кобылицу, вепря, покрытого лохматой щетиной. Внезапно Вы задаетесь вопросом, а что Вы делаете здесь? Они все, независимо от их возраста и вида, имеют внутренний свет, который делает их прекрасными. Вдруг кто-то берет Вашу руку и тянет Вас танцевать.
Поскольку Ваши руки соединены с руками других, то вспышки энергия проходят через ваше тело, и поэтому кажется легко плясать под барабанную дробь, перемещаясь всё быстрее и быстрее, кружась вокруг огня. Лес, луг, лица танцующих, всё сливается в цветные пятна. Огонь мерцает и вздымается ввысь колонной света.
Звук вибрирует через сотню голосов... песню, крик, имя! "Фрейя! Фрейя! ",- кричите и Вы. Ваше сознание расширяется, дух воспаряет, испытывая только желание....
И языки пламени преобразуются в фигуру женщины, тело которой пылает, и чьи волосы колышутся подобно пламени. Флюиды любви переполняют Вас, также и других, землю и небо, и все это потому что идёт Богиня....

Кто эта золотая богиня, эта сияющая фигура, которая благословляет холодные поля севера? Она, конечно, красива, способна внушить любому желание, но хотя она наслаждается своей сексуальностью, она остается независимой, поддерживая своё собственное домашнее хозяйство и преследуя вои собственные цели. Она из Ванов, богиня богатства и любви, и она - ведьма, учитель самой мощной магии.
Фрейя была первой из Германских богинь, с которой я "близко столкнулась", когда она стала центром моего второго романа " Брисингамен". Независимо от того, что мои романы могут дать другим людям, они обычно являются инициацией для меня, и ко времени окончания этой книги, Фрейя стала частью моей жизни.
Она была последняя из Северных богов, кому всё ещё поклонялись во времена Викингов, и одной из первых, кто привлёк последователей, когда язычество стало возрождаться. После Одина она является "наиболее раскрученной" из всего пантеона. Она не только доступна, но также часто берёт на себя активную роль в контакте с теми, кто нуждается в ней. Кроме того, она одна из немногих богинь, которой служат почти в равной мере как женщины, так и мужчины.

О Фрейе сохранилось гораздо больше информации, чем о любой другой северной богине. В Младшей Эдде мы читаем:
Фрейя наиболее восхитительная (знаменитая?) из асинь (богинь). Она имеет жилище на небесах по имени Фолькванг (поле боя), и там, где она проезжает над битвой, она получает половину всех убитых, другая половина отправляется к Одину... Сессрумнир - ее зал является большим и красивым. И когда она путешествует, её колесницу везут два кота. Она наиболее доступна для людских молитв... Она очень любит песни любви. Хорошо обращаться к ней по поводу любовных дел.
Она известна своей сексуальной деятельностью. Великан Хиндла говорит:
По ночам ты, дружок, за мужами гоняешься -
Как торопиться Гейдрун к козлам, похотливая.
Одр любовник твой был; и немало других
Твой подол задирают, чтоб быть между бёдер.
("Lay of Hundla":47; перевод С.Свириденко)

Мы находим больше о сексуальных нравах Ванов в поэме из Старшей Эдды, именуемой «Перебранкой Локки» ("Lokasenna"), в который Локи вторгается на пир и оскорбляет всех богов и богинь. Когда он оскорбляет жену Одина Фригг, Фрейя пробует защитить ее. Тогда Локи говорит:
"Фрейя, молчи! Я насквозь тебя вижу.
За тобою немало грехов:
Ни единого нет здесь среди асов и альфов,
Кого б не сделала Ты своим любовником ".
и,
"Фрейя, молчи! Ты колдунья недобрая,
и распутством запятнана Ты;
Тебя раз на постели у брата застали,
Там, говорят, Ты пердела тогда".
на что ее отец Ньорд вступился,
"Не большая беда, если женщина вздумает
с возлюбленным ложе делить... "
("Lokasenna" v.30-33; перевод С.Свириденко)

Такое отношение не удивительно, если вспомнить, что Ваны были другим "кланом" божеств с иными обычаями. "Когда Ньорд был с Ванами, он женился на своей собственной сестре (и это было совершенно законно у них), и их детьми были Фрейер и Фрейя. " (Ynglingasaga, p.3)
Предполагалось, что первой женой Ньорда была богиня Нертас. Это невозможно подтвердить, так как единственная информация относительно Нертас исходит от Тацита, римлянина, который писал о религии северных племен в первом столетии. Тогда как всё, что мы знаем о Ньорде, получено из Исландских источников, записанных в 13-ом столетии. Однако схожесть имен действительно позволяет говорить о том, что Ньорд, который отвечает за получение морских богатств, и богиня Нертас, которая призывала весну, покровительствовала пашущим, были первоначально парой божеств изобилия и плодородия подобно Фрейеру и Фрейе. Также возможно, что Ньорд первоначально был Нертас и поменял пол с течением столетий....

Трансформацию историй от Фризии до Исландии можно объяснить тем, что люди, которые поклонялись Ванам (Ньорду, Фрейеру, Фрейе и, видимо, другим) и те, кто следовал за Асами (все прочие северные божества), сначала столкнулись друг с другом в области, которая является теперь Данией, на побережье Северного моря. Исландия, расположенная наиболее удалённо, сохранила гораздо больше аспектов древней культуры, чем Германская прародина, которая была быстрее превращена в Христианский мир. Они знали истории о Зигфриде и Брунгильде, так же как и многих других легенд от континентальных германцев, хотя возможно и дали им свою собственную интерпретацию.
И хотя история Асов и Ванов иногда интерпретировалась как миф о завоевании мирных, сельскохозяйственных народов народом воинственным, кочевым, варварским, тому нет очевидных подтверждений. В начале "Völuspá" ("Слова Провидицы") нам говорят:

Сошлись совещаться великие боги,
Совет свой созвали святые властители.
Судили: платить ли противникам дань,
Иль признать всех божеств за участников жертв?

Один бросил копьё против вражеской рати;
- То было в дни первой в мире войны –
Разрушился вал вокруг крепости асов,
Когда осаждали их ванны отважные.

("Völuspá" 23-24; перевод С. Свириденко)

В Литературной Истории Гамлета, Кэмп Малон выдвигает предположение, что культ Фрейера был принесен в Швецию и Данию откуда-то с востока, и, в конечном счете, заместил более ранний культ, в котором почитались Бог Неба Тиваз (Tiwaz) и Земная Богиня Нертас (Nerthus). Со временем Исландские поэты писали, что Один заменил Тюра и встал во главе богов, но главным всё же остается то, что Ваны были более развитыми сельскохозяйственными народами, которые двигались на территории скотоводов Асов.
Факт, что имена Фрейер и Фрейя не присутствуют в немецкой или англо-саксонской мифологии, или имеются предположения, что они имели происхождение в другом месте, севернее ли Скандинавии или где-нибудь южнее или восточнее, и что они стали частью одной религиозной системы с именами богов Асов только после пятого столетия.
Если рассматривать вопрос гипотетически, образ Фрейи с ее волшебным ожерельем, едущей в повозке, запряженной кошками, действительно наводит на мысль о её сходстве со статуей Ближневосточной богини Кибелы, сидящей в повозке, запряженной двумя львами. Действительно, ассоциация Богини с двумя кошачьими переносит нас далеко в прошлое к неолитической дающей жизнь богине Catal Huyuk в Турции, это делало бы Фрейю действительно очень древней богиней.
В раннем Средневековье было традиционно для националистически настроенных поэтов прослеживать происхождение своих народов назад к доклассовым временам, это может объяснить, почему Снорри заявляет, что название "Асы" произошло от слова Азия, и то, что они и Ваны первоначально мигрировали в район Чёрного моря. Поэтому он считает, что война между этими двумя группами происходила именно в этот древний период, и объясняет, что после объявления перемирия, они мигрировали на север вместе. Но история не меняется по существу от того, где они на самом деле жили, когда союз был заключён. Эти две группы обменялись заложниками, и Ванами, которые прибыли, чтобы жить с Асами, были Ньорд и его двое детей: Фрейя и Фрейер.

После этого жизнь в Асгарде никогда не была такой же, как прежде. Самым дорогим имуществом Фрейи было ожерельем Брисингамен. Рассказывается, что она столкнулась с четырьмя карликами, которые трудились над ожерельем, и Фрейя пленилась его красотой так, что она согласилась провести ночь с каждым из них в оплату. Не известно, было ли Брисингамен сделано из золота или из янтаря, но оно, очевидно, имело некоторую волшебную силу, поскольку однажды Локи попробовал украсть его для Одина. Локи и бог Хеймдаль, страж Радужного Моста, а также, согласно некоторым данным, отец человечества, боролись в виде тюленей, пока Хеймдаль не победил и не возвратил ожерелье. Сакральные изображения, одетые только в ожерелье и иногда в короткую юбку, находили в болотных захоронениях очень ранних эпох, вероятно, ожерелье было эмблемой Богини. Я всегда полагала, что Брисингамен символизирует силу богини по оживлению природы.

Возможно, что мотивацией великанов, которые непрерывно пробовали завладеть Фрейей, была страсть, но также может быть, что они жаждали её экстатической силы. В одной из самых известных историй, боги наняли великана построить Вальхаллу, обещая ему Фрейю, солнце и луна в обмен, потому что Локи уверил их, что он найдет способ избежать оплаты. Кольцо Нибелунгов не упомянуто в Младшей Эдде (оно принадлежит другому мифологическому циклу). На самом деле Локи решает проблему, превратившись в кобылу, и соблазняет коня великана для того, чтобы он не смог закончить работу в срок. Несколько месяцев спустя (все еще в виде кобылы) Локи рожает восьминогого скакуна Слейпнира.
Из всего вышеупомянутого мы видим, что Фрейя сама выбирает себе сексуальных партнеров и делает это совершенно свободно. Она даже может действовать как "духовная жена" смертного мужчины, который служит ей. "Песнь о Гиндле" говорит, как Фрейя превратила своего посвященного Оттара в вепря, и ехала на нем, чтобы посетить великана Гиндлу. Только великан знал о его родословной, которая позволила бы ему выиграть пари. В нескольких местах Гиндла именует Оттара возлюбленным Фрейи. Но сама Фрейя говорит только, что он завоевал ее покровительство своими жертвами:
"Алтарь из камней для меня он поставил;
- В стекло, от огня, переплавился камень, -
Много раз был окрашен он жертвенной кровью;
Предан был издавна Оттар богиням".

("Lay of Hyndla": 10; перевод С. Свириденко)

Альфгеир Фрейясгоди (Alfgeir Freyjasgodhi), современный приверженец богини, говорит: " В очень немногих случаях Она, беря меня «одного для поездки», позволяла мне испытывать нечто через Неё, нет, это не был секс в обычном понимании, это происходило на другом уровне, и гораздо больше, ну, в общем, внушительно... Я подозреваю, что опыт Оттара в познании Ее в "Песне о Гиндле" ('Hyndluljod') был сопоставим с вышеупомянутым. Какую бы форму эти общения не принимают, меня покидают чувства вины и экстаза, и лучшее, что я могу сделать, запечатлеть их в поэзии. " (Idunna *35, p. 29)
В другом месте говорится, что она получает первой право на выбор убитых воинов. Кроме того, насколько мы знаем, ни одна из богинь не будет вовлечена в последнее сражение Рагнарёк, из чего мы можем предположить, что этот воинский дух поможет ей возрождать жизнь заново в новом мире после сражения. После смерти, женщины могли также попадать к Фрейе, как однажды дочь Эгила Сколлагримссона Торгерд клянется, что она не возьмет в рот никакой пищи, пока не отужинает в покоях Фрейи.
Хотя Фрейи дают мужа, он является довольно темной фигурой, о нём известно только то, что он оставил ее. Согласно Снорри,
Фрея имеет наивысшее положение после Фригг. Она была замужем за неким мужем, которого звали Од (Odh / Экстаз). Хносс (Hnoss) - имя их дочери, которая настолько красива, что в честь неё всё, что является красивым и драгоценным, называется гноссир (hnossir / сокровища). Од отправился в длинное путешествие, и Фрейя стояла и плакала, а её слезы превращались в красное золото. Фрейя имеет много имен, и причиной тому является то, что она принимала разные имена, когда путешествовала среди странных народов в поисках Ода. Она известна как Мардолл (Mardöll) и Горн (Horn), Гефн (Gefn), Сюр (Syr).
(Edda, p. 29-30)

Эти имена интересны. "Gefn" означает "дающая". Согласно Эллис-Дэвидсон, "Mardöll" предполагает связь с морем (marr). "Syr"- «свинья» - напоминает нам, что это символическое животное принадлежало так же Фрейе. "Hörn" - имя, которое часто встречается в топонимике востока Швеции, и может быть происходит от hörr (лён), что может указывать на местный вариант культа богини растительности. " (p. 116)
Фрейя связана не только с кошкой (традиция не указывает нам имена этих кошек, которые везут ее повозку, потому в "Брисингамен" я дала им имена: Трегул ("Tregul" / Tree-gold / Золото дерева, или Янтарь) и Бюгул ("Bygul" / Bee-gold / Золото пчелы, или Мед)), но и со свиньей (священный во многих культах земных богинь). Мы также знаем, что она имела плащ сокола, который она использовала для превращения и путешествия, так в одной истории она дала его взаймы Локи, чтобы он мог спасти Идунн. В средневековых источниках её сравнивают с козой или любвеобильной кобылой. Я связала бы ее с плодовитыми животными женского пола вообще. Ее другое важное предназначение - Ванадис ("Vanadis") - диса, или дух женщины хранителя, защитницы из Ванов.

Рассматривая, какую важную роль играет секс в человеческой жизни и культуре, не удивительно, что даже после того, как Христианство заменило поклонение старым богам в большинстве сфер жизни, Фрейя всё ещё имела приверженцев. Это, возможно, отражено в том, что Снорри Стурлуссон пишет о ней в своей Истории Норвежских Королей. Книга начинается с краткого изложения мифологии, в которой все боги интерпретируются как человеческие короли.
В этом контексте, он также пишет, что после того, как все другие "боги" умерли, " Фрейя всё ещё имела своих последователей и получала жертвы, поскольку она одна из богов всё ещё жила. Она тогда стала настолько известной, что её именем назвали всех благородных женщин, также и сейчас их называют фру (fruer); так что каждая женщина зовётся Фрейя (Frue), если она управляет своим хозяйством... " (Ynglingasaga, p. 8) По обыкновению, некоторые язычники обращаются к Фрейе более древним Германским титулом, Фрау (" Frowe").
Отчасти это, конечно, является попыткой Снорри объяснить этимологию, но это имеет множество существенных значений. Во-первых, имя Фрейи по существу означает «Леди» (Госпожа), также имя ее брата Фреира может быть переведено как "Лорд" (Господин). Майский Король и Королева, наряженные в зеленое одеяние и коронованные цветами, могут представлять доживший до наших дней обряд Ванов.
Взятые вместе - они "Господин и Госпожа " - фраза, которая будет иметь смысл для тех, кто знаком с Виккой, хотя Гундарссон указывает, что " главное различие между Фрау и Викканской леди - это то, что Фрау – это не только мать. " (Our Troth, p. 196) Викканская традиция любит требовать кельтских корней, но весьма вероятно, что множество характерных элементов в английском колдовстве было выживанием культа Ванов, который прибыл в Великобританию с Викингами.

Ведьма молодая и красивая или древняя и зловещая, которая живёт одна со своими кошками и промышляющая волшебством, является как жрицей Фрейи, так и Майской Королевой. Снорри говорит нам, что " дочерью Ньорда была Фрейя. Она была жрицей, и она сначала учила людей сейду, который был принят у Ванов, в Асланде. (Ynglingasaga, p. 3) Позже мы узнаем, что сам Один был мастером сейда, который включает такие навыки как путешествия духа, изменения погоды, влияние на умы людей и пророчество. По-видимому, именно Фрейя обучала Одина.
Конечно, часто имеется связь между энергиями, используемыми для секса и для магии. В конце отрывка, описывающего навыки Одина в сейде, имеется утверждение, "...но после такого колдовства, следовала такая немужественность (ergi), что это считал позорным для мужчин, чтобы иметь с этим дело, и поэтому это ремесло преподавалось жрицам. " (Ynglingasaga, p. 5). Поскольку Дженни Блэйн указывает, что по отношению к мужчинам,
эрги – «… прямое оскорбление, которое может использоваться, чтобы передать значение «гомосексуалист», или «действующий сверхсексуально», или просто «трус»... Эрги, по отношению к женщинам, наиболее часто читается как «сексуально неразборчивая» (Meulengracht Sørensen, 1984), но может рассматриваться и как «взятие сексуальной инициативы». В этом смысле Фрейя – эрги (ergi)». (Høst, pers. com.) (p. 124). Я всегда чувствовала, что этот термин указывает на "восприимчивость" в сексуальном или психическом смысле. Для мужчины, ограниченного христианским европейским понятиям мужественности, возможность "открытия" внезапному наплыву энергии, которое может произойти в трансе, возможно считалось опасным и немужественным.

Но возможно, что Асы столкнулись с магией Фрейи даже раньше, чем она появилась в Асгард. В начале отрывка, описывающего войну между Асами и Ванами, провидица говорит,
Я знаю, как в свете война была первая -
У богов из-за Гулльвейг, заколотой копьями.
Сожгли её позже в жилище у Гара,
Три раза сожгли её, трижды рождённую.
Часто жгут её вновь, но не гибнет она.

Звалась она Гейд, появляясь в жилищах,
Колдунья недобрая с даром провидицы;
Зло творила и зелье варила она –
Наслажденье всегдашнее жён нечестивых.
("Völuspá": 21-22; перевод С. Свириденко)

Гульвейг, имя её означает "золотое безумие" или "опьяненная золотом", была идентифицирована как Фрейя. Если так, то ее первое появление среди Асов испугало их настолько, что они пробовали убить ее, но это им не удалось. По этой причине, я призываю богиню в этом аспекте как защитницу и патронессу всех женщин в колдовской практике. Она оказалась лицом к лицу с огнём и выжила.
Точное значение второй строфы серьёзно обсуждалась. Как обычно, в норвежской поэзии оригинал является довольно загадочным. Гейд ("Heidh") само по себе может быть именем собственным, означая или "сияющая", или "языческая", но оно также часто переводится как "ведьма". Так что этим именем богиня называла себя сама, когда она занимается магией. Гейд также иногда видится как отдельная богиня, или как мудрая женщина - аспект Фрейи.
Вёльвой ("Völva") зовётся старшая ведьма или мудрая женщина, особенно если она квалифицируется на пророчествах, как героиня поэмы "Прорицание Вёльвы" ("Völuspá"). Гэнд ("Gand") - волшебная палочка, и ее ремесло может вовлечь в работу с талисманами, колдовством или заклинаниями. "Сейд" ("seidh") - термин, который иногда переводится как "колдовство", включает множество приёмов, большинство из которых шаманские, приводящие к изменениям собственного сознания или затрагивающие умы других людей. Фрейя, таким образом, является патронессой тех, кто практикует пророческий сейд сегодня (для получения дополнительной информации о сейде смотрите мой вебсайт: http://www.hrafnar.org/). И последняя черта, " illrar brudhr", могла означать что-нибудь вроде "злые женщины", "испорченные невесты", то есть беременные женщины, либо одно из двух: выражение мужского опасения относительно женской власти (силы?), или ссылка на одно из древнейших занятий деревенских мудрых женщин.

Из вышесказанного должно быть ясно, что Фрейя - многоликая богиня, и с нею можно работать различными способами. Она - богиня процветания, и её оживляющая энергия может принести Вам то, в чём Вы нуждаетесь. Она - богиня магии, особенно работы в трансе. Ее экстазы могут поглощать всецело на духовном уровне. Так Раудхильдр (Raudhildr), жрица Фрейи выразилась:
Она - снаряд, стреляющий в самый центр моего существа. Она - шторм, который проходит по мне во сне. Она - сердце мечты. Она - возлюбленная моей души. Она - тьма невыразимая и свет в конце тоннеля... Я перемещаюсь в места сопротивления, которые я не понимаю и затем в огонь боли и преобразования. Она не спрашивает у меня об отдыхе. Это как если бы мир изменялся вокруг меня, и я обнаружила себя снова на костре. Все же Она привносит непостижимую красоту в мои будни. Она выливает радость как мёд. Мир струится через мое сердце подобно потоку воды. Её любовь - нескончаемый фонтан силы. Я готова никогда не расставаться с ней.
(Idunna *35, p. 38)

Конечно, Фрейя - богиня любви, но это сакральная сексуальность, это часть Великого Ритуала, который не ограничен персональным потенциалом или индивидуальным оргазмом. Действительно, пробовать и ограничивать силу экстаза Фрейи для отдельной пары может быть очень опасно. Энергия особенно интенсивного оргазма - это когда вы чувствуете что, если это произойдёт, Вы взорвётесь или умрёте, в этот момент можно предложить себя богине. Так энергия может пробуждаться нами через песню или танец. Экстаз Фрейи может начаться через любую чувственную деятельность, которая даёт удовольствие, и если богиня вовлечена, оно становится ещё больше, фонтанирующая энергия связывает нас с любовью, которая изменяет мир.
Для работы с Фрейей начните с того, что подружитесь со своим телом. Не случайно, я думаю, одно из ее главных животных - кошка. Учитесь расслабляться, умащать себя с душистыми маслами, заниматься массажем. Прогуляйтесь через сад или дикий луг, глубоко вдыхая свежий запаха зелени. Угождайте своим чувствам, облегчая тем самым течение жизненной силы сквозь Вас. Если Вы не можете бешено танцевать вокруг костра, танцуйте как Вы можете, даже если это только одевание под музыку или покачивния, если Вы сидите на стуле.
Посетите Фрейю, медитируя перед её алтарём. Алтари Фрейи, как правило, драпируются тканью цвета янтаря, темно-красной или зеленой. На них могут быть изображения ее животных, вазы, наполненные стеблями пшеницы или цветов, золотые украшения и большие куски янтаря.
Она любит душистые масла, "янтарь" или сандал, шоколад и карамель, Голдвассер (Goldwasser), фруктовое пиво или ликёр, и луговой мёд. Чтобы чтить ее, носите удобную, чувственную одежду в ее расцветках и большое количество янтаря. Другие вещи, обычно приписываемые Фрейе - это бузина, чьё название означает "огонь", тысячелистник и укроп, а также шиповник. Ее визуальный символ - сердце.
За прошлые несколько лет движение "Нордик Рутс" (Nordic Roots) сделало много компакт-дисков скандинавской традиционной и фолк-рок музыки доступными. Некоторые из моих любимцев внесены в список в конце библиографии. Вам будет легко чувствовать энергию Фрейи, когда Вы будете слушать эти танцевальные мелодии и песни.

Ритуал для Фрейи
1. Границы
(сделайте венок из вязанки пшеничных колосьев или зеленых ветвей)
Круг жизни, круг любви,
Брисингамен связывает нас как внизу, так и наверху ......
2. Гармонизация
Аустри и Вестри, Норди и Судри
(говорите, последовательно поворачиваясь на восток, запад, север и юг)
Карлики всех направлений,
Из центра здесь мы взываем,
Наблюдатели мира, теперь охраняют нас.
3. Приветственная Песнь
Ты руководишь танцем ведьм,
и приносишь радость людям и богатство,
сияющая Леди, всегда дорогая,
Фрейя, спеши к нам сюда!
4. Работа
(Это - "медитация в движении", в которой мы наслаждаемся движением наших собственных тел, отдавая должное Богини. Как только наши энергии достигнут нужного уровня, мы можем направить её к специфической цели, например на помощь или излечение кого-либо, изобилие земли и т.д.)
Фрейя - Госпожа Жизни и Любви, и мы - её одеяния.
Мы славим её своими телами, двигаясь в её ритмах,
чувствуя поток её силы.
Сначала мы должны научить наши тела движению -
(качаетесь и растягиваетесь)
Теперь мы поем и танцуем в её честь -
(все поют хором следующую песню, двигаясь под барабан и танцуя, после чего можно сесть и перейти к медитации)
Сольный стих:
Из Фолькванга сокол отправляется в полет,
Из Фолькванга сокол отправляется в полет,
Из Фолькванга сокол отправляется в полет,
Из Фолькванга сокол отправляется в полет,

Хор:
Фрейя справедливейшая, Ванадис, о Фрейя,
Фрейя справедливейшая, Ванадис, о Фрейя,

Больше Виршей:
Выигрывает её любимый, сильнейший в соревновании, и т.д.
Золотые коты, которые везут её повозку, мурлыкают, и т.д.
Ее любовь ко всему Мидгарду продолжается, и т.д.
На её груди ожерелье яркое сияет, и т.д.
Она носит трофей, карликами- кузнецами созданный, и т.д.
На золотом вепре она едет по небесам к славе, и т.д.
Мы хвалим ее имя и поем историю Оттара, и т.д.
Прекрасная леди, удачу нам Вы приносите, и т.д.
О, как мы любим вашу песню, которую мы поем, и т.д.
Барабаны отбивают пульс жизни в нас, и т.д.
Смеющаяся богиня, всё в жизни увеличивающая, и т.д.
Радостная богиня, пусти наши ноги в пляс, и т.д.
Благословляющая, жизнь дарующая, и т.д.
В полях золотое зерно наливается, и т.д.
В нашей крови огонь любви горит, и т.д.
Ванадис, это по Тебе мы тоскуем, и т.д.
Веди нас в танце нескончаемой жизни, и т.д.
Прекрасная леди, изящество и мощь предоставляющая, и т.д.
Хозяйка магических мистерий, и т.д.
Благословлены мы, Твою красоту теперь созерцая, и т.д.
Секреты сейда раскрывающая, и т.д.
Огонь магии в крови мы ощущаем, и т.д.
(можно импровизировать дополнительные вирши в рифму или без)
5. Пир
(после того, как все будут утомлены танцами, благословляют еду и напитки именем Фрейи, разделяют их. Рекомендуется использовать следующие пищевые продукты: сладости, плоды, жареная свинина, и т.д., из напитков могут быть яблочный сидр, мёд, фруктовое пиво, и т.д. Скажите что-нибудь вроде:)
Мы благодарим Госпожу Жизни и Любви, которая разделила с нами восхищение танцем, музыкой и движением, сладость мёда, огонь вина. Мы благодарим Тебя за дары духа и плоти:
Вы можете продолжить с этой поэмой:
Когда солнечный свет золотит растущее зерно,
И рассеивает золото в море,
Когда цветом яблонь напоён воздух,
В этом, Фрейя, я нахожу Тебя.
Кобыла, дразнящая жеребца,
Кошка, преследующая свою добычу,
Драчливые соколы, играющие в полёте,
Всё это - искусство Твоё, и Твоя игра.
О, я пьяна с желанием!
Госпожа Любви, приди ко мне,
Отразись в глазах моего возлюбленного,
Бессмертную красоту позволь увидеть!
Я - платье, что Ты шьёшь Донна,
Я - топливо, чтобы питать Твой огонь!
Прояви во мне Твою силу,
Свободное исполнение желания!
6. Прощание
Каждый благодарит Фрейю за её дары.
7. Возвращение к Миру
Позвольте нам теперь поблагодарить Силы, которые защищали нас:
Нордри и Судри, Аустри и Вестри,
карликовая семья, мы отпускаем вас и благодарим за вашу доброту!
Открытие Круг.
В любви мы часть круга Брисингамен,
Круг жизни теперь развязан.
Ссылки:
Jenny Blain, Nine Worlds of Seid-Magic, London: Routledge, 2002
H.R. Ellis Davidson, Gods and Myths of the Viking Age (originally, Gods and Myths of Northern Europe, (1964)), New York: Barnes and Noble, 1996
_____________, Roles of the Northern Goddess, London: Routledge, 1998
Stephan Grundy, "Freyja and Frigg", The Concept of the Goddess, London: Routledge, 1996
Kveldulf Gundarsson, Teutonic Religion, St. Paul, MN: Llewellyn, 1993
Idunna #35, Spring, 1998, The Troth, Box 472, Berkeley, CA 94701.
Idunna #51, Spring, 2002, The Troth, Box 472, Berkeley, CA 94701.
Kemp Malone, The Literary History of Hamlet, (1923), New York: Haskell House, 1964
Britt-Mari Nästrom, Freyja, the Great Goddess of the North, Lund Studies in the History of Religions 5, Lund: Lund University, 1995
Diana L. Paxson, Brisingamen, New York: Ace Books, 1984
Our Troth, ed. Kveldulf Gundarsson, The Ring of Troth, 1993
The Poetic Edda (The Elder Edda) ("Völuspá", "Lokasenna", "Lay of Hyndla"), translated by Lee M. Hollander, Austin: University of Texas, 1986
Snorri Sturluson, "Ynglingasaga", Heimskringla, or The Lives of the Norse Kings, translated Erling Monsen and A.H. Smith (1932), New York: Dover, 1990
Snorri Sturluson, Edda (the Younger Edda), translated by Anthony Faulkes, London: Everyman's Library, 1987
Дискография:
Nordic Roots 1, 2, and 3, (1998-2001)
Wizard Women of the North (1999)
all available from: Northside, 510 North 3rd St., Minneapolis, MN 55402
Nordisk Sang
available from: New Albion Records, Inc., 584 Castro, San Francisco, CA 94114 (1991)
Suede-Norvege
Ocora, Radio France (1993)
The Sweet Sunny North
Henry Kaiser and David Lindley Shanachie 64057, Shanachie Entertainment Corp. (1994)
Перевод Волкова Светлана (Рогнеда)

Метки:  

Д. Паксон "Скади"

Понедельник, 01 Августа 2011 г. 22:43 + в цитатник
Это цитата сообщения Рогнеда_Варгамор [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Скади

Свободная Женщина
Ночь, мороз... Ледяной ветер кружится вокруг Вас, поднимаясь в ночное небо, чистое и полное звёзд. Они блестят в темноте подобно льдинкам... С каждым порывом ветра холод сгущается, но меха, одетые на Вас, сохраняют тепло.
Из далека до Вас доносится одинокий волчий вой. Вы стоите на заснеженном склоне, вокруг Вас поднимаются горы Йотунхейма, где живут инеистые великаны, повсюду ледяные скалы причудливой формы, замёрзшие водопады. На вершине, цепляясь за скалы, притулился замок, его белые стены мерцают в звёздном свете. Тёмный лес виднеется у подножия.
Внезапно в небе появляется голубоватое свечение, как будто лента света, протянувшаяся поперек неба. Оно слегка колышется над Вами и меняет цвета. Вот оно уже становится фиолетовым, затем жёлтым и, наконец, бледно зелёным. Свечение отражается в ледяных стенах замка, переливаясь всеми цветами радуги. Когда сияние исчезает, сгущается тьма. Снова звучит волчий вой, всё ближе и ближе. Вы стоите, прислушавшись. Они идут сюда? Внезапно Вы понимаете, что одиноки в этой стране скал и снега.
Скользя, Вы спешите к ближайшему перелеску в тень высоких вечнозелёных деревьев. Выглядывая из-под полога леса, Вы видите тёмные очертания, приближающиеся к Вам. Через мгновение картина меняется. Серые волки, белые волки, чёрные волки, легко бегут по белому снегу. Вы сдерживаете своё дыхание, желая бежать с ними и боясь быть замеченными.
За бегущей стаей волков появляется фигура женщины, высокая, выше смертных, одетая в белый меховой плащ, чёрные ботинки и перчатки, чёрные волосы струятся позади неё. Её лыжи стремительно несут её по снегу. В её руках лук. Всё ближе и ближе она прибывает, бегущая с волками. Вы вжимаетесь в тень дерева. Её лицо спокойно, взгляд холодный и пристальный. Поравнявшись с Вами, она притормаживает, её ледяной взгляд проходит сквозь дерево и Ваше сердце останавливается. Она видела Вас? На её губах тихая усмешка, она рвётся вперед и ускоряется вниз по склону. И желание, которому Вы не можете сопротивляться, тянет Вас за ней.
Преследование ведет вниз под гору, иногда Вы оступаетесь, но успеваете удержать её в поле зрения. Снег тонок, скалистые вершины обнажены. Теперь Вы можете слышать журчание воды. Вы скользите в грязь, поскольку снег вокруг тает, превращаясь в грязную слякоть. Звуки таяния льда, журчания, капели слышатся отовсюду. Вы вынуждены тщательно выбирать свой путь через лужи. Таяние снегов превращается в мчащийся поток, и воздух становится более тёплым.
Вам становится жарко, Вы сбрасываете свои меха и видите, что Женщина впереди Вас сделала то же самое. Её одежды под мехами оказались столь же тёмными как почва, на которой она стоит. Впереди небо становится серым, воздух все еще холоден, но теперь это влажный холод, а не колючий холод снега. Почва становится прочной, и пробираясь сквозь лес, Вы обнаруживаете молодые почки на ветвях и траву, которая только начинает прорастать. Ветер волнует кроны деревьев, и они превращаются в облака белого цвета, лепестки опадают на тёмную почву подобно весеннему снегу.
Волки прекратили свою безумную гонку, они катаются по земле, скачут и рычат, играя. Королева волков огрызается на одного и самцов, но он возвращается, заигрывая с ней, пока она, наконец, не принимает его ухаживания. Госпожа приостановилась на краю луга. Его грязная почва всё ещё засыпана серебристой шелухой прошлогодней травы. Деревья растут по кругу, это - святилище Госпожи.
Небо становится более ярким. На востоке первые лучи солнца прорезают небо. Розовеют, сверкая облака. Лицо Госпожи проясняется. Оно также красиво, но стало более мягким. Глаза, которые были такими ледяными, теперь ясны как вешние воды. Волки играют у её ног. Она снимает своё оружие, и солнце появляется из-за холмов. Когда первые лучи касаются земли, прорастают зелёные ростки. Освещённая солнцем фигура Госпожи становится столь сияющей, что Вы едва можете её видеть.
Ослепленные Вы закрываете глаза. Мир кружится вокруг Вас. Когда это прекращается, Вы оказывается в вашей собственной знакомой обстановке. Но великолепие Богини остается яркой картиной в Вашем сознании, и когда Вы думаете о ней, кровь всё ещё поёт в ваших венах, и Вы помните, как это было, чтобы чувствовать себя свободный.

Мы называем Скади богиней, но в старых сказаниях севера, она не относится ни к клану воинственных богов, называемых Асами, ни к сельскохозяйственным Ванам, она является роднёй наиболее старшим богам - инеистым великанам древности.
Подобно многим другим культурам, ранние народы Скандинавии имели мифы о первом поколении божеств, которые олицетворяли неприрученные силы природы. Я полагаю, что это были первые божества, которым давали имена наши предки, жившие на лоне природы, занимавшиеся охотой, собирательством и имевшие убежища в пещерах. Несмотря на убеждения фольклористов 19-ого столетия, что истории богов были изобретены, чтобы объяснить естественные явления природы, боги, которых мы находим в более развитой мифологии, это, фактически, не боги сил природы (даже на Аполлона и Артемиду перенесена была ассоциация их с солнцем и луной от Титанов Гелиоса и Селены соответственно), а культурные боги, олицетворяющие социальные роли и функции.
Поскольку человеческие культуры развивали способности производства продовольствия и строительства зданий, они стали менее уязвимыми к экологическим изменениям, и, таким образом, начали отделять себя от природы. Новые пути требовали новых богов, и поэтому в большинстве мифологий мы находим истории о том, как первоначальные божества были побеждены божествами человеческой культуры, которых мы и знаем как богов. В теогонии Греков, например, Титаны были побеждены Зевсом и его товарищами Олимпийцами и заключены в Подземном мире.
Но на севере было не так, или, по крайней мере, не совсем так. В их мифах, говорится, что самый старший из истинных богов убил первое Существо, Имира, и из частей его тела создал мир. Но другой изначальный дух всё ещё живет в Утгарде - это дикий мир вне человеческих стен (защищенное место в пределах этих стен называют Иннангард (Innangarth)). Даже бог Тор, молот которого защищает богов и людей, уничтожает только столько великанов, сколько необходимо для сохранения равновесия, так, чтобы на земле было место для человечества.
Мифы Севера полны историй, в которых боги взаимодействуют с великанами, иногда борясь с ними, иногда обманывая, иногда посещая их замки в поиске мудрости. История отношений между культурными богами и первоначальными силами фактически очень похожа на историю отношений между человечеством и природой. Однако нет никаких историй, в которых Йотуны взаимодействуют непосредственно с человечеством. Подобно герою Оттару, который мог получить информацию от великана Гиндлы только замаскировавшись боровом и под защитой его патронессы Фрейи. Мы должны приближаться к ним через посредничество богов.
Но подобно нам, боги, которые борются с дикими силами природы, также нуждаются в них, чтобы выжить. Несмотря на случайные конфликты, и для Асов, и для Ванов Йотуны - единственный источник невест вне их собственного рода. На Севере это не мужчины (хотя иногда это могут быть и они), а женщины, которые являются ключом к изначальной (природной) силе. В Асгарде, если Вы покопаетесь в родословной богини, Вы наверняка обнаружите там великаншу. Сам Тор - сын Одина от Йорд, имя которой означает "Земля". Фригг, Тюр и многие другие Асы - дети Йотунов, и бог Ванов Фреир женился на великанше Герд. Таким образом, нет ничего необычного в том, что как через войну, так и через брак Скади прибывает, чтобы жить с богами Асгарда.
В Младшем Эдде говорится, что однажды, очень давно, Один, Хейнир и Локи путешествовали в Утгард, царство великанов, и они забыли принести жертву силам того места, по которому они проходили. Когда они решили сделать себе обед, великан Тьяцци, наблюдавший за ними в обличии орла, не давал им такой возможности, пока они не поделились с ним. И когда орёл стал слишком активно уничтожать еду, Локи попробовал остановить его, орёл унёс его и заставил его обещать выманить из Асгарда Идунн, богиню, которая обладала яблоками молодости, и, тем самым, помочь украсть её великану. Когда он сделал это, боги начали терять свою силу и красоту, и угрозами заставили Локи вернуть богиню обратно. Фрейя даже дала взаймы своё соколиное оперенье, чтобы он мог выполнить это предприятие.
Когда Локи прибыл в Ом великана, Тьяцци был далеко, так что Локи превратил Идунн в орех и улетел с нею. Тьяцци в обличие орла стал преследовать их, но боги были готовы к этому. Они собрали опилки, и, когда Локи достиг Асгарда, развели огонь, а Тьяцци слишком быстро разогнался, поэтому не успел затормозить, влетел в огонь, опалил крылья и был убит асами.
Это должно было быть концом истории. Но вскоре после этого, другая фигура была замечена, приближающейся со стороны дома великана. Она была высока, в сверкающих шлеме и кольчуге, в плаще из волчьей шкуры на плечах, с прочным щитом и острым топором в руках. Но женский голос прокричал вызов, это была Скади, она прибыла в Асгард, требуя крови или компенсации за смерть ее отца.
У северян был такой обычай, если кто-либо, разорив какое-либо место, не хотел стать жертвой мести, то он должен был в качестве компенсации женщине, которая потеряла родственника по мужской линии, обеспечить её другим. Скади после некоторого раздумья согласилась воздержаться от мести, если боги дадут ей прекраснейшего из мужчин в мужья, и если они смогут рассмешить её.
Рассказывается, что Локи удалось достичь последнего, привязав один конец верёвки к бороде козла, а другой к своей мошонке. Комизм был в том, что когда козёл дёргал от возмущения верёвку, оба громко кричали. Возможно, Скади надеялась, что козёл оторвёт ему мошонку, хотя это, возможно, не имело значение для Локи, который проводил почти также много времени в женском обличии, как и в мужском (но это - другая история). Поскольку Скади засмеялась, зимняя стужа начала покидать её глаза, и ледяная жесткость её спинной хребет.
Что касается мужа, то боги поставили собственное условие, она должна была выбрать мужа только по ногам. И она была совершенно уверена, что Бальдр, которого звали Красивым, превзойдёт других в этом аспекте его анатомии, как и во всех других. Так что боги Асгарда выстроились в линию под длинным покрывалом, и Скади ходил туда и обратно, рассматривая их ноги, пока не увидела пару ног, которые выглядели хорошо сложенными и сильными, а также белым как пена моря, и она сказала: - "я выбираю его".
Но когда покрывало было снято, тот, кого она выбрала, оказался не Бальдр, а Ньорд, бог Ванов, который охраняет всех, кто кормится морем. Он любит ходить босиком по побережью, и я предполагаю, что его ноги, будучи мытыми более часто, чем у любого другого, по этой причине были более красивы.
Но подобно многим бракам, основанным на ложных предположениях, союз Ньорда и Скади не был очень успешен. Дом Скади Трюмхейм (мир ураганных ветров) был в снежных пиках. Когда Ньорд проводил там девять ночей, он горько жаловался, что он не мог спать из-за свиста ветра и воя волков около замка, он называл их злыми звуками по сравнению с пением его лебедей. Но когда Скади оставалась девять ночей в его замке в гавани Ноатун (Noatъn), она жаловалась, что она просыпалась каждый день на заре из-за воплей чаек.
Так что они согласились жить обособленно и идти каждый своим собственным путём. Рассказывается, что через некоторое время Скади стала дружна с Одином и родила ему несколько сыновей, которые стали родоначальниками династий смертных королей. Определённо то, что она продолжала жить в своём собственном замке, выбирать себе компаньонов, и помогать время от времени людям.
Старая поэма, именуемая "Перебранка Локи ", рассказывает о пире в замке Морского божества, на котором Локи оскорблял всех богов. Тогда он напомнил Скади, что это он помог убить её отца, на что она ответила, что он получит только "холодный приём", если будет искать помощь в её священных рощах и святых местах. Некоторые учёные полагают, что в век Викингов силам природы больше не поклонялись, и не сохранилось никаких историй, в которых люди сталкиваются с ними непосредственно, но возможно Скади, выйдя замуж в Асгарде, стала более доступной. Есть множество скандинавских топонимов, которые включают её имя вместе со словами, обозначающими поля или рощи. Они могут быть святынями, о которых она говорит. Другие ссылки указывают, что женские земные силы - Маурны (Maurnir) - призывалась для плодородия. Скади, возможно, считалась одной из них.
Зимой красота Скади - это абсолютное очарование северного льда и скалистых гор. Её имя может означать "урон", или, возможно, "тень" (а можно перевести и как «защита» - примечание переводчика). Её называют богиней-лыжницей, поскольку на снегоступах или лыжах она странствует по дикой местности, охотясь из своего лука на диких животных. Зимой она - женщина, бегущая с волками, энергичная, дикая и свободная.
Её связь с волками кажется особенно существенной тем из нас, кто читал Эстэс (Estés)
" Женщина, Бегущая с Волками". Хотя Эстэс вовсе не упоминает Скади, основа женского характера, который она описывает, принадлежит также северной богине. "Здоровая женщина очень походит на волка: здравая, сильная, полная жизненной силы, дающая жизнь, знающая местность, изобретательная, лояльная, странствующая." (стр. 12)
Скади сильнее любого цивилизованного существа, полностью способна сделать вызов богам. Даже если она склонна воздержаться от своей мести за отца, она ничего не забывает. Когда Локи совершает ошибку, жестоко насмехаясь над ней, говоря о своём участии в убийстве её отца, она возобновляет свою клятву, и после того, когда он, наконец, исчерпывает терпение всех богов, будучи захвачен и связан, она - та, кто привязывает змею над ним, чтобы яд капал на его лицо.
Но союз, который присоединяет её к сообществу Асгарда, добровольный, не вынужденный, и к обоюдной выгоде. Даже когда она замужем, она самодостаточна, и когда брак не удаётся, она не нуждается в просьбах, чтобы кто-нибудь помог изменить ситуацию. В целом, она прекрасный образец подражания для независимой женщины, и защитник матерей-одиночек, а также женщин, которые берут на себя традиционно мужские роли.
Она, кажется, процветает как эмоционально, так и физический, когда судьба делает ей вызов. Она, конечно, богиня зимних спортивных состязаний, но трудно представить, что она менее активна летом. Можно представить её, управляющей спуском по горным рекам, альпинизмом, марафонным бегом, любой другой деятельностью, требующей напряжения разума и мускул.
Мы знаем из старых рассказов, что она поддерживала дружественные отношения с семейством её мужа. В «Песне о Скирнире» ("Skirnismál") рассказывается, как её пасынок Фрейер выиграл свою жену Герд (тоже великаншу). И именно Скади замечает, что он день ото дня становится всё бледнее и бледнее, и посылает Скирнира, чтобы тот узнал причину. Их этого ясно, что она заботится о других, и для неё не типично сидеть, когда она может сделать что-то, чтобы помочь. Для неё характерно беспокоиться довольно оживленным, сугубо деловым способом.
Я думаю, что это сопоставление жесткого и чуткого как раз и выражает характер Скади полностью. Это Скади защищает землю снежным покровом, также это она, кто в начале весны убирает его, чтобы замороженная земля могла таять под солнцем. Она получает жертвы в начале февраля, когда сады расцветают, и фермеры готовят свои поля к севу. Это - сезон, когда последний ураган может принести опасность. Тогда сила Скади - это защита, которая позволяет нам выжить, пока солнце ещё недостаточно сильное, чтобы преобладать.
Работа со Скади
Скади не деликатна, но она может быть призвана, чтобы защитить те вещи, которые, подобно первым чутким зародышам, бросают вызов морозу зимы. Время, в которое этот аспект Скади может лучше всего быть испытан - это время, когда зима уступает более теплой погоде. Очевидно, это легче вообразить, если Вы живёте там, где всё замерзает и идёт снег, но даже в Калифорнии зима может быть достаточно холодной, чтобы сделать долгим приход весны.
Даже тогда, когда температура фактически не меняется, бывают дни, когда в воздухе появляется намёк на тепло. Поймайте такой момент, гуляя на открытом воздухе, глубоко вдыхая свежий воздух. Исследуйте ветви. Они начинают наливаться соком, изменяя цвет коры молодых прутьев на фиолетовый или ярко-зеленый. Почки набухают, несколько храбрых листьев могут уже начинать разворачиваться. Поскольку солнце усиливается, погрузите Ваши пальцы в землю, почувствуйте её преобразование от мертвого холода зимы к сырой, готовой к возрождению жизни весны.
Обратитесь к Скади для защиты новой жизни в почве, и если Вы ощущаете её активность, проведите эту силу в ваше собственное тело и почувствуйте себя возрождённым.
Поскольку приход весны манит на улицу, используйте в своих интересах первые солнечные лучи и сделайте несколько упражнений. Для многих из нас, работающих на сидячей работе и потерявших форму в течение многих лет, это может показаться невозможным. Но это не должно быть рутинной работой. Есть некоторые счастливые души, которые никогда не теряли удовольствие побегать как дети. Для таковых из нас, кто с радостью пропускал уроки физкультуры в школе, и с тех пор ограничивался лишь небольшим танцем во время ритуалов, это может быть трудно. Мы все читали бесчисленные статьи относительно того, почему делать упражнения так полезно для нас. Они никогда не убеждали меня, и я была весьма озадачена, когда первое шаманское животное, с которым я столкнулась, хотело, чтобы я начала бегать.
С тех пор мне было сказано, чтобы я ела больше овощей и совершала больше упражнений для роста духовной силы. И что я, наконец, поняла в моей работе с различным божествами, так это то, что они очень любят испытывать физический мир через человеческие чувства, поскольку они разделяют наше сознание. И одно из этих удовольствий - энергичное аэробное упражнение, которое ослабляет мускулы и заставляет кровь петь в ваших венах. И если Вы собираетесь работать с богиней подобной Скади, которая сама является чрезвычайно спортивной, Вы должны быть готовы, что будете втянуты во все виды напряженной активности, и должны находиться в форме, чтобы выжить!
Некоторые находят, что посещение спортивного клуба обеспечивает необходимые условия и мотивацию, другие обладают такой самодисциплиной, чтобы выполнять упражнения по видеокассетам или книгам. Важно, однако, начинать с более простых упражнений, постепенно переходя к более сложным. И хотя бег имеет своих приверженцев, есть много свидетельств того, что хорошая, энергичная ходьба более полезна в конечном итоге. Замечательно, если в Вашем регионе есть возможность заняться стрельбой из лука. Вы можете даже найти, что готовы заняться лыжным спортом, когда снова выпадет снег.
Если Вы почувствуете, что ваши отношения со Скади углубляются, у Вас может появиться потребность исследовать ваши резервы, узнать, что можно почувствовать, если подтолкнуть себя к пределу ваших ресурсов. Скади - богиня, которая бросает вызов. Вы можете испытать её в полной мере в том виде деятельности, который связан с элементом опасности, типа спуска по горным рекам на плотах, или похода в школе выживания.
Скади прибывает из Утгарда - дикой местности - и хотя она может функционировать в цивилизованной окружающей среде, ее дикий нрав никогда полностью не теряется. Она - хороший руководитель, когда мы пытаемся укротить свою собственную дикую натуру и выйти за пределы своих возможностей.
Один из способов начать понимать это состоит в том, чтобы отправиться в поход в одиночку. Я осознаю, что женщина в такой ситуации некоторым образом рискует, но опасность исходит не от дикой местности, а от других людей. И я не рекомендовала бы выполнение этого, не приняв некоторые меры. Но такая же опасность может подстерегать и в других случаях, например во время ожидания поздно вечером на одинокой остановке автобуса, что мы делаем как само собой разумеющееся. Место должно быть достаточно удалённым, на столько, чтобы Вы не видели и не слышали ничего, связанного с цивилизацией и человечеством. Тогда Вы будете в Утгарде.
Если Вы прислушаетесь, Вы почувствуете мир, который продолжается независимо от человечества. Здесь есть жизнь и смерть, насилие и мир. Это - мир Скади. Если Вы посещаете его, будьте уверенны и принесите подношения духам, которые управляют там (хлеб и молоко, что традиционно для Европы, табак и кукурузная мука в этой стране (США – примечание переводчика)). После чего сидите спокойно и увидите, что они Вам скажут.
Утгард может быть найден в удалённых местах, но он может также исследоваться внутри. В некотором смысле мы путешествуем через Утгард, когда мы исследуем глубины наших собственных душ, и всякий раз, когда мы оставляем обычную действительность и путешествуем между мирами. Скади может быть мощным защитником, когда мы противостоим монстрам, которые скрываются в подсознании, и когда мы собираем силы, чтобы следовать её примеру и жить своей собственной жизнью и идти своим собственным путём.
Ритуал для Скади
Идеальным местом для работы со Скади могли бы быть снежные горные пики, Скалистые горы или Сьеррас приходят на ум, и незадача состоит в том, что на вершину нет дверей. Можно работать и в «снежном» саду цветущих яблонь. Возможно, однако, что Вы будете работать в здании и будете путешествовать к Утгарду, который находится у Вас внутри.
Ваш алтарь должен состоять из природных элементов, особенно тех, которые дороги для Скади. Вы могли бы накрыть его мешковиной или куском кожи и устроить на нём миниатюрный пик из камней. Должна быть добавлена растительность, особенно вечнозелёная (зимой) или первоцветы (весной), наряду с изображениями или фигурками диких животных типа орлов и волков. Камни, которые связаны со Скади, это обработанный кристалл кварца (который на старых Германских языках называют "горный хрусталь" или "ледяной камень") или чёрный серпантин (змеевик), в котором видны белые кристаллы. В зависимости от сезона её цветами являются чёрный (цвет ледниковых камней или недавно обнажённой из-под снега земли) и белый (цвет яблонь весной или снега).
Для подношений необходима кристаллическая чашка (называемая "чашкой инея" в Эддах), заполненная ледяной водкой или искрящейся ключевой водой. Из продуктов пробуйте чёрный хлеб (российская рожь) и мясо козла или дичи.
Чтобы войти в настроение, проиграйте кассету с записью волчьего воя.
Подготовка Сакрального Места
Когда Вы готовы, очистите ваш круг, обходя вокруг него, сначала опрыскивая водой и затем раздувая дым вокруг этого места. Далее могут использоваться следующие слова:
Поток с горы делает все вещи чистыми,
как тающий лёд,
как снег весенней порой.
Разметьте границы вашего священного места и призовите основные силы для защиты, обнося стрелу вокруг него, говоря что-то подобное следующему:
По часовой стрелке я прохожу путь изумления,
Полётом стрелы миры я соединяю,
Из Иннангарда я переношу остриё,
Этой ночью в Утгард я поеду.
Нордри и Судри, Аустри и Вестри, (стоя перед N, S, E, и W)
Карлики всех направлений,
Досточтимые, хранители Земли,
Защитите и благословите меня!
Для охраны круга вызовите великанов из рода Скади:
Храэсвелг (Hraesvelg), орлиные крылья, вызывающие ветер,
Кари (Kári), мы вызываем Вас, несущие мудрость, (COW-ree)
От холодных утесов Йотунхейма прибывают, летя - (JO-tune-haym)
Логи(Loge), слушай, господин пламени, (LOW-geh)
Лауфи(Laufey), сверкающее преобразование, (LAU-fee)
Из Муспельхейма мастера, и матерь изменений - (MUS-pel-haym)
Господин Океана, Эгир (Egir), открывает ваши котлы, (EYE-yeer)
Рэн (Ran), чьё царство принимает утопленников, (RAN)
Из всех океанов, ответьте на наш зов.
Древний Имир (Ymir), Земная сущность, (EE-meer)
И Йорд (Jordh) Земная хозяйка, могущественная мать, (Yordh)
Из середины Мидгарда можешь Ты слышать.
У Сил Природы прошу я защиту,
Надзор и опеку в моей работе.
Вызов Богини
Теперь зажгите белую свечу и вызовите богиню:
Скади, сияющая богиня на снегоступах,
Яркая ледяная красота,
Зимней белизной Ты землю защищаешь.
Мудрая невеста богов;
Теперь прибывает весна, снега тают,
Почва ждёт плуг;
Освободи замороженные сердца, сделай нас плодотворными,
Скади, я вызываю Тебя!
Вы можете также удостоить её этой песней:
Когда волки воют высоко в горах,
Под отблески Северного сияния
Скади прибывает, скользя по снегу;
Когда она идёт,
Из маленьких почек развивается ветвь,
Земля открывается пахарю.

Путешествие в Утгард
Спокойно сидите в течение нескольких минут, наблюдая мерцание свечи на кристалле. Затем прочитайте медитацию в начале этого эссе. Когда Вы это сделаете, закройте глаза, стабилизируйте дыхание и визуализируйте себя путешествующими в поисках богини, или в её замке на горе, или весной на поле. Попросите, чтобы она сделала Вас более независимыми, или храбрым, или физически выносливыми, в зависимости от того, в чём Вы нуждаетесь. Или просите, чтобы она дала Вам какой-то необходимый совет. Когда она ответит Вам, возвращайтесь тем же путём, каким прибыли, ускорьте Ваше дыхание, поскольку делаете переход назад в Ваш круг.
Празднование
После всего Вы можете отпраздновать с продуктами и напитками, благословите их следующим образом:
Созерцайте золотое зерно растущее,
Захмелевшее в полях, не человеком сеянное,
Дети Дерева вскормите
Так, чтобы клан жизни мог процветать.
С ледяных склонов потоки текут.
Поскольку часы света растут,
Сладость тающего снега,
Все желания Жизни исполняются.
Возвращение к Миру
Когда Вы всё сделали, поблагодарите Скади за ее благословения и погасите свечу. Поблагодарите и освободите все другие силы.
Имир и Йорд, матка Мидгарда,
Эгир и Рэн, повелители океана,
Логи и Лауфи, пламени свет,
Кари и Храэсвелг, ветры мудрости,
За защиту теперь благодарю я вас:
Нордри и Судри, Аустри и Вестри,
Карликовая семья я отпускаю Вас, с благодарностью за вашу доброту.
Раскрутите барьеры, которые отделяли ваше место и возвращайтесь к миру людей.
Вокруг и назад снова,
Священный круг будет уничтожен,
Это место ко всему хорошему использованию возвратилось,
Оставьте меня со знаниями, которые я узнал.
Источники
The Elder Edda, translated by Lee Hollander, University of Texas, 1986, and other translations
H.R. Ellis-Davidson, Gods and Myths of Northern Europe, Penguin, 1964, and later printings
Clarissa Pinkola Estés, Women Who Run with the Wolves, Ballantine Books, 1992
KveldulfR Gundarsson, Teutonic Religion, Llewellyn, 1993
Snorri Sturluson, Edda, translated by Anthony Faulkes, Everyman, 1992, or other translations of the Younger/Prose Edda
Our Troth, ed. KveldulfR Gundarsson, The Troth, 1994
Перевод: Рогнеда (Светлана Волкова)

Метки:  

Д. Паксон "Возлюбленная" (Фригг)

Понедельник, 01 Августа 2011 г. 22:42 + в цитатник
Это цитата сообщения Рогнеда_Варгамор [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Д. Паксон "Возлюбленная" (Фригг)

В своих музыкальных произведениях Ричард Вагнер преуспел в возрождении к жизни мира Германских легенд. Его Водан говорит (или скорее поет) голосом Бога. Но в своём изображении богинь Вагнер менее успешен. Он идентифицирует Фрейю с Идунн, и изображает ее как зябнущую деву, что не придает доверия богини. Фригг изображается им как классический вариант ревнивой жены, которая только и думает, как бы помешать своему терпеливому мужу гулять. Легко понять, что характеристика была выстроена на его отношениях с первой женой Минной, которая имела причины выражать своё недовольство.
Образ Фригг, дошедший до нас с древних времен, чьё имя переводится как любовь со старо-анлийского (frigu - любовь), является довольно сложным и разносторонним. Мало того, что она, кажется, не обижается на отношения Одина с другими женщинами, она и сама, как говорят, живет с его братьями ("Lokasenna": 26, и Ynglingasaga: 3) когда он странствует, и без возражений с его стороны. Действительно, отношения между ними взаимоуважтельные и их единственно известные ссоры носят политический характер. Она предлагает своё покровительство тому, кого не может спасти Бальдр. Фактически обвинения, сделанные Локи против большинства богинь на празднике у Аегира предполагают наличие сексуальной свободы. Так Ньёрд говорит относительно Фрейи: " Это не преступление, если женщина имеет мужа и возлюбленного... " ("Lokasenna": 33).
Но если Фригг не должна рассматриваться как ревнивая сука, какой мы должны видеть ее? Сведения, которые мы находим о Фригг в дошедшей до наших дней литературе, хотя и малочисленны, но могут позволить понять кое-что о ней. Если добавить к ним анализ богинь, наиболее тесно связанных с нею, то вырисовывается сложный и очаровательный образ. В результате мы не только обогатим наше представление об обитателях Асгарда, но и получим доступ к пониманию женской психологии.
Сведения о Фригг
Дочь Фьёргюнна
В "Lokasenna" нам говорят, что Фригг - дочь Фьёргюнна. Женским вариантом имени Фьёргунн видимо является Йорд, Земля. По-любому, она - дочь Йотуна, родня Тору по крови, так же как и по браку, это объясняет то, что многие из тех, кто работает с Тором, оказываются также втянутые в зону влияния Фригг. Она - также по происхождению земная богиня, помощник и двойник Небесному Богу.
Многие из качеств Фригг проистекают из её земного происхождения - это ее стабильность и глубокая мудрость. Многие чувствуют, что ее руна - Беркана, форма которой представляет груди богини, а название, Береза - изящное, северное дерево.
Дающая Власть
В "Lokasenna" Фригг обвиняется в том, что жила с братьями Одина (Вили и Ве) во время его отсутствия. Некоторые считают её идеалом преданности, поэтому предполагают, что "братья" в действительности являются аспектами Одина. Есть, однако, и другая версия, если Фригг - земная богиня, то территория, с которой она связана, имеет отношение также к группе Богов, чью власть она хранит. В этом случае, ее полигамные отношения с Вили и Ве дают им законное и духовное право править, не прерывая власть Одина. "Ве" - святость места или духовного центра, а "Вили" - желание, которое управляет, оставшись с богиней в Асгарде, в то время как экстатический "Вод" блуждает по мирам.
Хотя Фригг может спокойно сидеть дома, она, как известно, интересуется делами человечества. В Ориго Гентис Лангобардорум, Пауль Дьякон говорит нам:
... лидеры Вандалов, Амбри и Асси, спросили Годана [Wodan], даст ли он им победу над Виннитами. На что Годан отвечал: "Я дам победу тем, кого я первыми увижу перед рассветом. " В то же самое время Гамбала и ее сыны просили Фрейю [Фригг], жену Годана, чтобы она помогла Виннитам. Фрейя предложила им выйти на восходе солнца вместе со своими женщинами. Женщины должны были распустить свои волосы и обернуть их вокруг лиц так, чтобы казалось, что у них есть бороды. На восходе Фрейя развернула кровать, на которой спал ее муж лицом на Восток, после чего разбудила его.
Годан выглянул и увидел Виннитов и их женщин с обёрнутыми вокруг лица волосами и воскликнул: "Кто - эти длиннобородые? "
Фрейя ответила Годану: " Так как ты дал им имя, ты должен дать им и победу".
И Годан дал им победу, и они имели победу. С этого времени Винниты стали называться Лангобарды [Ломбарды], Длиннобородые.
Еще лучше известна история, рассказанная в "Grimnismal". Один и Фригг взяли под свою защиту двух братьев. Агнар был под защитой Фригг, а Гейррот стал фаворитом Одина. По совету Одина, Гейррот обманул Агнара, лишил его наследства и стал королем, в то время как Агнар закончил свои дни в изгнании. Чтобы посчитаться, Фригг обвиняет Гейррота в недостатке в гостеприимства. Один берётся доказать обратное и появляется в доме Гейррота инкогнито. Фригг тогда посылает Фуллу, чтобы предупредить короля, что опасный волшебник бродит поблизости, узнать его можно потому что ни одна собака не посмеет напасть на него. Естественно, когда Один появился у дверей Гейррота, все собаки сжались перед Богом Волков. Король захватил незнакомца и потребовал, чтобы он рассказал о себе.
Но Один сказал лишь то, что его зовут Гримнир, Скрытый. Тогда Гейррот связал и посадил его между двумя кострами, где он и сидел в течение восьми ночей, пока сын короля, названный Агнаром, больше не мог переносить мучений странника, он принёс незнакомцу рожок меда и развязал его. Тогда Одина объявил, что власть переходит от короля к его сыну. Гейррот, понимая наконец, кого он мучил, бросился к Одину, но наткнулся на собственный меч и умер.
Мать Бальдра
В своей поэме "Sonatorrek" Эгил Скаллагримссон говорит об обитателях Асгарда как о "детях Фригг". Таким образом, она может быть расценена как "Всемать", но мы знаем только об одном ребенке, рожденном ею - Бальдре Красивом. История его безвременной кончины - это миф, в котором Фригг играет самую активную роль.
Когда Один возвратился из Хель с пророчествами Вёльвы, в том числе о смерти Бальдра, Фригг предприняла все возможные действия, чтобы спасти своего сына. Она взяла клятвы со всех, кто мог нанести вред ему, или скорее почти со всех. К сожалению, она подрывает все свои усилия тем, что признаётся ведьме, что она позабыла получить присягу от непритязательной омелы. Ошибка оказывается фатальной.
О Фригг говорится, что она знает все судьбы, хотя она и не говорит то, что она знает ("Lokasenna" 29). Нельзя не задаться вопросом, почему, в таком случае, она не понимает, что все ее усилия спасти сына будут бесплодны, или что "ведьма" является на самом деле Локи, и что сообщение ему об омеле вызовет саму трагедию.
Тот же самый вопрос можно отнести и к Одину, который точно знает, что случится, и все же не делает ничего. Кто-то может ощутить двойственность в поведении родителей Бальдра. На самом деле работает Вирд настолько мощный, что это связывает даже самых высоких богов (смотрите "The Mystery of Baldr" в Idunna #31). Ее неспособность спасти Бальдра - самое большое горе, поскольку материнские чувства уступают требованиям Норн.
Пряха Судьбы
Далее мы увидим, что Фригг связана с ремеслом прядения. Прядение - это не только необходимое домашнее искусство, оно является также волшебным. Сплетение отдельных волокон в единую сильную нить - это маленькое чудо, а так же мощная метафора для многочисленных элементов, которые переплетаются, чтобы создать наш орлог. Фрейя Асвинн предполагает, что она прядет нить, которую ткут Норны. Если так, то она делает это как Богиня, покровительствующая роженицам и матронам (замужним женщинам, хозяйкам), Мать, которая осуществляет контроль над рождаемостью и дарует орлог новорожденному. Поэтому она чтится в Ночь Матери (Modranicht) вместе с дисами. Фригг выполняет эту роль, когда просит Одина послать валькирию с яблоком изобилия к Королю Рериру для того, чтобы он мог зачать ребенка. Поэтому она тесно связана с Норнами и силами Вирда.
Леди Дома
Фригг имеет свой собственный дом, называемый Фенсалир, Зал на болоте. Многие полагают, что именно здесь она и живет со своими домочадцами, в то время как Один странствует. Двенадцать младших богинь сопровождают ее, о которых мы поговорим ниже, могут восприниматься как луны, или шабаш ведьм, или сопровождающие её служанки.
Фригг – действительно очень домашняя богиня, связанная с той самой характерной деятельностью древней домохозяйки, как прядение. В Швеции "пояс" в созвездии Ориона называют веретеном Фриггерок-Фригг. Так как ее повозка запряжена двумя баранами, предполагается, что она прядет шерсть, также как Хорн и Хольда прядут лён. Подобно Фрейе она также имеет оперение сокола. Но из-за местоположения ее дома, мне больше нравиться предполагать, что её птицей является скопа (рыбоядный хищник, живущий у водоёмов). Во время транса (trancework) также часто появляется гусь (птица июня). По-моему, к Фригг относятся дикие канадские гуси, мигрирующие водоплавающие птицы, которые, весной летая в небесах, подобно веретену то поднимаются вверх, то падают вниз, словно прядут мотки пряжи.
Созвездие Богинь
Фригг вызывают первой среди Асинь. Двенадцать младших богинь, которые сопровождают ее в Фенслир, могут восприниматься как луны, или шабаш ведьм. Ее называют Всематерью, это кажется особенно актуальным, если считать, что двенадцать её "служанок", которых Снорри ассоциирует с нею, могут фактически рассматриваться и как отдельные фигуры, и как ипостаси или аспекты Богини, роли которые она принимает, чтобы играть более активную роль.
Поскольку кодирование старой норвежской поэзии позволяет любое Имя Богини объединять с индивидуальными характеристиками других, чтобы отсылать к последней (например, "Фрейя бараньей повозки" равнялась бы Фригг), подразумевается тем самым концепция аспектов. Сопутствующие "девы" (являющиеся девственницами в том смысле, что они являются независимыми от мужчин) могут рассматриваться как отдельные объекты или как ипостаси Богини, шире раскрывая её характер. Вместе они составляют модель женской души.
Несколько лет назад несколько женщин из моей общины начали встречаться отдельно, чтобы изучать тайны Асинь вообще и Фригг с ее девами в частности. Несмотря на дефицит информации о них (чаще всего мы имеем о них только предложение или два в Младшей Эдде), мы начали исследовать эти двенадцать дев, и обнаружили, что каждая полубогиня, не только является очень важной оставляющей в Старой норвежской культуре, но имеет огромное значение для женщин сегодня.
Позвольте нам рассмотреть их более подробно:
Сага
Вторая после Фригг, Снорри говорит Саге, что она живет в Сёкквабекк (Затонувшем Зале), это "очень большое место". В "Grimnismal":7 говорится:
Четвёртый – то
Сёкквабекк,
плещут над ним
холодные волны;
там Один и Сага
пьют каждый день
из чаш златокованых.
По-видимому, в то время как Odhin и Сага пьют вместе, они обмениваются историями.
Согласно Исландскому Словарю, имя Сага "сродни 'segja' (сказать), и 'saga', что значит рассказ, сказка, легенда, история. Само слово обязано своим происхождением тому факту, что первые исторические писания были основаны только на традиции, истории передавались для записи как саги или легенды. Записанные истории были не новы, они были уже знакомы многим поколениям. Рссказывание историй (Storytelling) было одним из развлечений на публичных встречах в Исландии, на банкетах, свадьбах, следы таких развлечений упомянуты даже на собраниях Исландского Альтинга. Сказитель саг называется sögu-madhr ('муж саги') или sögu-kona ('женщина саги'). (Cleasby и Vigfusson, Исландский Словарь)
Проводились состязания: кто больше выпьет пива и расскажет историй. Сага, которая является также синонимом слова история, знает имена предков и все истории семейства. Она - вероятно, та, кто дает совет дис, и говорит через каждую старую бабушку, которая хранит коробку с семейными фотографиями и помнит старые предания. Символом её представляется мне рукопись или золотая чаша.
Сага может быть призвана для помощи в изложении историй, или сочинительстве историй, легенд, исторической беллетристики. Она помогает нам помнить и понимать прошлое. Она интересуется личностями, семьями, культурной историей и устными преданиями. Чтобы войти в контакт с нею соберите историю своей семьи и запишите их. Ритуалом в честь Саги могло бы стать повествование историй по кругу. Зажгите огонь в камине, и передайте по кругу чашку или рог.
Эир
Третья в списке Снорри - Эир, " ... чрезвычайно хорошая врачевательница. " В "Svipsdagmal" Эир - жена Менглота, Живущая на Люфье, Горе Исцеления, относительно которой сказано:

"Люфья гора высока,
дорога наверх нелегка,
Больному привал может помочь.
Здоровый сможет её превозмочь,
хотя беспомощной кажется та,
которой подвластна её высота."(36).


Её имя также замечено среди "служанок Одина", валькирий.
Эир - целительница богов, ее происхождение таинственно и связано с ее навыками формирования судеб. Подобно многим традиционным целителям, она идёт туда, где её услуги требуются, выполняя функции домашнего врача. Я думаю, что она практикует все виды традиционной медицины, характерные для женщин, основанные как на знаниях трав и правилах питания продуктов, так и на заклинаниях. В нашей работе с нею, она кажется строгой, но сострадательной; ее символы - ступа и пестик.
Ритуал, посвященный Эир, может представлять подготовку амулетов с заживляющими травами. Вот те некоторые, которые я использовала:
Angelica (защищает от ведьм, нейтрализует зло), Garlic/чеснок (предотвращает заболевание, антисептик), Comfrey/камфара (Bruisewort/Boneset/ - внутреннее заживление), Mint /мята (защищает, уменьшает боль), Mugwort (отражает нападение злых духов), Mullein (Doffle - защищает от простуды), Rosemary/розмарин (очищает, заживляет), Rue/рута (Rue, Rude - облегчает головную боль, способствует выздоровлению), Sage (Sawge - продлевает жизнь), Wood Sorrel/древовидный щавель (Surelle - лечит сердце), Tansy (помогает от лихорадки), Thistle/чертополох (Thistle - даёт силу и энергию), Violet/фиалка (заживляет раны, лечит головную боль).
Лидер группы представляет травы, пуская каждую по кругу, для исследования, затем помещает их в ступку. Ступку передают по кругу, и каждый делает поворот, размалывая травы. Когда размол закончен, обводят вокруг кусочков ткани, пряжи и ручки или кисти для письма. Каждый берет горстку трав, заворачивает в кусочек ткани, завязывает и надписывает соответствующей руной для заживления болезней человека. Амулет можно носить на себе, вешать у кровати, и т.д.
Гевьон
Четвертой идёт Гевьон, которая, по словам Снорри, является девственницей, и которая приветствует всех, кто умирает не состоящим в браке. Ее имя означает "дающая", это также эпитет Фрейи. В Heimskringla она появляется как независимая датская богиня. В истории Инглингов Снорри говорит нам, что Один
" ... послал Гевьон на северо-восток искать землю; она тогда прибыла к Гюлфи, который дал ей плодородные земли. Затем она пошла в дом великана и родила от него четырех сыновей. Она сформировала из них упряжку волов, запрягла их в плуг и вспахала землю на западе моря напротив Оденсё; землю называли Зеландией, и там она проживала впоследствии. Скёльд (Scyld Sceafing) ... взял ее в жены. " (Ynglingasaga: 5)
Таким образом, она дает нам землю, поднимая ее со дна моря, работая со стихиями (с элементалиями стихий). С ее помощью пустое поле становится племенной родиной, и бог снопов дает обильный урожай.
Подобно Фрейи, она торгует своими прелестями за священное ожерелье. Когда боги собрались на пиру у Аегира, Локи, который был среди них, сказал:

«Ты, Гевьон, молчи!
О юнце я напомню,
тебя совратившем:
дарил он ожерелье
взамен на твои
любовные ласки».
Один сказал:
«Безумен ты Локи,
что дерзостно вздумал
Гевьон гневить:
ведь ей, как и мне,
открыты и ясны
судьбы всех сущих».
(«Lokasenna»: 20-21)

Некоторые говорят, что ее возлюбленным был Хеймдаль, который спас ожерелье Бризингамен от Локи. В старом английском языке "geofon" используется в поэзии как эпитет моря. Но Один приписывает ей такие же глубокие знания, какие имеет Фригг.
Гевьон - дорожка, где Фрейя и Фригг встречаются. Но в зале Фригг Гевьон одаривает, как одаривает мать. Через ее силу Вы достигаете безграничного богатства и никогда не испытываете нужду. Мы молимся ей во исполнение хотя бы части наших потребностей. Ее символ - корзина или рог изобилия. Ритуал, посвященный Гевьон, включает в себя обмен подарками: пусть каждый участник благословит ее подарок, все подарки сложите в рог изобилия и поставьте на алтарь. Благословите их все вместе, высыпьте в корзину, накройте покрывалом, передайте по кругу, и пусть каждая достанет один подарок и откроет его.

Фулла
Пятой в списке Снорри прибывает Фулла. Он говорит нам, что она является девственницей, со струящимися волосами, перехваченными золотой лентой. Она носит шкатулку Фригг, заботится о ее обуви и разделяет ее тайны. Нана послала ей кольцо Хель. Она может быть та самая Волла, названная сестра Фригг, Гримм предполагает её женской копией Фол, которая может быть ипостасью Бальдра (в этом случае она была дочерью, а не сестрой Фригг). Фригг посылает её, чтобы ввести в заблуждение Гейррода.
Мы видим Фуллу как хранительницу Северных Женских Мистерий. Она - пороговая фигура, которая держит видимый символ тайн. Она - та, которая может открыть шкатулку Фригг и дать женщинам доступ к сокровищам, держа её в таком месте, где её не сможет увидеть ни один мужчина. Ее символы - золотая лента и шкатулка, которую она носит. Она представлялась как бледная луна, с длинными светлыми волосами. Чтобы понимать полномочия Фуллы, мы должны рассмотреть те сокровища, которые она охраняет. Один способ заключается в том, чтобы нарисовать коробку и написать внутри неё названия наших собственных ресурсов и способностей. Или можно взять настоящую коробку и постепенно заполнить её пунктами, которые символизируют вещи, оцениваемые нами.
Сьёфн
После обсуждения Фрейи, Снорри продолжает список служанок Фригг с Сьёфн, "которая склоняет сердца людей к любви, как женщин, так и мужчин. Именно к ее имени восходит значение слова «siafni», означающее привязанность. "
Сьёфн - богиня, которая склоняет сердца к любви. Ее власть простирается далеко за пределы страсти или романтичной любви. Если размышлять о ее функциях, становится ясно, что она управляет целым комплексом нежных отношений, которыми женщины поддерживают единение семьи, включая любовь к родным братьям, родителям и детям, и привязанности, которая растут между теми, кто работает вместе. Ее символ - розовое каменное сердце на золотой цепи.
Когда мы сделали ритуал, посвященный Сьёфн, каждая испытала прилив нежности. Каждую попросили внести в список девять человек или существ, к которым она чувствует привязанность, и ещё девять, которые регулярно оказывают ей своё расположение. Затем мы некоторое время медитировали для осознания полученных чувств и закрепления полученной эмоции в сердце. Сердца были собраны и перепутаны, затем пущены по кругу, затем каждый вынул себе одно.
Лофн
Не удивительно, что Сьёфн сопровождает Лофн, которая " ... так добра, что молит Всеотца или Фригг о создании союза между женщиной и мужчиной, даже если прежде им в этом отказывали. Следовательно, это к ее имени восходит значение слова "lof, " (разрешение/позволение), а так же lofat - сильное восхваление чего-нибудь людьми. "
Сегодня, гомосексуальные отношения редко запрещаются. Это такая же любовь между людьми, которая требует помощи Лофн. Сегодня к ней могут обращаться геи и лесбиянки.
Но понятие "позволения" не менее важно и вне области любви. Лофн может помочь нам позволить себе все те вещи, которые препятствуют нам исполнить наши комплексы или общественное мнение. Она - дверь к свободе и доступ к радости. Ее символ - золотой ключ.
Мы чтили Лофн, освящая ключ, размещённый на алтаре в течение ритуала. Такой ключ может также освящаться как личный амулет. Святые травы опускаются в воду и перемешиваются под пение заговора. Ключ опускается в воду, чтобы он впитал волшебство. Как известно, мы используем англо-саксонские названия трав.
Beorc (береза) для двери, Mistledene (омела) для ключа.
Лист Yearwe (тысячелистника), чтобы очистить путь;
Mucgwyrt (мирт) разъясняет все, Wealwyrt освобождает от чар,
Eorthmistel (Базилик) приводит к симпатии;
Salfige, чтобы быть мудрой,Vijlet (фиалка) - подача удач,
Для очищения Bodhen (папоротник) и bay (лавровый лист).
Лофн повернёт замок, Лофн возьмёт ключ,
Лофн, позволь мне любить, учиться и быть всем, чем могу!
Вар
Снорри говорит нам, что Вар заверяет клятвы и приватные контракты - "varar", особенно те, что между мужчинами и женщинами, и наказывает тех, кто нарушает их. Ее имя может также иметь некоторое отношение к термину "varda", это юридический термин, означающий ручательство, гарантию или ответственность, родственный английскому "ward", и более расширенным - "vardlokkur", "ward-song" - защитная песня. Ее функции подобны функциям Грека Хестии, который жил в камине и слышал все присяги.
Защита Вар - мораль, которая охраняет целостность духа. Ее власть состоит в словах, которые мы используем для клятв или точной формулировки наших намерений. С помощью Вар слово-желание приобретает самостоятельную жизнь. Ее сияние сверкает в огне очага, который является сердцем дома, и она особенно обеспокоена теми соглашениями, которые не афишируются в обществе, неписанные обязательства, сделанные родственниками в отношении членов семьи. Ее символом, поэтому может быть очаг или клятвенное кольцо (oathring), и ей можно преподнести кольцо, свитое из трав и лент, на которых написаны присяги, который затем можно сжечь, или передавать месте с рогом по кругу.
Этот обруч я сплетаю,
заклинаньем закрепляю,
надежность клятвы заверяю!
Вор
Снорри говорит нам, что Вор является "мудрой и проницательной, поэтому ничто не может быть скрыто от нее. Есть высказывание, что женщина начинает понимать что-то (vor), когда она это что-то найдёт. " Ее имя означает осознание, возможность учиться и понимать.
Вор - таким образом, это сила интуиции, сила знания и сохранения тишины. Во внешнем мире, она действует как знаменитая "женская интуиция", способность интерпретировать тонкие, едва уловимые мысли, чтобы понять, что будет дальше, особенно те вещи, которые мужчины хотели бы скрыть или не знают, как выразить словами. На внутреннем плане, она расширяет проницательность, она наш гид в царство бессознательного, где мы держим все, что мы забыли, или подавили, или боимся увидеть. Она показывает то, что скрыто, и учит нас, как интерпретировать символический язык наших мечтаний. Она замечена в темных драпированных одеждах, и ее символ - темная завеса. Работа, соответствующая Вор, развитие интуиции через интерпретацию мечтаний, сейд, или размышления.
Син
Чтобы быть достаточно открытым, чтобы использовать нашу интуицию, мы должны чувствовать себя защищенными. Син - та, кто охраняет наши границы. В Фесалире она охраняет двери зала и запирает вход для тех, кто не собирается туда вступать. На собраниях она готовит отпор (защиту) тем вопросам, которые она желает опровергнуть. "Syn" равняется опровержению, говоря нет.
Син - та, кто охраняет те двери, которые мы хотим держать на замке, являются ли они физическими дверями или вратами к нашему внутреннему миру. Она - сила, которая позволяет нам понять то, что правда, а что нет, и даёт нам силу "сказать нет" тому, что может унизить нас или повредить. Она может быть призвана, для защиты дома или священного места, или для создания щита, который может противостоять физическому или психическому нападению. В наших медитациях она появляется в дверях зала Фригг одетая в серое и держащая щит. Ее символ - метла березы, вешаемая на двери, чтобы отпугивать зло.
Чтобы чтить ее, мы сделали нашу собственную священную метлу, путём навязывания соломы на берёзовую палку. Когда каждая женщина привязывала свою связку соломы, она называла те качества, которые хотела придать этому предмету, и все пели:
Ветки и дерево
быть прочными должны;
Словом и заговором
они соединены.
Законченная метла кладётся поперек двери, чтобы запечатать круг во время наших ритуалов.
Хлин
Хлин защищает тех, кого Фригг хочет спасти, она - убежище для тех, кто в опасности. "От этого происходит высказывание, что тот, кто убегает, находит убежище (hleinir). " Она выступает вместо Фригг в следующем отрывке "Другое горе испытывает Хлин, когда Один идет вперёд, бороться с Волком" ("Voluspá": 52). Исследователи вообще соглашаются, что ее первое горе было смертью Бальдра. По-видимому, Фригг идентифицирована с Хлин здесь, потому что в этом случае она была не в состоянии защитить того, кого она любила, Бальдра, также она будет неспособна помочь Одину, когда случится Рагнарёк.
Хлин обеспечивает личную защиту и спасает преследуемого от опасности; она - убежище беглеца. Если защита Син является обороной, то защита Хлин более активная, она борется за своих подопечных и скрывает их от опасности. Она - страстная ярость матери, защищающая своих детёнышей. Она защищает против тех, кто использовал бы в своих интересах уязвимость женщины, так же, как и физическую слабость вообще. Она - щит Вор. Ее символы - клинок или щит. Работая с Хлин, мы старались принять ее форму, двигаясь, как будто мы вооружены и готовы к отражению атаки, а затем снимаем "броню". Эта упражнение может быть очень полезным, когда, например, если женщина идет через опасную часть города поздно вечером.
Снотра
Снотра является мудрой, учтивой, с кроткими манерами. "... мудрого человека (мужчину или женщину), называют snotr. " В старонорманском "Snot" - слово, означающее невесту или госпожу. Снотра помогает приобрести те качества, социальные навыки и мораль, которые необходим для группы людей, чтобы вынести долгую северную зиму в обществе друг друга.
Снотра может рассматриваться как Эмилия Пост группы, но знания ее выходят за рамки простого этикета. Она - Великая госпожа, в ней мы находим качества, которые позволяют преодолевать физические и социальные бедствия. Она всегда знает, как поступить правильно, и имеет глубокое понимание человеческого характера и социальных отношений. Она не только знает правила поведения, но и причины, которые порождают их. В ее характере мы находим храбрость без бравады, сущность дворянства обязывает, специфический вид храбрости, которая позволяет людям сильного характера и отличного воспитания подавать хороший пример. Ее символ - льняной носовой платок.
Работа со Снотрой требует серьезного рассмотрения "правил" учтивости, которыми мы живем. Мы можем начать, анализируя совет, данный в "Hávamál", и затем размышлять о Снотре, чтобы предложить дополнительные "правила поведения", в которых норманнская женщина, возможно, нуждается ("Не буди своего мужа рано, чтобы помочь с весенней чисткой, когда он пил ночь прежде ... ")
Гна
Наконец, мы добрались до Гна, она - посыльная Фригг. Она путешествует по небу и морю на лошади по имени ЦветистоеКопытце(Hoof-flourisher/Hofvarpnir), неся слова Фригг всюду по всем мирам. Снорри говорит, что ее имя означает взлет или башню, но это может также быть связано со словом, изображающим ржание лошади.
Гна - сила Фригг взмывать над мирами и преодолевать пределы; Хофварпнир несет ее, также как Слейпнир несет Одина. Она - свобода, способность взлететь без ограничений. Она переносит мысль богини к другим мирам и возвращается с информацией. Через Гна мы связываемся с богиней и слышим ее ответы. Она могла бы также рассматриваться как сила астрального путешествия. Она кажется сияющей и энергичной, и ее символ - статуэтка лошади. Поскольку Гна - связующее звено Фригг с миром, чтить ее, мы также должны взяв богиню с собою из дома на улицу в рабочее место. Собственно Фригг может оставаться в своем тайном месте, но через Гна, она идет с нами, поскольку мы выходим в мир.


Ритуал, посвящённый Фригг
Основная структура ритуала, для восхваления Фригг и ее дев идет следующим образом:
Очистка
Освященные травы изгонят болезни окуривание помещения
Пусть сгорят они в огне
Пусть развеются на ветру
Защита
метлой березы я замыкаю этот круг (обведите метлой всё помещение или место работы)
Никакое зло не проникнет сюда (кладите метлу поперек двери)
силой Син я охраняю дверь (круг по часовой стрелке с ножом)
помощь Хлин теперь защищает стены
Мир и защиту я призываю
внутрь этого круга.
Гармонизация
Нордри и Судри, Аустри и Вестри (говорите, поворачиваясь на С, Ю, З и В)
Карлики всех направлений,
Из центра круга мы взываем,
Смотрители мира теперь защищают нас.
Приветствуем вас, добро вам пожаловать!
Все: Приветствуем, и добро пожаловать!


Фенсалир
Песня
Между мирами в образе духов,
Гуси плачут-
Женщины в белом вместе
Мы двигаемся от Мидгарда в ночь
Тростники вздыхают-

Люди земные благословляют путь,
которым идём мы
Гуси плачут-
Дисы помогают расти вашим детям
Женскую мудрость мы постигаем,
Тростники вздыхают-

Длинна затерянная дорожка,
которую мы обретаем,
Гуси плачут-
Сквозь непроходимое болото
проходит наш путь
С радостью в сердце и светом в умах
Тростники вздыхают-

Среди лугов стоят палаты,
Гуси плачут-
Сила и изящество в каждой стене
И врата внутрь приглашает всех
Тростники вздыхают-

Приветствуем королеву,
что правит этим местом
Гуси плачут-
Она берет исковерканные судьбы,
которые мы прядём
И сплетает нас всех в одну семью,
Тростники вздыхают-

Слава Фригг
Импровизируйте просьбу, или скажите:

Из темноты земли Ты возникаешь,
Первая дочь Фьёргвина,
Изгибаясь подобно березе
на леднике.
Ты - спокойствие мира,
Ты - его тишина.

Бараны с белой шерстью
бродят вокруг твоего жилища:
В главном зале стоит ткацкий
станок;
Норны прядут нити для судеб наших.
Всё исковеркано судьбами мира,
Только Ты видишь идеал.

Ты сидишь во главе у очага,
двенадцать дев блистают вокруг Тебя,
Сияние исходит от Тебя,
В их лицах Ты отражаешься;
Ты - все женщины всех миров,
Ты - Возлюбленная.

Дающий Закона - Ты,
и Место на вершине власти.
Всеотец советы дает королям,
но это Ты выбираешь их.
Ты преподаешь
волшебство королевам;
Ты даешь нациям имена.

Золотого бога Ты родила,
но ребенок Лофи предал его.
Твой сын возвратится
когда все, кого Ты любишь, умрут,
Все это Ты знаешь,
но Ты не говоришь ничего.

Все-мать, вокруг Твоего алтаря теперь мы собрались,
Женщины вместе, желая познать твою мудрость,
Святая слушает, спешит помогать нам (зажгите свечу в центре)

Они - лица богини (Зажигайте свечи, называя имя каждой богини)
свечи, зажженные от огня ее сердца,
благие воды, текущие от нее:
Сага ..., кто знает имена предков и все легенды;
Эир ... тихая, дитя Аудхумла, древняя целительница;
Гевьон ..., что дает прежде, чем мы поймем, что нам нужно;
Фулла ..., что охраняет тайну тайн;
Сьофн ... та, что склоняет сердца к любви;
Лофн ... предоставляющая нам разрешение следовать нашим мечтам;
Син ... наша защитница, что охраняет двери, что мы закрываем;
Хлин ... защищает нас от врага;
Вар ... та, что слышит присяги у святого очага;
Вор ..., кто знает все тайны, расширяя наше понимание;
Снотра ... мудрая, всегда знает, что делать;
Гна ..., кто взлетает высоко, неся слова Фригг через миры.
Работа
Славится одна из Асинь. Имя Фригг может быть заменено именем любого ее аспекта.
Фригг (Сага, и т.д.)
Будь так добра, пожалуй в наш зал, Гитья, услышь нас Возлюбленная, мы просим твоего благословения,
Услышь нашу мольбу
Вы можете работать с богиней, которую Вы призываете через активную деятельность или через проведение дискуссии. Когда Вы закончите, Вы можете получить личный контакт с божеством через размышление или медитацию.
Начните ритуал, прося Лофн о разрешение. После ритуала поделитесь информацией, которую Вы получили.
Сядьте или лягте в удобном положении. Расслабьтесь, сделайте ваше дыхание спокойным и закройте ваши глаза. Визуализируйте болото, с твердыми холмиками земли, рассеянными среди тростника. На некоторых из кустарников, пучки белой шерсти колышет легкий ветерок. Они отмечают безопасную дорожку через болото. Следуйте по ним тщательно, пока Вы не достигнете заливного луга, где пасутся овцы Фригг.
Вы увидите Фенсалир, его стены сделаны из дерева, отсвечивающего серебром. Син охраняет двери, преграждая путь своей метлой. Вы должны объяснить вашу цель прибытия в Храм прежде, чем она впустит Вас. Внутри Вы оказываетесь в прихожей, где можете оставить ваше пальто или плащ. Она отделена от внутренних комнат другой дверью. Здесь Вы должны просить, чтобы Лофн отперла эту дверь и впустила Вас.
Вы попадаете в центральный зал, где видите центральный очаг. Иногда сама Фригг присутствует там, работая на ткацком станке. По кругу двенадцать дверей, над каждой имя одной из богинь. Выберите ту, которую Вы ищете и входите. Каждая дверь ведет в палату или страну ее богини.
Наблюдайте все, что находите там, и, если Вы сталкиваетесь с богиней, Вы можете задать ей вопрос, который волнует вас. Когда Вы закончили, возвращаетесь в зал, благодарите Лофн и Син, возвращайтесь той же дорогой через луг и болото.
Ускорьте ваше дыхание и откройте ваши глаза.
Празднование
Передайте рог или разделите еду или напиток, типа пива березы и крекеров ржи.
Прощание
Благодарите Фригг и Асинь.
Возвращение к Миру
Позвольте нам поблагодарить Силы, защищавшие нас:
Нордри и Судри, Аустри и Вестри (говорите, поворачиваясь на С, Ю, З и В)
карликовая семья, мы прощаемся с вами и благодарим вас за вашу доброту!
Fridhr ok farsæll.
Все: Fridhr ok farsæll!
Мы благодарим Хлин, которая защищала наши стены (провести круг с ножом)
и Син, что стерегла нашу дверь, (уберите метлу)
Круг открывается миру
пока мы не встретимся еще раз.

Источники:
• Jacob Grimm, Teutonic Mythology I, Dover, 1966
• Our Troth, ed. Kveldulfr Gundarsson, The Troth, 1993
• Paul the Deacon, Origin of the Lombards, tr. James Chisholm in Grove and Gallows, 27
• The Poetic Edda, tr. Lee Hollander, University of Texas, Austin, 1986
• Snorri Sturlusson, Edda, tr. Anthony Faulkes, Everyman, 1987
• Snorri Sturlusson, Heimskringla, Dover, 1990

Метки:  

Трот. Гл.13. Продолжение. Сунна. Перевод Традис

Суббота, 30 Июля 2011 г. 17:18 + в цитатник
Сунна (Соль) (Sunna(Sól))
По крайней мере с начала железного века, Солнце всегда виделось германским народам как богиня, тогда как Луна была богом, ее братом. Пока есть немного сохранившихся подтверждений почитания Луны, несколько больше – почитания Сунны. В своей статье "Фольклор в Исландских Сагах и жертвоприношение Гудрун дочери Освифа"(Folklore in the Icelandic Sagas and the Blót of Guðrún Ósvífrsdóttir), Йон Хнефиль Адальстейнссон (Jón Hnefill Aðalsteinsson )показал, что, весьма вероятно, что пассаж в “Саге о людях Лососьей Долины”) Laxdæla saga), где описано как Гудрун встала рано в день убийства Кьяртана, "er sólu var ofrat" (обычно переводимый как "когда Солнце встало" - буквально. "когда Солнце было поднято или когда Солнцу было предложено"), действительно говорит о предложении жертвы Солнцу - первоначально вероятно сделанном Гудрун лично.
Он комментирует, что "это имеет смысл, если вспомнить, что в первые годы обращения в христианство людям ещё позволялось в тайне приносить жертвы, что не считалось наказуемым прступком, если не было свидетелей... Жертва, которая имела место раньше, чем все проснулись, следовательно не рассматривалась как нарушение" (стр. 264). Если он прав, это должно предполагать, что Сунне приносили жертвы в специальных случаях: Гудрун хочет подговорить своего мужа и братьев на убийство героя Кьяртана и обрести уверенность, что убийство будет иметь успех, поэтому она и совершает жертвоприношение Солнцу. Первая яркость рассвета часто виделась знаком победы: после великого жертвоприношения Хакона Одну (“Сага об Олаве сыне Трюггви”, “Круг Земной”), он видит двух воронов, которых воспринимает как знамение того, что он получит "dagrád til at berjask" (прим. – dagrád - редкое слово употребляется в значении “рано/рассвет/хорошее время” (обычно по-исландски “рассвет” - – dagrenning или dögun). В контексте связи Солнца и победы интересно, возможно. упоминание Синтгунт (Sinth-gunt (sint –путь, gunt –битва, т.е. имеющая битву в пути) и её сестры Сунны (Sunna, букв. «солнце») в древне-верхне-немецком “Втором Мерзебургском заклинании”. Обеих исследователи относят к женским солярным божествам, возможно даже, что оба имени являются хейти одного образа. )-, то есть, "рассвет", или победу, для своих битв. Если на рассветное благословение Гудрун посмотреть в этом контексте, можно предположить, что Сунна сама может рассматриваться как одна из тех, кому совершаются жертвоприношения за победу.
Сунна также способна благословить умирающего: в “Книге о занятии земли” (Landnámabók) упомянуто, что Торкель Торстейнссон(Þórkell Þórsteinsson) " Когда … был смертельно болен, … велел вынести себя на солнечный свет". Йон Адальстейнссон (Jón Aðalsteinsson) видит в следующих за этим словах, что Торкель "вверил себя в руки того бога, который создал это солнце.", христианское дополнение к подлинному рассказу о Солнечном культе смерти (стр. 263).
(прим. “Книга о занятии земли”, ч.1 гл.9.цитируется в переводе Т.Ермолаева.)Сунна является, конечно, противником всех тех существ, что стерегут темные пути смерти – ётунов, троллей, и злонамеренных духов - и благословение её света в смерти могло действовать примерно также, как небольшие Молоты Тора, использовавшиеся как могильные амулеты.
Соль перечислена среди богинь в Снорриевой Эдде: она имеет также двух коней, Арвака (Árvakr) и Альсвид (Alsviðr), или же одного, Скинфакси (Skin-faxi, Сияющегривый(прим. обычно считается конём Дня (Дага), сына Ночи)). Образ лошади, влекущей Солнечную повозку возвращает нас к Бронзовому веку; самым известным примером является широко-известная солнечная повозка из Трундхольма (Trundholm, остров Зеландия, Дания, может быть датирована 18-17 вв.до н.э.) (обсуждавшаяся в разделе"Бронзовым Век"). Подобные обломки были найдены в Тагаборгском кургане (Tågaborg, жилой район в северной части города Хельсинборг) в Хельсинборге (Helsingborg, лен Сконе, юг Швеции) (Глоб (Gløb), “Люди курганов” (The Mound People), стр. 103).
Строки Древненорвежская Рунической поэмы “(Солнце) – земли сиянье; я склоняюсь перед священным приговором.” (прим. в английском тексте – deeming – мышление, но в оригинале dómr – судьба/приговор, датируется Норвежская руническая поэма концом 12го-началом 13го веков.) также наводят на мысль о том, что Солнце виделось более великой богиней, чем показывают мифы о ней, так же как и различные описания её в Старшей Эдде: она skírleitt goð (Сияющее-ликое божество, “Речи Гримнира”, 39), heið brúðr himins (славная невеста небес, “Речи Гримнира”, 39) и skínandi goð (сияющее божество “Речи Гримнира”, 8; “Речи Сигрдривы”, 15). Йон Адальстейнссон (Jón Aðalsteinsson) также цитирует поэму Скули Торстейнссона (Skúli Þórsteinsson) о закате: "Glens beðja veðr gyðju / goðblíð í vé síðan ljós kemr góttt, með geislum, / gránserks ofan Mána" – “Глена (Glen, Блестящий) жена идёт божественно-нежная в священное место богини, затем свет является благой лучистый, серо-сорочечный Мани (Máni, Месяц) нисходит”.
Наконец, есть много народных практик, которые подразумевают поклонение Солнцу, как например, горящее колесо и костры на рассвете в (по-разному) Йоль, Остару, и Мидсаммер (о чем говорится далее в главах про эти обряды), и народный обычай встать рано, чтобы "увидеть танец Солнца" на Остару, Майский День, или Мидсаммер. Таким образом, очевидно, что германский народ поклонялся богине Сунне, и вероятно, что она рассматривалась как нечто большее, чем простое олицетворение сияющего света в небе: она сама, фактически, рассматривалась как источник света, жизни, и победы.
Цвет Сунны - золотой, хотя она иногда также мыслится в наше время как одетая в белое. Те, кто живёт в более южном климате, где она - не мягкая дева, которой она является на Севере, также видят её как деву-ётуншу или как яростную свинью в летнее время; в “Руническом учении” (Runelore) Торссон (Thorsson) приводит немецкую поговорку "Die gelbe Sau brennt" (жёлтая свинья горит) для особенно жаркого дня.
Составители
• Алиса Карлсдоттир(Alice Karlsdóttir), из “Леди Смерть”("The Lady Death") в “Идунне” (Idunna) IV, 4, #17, Месяц Йоля 1992 C.E.,стр.. 2-7 (почти всё в разделе "Хелла"; заметим, что часть этой статьи также воспроизведена в разделе Душа , Смерть и Возрождение ("Soul, Death, and Rebirth").
• Гевьон (Gefjon)
• Стефан Гранди (Stephan Grundy), из "Freya and Frigg" (Эллис-Дэвидсон, Х.Р. (Ellis-Davidson, H.R.), ред., “Образы Богинь” (Images of the Goddess) – forthcoming from Routledge; title may be subject to change)
• Квельдульв Гунндарссон (KveldúlfR Gundarsson), Хранитель Учения (Warder of the Lore, ступень в англосаксонском Троте), из “Богини-пряхи и брактеаты эпохи Переселения народов” ("The Spinning Goddess and Migration Age Bracteates") (неопубликованная статья)
• Мелоди Ламмонд (Melodi Lammond) (о Саге)
• Ларсантони К. Агнарссон (Larsanthony K. Agnarsson), Старший-в-обучении (Elder-in-training, ступень в англосаксонском Троте), “Богиня Труд” ("The Goddess Thruð"), из Книги гор(Fjallabók) #1.
• Картер Нил (Karter Neal)
• Лорел Олсон (Laurel Olson)
• Диана Паксон, Старшая Diana Paxson, Старшая ((Elder, степень посвящения в Англосаксонском Троте)
• Сигроя Лифьясгидья (Siegróa Lyfjasgyðja) (про Эйр)
• Диана Ларк Росс (Dianne Luark Ross), Старшая, из “Богини Берёзы” ("The Birch Goddess"), Идунна (Idunna) т.. II, #2, Октябрь 1989
сунна (537x377, 36Kb)

Метки:  

Трот. Гл.13. Продолжение. Хелла . Перевод Традис

Пятница, 29 Июля 2011 г. 03:49 + в цитатник
Хелла (Hella, Hel, Hell, Hölle, Halja, *Haljon)
Эта богиня была известна всем германские народам, включая готов: готское слово для "ведьмы" было haljoruna – руна Хеллы (прим. название упомянуто в “О происхождении и деяниях гетов” Иордана, в русском переводе Е.Ч.Скржинской колдуньи названы галиуруннами, в оригинале haliurunnae). Она, по-видимому, была богиней Подземного мира с самых древнейших времён, так как ее имя дано этому царству во всех германских языках. Само имя происходит от корня, означающего "скрывать”: она – та, что прячет. Симек (Simek) сравнивает описание пути в Хель как "вниз и на север" с погребальными курганами европейской мегалитической культуры, которые "всегда имеют вход с югу и погребальную камеру на севере...также ориентация север-юг является преобладающей в размещении судов Бронзового века, Вендельской эпохи и корабельных погребений эпохи викингов". Он усиливает идентификацию Хель с этим семейством каирнов (прим.каирн, англ.cairn – груда камней, отмечающая место погребения либо служащая межевым или памятным знаком), отмечая, что существует древнее ирландское слово, родственное её имени - cuile, "подвал, погреб", которое является обоснованным производным от скрытой под курганной насыпью скальной камеры(“Словарь” (Dictionary), стр. 137-38).
Хелла - довольно неоднозначная фигура в Северном пантеоне: как правительница Подземного мира, она имеет статус Богини и королевы; как дочь Локи, сестра Волка Фенрира и Змея Мидгарда она появляется в качестве фигуры демонической. Представление о Хелле как правительнице подземного мира, вероятная, очень архаично; представление, согласно которому она – часть монструозного семейства Локи - восходит по меньшей мере к 9 веку, появляясь в скальдической поэме “Перечень Инглингов” (Ynglingatal), где сказано: ”Не сообщаю тайны, Гна Глитнира (Богиня лошади, Глитнир (Glitnir, Блистающий) указан как хейти лошади, имя же одной богини часто замещает имя другой в кеннингах) владеет телом Дюггви к своей радости, идис коня Волка и Нарви выбрала короля, и дочь Локи владеет правителем людей Ингви как своей игрушкой.” (прим. “Перечень Инглингов” поэма норвежского скальда второй половины 9 в. Тьодольва из Хвитнира, посвященная предкам конунга Ренгвальда Достославного. В тексте приведён перевод с английского подстрочника, в оригинале вместо “идис коня” стоит jódís, диса коня. Надо добавить так же, что Глитнир (Glitnir) в первую очередь чертог Форсети в Асгарде, в качестве имени коня среди основных источников он не зафиксирован). Хотя высказываются предположения, что Хелла как личность принадлежит поздним и, возможно даже, постязыческим временам. (Симек, “Словарь”, стр.138), её появление в этой поэме ясно указывает, что она была уверенно признаваема как самостоятельная личность в эпоху викингов. Можно особо отметить, что в “Перечне Инглингов” намекается, что умерший мужчина получит персональное расположение Хеллы, тема, которая также появляется в версии истории Бальдра согласно Саксону Грамматику, где Бальдр узнает во сне об объятиях “Персефоны” (Хеллы). Гримм (Grimm) приводя много топонимов континентальной Германии, базирующихся на имени Хеллы, а так же говоря о её появлении как “Матери Холле (Hölle)” в немецком фольклоре, придерживается мнения, что она вполне может предшествовать многим другим божествам, и, возможно даже, что название и идея её царства перешли от самой богини. Фактически, более древние версии германской Богини Смерти являются менее “адскими” (прим. игра слов, “ад/преисподняя” по английски hell) и более богоподобными.
Богиню Хель иногда представляют олицетворением Смерти, вместе с Волком и Змеёй как олицетворениями Боли и Греха соответственно. Эти последние - милая средневековая (или даже викторианская) сентиментальность. Несомненно, Смерть, являясь неотъемлемой частью цикла жизни, не эквивалентна греху (в христианском значении этого слова, в оригинальном значении, как отметил Герт Мак-Квин (Gert McQueen) “sin” (англ. “грех”) означает всего лишь "being" ( англ. “существование/бытие”). Это - часть потребности некоторых воспринимать всем троих детей Локи ужасающими чудовищами какого-либо вида. Но Хель постоянно выделяется на фоне двух других в перечне. Вместо того, чтобы быть связанной или заключенной в темницу, Хель получает в управление собственное царство. В истории Бальдра она предстаёт равной асам, отказывая им в требованиях иначе, чем на своих собственных условиях. Она, весьма вероятно, воплощает более древнее представление о Богине Смерти, которое было вставлено в позднейший мифологический цикл в подходящем месте, как происходило со многими другими божествами. Смерть слишком древнее и изначальное понятие, что бы быть настолько поздней пришелицей в пантеоне.
Как богиня смерти, Хель не только получает умерших, иногда она сама приходит, чтобы потребовать их. Это упомянуто в цитате из “Перечня Инглингов” (см. выше). Во время эпидемии Черной Смерти, которая опустошила Норвегию и другие области Скандинавии даже в большей степени, чем остальную Западную Европу, Хель, как говорят, странствовала по сельской местности с метлой и граблями. Рассказывают, что в деревнях, где некоторые выживали, она пользовалась граблями; если же целая община гибла, значит она использовала свою метлу.
"(прим. первая зафиксированная эпидемии Черной Смерти в Скандинавии началась вслед за общеевропейским мором 1347-1351гг., когда летом 1349 г. чума была завезена из Англии в Берген. Однако Адам Бременский упоминал о жертвах Тору при эпидении или голоде в Уппсальскм храме ("Деяния архиепископов Гаммбургской церкви", ок.1075)
Тем не менее, обычно она - просто хранительница душ умерших, приглашающая их в свой дом, который виделся как своего рода жильё для мертвых, и держащая их неумолимой хваткой, никогда возвращающая никого из тех, кого получила. Это представление о Богине Смерти как о безжалостной и непоколебимой, никогда не отдающей того, что она взяла, явно видна в отказе Хель позволить Бальдру уйти. О великанше Тёкк (Þökk, Благодарность) в истории Бальдра, которая отказывается оплакать его, часто высказывают предположение, что это был Локи, следящий, чтобы Бальдр наверняка остался мертвым по своим собственным злодейским причинам. Но можно было бы сделана предположение, что она - сама Смерть, единственная, кто не должен чувствовать нужды плакать ради Бальдра. “Пусть хранит его Хель" – замечает Тёкк. Хермод не понимает скрытый смысл слов Хель, когда она говорит, что всё в мире должно заплакать ради Бальдра, чтобы доказать, что о нём скорбят повсеместно. Что она, возможно, подразумевает - то, что весь мир может желать вернуть Бальдра, но сама смерть останется непреклонной.
Древняя Богиня Смерти часто изображалась имеющей разверстую пасть и волчью природу пожирателя (что напоминает о брате Хель Фенрире, чьи раскрытые челюсти распахнуты от Земли до Неба). Северная Хель виделась женщиной весьма сурового вида и двуцветной – иногда одна половина черная или синяя (прим. исландское слово blár означает и чёрный, и синий, и иссиня-чёрный), вторая белая, иногда половина трупной плоти, половина живой, по чему, как замечает Снорри в своей Эдде, “её легко признать” (ещё бы!). Иногда предполагают, что её верхняя половина белая/живая и нижняя половина – чёрная/гниющая, но есть все основания подозревать, что это относится скорее к неврозам современного общества, чем к убеждениям наших предков. Нил Картер (Karter Neal), которая много работала с этой богиней, говорит, что всегда видит две половины Хеллы как правую и левую. Интересно вспомнить здесь отрывок Ибн-Фадлана с описанием погребального обряда русов, где труп хоронится временно в замёрзшей земле, в то время как осуществляется подготовка к похоронам. Когда же тело выкопали, плоть от холода стала черной. (прим. речь идёт об отрывке из сочинения Ахмеда Ибн-Фадлана, чьи путевые заметки в составе посольства багдатского халифа в Волжскую Булгарию в 922г. обычно именуются “Записки о путешествии на Волгу”. Полный текст книги утерян и сохранился в качестве выдержек в других рукописях. Народ русов, чью торговую колонию в Булгарии видел Ибн-Фадлан считают как скандинавами, так и славянами, в зависимости от пристрастий авторов.) Северяне, несомненно, были осведомлены о феномене livor mortis, когда через несколько часов кожа тех частей тела, что обращены книзу, приобретает пурпурно-синеватый цвет. Мертвые описывались как helblár (Хельски синие/чёрные) или nábleikr, náfölr (оба слова означают трупно-бледный/мертвенно-бледный).
Этот двухцветный аспект может символизировать две стороны смерти - отталкивающую и мирную. Возможно, стоит отметить, что становятся helblár, как правило, те мертвецы, которые бродят как драуги (draugar, немёртвые тела/призраки) после своей смерти – зловещие мертвецы, другими словами.
“Оставив научных спекуляции ради более мистических, я (Алиса Карлсдоттир, (Alice Karlsdóttir)) совершала серию медитаций, посвященных Хель, в течении нескольких лет, пытаясь выяснить, какого рода божеством она является, и редко видела её двуцветной. Она является либо полностью ужасной (что, кажется, весьма развлекает её, как грандиозная шутка надо всеми), или полностью прекрасной, с очень бледной кожей, волосами, глазами, и одеянием, и всегда в короне. Смерть кажется страшной и уродливой живым, ибо мы видим в ней конец всему, что мы знаем и любим, часто сопровождаемый болью и страхом. Но если смерть - часть жизни и естественного цикла вещей, и если душа продолжает существовать затем в другой жизни, разве не явится Смерть прекрасной тому, кто умирает, приветствует освобождение от боли и дверь в новую жизнь? Когда смерть действительно принята и понята, она теряет своё ужасающее лицо. Возможно, именно это означает двуликость Хель. Есть столь же много упоминаний о красоте её царства, как и его уродстве. Всё сводится к тому, будем ли мы готовы принять смерть или нет. Но, в независимости от нашего желания, нам придётся встретиться с ней лицом к лицу рано или поздно.”
Основное животное Хель - лошадь; скандинавы верили в helhest (Хельсую/Адскую Лошадь, в русском переводе обычно – Кладбищенская Кобыла), о чём сказано в разделе "Душа, Смерть и Возрождение". Её также видели в форме трехногого белого козла; другое народное представление гласило, что Хель владеет огромным быком, который бродит с места на место во время эпидемий и чье дыхание становится причиной гибели людей.
Цвета Хеллы - черный или глубокий иссиня-черный и белый. Руны, ассоциируемые с ней в наши дни - Hagalaz, Berkano, и Isa.
иска лоск (495x480, 86Kb)

Метки:  


Процитировано 2 раз
Понравилось: 1 пользователю

Электронная книга Эльсе Роэсдаль "Мир викингов"

Пятница, 29 Июля 2011 г. 03:16 + в цитатник
Это цитата сообщения bjernhona [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Электронная книга Эльсе Роэсдаль "Мир викингов"

http://www.e-reading.org.ua/bookreader.php/49377/Roesdal'_-_Mir_vikingov_(s_illyustraciyami).html

Мир викингов (с иллюстрациями)


Метки:  

Праздник Жатвы (Фрейфакси)

Четверг, 28 Июля 2011 г. 05:03 + в цитатник
(по материалам "Loaf-Fest (Freyfaxi)" ("Our Troth"), перевод: Надежда (Tradis) Топчий)

Праздник приходится на канун 1-го августа, время начала жатвы.(прим.ред. - дата этого, как и других праздников, разумеется не может быть жестко определена. Ориентация на 1 августа сделана по подобию «праздников первого числа» в Годовом Колесе: Дисаблот, Вальбург и Зимняя Ночь). Настоящее языческое название праздника не сохранилось. В Англии и Шотландии "Хлебной мессой" (Loaf-Mass, искаженное в Ламмас (Lammas) назывался праздник, когда люди приносили первые плоды своего урожая в церковь как пожертвование – обычай, который скорее всего, в свою очередь, был унаследован от язычества. Подобным обычаям следовали и в Германии: начало жатвы всегда отмечалось пожертвованиями и просьбами о грядущем хорошем урожае, защите от града и других бед.
В Доннерсберге (прим.пер. - Donnersberg, район в Германии, земля Рейланд Пфальц) женщина связывала три стебля под колосьями на каждом поле со словами: “это принадлежит трём девам”, если она не могла пойти сама, она связывала три стебля белым шёлком и посылала ребёнка до 7-ми лет положить их на поле (Ян, Ульрих, “Немецкие жертвоприношения при земледелии и животноводстве”, стр. 158-159 (Jahn, Ulrich, Die Deutsche Opfergebrauche bei Ackerbau und Viehzucht, pp. 158-59)). Многие обычаи “Первого Снопа”, приводимые Яном, такие как создание куколок из зерна или традиция оставлять сноп “для мышей” подобны обычаям “Последнего Снопа”, которые обсуждаются отдельно в статье, посвященной Зимним Ночам. Первый Сноп мог быть оставлен лежать на поле, брошен в проточную воду, сожжен в огне или подвешен в доме или за дверью, “потому что это священная жертва, обладающая силой защитить ото всех несчастий дом и двор.” К снопу также могли быть добавлены яйца и хлеб (Ян, “Немецкие жертвоприношения”, стр. 160-63(Jahn, Deutsche Opfergebrauche, pp. 160 - 63)).
В Исландии это было время ярмарок, особо примечательным событием которых являлись лошадиные бои. По этим состязаниям мы дали празднику имя Фрейфакси (Freyfaxi, грива Фрейра (прим.пер. - faxi, – частый компонент имен лошадей, Л.Кораблёв переводит его как “пони”, по видимому речь идёт о исландской низкорослой лошадке.)), по имени одного из самых известных исландских коней, жеребца, которого Храфнкель Годи Фрейра посвятил своему богу. Бой лошадей мог быть, как представляется, сам по себе ритуальным действием, сцена такого боя изображеная на камне из церкви в Хаггебю (Haggeby, Уппланд (Uppland), Швеция – ок. 400-600гг. н.э.), на котором мы видим двух коней и мужчин, стравливающих их. Головы лошадей украшены уборами в виде рогатых полумесяцев, которые также появляются на многих брактеатах с изображениями коней этого периода. Множество других изображений на камнях того же времени показывают сражающихся лошадей, обычно окруженных большими колесами со спиральными лучами, которые могли обозначать движение Солнца. (прим.ред. - и вследствие этого являться признаком того, что изображение относится к циклу календарных праздников) Нюлен (Nylen) и Ламм (Lamm) полагают, что “поединок имел, вероятно, религиозное значение. Животные, наиболее пригодные для жертвоприношения, могли выбираться таким образом, и сражения между повелителем зимы и лета, между жизнью и смертью в природе, которые проходили в Швеции вплоть до семнадцатого столетия могли отражать древние ритуалы плодородия“ (“Камни, корабли и символы”, стр.26 (Stones, Ships, and Symbols, p. 26)). Лошадь, как было сказано ранее, - животное и плодородия, и смерти, что очень подходит к обрядам времени жатвы. Светлый конь ещё правит во время этого праздника – но это не будет продолжаться долго. Сила, с которой бились лошади, возможно, также рассматривалась как указание, каков будет урожай, или даже как благословление полей - с энергией, которую кони расходовали в борьбе. (прим.ред. - Устраивать лошадиные бои в наше время противозаконно, но их с успехом можно заменить молодецкими играми. Если рассматривать праздник с точки зрения цикла жизни, то принесение первых плодов — это период зрелости, полной силы. Самое время для молодых мужчин показать свою силу и, в связи с этим, вспомнить о Торе — боге, дающем силу воинам. Состязания должны носить силовой характер: метание или перетаскивание камней (бревен), борьба, спортивные игры).
Грёнбех (Gronbech) упоминает, что такое же поверье можно было наблюдать во время состязаний лошадей, проводившихся в Норвегии в Сетерсдале (Saetersdale) в августе. “Жеребцов, возбуждённых присутствием кобылы, ставили попарно друг против друга, и после борьбы следовали дикие скачки на неоседланных лошадях. И было известно, что “когда лошади хорошо кусают, это означает богатый урожай”. В этой двойной игре интерпретации действа как испытания мужественности и как гарантии удачи, весьма вероятен отблеск древних идей жертвоприношения.” (II, стр. 190).
В “Практической магии в Северной Традиции” (Practical Magic in the Northern Tradition) Найджел Пенник (Nigel Pennick) отмечает, что Праздник Хлеба был так же временем, когда особо почитались родники и другие священные воды и когда совершались жертвоприношения им, хотя источник этих сведений Пенника трудно проследить. Он так же полагает, что английская народная песня “Джон Ячменное Зерно” (John Barleycorn) является подходящей ритуальной песней или ритуальной драмой для этого праздника. Здесь мы можем вспомнить о слуге Фрейра Бюггвире (Byggvir, Ячмень). В Шотландии и части Англии до сих пор есть традиция делать зерновые куколки в это время. Они легко могут исполнить роль “жатвенных” изображений богов/богинь, которые ставятся на алтарь у очага до Зимних Ночей.
В прежние дни это время было не только началом жатвы, но также концом времени битв. Воины, пережившие лето набегов и торговли, возвращались домой с урожаем золота и славы, ими завоёванной, готовились отложить оружие в сторону и приступить к работе, приносящей зимнюю пищу. На обратной стороне камня из Хаггебю изображён корабль с гребцами, и, возможно, этот корабль возвращается домой с битвы.
Мы так же можем отметить, что Олав Дигри (Olafr inn digri, Олаф Толстый) был убит перед этим праздником в битве при Стикластадире (Stiklastaddir) 29 июля 1030г. – тремя людьми с именами Торир Собака, Торстейн Корабел и человеком по имени Кальв (хотя Снорри сообщает нам, что неизвестно, был ли последний Кальвом Арнарсоном или Кальвом Арфинссоном). Квельдульф Гундарссон (KveldulfR Gundarsson) считает, что “если искать более глубокий смысл в смерти Олава, можно, наверное, рассматривать Собаку как меньшую форму волка Одина, Телёнка как быка Фрейра, и учесть упоминание Тора в имени Торстейн (Thorsteinn, Камень Тора). Вполне можно думать о трёх великих богах, объединившихся вместе, что бы поразить одного из худших предателей, которые когда-либо уничтожали свой собственный народ и обратились против священных путей Севера” (“Изгои в храме!”, стр.12 (Outlaws in the Hof!, p. 12).) Размышляя над этим, так же можно увидеть Праздник Хлеба как время празднования богами урожая победы над врагами нашего народа, и начало времени сбора урожая нового возрождения Трота.
В современном Асатру этот праздник особо связан с рассказом о том, как Локи обрезал волосы Сив, за что он расплатился, не только принеся ей новые волосы из настоящего золота, но и обеспечив создание нескольких величайших сокровищ богов (Молот Тора, копьё и кольцо Одина, вепрь и корабль Фрейра). Эта история хорошо подходит для ритуальной драмы на празднике. В это время, также, многие верные обращаются к Сив как к богине полей, и к Тору как защитнику полей, чьи молнии помогают вызревать зерну, и чей гром изгоняет всех существ, что могут погубить урожай.
Праздник Жатвы: обряд
(в обработке Сигвальда Годи и общины «Рагнар»)
Если возможно, обряд следует проводить вне помещения около источника воды, с горящим костром и деревьями поблизости, на которые можно что-то подвесить. Деревья может заменить Майское Дерево, если оно с весны стоит на месте проведения обряда.
Для обряда потребуются: рог (братина), пиво (мед), прутья для кропления (если возможно – в этом качестве следует использовать насколько связанных вместе колосьев), выпеченный вручную хлеб и сноп (для последнего подойдет любая зерновая культура: ячмень, пшеница, рожь, овес)
I. Годи совершает обряд Молота
II. Годи говорит:
Летнее солнце на убыль идет,
Земля дары свои раздает,
Фрейр обходит свои владения,
Золотые колосья кланяются своему повелителю.

Летнее солнце на убыль идет,
Плоды созрели, юноши возмужали
Возвращаются они с победой,
Неся славу родной земле

Летнее солнце на убыль идет,
Молот сверкает над золотом полей.
Тор хранит свою златовласую жену,
Молот освящает высокие колосья.

Дающие Хлеб (обращаясь к земле), Берегущие Хлеб (обращаясь к небу), Собирающие Хлеб (обращаясь к народу)!
Приветствуем вас
С колосьями, хлебом и пивом!
III. Годи наполняет рог и произносит приветствие богам:
Славьтесь, Асы! И Асиньи славьтесь!
Ночь и дочь ночи, великая Эрда,
День и с ним Сунна, Мидгарда слава!
Славлю я Ванов и жен Ванахейма,
Духов земли, охраняющих пашни,
Щедро дарующих груз урожая!
Славьтесь Дисы, мудрые матери!
Валькирии, Норны, великие с меньшими,
Фюльгьи и предки, память хранящие!
Славлю я Альвов, свет Льёссальвхейма!
Двергов древнейших в горных чертогах,
Альвов, сокрытых сенью курганов!
Славьтесь, силы, узы кующие!
Чаромогучие, славьтесь, победные!
Взгляните негневно и путь освятите наш,
Мудрость даруйте в делах и решеньях!
Далее годи называет свое имя и приветствует одно из божеств по своему усмотрению. Отпив из рога, он передает его по кругу. Каждый называет себя и приветствует одного из богов (богинь). По окончании каждого приветствия все поддерживают его криками (например «Хейл!» или «Славься!»). Особое внимание следует уделить Фрейру с благодарностью за урожай, Тору с просьбой его защиты, и Одину с просьбой мудрости в распоряжении им.
IV. Годи берет жертвенный хлеб и говорит:
Вот результат нашего общего труда! Пусть же это будет разделено между теми, кто растил, собирал и охранял!
Часть хлеба годи кладет на землю со словами «Матери-земле, родящей Эрде», часть подвешивает на дерево со словами «Яркому Солнцу, ясноликой Сунне», часть — кидает в воду со словами «Живой воде, щедрому Ньерду», часть - в костер со словами «Великим Асам». Остальное делится между людьми.
V. Годи наполняет рог и пускает его по кругу ссо словами благодарности за все дела, совершенные за сезон.
VI. Годи принимает рог и говорит (присутствующие поддерживают его после каждой фразы):
Слава Асам! Слава Ванам! Слава земле! Слава народу! Слава урожаю!
Пусть кровь Бюггвира освятит нас!
Годи окропляет алтарь, воздух воду, огонь, дары и каждого из присутствующих по очереди, наконец выливает остаток в воду, на дерево и в огонь. После этого приглашает всех принять участие в состязаниях и последующем пире.

Метки:  


Процитировано 2 раз

Поиск сообщений в Сообщество_Асатру
Страницы: 24 ..
.. 5 4 [3] 2 1 Календарь