Таким образом, литургия делится на три части, которые называются:
1) проскомидией;
2) литургией оглашенных;
3) литургией верных.

Проскомидия. Греческое слово проскомидия означает принесение. Так называется первая часть литургии в память об обычае первых христиан приносить с собой хлеб, вино и все нужное для службы. Поэтому и сам хлеб, употребляемый для совершения литургии, называется просфорой, то есть приношением.
Просфора должна быть круглой, и состоит она из двух частей, как образ двух природ во Христе — Божественной и человеческой. Просфора выпекается из пшеничного квасного хлеба без каких- либо добавлений, кроме соли.
На верхней части просфоры отпечатывается крест, а по его углам начальные буквы имени Спасителя:”IС ХС” и греческое слово “NI KА”, что вместе означает: Иисус Христос побеждает.
Для совершения Таинства употребляется красное виноградное вино, чистое, без всяких добавок. Вино смешивается с водой в воспоминание о том, что из раны Спасителя на Кресте излились кровь и вода. Для проскомидии употребляется пять просфор в воспоминание о том, что Христос насытил пятью хлебами пять тысяч человек, но просфора, которая приготовляется для Причащения, одна из этих пяти, потому что один Христос, Спаситель и Бог.
После того, как священник с диаконом совершат перед закрытыми Царскими Вратами входные молитвы и облачатся в священные одежды в алтаре, они подходят к жертвеннику. Священник берет первую (агничную) просфору и трижды делает на ней копием изображение креста, произнося:“В воспоминание Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа”. Из этой просфоры священник вырезает середину в форме куба. Эта кубическая часть просфоры называется Агнцем. Она кладется на дискос. Затем священник крестообразно надрезает с нижней стороны Агнец и протыкает его правую сторону копием.
После этого в чашу наливается вино, смешанное с водой.
Вторая просфора называется богородичной, из нее вынимается частица в честь Богородицы.
Третья называется девятичинной, потому что из нее вынимается девять частиц в честь Иоанна Крестителя, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребренников, Иоакима и Анны — родителей Богородицы и святых храма, дневных святых, а также в честь того святителя, имени которого совершается литургия.
Из четвертой и пятой просфор вынимаются частицы за живых и умерших.
На проскомидии вынимаются также частицы из просфор, которые подаются верующими об упокоении и о здравии родных и близких.
Все эти частицы раскладываются в особом порядке на дискосе рядом с Агнцем.
Закончив все действия по приготовлению к совершению литургии, священник ставит на дискос звездицу, покрывая его и чашу двумя небольшими покровами, а затем все вместе покрывает большим покровом, который называется воздух, и кадит Предложенные Дары, прося Господа благословить их, помянуть принесших эти Дары и тех, за кого они принесены.
Во время совершения проскомидии в храме читаются 3-й и 6-й часы.

Литургия оглашенных. Вторая часть литургии называется литургией ”оглашенных”, потому что во время ее совершения могут присутствовать не только крещеные, но и готовящиеся к принятию этого таинства, то есть”оглашенные”.
Диакон, получив благословение от священника, выходит из алтаря на амвон и громко провозглашает:”Благослови, Владыко”, то есть благослови начать службу и участвовать в литургии собравшимся верующим.
Священник в первом своем возгласе прославляет Святую Троицу: “Благословенно Царство Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков”. Певчие поют “Аминь” и диакон произносит Великую ектению.
Хор поет антифоны, то есть псалмы, которые положено петь попеременно правым и левым хором:“Благослови, душе моя, Господа...” и “Хвали,душе моя, Господа...”.По окончании второго антифона поется песнь “Единородный Сыне...”. В этой песне изложено все учение Церкви об Иисусе Христе. По-русски она звучит так: “Спаси нас, Единородный Сын и Слово Божие, Бессмертный, изволивший ради нашего спасения воплотиться от Святой Богородицы и Приснодевы Марии, ставший человеком и не изменившийся, распятый и поправший смертию смерть, Христос Бог, один из Лиц Святой Троицы, прославляемый вместе с Отцом и Святым Духом”.
После малой ектении хор поет третий антифон — евангельские “блаженства”. Царские Врата открываются для Малого входа.
В конце пения священник с диаконом, который несет напрестольное Евангелие, выходит на амвон. Получив благословение от священника, диакон останавливается в Царских Вратах и, подняв вверх Евангелие, провозглашает:“Премудрость, проaсти”, то есть напоминает верующим, что скоро они услышат евангельское чтение, потому должны стоять прямо и со вниманием (прости — означает прямо).
Вход в алтарь священнослужителей с Евангелием называется Малым входом в отличие от Великого входа, который совершается позже на литургии верных. Малый вход напоминает верующим первое явление на проповедь Иисуса Христа. Хор поет “Приидите, поклонимся и припадем ко Христу...”. После этого поются тропарь (воскресный, праздничный или святого) и другие песнопения и читаются Апостол и Евангелие. При чтении Евангелия верующие стоят с наклоненными головами, с благоговением слушая святое благовестие.
После чтения Евангелия на сугубой ектении и ектении об умерших поминаются по записочкам родные и близкие молящихся в храме верующих.
За ними следует ектения об оглашенных. Словами “Оглашеннии, изыдите” литургия оглашенных заканчивается.

Литургия верных. Так называется третья часть литургии. На ней могут присутствовать только верные, то есть крещеные и не имеющие запрещений от священника или епископа. На литургии верных:
1) переносятся Дары с жертвенника на престол;
2) верующие готовятся к освящению Даров;
3) освящаются Дары;
4) верующие готовятся к Причащению и причащаются;
5) затем совершается благодарение за Причащение и отпуст.
После произнесения двух кратких ектений поется Херувимская песнь “Иже херувимы...”. По-русски она читается так:“Мы, таинственно изображая Херувимов и воспевая трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, оставим теперь заботу о всем житейском, чтобы нам прославить Царя всех, Которого невидимо ангельские чины торжественно прославляют. Аллилуия”.

Единородный Сыне и Слове Божий ...” — гимн, введенный византийским императором Юстианом в VI в.
Херувимская песнь введена в VI в.

Самое важное богослужение — это Божественная литургия. На ней совершается великое Таинство — преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Господню и Причащение верных. Литургия в переводе с греческого означает совместное дело. Верующие собираются в храм для того, чтобы вместе “едиными устами и единым сердцем” прославить Бога и причаститься Святых Христовых Таин. Так они следуют примеру святых апостолов и Самого Господа, которые, собравшись на Тайную вечерю накануне предательства и крестных страданий Спасителя, пили из Чаши и ели Хлеб, которые Он им давал, благоговейно слушая Его слова: “Сие есть Тело Мое...” и “Сие есть кровь Моя...”.
Христос заповедал Своим апостолам совершать это Таинство, а апостолы научили этому своих преемников — епископов и пресвитеров, священников. Первоначальное название этого Таинства Благодарение — Евхаристия (греч.). Общественное богослужение, на котором совершается Евхаристия, называется литургией (от греч. литос — общественный и эргон — служба, дело).
В первые христианские времена чин совершения литургии передавался устно, молитвы и священные действия заучивались на память, потом появилось ее письменное изложение. Со временем литургия дополнялась различными молитвами и песнопениями, в разных церквях она стала совершаться по-разному.
Наконец, в IV веке, когда прекратились гонения на христиан, святитель Василий Великий записал чин литургии, распространившийся повсюду. Святитель Иоанн Златоуст сократил его, и сегодня чаще всего совершается литургия Иоанна Златоустого, а литургия Василия Великого служится главным образом во время Великого поста. Основой же для этого чина стала литургия апостола Иакова, первого епископа Иерусалима.
Литургию называют иногда обедней, так как ее положено совершать обыкновенно от рассвета до полудня, то есть в предобеденное время.
Порядок литургии такой: сначала приготовляются предметы для Таинства (Предложенные Дары), потом верующие готовятся к Таинству, наконец, совершается само Таинство и Причащение верующих.

Вторая часть всенощной начинается с чтения Шестопсалмия, которое называется так потому, что состоит из шести избранных псалмов. В храме гасится свет, к праздничной иконе в центр выходит псаломщик и при свете свечи читает. Верующие должны так внимательно слушать его, как если бы с ними говорил Сам Господь.
После Великой ектении поется краткая песнь о явлении Христа в мир: “Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне.” Хор поет тропарь праздника и начинается чтение кафизм. Кафизма — греческое слово, которое означает “сидение”, потому что в это время на богослужении позволяется сидеть. Вся Псалтирь содержит 150 псалмов и разделена на 20 кафизм. Их чтение по уставу продолжается долго, но сейчас в приходских храмах обычно читаются только короткие отрывки.
Затем начинается полиелей (в переводе с греческого — многомилостие). В храме зажигаются все светильники и при пении стихов “Хвалите имя Господне” священнослужители выходят из алтаря. Они останавливаются на середине храма, диакон раздает свечи. Если в этот день отмечается большой праздник, поют величание, то есть краткое песнопение, в котором величается Спаситель, Божия Матерь или святые, память которых совершается.
Хор повторяет величание несколько раз, а священнослужители совершают в это время каждение всего храма.
На воскресной службе во время каждения поют особые воскресные тропари (“Ангельский собор удивися...”). Священнослужители возвращаются на прежнее место в центре храма перед иконой праздника. Диакон идет в алтарь за Евангелием, выносит его через Царские Врата и провозглашает с амвона прокимен. Затем настоятель читает Евангелие, после которого в воскресные дни молящиеся поют все вместе торжественную песнь в честь воскресшего Спасителя: “Воскресение Христово видевше...”
Стоя перед иконой Спасителя диакон читает молитву “Спаси, Боже, люди Твоя...”. Все целуют праздничную икону и подходят к настоятелю. Священник обмакивает кисточку в сосуд с освященным маслом и крестообразно помазывает лоб каждого подходящего.
Начинается чтение канона. Канон в переводе с греческого означает правило. Он насчитывает девять песней. (Песнь канона — это ряд стихов во славу Спасителя, Божией Матери, празднуемого события или святого, прославляемого в этот день.) Два чтеца по очереди громко читают тропари канона, а хор поет в начале каждой песни ирмосы.
Песни канона см. гл. “Церковное пение”
По окончании канона поются стихиры “на хвалитех”, называемые так потому, что следуют после пения “Всякое дыхание да хвалит Господа... ”. По окончании их Царские Врата открываются и священник торжественно провозглашает: “Слава Тебе, показавшему нам свет!”. Хор поет Великое славословие: “Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение...”, которое заканчивается Трисвятой песнью: “Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас”.
Диакон провозглашает Сугубую и Просительную ектении, а священник говорит, повернувшись лицом к народу, стоя в Царских Вратах, отпуст. Отпуст — последняя молитва священника, в которой вспоминаются святые, в память которых совершается служба.
На этом всенощная заканчивается. После нее читается Первый час, состоящий из псалмов, тропаря, кондака праздника и других молитв. Заканчивают его хвалебной песнью в честь Божией Матери: “Взбранной Воеводе победительная...”
В переводе на русский язык она звучит так: “Богородица! Мы рабы Твои, избавившись от бед, воспеваем благодарственные и победные песни Тебе как победоносной Военачальнице. Ты же, как имеющая непобедимую силу, освободи нас от всяких бед, чтобы мы взывали Тебе: радуйся Невеста Неневестная (т.е. не вступавшая в брак)”.

Шестопсалмие —шесть псалмов: 3, 37, 62, 87, 102, 142.

Всенощное бдение получило свое название от времени совершения. В древности, а в некоторых монастырях и поныне, всенощная (иное название) совершается всю ночь. Теперь же всенощная редко где служится более 4 часов.
Великая вечерня начинается полным каждением всего храма. Открываются Царские Врата. Священник и диакон поклоняются престолу и совершают каждение алтаря, что символизирует сотворение мира в начале веков. Диакон выходит из Царских Врат и возглашает: “Восстаните”. Это воззвание ко всем. Все разговоры, передвижения и иные дела должны быть отложены. В храме воцаряется тишина.
Священник начинает всенощную возгласом: “Слава Святей, Единосущней, Животворящей и Нераздельней Троице всегда, ныне и присно и во веки веков”.
Хор поет “Аминь”. Все священнослужители в алтаре поют: “Приидите поклонимся Цареви нашему Богу”.
Далее хор поет псалом “Благослови душе моя Господа ...”, а священник с диаконом обходят весь храм, и священник кадит каждую икону и людей в храме. Все присутствующие преклоняют головы при приближении священника, как перед самим Богом.
Обойдя храм, священник с диаконом входят в алтарь через Царские Врата, и диакон закрывает их. Затем диакон выходит из алтаря, произносит Великую ектению, по окончании которой хор следом за этим поет стихи из первого псалма Псалтири: “Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых...”
Затем диакон произносит малую ектению, и хор начинает петь стихи из псалмов “Господи воззвах...”, присоединяя к ним стихиры, то есть песнопения в честь Спасителя, Божией Матери, праздника или святого дня.
Последняя стихира на “Господи воззвах...” называется догматиком, потому что в ней излагается догмат о воплощении Сына Божия Иисуса Христа от Девы Марии. Во время пения этой последней стихиры открываются Царские Врата и совершается Вечерний вход. Через северные врата алтаря выходит священник, перед которым идет диакон с кадилом, а перед ними алтарник несет свечу. Выйдя, священник встает лицом к Царским Вратам, благословляет вход, и диакон возглашает: “Премудрость, проaсти!”, а затем входит в алтарь. Священник целует иконы Спасителя и Божией Матери, которые висят рядом с Царскими вратами, благословляет народ и сам входит в алтарь.
Возглас “Премудрость, прости!” означает, что верующие услышат сейчас премудрость учения об Иисусе Христе и потому должны встать прямо (“прости” значит в переводе с греческого правильно, прямо) и быть внимательными и сосредоточенными. Хор поет славу Сыну Божию Иисусу Христу: “Свете тихий ...” (“Иисусе Христе! Тихий свет святой славы Бессмертного Небесного Святого блаженного Отца. Мы, дожив до заката солнца и увидев наступающие сумерки, воспеваем Бога Отца, Сына и Святого Духа. Ты достоин того, чтобы мы во всякое время воспевали Тебе голосами святыми. Потому Тебя прославляет мир”).
После этого поется прокимен, то есть краткий стих из псалма. Он поется особым образом. Сначала диакон провозглашает первый стих псалма, и его громко повторяет хор. Затем диакон провозглашает второй стих, а хор повторяет первый стих. Наконец, диакон опять провозглашает первый стих, но только до половины, а хор допевает его вторую часть.
Прокимны изо дня в день меняются, но в субботу вечером всегда поется “Господь воцарися, в лепоту (то есть красивые, великолепные одежды) облечеся (то есть оделся)”. “Одежды” Господни — это Его слава, “оделся славою” значит прославился.
После сугубой ектении читается или поется молитва “Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранитися нам... ”, затем произносится просительная ектения и поется песнь Семеона Богоприимца “Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко”, после нее молитва “Богородице, Дево, радуйся...”
Хор троекратно поет краткую молитву праведного Иова “Буди имя Господне благословенно от ныне и до века” (то есть во все времена) и священник с амвона благословляет народ.
Первая часть всенощного бдения, вечерня, закончилась.
По большим праздникам после сугубой и просительной ектений бывает лития и благословение хлебов. Священнослужители выходят из алтаря в храм под пение стихир и останавливаются у самых дверей. Раньше они выходили в притвор, где стояли кающиеся грешники, не смевшие зайти в сам храм, и совершали молитвы вместе с ними. Теперь грешники в притворе не стоят, поэтому не выходят туда и священнослужители.
На переносной столик, который помещается обычно перед праздничной иконой в центре храма, алтарник ставит в это время сосуды с пшеницей, вином, елеем и хлебами.
После литии священнослужители переходят к столику и старший из них благословляет все, что находится в сосудах, прося Бога, чтобы пища эта не оскудевала в нашей стране и во всем мире и чтобы Господь освятил тех, кто ест ее с благоговением. Елеем на всенощной помазывают молящихся и при этом же обычно раздают освященный хлеб, политый освященным вином.
Нам эти молитвы напоминают о временах, когда служба шла очень долго, люди приходили издалека и во время нее молящимся раздавали пищу для подкрепления сил.

“Свете тихий...” — древнейшая песнь, II — III века.
Великая ектения — самая большая и полная среди других ектений.
Лития — краткое богослужение о народе, на котором благославляются хлебы, пшеница, вино и масло, елей.

История богослужения Православной Церкви уходит корнями в глубокую древность. Но именно своей преемственностью от древней, освященной многовековым опытом Церкви традиции современное богослужение благодатно и духоносно.
Богослужение началось еще в раю. Первые люди Адам и Ева служили Богу, прославляя Его премудрость, доброту, всемогущество, все Его совершенство, которое они видели, знакомясь с сотворенным Им миром и беседуя с Господом.
После грехопадения и изгнания из рая люди должны были еще усиленнее молиться Богу, но, кроме благодарности и прославления Его, люди стали молить Его и о другом: просить о спасении, помощи, милосердии, защите и прощении грехов
Когда Бог даровал людям (в лице избранного народа израильского) Синайское законодательство, в котором содержались точные указания о богослужении, службы приобрели впервые определенный и строгий порядок. Были установлены: место совершения — скиния, род совершителей — потомки Аарона, праздники.
По-новому совершались богослужения, когда был построен первый храм Единому Богу в Иерусалиме.
Иисус Христос Сам принимал участие в богослужениях иерусалимского храма, проповедовал в нем, учил народ хранить в нем благочестие.
Апостолы собирались в иерусалимском храме для молитвы. Первые христианские богослужения содержали элементы ветхозаветного богослужения (пение псалмов, каждение). Но главное отличие христианского богослужения — это принесение Бескровной Жертвы (в отличие от кровавой ветхозаветной), которое установил Сам Спаситель на Тайной Вечере.
Развитие христианского богослужения продолжалось многие века и в разных странах по-разному.
Богослужение в Русской Православной Церкви в основном взято из Византийской (Константинопольской) Церкви и мало отличается от древнего. Но богослужение развивается и поныне. Составляются службы новопрославленным святым, новые акафисты.

Божественная литургия — главное богослужение суток, в котором совершаются Таинство Евхаристии и Причащение верных, — служится между 6-м и 9-м часом, или после вечерни (Великим постом).

К богослужениям также относятся совершение всех Таинств и обрядов, чтение акафистов, общинные чтения утренних и вечерних молитв, правил ко святому Причащению.

Одни церковные службы могут совершаться ежедневно (к примеру, вечерня, утреня, часы), другие совершаются по необходимости или по потребности и поэтому называются требами. Это отпевание, крещение, соборование, молебны и другие службы.

В обыденной практике, например в Москве, в храмах, где службы совершаются ежедневно, в утренние часы совершается Божественная литургия, а также молебен и панихида. Вечером служится вечерня и утреня.

В состав православного богослужения входят следующие священные действия: крестное знамение, благословение верующих священнослужителем, каждение, помазание святым елеем (маслом), входы со святынями, крестные ходы и другие священные действия. И, конечно, пение и чтение.

Совершение богослужения, то есть служения Богу, — это главное, для чего создан храм, для чего люди приходят в церковь. Служением Богу, в узком смысле, может быть названо служение человека словом и действием, которые предназначены только Богу. Богослужение совершают только священнослужители, в нем могут участвовать и миряне, имеющие благословение на каждое конкретное чтение или пение. Все православные христиане, посещая церковь, храм Божий, участвуют в богослужении молитвой.

УСТАВ И БОГОСЛУЖЕБНЫЕ КНИГИ
Православное богослужение состоит в совершении Таинств, чинопоследований, обрядов, в чтении молитв, пении, а также священных действиях. Совершают богослужение не произвольно, как кому заблагорассудится, а по определенному порядку, уставу, принятому в Церкви. Устав
богослужения излагается в книге, которая называется Типикон, что в переводе с греческого и значит “устав”. Порядок совершения богослужений изложен в Служебнике и Требнике, которые содержат последовательность всего, что читает, возглашает и пропевает священник или диакон. Для архиерейской службы составлен Чиновник.
Для чтецов составлены другие книги. Следованная Псалтирь содержит последовательность служб суточного круга: вечерни, утрени, часов и других. Для этой же цели составлен Часослов.
Для певцов и чтецов составлены: Октоих — службы недельного круга (например, воскресные, понедельничные и т. д.); Минея — службы святым и праздникам на каждое число каждого месяца (более 25 томов). Триодь Постная — службы Великого поста. Триодь Цветная — службы Пасхи и всех пасхальных дней, включая Троицу. Кроме того, есть Ирмологий, Стихирарь, Праздничная и Общая Минея и другие.
Для мирян, которые желают следить за богослужением, издана брошюра “Всенощное бдение и литургия”. Хотя в ней нет всех изменяющихся текстов, основные молитвы и песнопения в ней все же имеются.
Виды богослужений — 9-й час, вечерня, повечерие, полунощница, утреня, 1-й час, 3-й час, 6-й час, литургия — составляют суточный круг богослужений.
По праздникам вечерня и утреня объединяются во всенощное бдение, которое совершается накануне праздника вечером.

Жертвовать принято в основном деньги. Но можно пожертвовать и все то, что употребляется в церковном обиходе и быту. Это могут быть чаши и напрестольное Евангелие, свечи и вино, ткань и масло для лампад. Можно пожертвовать продукты на трапезу священнослужителям.

Пожертвования могут быть для храма и для священнослужителей. В последнем случае они передаются лично.

Любые пожертвования принимаются Господом как душевная жертва верующего. Пожертвования могут приниматься в качестве оплаты за помин родственников.

Для благочестивого христианина внешний вид имеет большое значение, потому что очень тесно сопряжен с внутренним состоянием. Само благочестие начинается внутри, в душе.

Стремление к чистоте сердечной, естественно, приводит и к внешней опрятности. Смирение и скромность становятся видимы через скромность одежд и кроткое поведение. Тишина душевная приводит человека к тихому разговору, скупой жестикуляции и мимике, осторожной речи. Церковный человек стремится во всем — и во внутреннем, и во внешнем — соблюдать меру и порядок. В поведении христианина и его внешнем виде нет случайного, ненужного, лишнего.

Знающих прихожан отличает бережное отношение ко всему — свечам, запискам и даже деньгам. Громкие разговоры и неумеренная жестикуляция в храме не приняты.

Веками вырабатывался образ православного христианина, по которому его можно узнать издалека. Это образ стал традицией и даже неписанным правилом.

ЧИСТОТА. Телесная чистота обязательна для всех, особенно для причащающихся. Волосы у мужчин должны быть аккуратно уложены и связаны (если длинные), чтобы не попадали на святыни, к которым они будет прикасаться; у женщин волосы должны быть под платком.

Одежда должна соответствовать полу. Женщины должны быть одеты в платье с длинными рукавами или в блузку (также с длинными рукавами) с юбкой, закрывающей ноги так, чтобы никто не обращал на них внимания. Брюки, как преимущественно мужская одежда, не приняты.

Мужчины надевают брюки (но не шорты) и рубашку с длинными рукавами. Джинсы допустимы, если не рваные и не грязные. Вообще вся одежда должна быть чистая и опрятная. По праздникам она может быть и нарядная и соответствовать цветам облачений духовенства и украшениям храма.

Каждый верующий должен знать и понимать богослужение. Самый верный путь к этому — частое посещение храма.

Когда открываются Царские Врата и священник возглашает: “Благословен Бог наш” или “Благословенно Царство”, мы должны перекреститься и поклониться в пояс. Затем крестные знамения с поясными поклонами совершаются на каждом прошении ектении, на которые хор отвечает “Господи, помилуй” или “Подай, Господи”. Крестное знамение сопровождается поясным поклоном при упоминании священником или чтецом Отца, и Сына, и Святаго Духа, а также при других словах, воздающих славу Богу при чтении или пении “Приидите, поклонимся...”, “Святый Боже...”, Аллилуиа...”; при произнесении имени Пресвятой Богородицы на прошении, которое начинается словами “Спаси, Боже...”; при пении на утрене песни Богородицы после каждого припева, заканчивающегося словами “...Тя величаем”.

На литургии крестное знамение с поклоном мы совершаем при окончании Символа веры и при наименовании лиц Святой Троицы, при возгласах “Станем добре...”, “Победную песнь...”, “Примите, ядите...”, “Пийте от нея...”, “Твоя от Твоих...”, при пении “Отче наш”.

Но в некоторых случаях просто наклоняют голову, не осеняя себя при этом крестным знамением. Так поступают при возгласах священника “Мир всем”, “Благодать Господа нашего... “, “И да будут милости великого Бога... со всеми вами”.

Когда священник с этими словами благословляет всех, находящихся в храме, не следует складывать ладони так же, как это делается при личном благословении.

Когда священник или диакон выходит для каждения, нужно наклонить голову в тот момент, когда каждение обращено к вам.

Когда священник благословляет крестом, надо предварить поклон крестным знамением.

Трудно сразу запомнить все эти правила, но если часто ходить в храм, стараться понять богослужение, то вскоре это запомнится само собой. А пока можно осенять себя крестным знамением и совершать поклоны вслед за священником или диаконом.

Следует ли петь за богослужением вместе с хором? Когда поет весь храм, желательно подпевать, но стараться это делать, во-первых, не громче других, во-вторых, в тон. Если же в храме поет только хор, то подпевать не следует, иначе можно помешать хору и священнослужителю.

Во время всенощного бдения совершается елеопомазание, в котором молящимся преподается особое благословение через помазание освященным елеем (маслом). После чтения Евангелия пономарь выносит небольшой сосуд с елеем и кисточку. Священник сначала помазует себя, а уже затем всех верующих, изображая на лбу крестик. Если ваш лоб закрыт волосами или косынкой, то уберите их со лба, чтобы священнику было удобно совершать помазание. К помазанию подходят после целования праздничной иконы или Евангелия. Во время елеопомазания не следует обращаться к священнику с вопросами, потому что это время богослужения, молитвы.

Очень часто, к сожалению, верующие после елеопомазания считают себя свободными от молитвенного сосредоточения и разговаривают со своими знакомыми. А ведь в это время читаются каноны. Этот момент — один из самых важных и содержательных в богослужении. Прислушайтесь к чтению и вам станет ясным не только смысл праздника, но и смысл христианской веры.

Можно ли за богослужением следить по книге? Можно. С помощью книги вы лучше поймете службу, сможете разумно и сознательно в ней участвовать.

Какие же это книги? Во-первых, это книга “Всенощное бдение и литургия”, во-вторых, молитвослов, в котором есть краткое изложение богослужения, в третьих, “Служебник” — книга, предназначенная для священнослужителей. Как следует пользоваться этими книгами? Про себя, чтобы не нарушать благочиния, можно произносить только те слова и молитвы, которые поются хором, который в этих книгах обозначается словом “Лик”. Если же это молитвы, которые вслух или тайно произносит священник, то можно прочитать их, чтобы было понятно, о чем священник молится, но нельзя произносить их от своего имени, ибо это право дано только священнику.

Есть особые молитвы и священнодействия в богослужении, при которых совершается земной поклон:
- во время Божественной литургии его делают при следующих возгласах: “Благодарим Господа”; “Изрядно о Пресвятей...”; “Святая Святым”;
- во время служения Преждеосвященной литургии Великим Постом земные поклоны нужно совершать, когда читается молитва преподобного Ефрема Сирина (так, как это делает священник на амвоне или в алтаре); во время пения “Ныне силы Небесныя с нами невидимо служат...”; во время пения “Да исправится молитва моя...”; когда священник произносит: “Свет Христов просвещает всех”.

Уходить из храма можно только после того, как священник произнесет отпуст — благословение, произносимое по окончании службы.

Перед выходом из храма можно приложиться к святым иконам. Подойдя к дверям храма, повернитесь к алтарю и совершите три крестных знамения с поясными поклонами. Выйдя из храма, еще раз перекреститесь и поклонитесь дому Божию.

Приходя в храм для участия в Таинствах, верующие соблюдают некоторые общепринятые правила.

При Таинстве Крещения можно присутствовать всем, кто желает. Но если крестильня или помещение для крещения малоa, то остаются только крестные. Все, кто присутствует, должны вместе со священником молиться так же, как за богослужением.

При совершении отпевания родственники, знакомые и все, кто пришел помолиться о усопшем и проститься с ним, стоят по обеим сторонам гроба и сзади него, оставляя место между гробом и алтарем свободным для священнослужителей. Во время отпевания все держат свечи.

Прощаясь с покойным, нужно перекреститься, произнося про себя: "Прости меня и помолись о мне Господу", и поцеловать венчик, лежащий на лбу покойного.

Свечи можно принести на кладбище и зажечь их во время погребения. Можно оставить их на могиле.

Где бы вы ни были, везде уместно оказать почтение священнослужителю, если вы встретились с ним. Для этого достаточно поклониться ему, чем вы выразите почтение сану и Первообразу, то есть Христу. На улице не обязательно просить благословения у священника. Но если вы хотите, то можете это сделать.

Если вам нужно подойти к священнику, можете спросить церковных служителей, пришел ли священник, который вам нужен, и где его найти. Если священник находится в алтаре, вы можете попросить церковнослужителя, чтобы его позвали. Если же священник не может выйти, то вы не должны огорчаться или сетовать на это; когда священник занят подготовкой к богослужению, он не должен отвлекаться.

Когда подойдете к священнику, поклонитесь ему в пояс и попросите его благословить вас. Для этого сложите ладони крестом: правую на левую, ладонями вверх и преклоните голову. Священник осенит вас крестным знамением. Благословляя, священник складывает пальцы так, что они изображают греческие буквы Ic Xc, значит Иисус Христос. Получив благословение, поцелуйте руку священника, благословляющую вас, как невидимую руку Самого Христа. После этого вы можете задать вопрос.

Если священник торопится, а ваш вопрос безотлагательный, постарайтесь сформулировать его кратко, без лишних подробностей. Если вы хотите поговорить со священником или исповедоваться, то спросите, когда он сможет это сделать.

Обращаться к священнику следует так:
- если вы не знаете имени священника, то скажите просто — “батюшка”. Это русская форма обращения, она учтива, проста и приятна слуху;
- если имя священника вам известно, то можно назвать его, например “отец Виктор” или “отец Александр”. Подобная форма обращения возможна и по отношению к диакону, хотя “батюшкой” его называть не принято. Не принято также распространившееся сейчас обращение к священникам “святой отец”. К чтецам, пономарям и певцам обращаются просто по именам (имени и отчеству). Фамилии в церкви не употребляются;
- если вам придется обращаться к епископу (как отличить епископа, архиепископа, митрополита, патриарха по одеждам см. гл. “Церковные одежды”), то к его имени нужно прибавить “владыко”, например “владыко Сергий”. Благословения при встрече можно попросить у епископа так же, как и у священника.
При обращении к епископу в более официальной ситуации или в письме употребляются следующие выражения: “Ваше Преосвященство!”, Преосвященнейший Владыко!” (для епископов); “Ваше Высокопреосвященство!”, Высокопреосвященнейший владыко!” (для архиепископов и митрополитов); “Ваше Святейшество!”, Святейший владыко!” (для Святейшего Патриарха).

Никогда не думайте, что священнику некогда с вами разговаривать
и что вы не должны докучать ему своими вопросами, что священнику не до вас. Священник в храме — ваш пастырь, он должен ответить на ваши духовные запросы, помочь вам. Поэтому важные для себя вопросы, которые без священника вы не можете решить, не скрывайте из ложной скромности. Если же это вопрос, на который может ответить любой прихожанин, не следует задавать его священнику. С некоторыми вопросами можно обращаться и к диакону, а также к пономарю или чтецу. Но вопросы исповеди, покаяния, вопросы сугубо личные, уместно задавать только пастырю, священнику.

Прийдя в храм помолиться, не торопитесь. Пусть пройдет некоторое время, в душе наступит покой, и вы сможете сосредоточенно произнести про себя те слова, ради которых пришли. Может быть, вначале лучше поставить свечи перед иконами тех святых, кому вы хотите помолиться, или к которым хотите приложиться. Тогда вы почувствуете то необходимое духовное настроение, в котором будет легко и благодатно совершать молитву. Постарайтесь, чтобы вы никому не мешали и вам никто не мешал. Не следует бороться за место перед иконами, лучше уступить.

Большую часть времени, когда открыт храм, в нем совершается то или иное богослужение, и лучше всего принять в нем молитвенное участие. Полезно приходить в церковь ради богослужения, ибо оно устроено так, что любая наша нужда — духовная или телесная — находит удовлетворение в православном богослужении. Православное богослужение охватывает нашу жизнь целиком: и нашу жизнь в мире, и нашу внутреннюю жизнь, нашу радость и нашу печаль.

В богослужении есть место и для внутренней молитвы, и для молитвы общей. Если позволяет время, никогда не уходите раньше, чем кончится богослужение. Часы, проведенные в храме, всегда вернутся вам сторицею — духовной и телесной пользой.

Даже если вы не понимаете языка богослужения, но имеете глубокую внутреннюю необходимость слиться с общим ходом богослужения, быть вместе со всеми молящимися и со священником, оставайтесь в храме, проникайтесь молитвенным настроением, которое в нем живет. Даже стоя в храме в безмолвии, вы своим благоговейным настроением тоже являетесь участником соборной молитвы.

Церковная молитва может быть разной. О здравии ваших ближайших родственников вы можете заказать молебен. На молебне мы поминаем о здравии и о спасении всех православных христиан. Если человек крещен, вы можете внести его имя в записку, с тем чтобы за него молился священник, диакон или другой священнослужитель.

Что значит "заказать молебен"? Это означает: написав записку с именами тех, о ком вы хотите помолиться, о своей семье, о себе, о всем своем роде, вы передаете ее за ящик и указываете, какому святому должен быть отслужен этот молебен: Спасителю (то есть Господу Иисусу Христу), или Божией Матери в честь какой-то Ее иконы, какого-то Ее чудотворного образа, или тому или иному святому (например, святителю Николаю или великомученице Екатерине).

Молебен может быть благодарственный, или о путешествующих, или о болящих. Молебен может быть также с освящением святой воды — с водосвятием. Бывает молебен о начале трудного дела — например, перед началом учебного года и т.д. Все это вы можете обговорить с тем сотрудником храма, которому будете отдавать записку.

На водосвятный молебен, который вы закажете, можно принести иконы, чтобы освятить их.

Для поминовения усопших родственников вы можете заказать панихиду, но это должны быть обязательно крещеные христиане. Если люди не крещены, Церковь о них молиться не может. Точно так же, как на молебен, вы пишете записку и на панихиду, только на этой записке нужно написать: "О упокоении" (то есть об их покое в Царствии Небесном).

Если это икона Спасителя, то целовать нужно ноги Христа. Если же образ поясной — целуют руки, а если изображен только Лик, например нерукотворный образ Спасителя, то в край плата, на котором изображен
Лик Христа. Так же благоговейно прикладываются и к иконам Божией Матери и святых. Не следует целовать сам лик Спасителя, Божией Матери, святого.

На иконе может быть изображено несколько святых, но приложиться достаточно один раз, чтобы не задерживать других и не нарушать благочиния в храме.

Когда вы прикладываетесь к Распятию, к святым мощам, к особо чтимой иконе Божией Матери, поклоны могут быть и земными. Если же людей много и земной поклон совершить негде, то не унывайте: вы сможете поклониться в другой раз, а сейчас в душе своей склонитесь до земли, ибо Господь все видит. Если около иконы стоит много людей, старайтесь не задерживаться. Всегда помните о других людях, которые тоже хотят приложиться.

Если вы хотите помолиться о здравии ваших родных, близких, то можете поставить свечку к любой иконе Спасителя, Божией Матери или святого.

Если же вы хотите помолиться о упокоении усопших, вам следует поставить (или передать) свечку на канон (иначе — канун). Это столик, стоящий, как правило, в западной части храма, недалеко от входа. На нем находятся Распятие Господне и множество свечей.

После того, как вы приложились к святыням, можно приветствовать знакомых, поздравить их с праздником, если в это время не идет богослужение. Но желательно, чтобы все разговоры были духовными, церковными, а разговоры на житейские, бытовые темы пусть останутся вне храма.

Если вас спрашивают о чем-нибудь, будьте терпеливы, не отказывайте в помощи. Но не мешайте молиться другим, не отвлекайте от богослужения и, если это возможно, перенесите разговор на послебогослужебное время.

Для человека, не знакомого с церковными порядками, бывает очень трудно понять, к кому обратиться в храме с вопросом. Прежде всего можно обратиться к тем, кто в храме работает. Они обычно уполномочены настоятелем храма отвечать на самые основные и простые вопросы.

В современных православных храмах при входе есть один или несколько прилавков (свечных ящиков). Чаще всего их два, справа и слева от входа. За каждым из них есть продавцы, как правило, женщины. За прилавками продают свечи, иконы, книги, крестики, принимают записки. Там вы можете задать свои вопросы. Но лучше обращаться к священнослужителям.

Входя на паперть, мы еще раз осеняем себя крестным знамением, потому что здесь уже есть святые иконы. Не обязательно каждую святую икону целовать, но нужно ощущать себя как в святом месте. Необходимо оставить все разговоры, не относящиеся к храму, к Церкви, за порогом.

Миновав паперть, мы входим в храм. Сделав несколько шагов, чтобы не мешать тем, кто входит за нами, мы поворачиваемся к алтарю, то есть на восток, и совершаем три поясных поклона с крестным знамением.

После этого можно подойти к свечному ящику, где продаются свечи, книги, мелкая церковная утварь. Можно поздороваться со знакомыми, обратиться с вопросом к церковнослужителю. Но если вы пришли в храм, когда богослужение уже началось, то здороваться и разговаривать не следует до его окончания.

Купив свечи, вы можете поставить их к иконам, но при условии, что к
подсвечникам перед ними можно свободно подойти. Если в церкви много народа, то свечи лучше передать, назвав икону, к которой вы хотели бы поставить свечу. Как правило, подсвечник стоит у каждой большой иконы. На аналое, посреди храма, находится икона праздника, на которой изображено празднуемое событие (например, Воскресение Христово) или же святой, память которого совершает Церковь в этот день. В первую очередь, по возможности, подойдите к ней и приложитесь. Прикладываться нужно следующим образом: дважды совершите крестное знамение с поясным поклоном, благочестиво поцелуйте икону, и снова, перекрестившись, поклонитесь святыне.

Когда начинается служба, вы должны находиться на том месте, где вам удобно стоять, молиться. Переходить с места на место во время богослужения не следует.

Прежде всего, подходя к храму, православные люди совершают крестное знамение и поясной поклон. При этом взирают прежде всего на его святые купола и кресты.

Крестное знамение должно совершаться благоговейно. Крестясь, человек изображает на себе символ Христовых страданий за грехи человеческие. Поэтому делать это следует с величайшим благоговением и вниманием. Небрежное совершение крестного знамения является грехом.

Нужно заметить, что все православные храмы, по крайней мере в России, по древней традиции сориентированы на восток. Встречаются и отклонения, но они обусловлены необходимостью вписаться в городскую застройку или другими причинами. Есть храмы, которые сориентированы с юга на север, но это исключение из общих русских православных правил. Поэтому, говоря о храме и употребляя такие понятия, как “западная стена”, “северная стена”, “южная стена”, мы подразумеваем, что такой храм ориентирован по традиции, то есть алтарь выходит на восток, а вход напротив алтаря с запада.

О БЛАГОЧЕСТИИ. Под церковным благочестием следует понимать отношение к храму, к святыням, которые в нем находятся, отношение к самому себе как к участнику церковных богослужений, как к христианину, как к дому Святого Духа.
Церковное благочестие — отношение к богослужению, к иконам, ко всем предметам, которые так или иначе связаны с христианским вероучением. Церковное благочестие — это система правил, канонов, традиций, принятых Православной Церковью.

Конечно, церковное благочестие начинается с отношения к храму. Если человек приходит в храм с благоговением, безусловным уважением к святыням, то такого человека примут со всей душевной теплотой. И, конечно, вне зависимости от того, умеет ли такой человек вести себя в храме, он не будет чувствовать себя здесь чужим. Но не следует пренебрегать и правилами церковного благочестия.

МАНТИЯ, или ПАЛИЙ — одежда монахов. Она подчеркивает их отрешенность от мира. Это длинная без рукавов накидка с застежкой на вороте, которую надевают монахи на подрясник и рясу.
В древние времена все христиане носили такую накидку, показывая миру, что они отреклись от язычества. Длинная мантия из простой и грубой ткани означает также христианское смирение перед Богом. Святые называли ее знамением ангельских крыльев, знаком всепокрывающей силы Божией. Мантией у монаха как бы связаны и руки, и ноги для дел мира сего, от мантии свободна только голова, всеми мыслями устремленная к Богу.

КУКОЛЬ — остроконечная головная накидка монахов, выражающая смирение их ума.
СКУФЬЯ — небольшая круглая шапочка, похожая на чашу без подставки. Это повседневный головной убор православного духовенства и монашества. Складки надетой скуфьи образуют над головой знамение креста.
КАМИЛАВКА — высокий цилиндрический головной убор, который дается священнику как награда. Камилавку священник одевает во время богослужения.
КЛОБУК — головной убор епископов и монахов. Это как бы соединенные вместе куколь и камилавка. На черную камилавку накинуто сверху черное покрывало, нижняя часть которого, спускаясь на спину, разделяется на три конца, символизирующих благодать Святой Троицы, покрывающую помыслы монаха.
Право ношения белых клобуков в Русской Православной Церкви дано митрополитам.
На клобуках архиереев спереди укреплен крест.
КЛОБУК ПАТРИАРХА в Русской Православной Церкви также белый, по форме отличается от клобуков митрополитов. Он круглый, обтянут куколем, который разделяется на три части. Два конца спускаются на грудь, а широкий третий — на спину. На вершине патриаршего клобука — крест, спереди и на концах — образы шестикрылых серафимов.
Белый цвет патриаршего и митрополичьих клобуков означает особенную чистоту помыслов и просвещенность Божественным светом. Образы серафимов на клобуке Патриарха означают, что он как Предстоятель Русской Церкви подобен серафимам — ангелам, ближе всех стоящим к Богу.
МИТРА — головной убор архиереев при богослужении. Символически она означает судаaрь (повязку), который был на голове Спасителя при погребении.
Современная митра — это богато украшенный парчовым шитьем, бархатом, биссером, камнями и иконами высокий твердый головной убор.
При надевании митры читается: “Положи, Господи, на главу твою венец и от камений драгих, живота просил еси, и даст ти долготу дний, всегда, ныне и присно и во веки веков”. Такое же песнопение поется и при совершении брака.
Митра является образом и тех венцов золотых, которыми будут венчаться праведники в Царствие Небесном на брачном пире сочетания Христа с Церковью. Митра как бы завершает собой символику богослужебных облачений духовенства, которые являют собой образ тех брачных одежд, о которых сказано в Евангелии и Откровении Иоанна Богослова.

Основные цвета богослужебных облачений: белый, красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый, черный. Каждый из этих цветов отображает духовное значение празднуемых событий.

В праздники в честь Господа Иисуса Христа, а также в дни памяти пророков, апостолов и святителей цвет облачений — царский, то есть золотой или желтый всех оттенков. Это потому, что Христос — Царь Славы, а его служители знаменуют присутствие Царя в храме.

В праздники в честь Пресвятой Богородицы и бесплотных ангельских сил, а также в дни памяти святых дев и девственников цвет облачений голубой или белый, обозначающий особую чистоту и непорочность.

В праздники и дни памяти Креста Господня цвет облачений фиолетовый или темно-красный, знаменующий высшую духовность и крестный подвиг Спасителя.

В праздники и дни памяти мучеников цвет облачений красный, в знак пролитой ими крови за веру Христову.

В праздники и дни памяти преподобных, подвижников, юродивых цвет облачений зеленый. В зеленых облачениях всех оттенков празднуется также день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим, потому что это цвет вечной жизни, животворения.

Постами цвет облачений бывает темный: темно-синий, фиолетовый, темно-зеленый, темно-красный, черный. В черных одеждах обычно служат во дни Великого поста.

Погребения, как правило, совершаются в белых облачениях, так как для христианина смерть является лишь переходом в иной мир. При этом испрашивается упокоение со святыми, облаченными в белые ризы.

Белый цвет облачений принят в праздники Рождества Христова, Богоявления, Благовещения, Преображения и Вознесения Господня, потому что он знаменует собою несозданный Божественный свет, освещающий и преображающий творение Божие.

Оранжевые одеяния обычно употребляются в значении желтого или красного цветов.

Праздников праздник — Пасха Христова начинается в белых облачениях в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба воскресшего Спасителя. В некоторых храмах принято на пасхальной утрене на каждой из восьми песен канона менять облачения, так что священник каждый раз предстает в ризах иного цвета. В этом есть смысл: игра цветов радуги соответствует полноте радости торжества из торжеств. Основной пасхальный цвет — красный с золотом.