-Поиск по дневнику

Поиск сообщений в skinet20

 -Подписка по e-mail

 

 -Постоянные читатели

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 04.03.2011
Записей: 13
Комментариев: 7
Написано: 20


Методы набора энергии

Пятница, 21 Июня 2013 г. 23:11 + в цитатник
Это цитата сообщения Maria35 [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Методы набора энергии.

Методы набора энергии
- При наборе энергии необходимо суметь прочувствовать, как она вливается в тело, в каждый орган, в каждую клеточку. Чем образнее и ярче представление, тем эффективнее набор энергии.Получение энергии от СолнцаЭто наиболее простой способ «подзарядки». Поднять руки вверх, ладонями к Солнцу, отключиться от всех посторонних мыслей, настроиться на прием энергии и мысленно? раз попросить у Солнца энергию.Прочувствовать весь процесс получения энергии, наполнения ею организма до чувства распирания. Семь раз поблагодарить Солнце устно или мысленно, опустить руки.
Получение энергии от Земли
Это один из древних методов, которым пользуются йоги.Нужно сесть, скрестив ноги. Руки положить на колени, соединив большой и указательный пальцы вместе на обеих руках, а остальные пальцы вытянуть таким образом, чтобы они касались Земли.Установить глубокое дыхание и сосредоточить внимание на мысли о том, что при вдохе энергия Земли поступает через кончики пальцев в тело, а при выдохе преобразуется в биоэнергию человека.
Получение комбинированной энергии от Солнца и Земли
Это желательно делать ранним утром на восходе Солнца в уединённом месте.Потереть ладони, представляя, что на ладонях открываются входные отверстия каналов для прохождения энергии.Потерев и разогрев ладони, нужно теперь «мысленными руками» помассировать входные отверстия, представляя как они увеличиваются в размерах до размера ладони- «Мысленными руками» нужно гладить и массировать стенки воображаемых каналов обеих рук.Ощутить, как каналы расширяются в диаметре и начинают реагировать на воздействие «мысленных рук».Мысленно создать маленький светящийся шарик, помять его «мысленными руками». Он должен «разбухнуть» до диаметра канала, после чего этот шарик «мысленными руками» как поршнем перемещается вверх и вниз по каналам, прочищая их.Затем ощутить, как на подошвах открываются входные отверстия каналов, «мысленными руками» помассировать их, до получения отверстия размером на всю ступню. Затем чистка шариком по аналогии с тем, что было сказано выше для рук.Стать лицом на восход, сконцентрироваться в каналах рук и в какой-то момент возникнет ощущение, что руки стали легкими, словно невесомыми. Затем сконцентрироваться в каналах ног и ощутить как они «просыпаются» для приема энергии Земли.Солнце исходит и его энергия мощными потоками начинает поступать в каналы рук. Правильное ощущение -это ощущение наполнения светом и теплом, ощущение пульсации входных отверстий рук и ног и ощущение мягкой и темной энергии Земли, ощущение гармонии и чистоты.
Через несколько минут уходит усталость, возникает ощущение бодрости, прилива сил.
Зарядка энергией Космоса
Поднять руки, представить каналы с отверстиями на ладонях для энергетического шара. Начать медленно делать вдох через каналы рук и надувать эти энергетические шары.Ощутить, как шары вытягиваются в длинный узкий луч и устремляются вверх, к небу, к границам атмосферы, а затем дальше в космос и раскрываются там как цветы.И мгновенно через энергетические лучи энергия космоса втягивается через каналы рук, наполняя тело энергией мирового пространства. Этот метод особенно хорош для ситуаций, когда требуется мгновенно пополнить запасы энергии.
Пополнение энергии при помощи ритмического дыхания
Поставить ноги вместе, сомкнуть пальцы рук. Приступить к йоговскому ритмическому дыханию.Для этого установить ритм дыхания с ритмом биения своего сердца. В зависимости от тренированности вдох может быть растянут от 6 до 15 ударов пульса, выдох делается равным по длительности вдоху, задержка дыхания после вдоха по длительности должна быть равна половине длительности вдоха или выдоха, пауза после выдоха тоже равна задержке дыхания.Т. е., если вдох – 6 ударов, то выдох – б, пауза после вдоха – 3, пауза после выдоха-3.
Получение энергии из воды.
Находясь в воде, устанавливают ритмическое дыхание и представляют, что с вдохом энергия воды поступает через поры в тело,а при выдохе превращается в биоэнергию.из ресурса инета  сайт «Сознание Новой Волны»

Серия сообщений "Медитации, практики":
Часть 1 - Использование и активизация пятимерных линий вероятности
Часть 2 - Совершенное Здоровье — Равновесие — Идеальный Вес — Облик
...
Часть 30 - Тело Света и СВЕТ.Практика.
Часть 31 - Славянские мантры (агмы)
Часть 32 - Методы набора энергии.
Часть 33 - Инструкция по Прана дыханию
Часть 34 - КАК НАПОЛНИТЬ СЕБЯ ЛЮБОВЬЮ И ПОСЛАТЬ ЕЁ БЛИЗКИМ
...
Часть 37 - ВАРИАНТЫ ВЕЛЕНИЙ (ПО ЖЕЛАНИЮ). ПЛАНЕТАРНОЕ ВОЗНЕСЕНИЕ В ТЕЛЕ.
Часть 38 - Три волшебные практики для освобождения тела от негативных программ
Часть 39 - ПРАКТИКА ОЧИЩЕНИЯ Группа Света

Анагата-бхаяни сутта: О будущих опасностях IV

Пятница, 21 Июня 2013 г. 23:02 + в цитатник
Анагата-бхаяни сутта: О будущих опасностях IV
АН 5.80


редакция перевода: 03.09.2009
Перевод с английского: SV

источник:
www.accesstoinsight.ru

«Монахи, эти пять опасностей, которые ещё не появились в настоящем, появятся в будущем. Будьте бдительны к ним, и, будучи бдительными, поступайте так, чтобы устранить их. Какие же это пять опасностей?
1. В будущем появятся монахи, у которых будет желание носить хорошие одеяния. Из-за этого желания они будут пренебрегать практикой ношения обносков; они будут игнорировать изолированные леса и проживание в диких местах; они переберутся в поселения, города и столицы, обосновываясь там. Ради одеяний они будут совершать многочисленные непристойные и неподобающие поступки.
Это, монахи, первая из будущих опасностей, которые ещё не появились в настоящем, но появятся в будущем. Будьте бдительны к ней, и, будучи бдительными, поступайте так, чтобы устранить её.
2. Затем, в будущем появятся монахи, у которых будет желание вкушать хорошую еду. Из-за этого желания они будут пренебрегать практикой хождения за подаянием; они будут игнорировать изолированные леса и проживание в диких местах; они переберутся в поселения, города и столицы, и, обосновываясь там, будут выискивать наилучшие вкусы кончиком своего языка. Ради еды они будут совершать многочисленные непристойные и неподобающие поступки.
Это, монахи, вторая из будущих опасностей, которые ещё не появились в настоящем, но появятся в будущем. Будьте бдительны к ней, и, будучи бдительными, поступайте так, чтобы устранить её.
3. Затем, в будущем появятся монахи, у которых будет желание проживать в хороших жилищах. Из-за этого желания они будут пренебрегать практикой проживания там, где в округе никого нет; они будут игнорировать изолированные леса и проживание в диких местах; они переберутся в поселения, города и столицы, обосновываясь там. Ради жилища они будут совершать многочисленные непристойные и неподобающие поступки.
Это, монахи, третья из будущих опасностей, которые ещё не появились в настоящем, но появятся в будущем. Будьте бдительны к ней, и, будучи бдительными, поступайте так, чтобы устранить её.
4. Затем, в будущем появятся монахи, проживающие поблизости с монахинями, женщинами-послушницами, женщинами-саманери. По мере их общения с монахинями, женщинами-послушницами, женщинами-саманери, можно будет ожидать либо их неудовлетворённости ведением святой жизни, либо совершения ими одного из главных проступков, за счёт чего они уйдут из монашества и вернутся к мирской жизни.
Это, монахи, четвёртая из будущих опасностей, которые ещё не появились в настоящем, но появятся в будущем. Будьте бдительны к ней, и, будучи бдительными, поступайте так, чтобы устранить её.
5. Затем, в будущем появятся монахи, проживающие поблизости с помощниками по монастырю и с послушниками. По мере их общения с помощниками по монастырю и с послушниками, можно будет ожидать, что они будут жить, накапливая всевозможное имущество, и заведут поля и огороды. Такова пятая будущая опасность…
Это, монахи, пятая из будущих опасностей, которые ещё не появились в настоящем, но появятся в будущем. Будьте бдительны к ней, и, будучи бдительными, поступайте так, чтобы устранить её.
Монахи, таковы пять будущих опасностей, которые ещё не появились в настоящем, но появятся в будущем. Будьте бдительны к ним, и, будучи бдительными, поступайте так, чтобы устранить их».

Анагата-бхаяни сутта: О будущих опасностях III

Пятница, 21 Июня 2013 г. 23:01 + в цитатник
Анагата-бхаяни сутта: О будущих опасностях III
АН 5.79


редакция перевода: 10.10.2009
Перевод с английского: SV

источник:
www.accesstoinsight.ru

«Монахи, эти пять опасностей, которые ещё не появились в настоящем, появятся в будущем. Будьте бдительны к ним, и, будучи бдительными, поступайте так, чтобы устранить их. Какие же это пять опасностей?
1. В будущем появятся монахи, не развитые в теле1, не развитые в нравственности, не развитые в уме, не развитые в мудрости. Будучи не развитыми в теле, не развитыми в нравственности, не развитыми в уме, не развитыми в мудрости, они будут постригать в монахи других и не смогут тренировать их в возвышенной нравственности, возвышенном уме и возвышенной мудрости. И эти тогда тоже будут не развитыми в теле… нравственности… уме… мудрости. И они, будучи не развитыми в теле… нравственности… уме… мудрости, будут постригать ещё следующих монахов, и также не смогут тренировать их в возвышенной нравственности, возвышенном уме и возвышенной мудрости. И тогда и эти монахи будут не развитыми в теле… нравственности… уме… мудрости. Таким образом, из искажённой Дхаммы проистекает искажённая дисциплина; из искажённой дисциплины, искажённая Дхамма.
Это, монахи, первая из будущих опасностей, которые ещё не появились в настоящем, но появятся в будущем. Будьте бдительны к ней, и, будучи бдительными, поступайте так, чтобы устранить её.
2. И ещё, в будущем появятся монахи, не развитые в теле, не развитые в нравственности, не развитые в уме, не развитые в мудрости. Будучи не развитыми в теле, не развитыми в нравственности, не развитыми в уме, не развитыми в мудрости, они будут брать к себе в ученики других и не смогут обучать их в возвышенной нравственности, возвышенном уме, возвышенной мудрости. И эти тогда тоже будут не развитыми в теле… нравственности… уме… мудрости. И они, будучи не развитыми в теле… нравственности… уме… мудрости, будут брать к себе в ученики других, и также не смогут тренировать их в возвышенной нравственности, возвышенном уме и возвышенной мудрости. И тогда и эти будут не развитыми в теле… нравственности… уме… мудрости. Таким образом, из искажённой Дхаммы проистекает искажённая дисциплина; из искажённой дисциплины, искажённая Дхамма.
Это, монахи, вторая из будущих опасностей, которые ещё не появились в настоящем, но появятся в будущем. Будьте бдительны к ней, и, будучи бдительными, поступайте так, чтобы устранить её.
3. И ещё, в будущем появятся монахи, не развитые в теле, не развитые в нравственности, не развитые в уме, не развитые в мудрости. Будучи не развитыми в теле... нравственности... уме... мудрости, в тот момент, когда они будут давать лекции о глубокой Дхамме или вести беседы, состоящие из ответов и вопросов, их ум будет становиться тусклым и мрачным, но они не будут замечать этого. Таким образом, из искажённой Дхаммы проистекает искажённая дисциплина; из искажённой дисциплины, искажённая Дхамма.
Это, монахи, третья из будущих опасностей, которые ещё не появились в настоящем, но появятся в будущем. Будьте бдительны к ней, и, будучи бдительными, поступайте так, чтобы устранить её.
4. И ещё, в будущем появятся монахи, не развитые в теле, не развитые в нравственности, не развитые в уме, не развитые в мудрости. Они, будучи не развитыми в теле... нравственности... уме... мудрости – не будут слушать, когда декламируются беседы, что являются словами Татхагаты – глубокие, совершенные, превосходящие все иные, связанные с пустотностью. Они не будут склонять к ним ухо, не будут утверждать свои сердца в их познании, не будут считать, что эти учения стоит постичь и практиковать. Но вместо этого они будут слушать, когда декламируются беседы, что являются книжными работами – трудами поэтов, что изящны в звучании и изящны в риторике, трудами чужаков, словами учеников. Они будут склонять к ним ухо. Они будут утверждать свои сердца в их познании. Они будут считать, что эти учения стоит постичь и практиковать. Таким образом, из искажённой Дхаммы проистекает искажённая дисциплина; из искажённой дисциплины, искажённая Дхамма.
Это, монахи, четвёртая из будущих опасностей, которые ещё не появились в настоящем, но появятся в будущем. Будьте бдительны к ней, и, будучи бдительными, поступайте так, чтобы устранить её.
5. И ещё, в будущем появятся монахи, не развитые в теле, не развитые в нравственности, не развитые в уме, не развитые в мудрости. Они, будучи не развитыми в теле... нравственности... уме... мудрости – будут старцами, что проживают в роскоши, апатичные, превосходящие других в своём падении, уклоняющиеся от своего долга практиковать в уединении. Они не будут прилагать усилий к достижению того, что ещё не достигнуто, к реализации того, что ещё не реализовано. Они станут образцом для будущего поколения, которое также станет проживать в роскоши, будет апатичным, превосходящим других в своём падении, уклоняющимся от своего долга практиковать в уединении. И новое поколение также не будет прилагать усилий к достижению того, что ещё не достигнуто, к реализации того, что ещё не реализовано. Таким образом, из искажённой Дхаммы проистекает искажённая дисциплина; из искажённой дисциплины, искажённая Дхамма.
Это, монахи, пятая из будущих опасностей, которые ещё не появились в настоящем, но появятся в будущем. Будьте бдительны к ней, и, будучи бдительными, поступайте так, чтобы устранить её».



1 Согласно МН 36, человек, развитый в теле – это тот, чей ум не наводняется чувствами удовольствия, тогда как человек, развитый в уме, это тот, чей ум не наводняется чувствами боли.

Йодхаджива сутта: Воин (I)

Пятница, 21 Июня 2013 г. 22:49 + в цитатник
Йодхаджива сутта: Воин (I)
АН 5.75


редакция перевода: 09.05.2013
Перевод с английского: SV

источник:
www.accesstoinsight.org

«Монахи, есть пять типов воинов в мире. Какие пять?
Бывает так, что воин, увидев облако пыли [поднятое вражеской армией] спотыкается, бледнеет, не взращивает в себе решимости, не может идти в бой. Таковы некоторые воины. Это первый тип воина, которого можно найти в этом мире.
Бывает так, что воин выдерживает вид облака пыли, но увидев навершие вражеского знамени, спотыкается, бледнеет, не взращивает в себе решимости, не может идти в бой. Таковы некоторые воины. Это второй тип воина, которого можно найти в этом мире.
Бывает так, что воин выдерживает вид облака пыли и навершия вражеского знамени, но, услышав гул [приближающейся вражеской армии] спотыкается, бледнеет, не взращивает в себе решимости, не может идти в бой. Таковы некоторые воины. Это третий тип воина, которого можно найти в этом мире.
Бывает так, что воин выдерживает вид облака пыли, вид навершия вражеского знамени, выдерживает гул, но в близком бою его сражают и он падает, раненый. Таковы некоторые воины. Это четвёртый тип воина, которого можно найти в этом мире.
Бывает так, что воин выдерживает вид облака пыли, вид навершия вражеского знамени, выдерживает гул и близкий бой. Выиграв сражение, победоносный, он выходит во главе битвы. Таковы некоторые воины. Это пятый тип воина, которого можно найти в этом мире.
Таковы пять типов воинов в этом мире.
Точно также, монахи, есть пять подобных воинам личностей среди монахов. Какие пять?
1) Вот монах, увидев облако пыли, спотыкается, бледнеет, не взращивает в себе решимости, не может вести святую жизнь. Объявляя о своей слабости в обучении, он оставляет его и возвращается к низшей жизни [домохозяина]. И что в его случае означает облако пыли? Вот монах слышит: «В той деревне или в том городе есть прекрасная, очаровательная девушка или женщина, с бесподобной фигурой, как цветок лотоса». Услышав это, он спотыкается, бледнеет, не взращивает в себе решимости, не может вести святую жизнь. Объявляя о своей слабости в обучении, он оставляет его и возвращается к низшей жизни. В его случае это является облаком пыли. Такой человек, я говорю вам, подобен воину, который, увидев облако пыли [поднятое вражеской армией] спотыкается, бледнеет, не взращивает в себе решимости, не может идти в бой. Таковы некоторые личности. Такова первая подобная воину личность, что можно встретить среди монахов.
2) Далее, бывает так, что монах выдерживает вид облака пыли, но, увидев навершие вражеского знамени, спотыкается, бледнеет, не взращивает в себе решимости, не может вести святую жизнь. Объявляя о своей слабости в обучении, он оставляет его и возвращается к низшей жизни [домохозяина]. И что в его случае означает навершие вражеского знамени? Вот монах не только слышит, что «в той деревне или в том городе есть прекрасная, очаровательная девушка или женщина, с бесподобной фигурой, как цветок лотоса», но и видит сам, что в этой деревне или в этом городе есть прекрасная, очаровательная девушка или женщина, с бесподобной фигурой, как цветок лотоса. Увидев её, он спотыкается, бледнеет, не взращивает в себе решимости, не может вести святую жизнь. Объявляя о своей слабости в обучении, он оставляет его и возвращается к низшей жизни. В его случае это является навершием вражеского знамени. Такой человек, я говорю вам, подобен воину, который выдерживает вид облака пыли, но, увидев навершие вражеского знамени, спотыкается, бледнеет, не взращивает в себе решимости, не может идти в бой. Таковы некоторые личности. Такова вторая подобная воину личность, что можно встретить среди монахов.
3) Далее, бывает так, что монах выдерживает вид облака пыли и вид навершия вражеского знамени, но, услышав гул [вражеской армии], он спотыкается, бледнеет, не взращивает в себе решимости, не может вести святую жизнь. Объявляя о своей слабости в обучении, он оставляет его и возвращается к низшей жизни [домохозяина]. И что в его случае означает гул? Вот монах уходит в безлюдную местность, к подножию дерева или в пустое жилище. К нему подходит женщина и хихикает над ним, вызывает его, громко смеётся и дразнит. По мере того, как она хихикает, вызывает, смеётся и дразнит его, он спотыкается, бледнеет, не взращивает в себе решимости, не может вести святую жизнь. Объявляя о своей слабости в обучении, он оставляет его и возвращается к низшей жизни [домохозяина]. В его случае это является гулом [приближающейся вражеской армии]. Такой человек, я говорю вам, подобен воину, который выдерживает вид облака пыли и навершия вражеского знамени, но, услышав гул [вражеской армии], он спотыкается, бледнеет, не взращивает в себе решимости, не может идти в бой. Таковы некоторые личности. Такова третья подобная воину личность, что можно встретить среди монахов.
4) Далее, бывает так, что монах выдерживает вид облака пыли, вид навершия и гул, но в ближнем бою его сражают и он падает, раненый. И что в его случае означает ближний бой? Вот монах уходит в безлюдную местность, к подножию дерева или в пустое жилище. К нему подходит женщина и садится рядом с ним, ложится рядом с ним, бросается ему на шею. Когда она садится рядом с ним, ложится рядом с ним, бросается ему на шею – он, не оставляя обучения, не объявляя о своей слабости – совершает сексуальный акт. В его случае это является ближним боем. Такой человек, я говорю вам, подобен воину, который выдерживает вид облака пыли, вид навершия вражеского знамени и гул, но в ближнем бою его сражают и он падает, раненый. Таковы некоторые личности. Такова четвёртая подобная воину личность, что можно встретить среди монахов.
5) Далее, бывает так, что монах выдерживает вид облака пыли, вид навершия, гул и ближний бой. Выиграв сражение, победоносный, он выходит во главе битвы. И что в его случае означает победа в битве? монах уходит в безлюдную местность, к подножию дерева или в пустое жилище. К нему подходит женщина и садится рядом с ним, ложится рядом с ним, бросается ему на шею. Когда она подходит и садится рядом с ним, ложится рядом с ним, бросается ему на шею, он освобождает себя, вытаскивает себя и уходит прочь, туда, куда пожелает.
Он ищет уединённое место: безлюдную местность, подножие дерева, гору, узкую горную долину, пещеру на склоне холма, кладбище, лесную чащу, открытое пространство, стог сена. Отправившись в безлюдную местность, к подножию дерева, в пустое жилище – он садится со скрещенными ногами, держит тело прямо, утверждает осознанность впереди.
Отбросив жажду к миру, он пребывает с умом, лишённым жажды. От очищает ум от жажды. Отбросив недоброжелательность и злобу, он пребывает с умом, лишённым недоброжелательности, желающий благополучия всем живым существам. Он очищает ум от недоброжелательности и злобы. Отбросив лень и сонливость, он пребывает с умом, лишённым лени и сонливости, осознанный, бдительный, восприимчивый к свету. Он очищает ум от лени и сонливости. Отбросив беспокойство и взволнованность, он пребывает непоколебимым, с внутренне успокоенным умом. Он очищает ум от неугомонности и волнения. Отбросив неуверенность, он пребывает не имея сомнений, без запутанности по отношению к умелым умственным качествам. От очищает ум от неуверенности.
Отбросив эти пять помех, искажений ума, что ослабляют мудрость, он, в достаточной мере оставивший чувственные удовольствия, оставивший неумелые качества – входит и пребывает в первой джхане: восторг и счастье, рождённые [этим] оставлением сопровождаются направлением ума [на объект медитации] и удержанием ума [на этом объекте]. С успокоением направления и удержания ума, он входит и пребывает во второй джхане: [его наполняют] восторг и счастье, рождённые сосредоточением, и единение ума, который свободен от направления и удержания – [он пребывает] во внутренней устойчивости. С успокоением восторга он становится невозмутимым, осознанный и бдительный, и ощущает счастье. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: "Непоколебимый и осознанный, он пребывает в состоянии радости". С успокоением счастья и страдательности – вместе с более ранним исчезновением восторга и беспокойства – он входит и пребывает в четвёртой джхане: [он пребывает] в чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-удовольствии-ни-боли.
Обладая таким сосредоточенным, очищенным и ярким, безукоризненным, лишённым изъянов, гибким, податливым, устойчивым и достигшим непоколебимости умом, он направляет и склоняет его к знанию окончания умственных загрязнений. Он видит так, как оно есть на самом деле – «Это – страдание… это – источник страдания… это – прекращение страдания… это – путь, ведущий к прекращению страдания… это – умственные загрязнения… это – источник умственных загрязнений… это – прекращение умственных загрязнений… это – путь, ведущий к прекращению умственных загрязнений». Его ум, зная так и видя так, освобождается от загрязнения чувственности, от загрязнения становления, от загрязнения невежества. С освобождением приходит знание: «Освобождён». Он распознаёт: «Рождение закончено. Святая жизнь прожита. Задача выполнена. Нет более ничего, что нужно было бы сделать в этом мире».
В его случае это является победой в битве. Эта личность, я говорю вам, подобна воину, который может выдержать вид облака пыли, вид навершия вражеского знамени, гул и ближний бой. Выиграв сражение, победоносный, он выходит во главе битвы. Таковы некоторые личности. Такова пятая подобная воину личность, что можно встретить среди монахов.
Таковы пять подобных воинам личностей среди монахов».

Десять Советов по практике Дзэн

Пятница, 21 Июня 2013 г. 22:43 + в цитатник
Десять Советов по практике Дзэн

Лучший способ научиться этой медитации — заниматься у компетентного Мастера Дзэн. Однако, если вы не можете найти такого учителя, вам следует попытаться работать через следующие «Десять Предложений»: квинтэссенцию поучений по практике Дзэн, которую автор узнал с большим трудом за долгие годы изучения Дзэн. Он искренне надеется, что ее оценят, взлелеют и ею будут заниматься серьезные ученики Дзэн на Западе.

Десять Советов по практике Дзэн:

· смотрите внутрь на состояние вашего ума прежде, чем возникает какая-либо мысль;

· когда мысль все.же возникает, сразу же устраните ее и верните свой ум к работе;

· старайтесь наблюдать за умом постоянно;

· старайтесь помнить это «чувство наблюдения» в повседневных заботах;

· старайтесь привести свой ум в состояние, как будто вы только что были шокированы;

· медитируйте как можно чаще;

· занимайтесь со своими друзьями по Дзэн бегом по кругу (как это описано во второй части в «Лекциях Мастера Су Юня»);

· посреди самой беспокойной деятельности остановитесь и на мгновение посмотрите на ум;

· медитируйте короткими промежутками с широко открытыми глазами;

· читайте и перечитывайте как можно чаще Сутры Праджня-парамиты, такие как Алмазная Сутра и Сутра Сердца, Праджня Восьми Тысяч Стихов, Махапраджня-парамита Сутра и т.д.

Усердная работа над этими десятью советами должна дать возможность каждому уяснить себе, что значит «безмятежное отражение».

«Безмятежный» означает спокойствие безмыслия (по-китайски: wu nien), а «отражение» значит яркое и ясное осознание. Поэтому безмятежное отражение — это ясное осознание в спокойствии безмыслия.

Дзен в движении: Бег по кругу

Лекции Мастера Су Юня.

(…)

Затем после долгого молчания Мастер крикнул: «Идите!» Немедленно все ученики в ответ на его зов последовали за ним, пустившись бегом по большому кругу. После того, как они пробежали несколько кругов, надзиратель-монах подал «сигнал остановки», неожиданно ударив палкой об стол, издав громкий хлопающий звук. Мгновенно все бегущие остановились и замерли. После паузы все они сели на сидения, скрестив ноги. Затем весь зал стал абсолютно тихим, неслышно было ни звука, как будто они .находились в высокогорной крепости. Эта молчаливая медитация длилась больше часа. Затем все поднялись с сидений, и упражнение с кругами началось опять. Пробежав еще несколько кругов, все неожиданно остановились еще раз, когда услышали сигнал удара палки.

(…)

Теперь вы и я, не будучи высокоодаренными, как Патриархи, обязаны практиковать методы, такие как, практика Хуа Тоу, которые учат нас как работать над специально выбранным вопросом коана, выкристаллизованным в одну сентенцию или Хуа Тоу. После династии Сун все более популярной стала Школа Чистой Земли повторение имени Будды Амиды стало широко распространенным занятием среди буддистов. В этих обстоятельствах великие Мастера Дзэн заставляли людей работать над Хуа Тоу. «Кто тот, кто повторяет имя Будды?» Этот Хуа Тоу стал затем самым популярным из всех, но все же есть еще много людей, которые не понимают, как им заниматься. Некоторые достаточно глупы, чтобы повторять эту сентенцию! Практика Хуа Тоу — не повторение сентенции или сосредоточение на ней. Это значит Тsеn самой природы изречений. Тsеn значит вглядываться внутрь и наблюдать. В монастырском зале для медитации мы обычно находим следующее указание, повешенное на стены: «Соблюдайте и всматривайтесь в ваше Хуа Тоу». Здесь «соблюдать означает «смотреть в обратном направлении», то есть смотреть назад, а «всматриваться» значит «проникнут умом в Хуа Тоу». Наши умы привыкли выходить наружу и чувствовать вещи во внешнем мире. Тsеn — значит переменить»на обратное эту привычку и взглянуть внутрь «Кто тот, кто повторяет имя Будды?»— это Хуа, изречение Но перед тем как мысль об этом изречении возникает мы имеем Тоу (конец). Тsеn это Хуа Тоу — значит взглянуть в самую идею «Кто?», проникнуть в состояние перед тем, как возникает мысль, и увидеть, на что похоже это состояние. Это значит наблюдать, откуда сама мысль «Кто» приходит, увидеть на что она похожа, и тонко и очень мягко проникнуть в нее.

Во время упражнения «бег по кругу» вы должны держать шею прямо, чтобы она не касалась задней части воротника, и следовать вплотную за впереди бегущим человеком. Держите свой ум спокойным и плавным. Не сворачивайте головы, чтобы обернуться, но сосредоточьте ум на Хуа Тоу. Когда вы сидите в медитации, не поднимайте грудь слишком высоко, искусственно раздувая ее. При дыхании не втягивайте воздух и не выталкивайте. Пусть ваше дыхание поднимается и опускается в естественном ритме. Соберите все свои шесть чувств и отбросьте все, что может быть у вас в уме. Не думайте ни чем, но соблюдайте ваше Хуа Тоу. Никогда не забывайте о вашем Хуа Тоу. Ваш ум никогда не должен быть бурным или действенным, иначе он будет продолжать блуждать и никогда не сможет успокоиться, но вы не должны позволять своему уму стать тупым и ленивым, потому что когда вы задремлите, и в результате попадете ловушку «мертвой пустоты». Если вы можете всегда быть верным вашему Хуа Тоу вы легко и естественно овладеете работой и, таким образом, все ваши привычные мысли будут автоматически подчинены. Для новичков нелегко хорошо работать над Хуа Тоу, но вы не должны никогда пугаться или отчаиваться, не должны вы и цепляться за мысль о достижении Просветления, потому что, вы занимаетесь Семидневной Медитацией, цель которой именно Просветление. Поэтому дополнительная мысль о достижении Просветления так же не нужна и глупа, как и мысль о том, что надо добавить еще голову к голове, которую вы уже имеете. Вы не должны беспокоиться об Этом, сначала вам необходимо хорошо работать над Хуа Тоу, продолжать помнить и соблюдать его непрерывно. Если возникают отвлекающие мысли, не следуйте за ними, но признайте их за то, чем они являются в действительности. Как говорит пословица:

Не беспокойтесь о возникновении отвлекающих мыслей,
Но берегитесь, если узнавание их возникает
Слишком поздно!
В начале каждый чувствует отвлечение от непрерывно возникающих блуждающих мыслей, и не может сконцентрироваться и помнить Хуа Тоу достаточно четко, но со временем вы научитесь возвращаться к Хуа Тоу все легче и легче. Когда придет время, вы сможете вернуться к ней с легкостью и оно не убежит, от вас ни разу в течение часа. Затем вы обнаружите, что эта работа вообще не трудная. Сегодня я наговорил вам много чепухи, теперь всем вам лучше пойти и усердно поработать над своим Хуа Тоу.

(…)

Когда новички начинают заниматься Дзэн, они всегда затрудняются при подчинении их вечнотекущих грешных мыслей и страдают от .боли в ногах. Они не знают, как избавиться от этих неприятностей. Важно придерживаться своего Хуа Тоу все время — при ходьбе, лежа или стоя — с утра до ночи, соблюдая Хуа Тоу ярко и ясно, пока оно не появится в вашем уме, как осенняя луна, прозрачно отраженная в тихой воде. Если вы так занимаетесь, можете быть уверены, что достигнете состояния Просветления. В медитации, если вас клонит ко сну, можно широко открыть. глазам напрячь спину, тогда вы почувствуете себя более сосредоточенно, чем раньше.

Работая над Хуа.Тоу, вы не должны быть ни слишком проницательны, ни слишком небрежны. Если вы слишком проницательны, вы можете почувствовать себя безмятежно и комфортабельно; но вы можете потерять Хуа Тоу. Последствием будет то, что вы впадете в «мертвую пустоту». Прямо в состоянии безмятежности, если вы не потеряете Хуа Тоу, тогда вы сможете прогрессировать дальше верхушки стофутового шеста, на которую вы уже поднялись. Если вы слишком небрежны, на вас нападет слишком много блуждающих мыслей, тогда вам будет трудно подчинить их. Короче говоря, практикующий Дзэн должен быть хорошо приспособлен, не слишком напряжен и не слишком расслаблен. В расслабленности должна быть напряженность, а в напряженности расслабленность. Занимаясь так, можно добиться улучшения и слить покой и движение в одно целое.

Я помню, что в старое время, когда я занимался упражнением «бег по кругу» в монастыре Золотой Горы и других местах, надзирающие, монахи заставляли нас бегать подобно летящим птицам! О, мы, монахи, действительно могли бегать. Но когда сигнальная палка неожиданно звучала, подавая сигнал «стоп», все останавливались и стояли тихо, как безжизненные столбы: Теперь подумайте! Как могли в этих обстоятельствах возникнуть дремота или отвлекающие мысли?

Дзен в повседневности

Лекции Мастера Цзун ТаоЛи

Хуан Ба-Чэну

Так называемый Не-Ум (по-китайски:Wuhsin) не подобен глине, дереву или камню, то есть совершенно лишен сознания, не подразумевает этот термин и того, что ум стоит спокойно без всякой реакции, когда он взаимодействует с объектами или событиями в мире. Oн не прилипает к чему-либо, а естественен и спонтанен все времена и при любых обстоятельствах. В нем нет ничего нечистого, не остается он и в состоянии нечистоты. Когда человек наблюдает свое тело и ум, он видит их волшебные тени или сны. Он не живет в этом волшебному сне. Когда достигается эта точка, можно считать, что он вошел в истинное состояние Не-Ума.

К Су Дун-ли

Работая над Дзэн, надо погружаться в него всем умом и сердцем. Счастливы или разгневаны, в высоком или скромном окружении, пьете чай или обедаете, дома ли вы с женой и детьми, встречаетесь с гостями, на работе в учреждении, посещаете торжество или свадьбу (или действуете иным образом), вы всегда должны быть начеку и помнить о Работе, потому что все эти случаи — первоклассная возможность для самопробуждения. Прежде Высокий Чиновник (комиссар) Ли Вэнь-ху обрел глубокое Просветление, когда занимал этот глубокий пост в правительстве. Молодой Вэнь Кун обрел -- свое Пробуждение в Дзэн, когда работал в Императорском Институте Учения. ЧэнУ-юань обрел свое Пробуждение, когда содержал контору комиссионера по перевозкам в провинции Шаньси. Эти три великих мирянина воистину явили нам пример понимания Истины без отказа от мира. Боролись ли они вообще за то, чтобы избегать своих жен, отречься от своих контор и постов, грызли ли корни овощей, занимались аскетизмом и экономией, избегали беспокойства и искали ли спокойствия (и уединения), чтобы обрести Просветление?

(Различие между способами, по которым миряне и монахи должны работать над Дзэн, в том), что монах - стремится вырваться снаружи внутрь, тогда как мирянин должен вырваться изнутри наружу. Попытка прорваться снаружи внутрь требует малого, но изнутри — великой силы. Таким образом, мирянину нужно куда больше силы сделать Работу из-за неблагоприятных условий, в которых он должен -работать... Великая сила, вырабатываемая в этой трудной борьбе, дает ему возможность сделать куда более глубокий и могучий переход, чем монаху, который может сделать только меньший поворот, потому что, работая в более благоприятных условиях, он обретает меньше силы.

К Юн Мао-ши

Если вы решили практиковать Дзэн, то первое и важнейшее: - «Не торопитесь!» Если вы поторопитесь, вы только задержитесь. Вы не должны быть также и вялым, так как тогда вы обленитесь. Работа должна делаться так, как музыкант настраивает струны арфы — не слишком туго и не слишком слабо.

Что вы должны сделать — так это посмотреть на то, что понимает и дает решения и суждения. Смотрите на него все время в своем повседневном круговороте. С решимостью в сердце попытайтесь найти, откуда исходит вся эта умственная деятельность. Если смотреть на него здесь и там то и дело, то вещи с которыми вы знакомы, и которые вы обычно делаете, постепенно становятся незнакомыми. Когда вы найдете, что ваша работа идет легко, то вы хорошо в ней преуспеваете. И, по тому же знаку, когда Работа идет хорошо, вы почувствуете, что она .проходит у вас легко. Таким образом, достигнута критическая стадия.

К Сюн Су-я

Если во врей своей повседневной деятельности и контактах вы можете сохранять свое осознание или отделываться оттого, что, «незнающее» постепенно, по прошествии дней и месяцев ваш ум естественно станет сглаженным в одно непрерывное целое. Что я имею в виду под «контактами»? Я имею в виду то, что когда вы злы или счастливы, занимаетесь официальным делом, развлекаете гостей, сидите с женой и детьми, думаете о добрых и злых вещах — все эти события —хорошая возможность вызвать «неожиданный прорыв». Это крайне важно, помните об этом.

К Си Куо-чжаню

Старейшины в прошлом говорили: «Лишь приложите к этому весь ум и усердно трудитесь. Дхарма никогда не подведет вас».

К Чэнь Чжи-чженю

Когда вы вовлечены в суету и волнение, от которых вы не можете уклониться или воздержаться, вы должны знать, что это наилучшее время работы над Дзэн. Если наоборот, вы пытаетесь подавить или поправить Свои мысли, вы далеко уходите от Дзэн. Самое худшее, что может сделать ученик,— попытаться поправить или подавить свои мысли в неизбежных обстоятельствах. Древние Мастера говорили:

Никакого различия вообще не возникает —
Только освещение пустоты
Отражает все проявления внутри себя.
Помните об этом. Помните об этом!
Если вы употребите хоть долю силы, чтобы предпринять малейшее усилие для достижения Просветления, вы никогда его не достигните. Если вы предпринимаете такое усилие, вы пытаетесь поймать пространство руками, что бесполезно и является тратой времени.

Сутра о восьми реализациях великих существ Махатм c пояснениями Тик Нят Ханя

Пятница, 21 Июня 2013 г. 22:39 + в цитатник
Сутра о восьми реализациях великих существ Махатм

c пояснениями Тик Нят Ханя

Искренне, денно и нощно, последователи
Будды должны декламировать [эту сутру]
и медитировать на Восьми Реализациях,
открытых великими существами,
махасаттвами.

ПЕРВАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ есть осознание, что мир непостоянен. Любые политические режимы являются объектами падения; все существа состоят из четырех элементов (1) , пусты и содержат семена страданий. Человеческие существа состоят из пяти скандх, совокупностей (2) и лишены отдельного “Я”. Они всегда находятся в процессе изменения постоянно будучи рожденными и постоянно умирая. Они пусты от самости, лишены независимости. Ум есть источник всех возмущений, а тело есть лес всех нечистых действий. Если мы медитируем на этих факторах, мы можем постепенно освободиться от самсары - круга рождения и смерти.
ВТОРАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ есть осознание, что большие желания приносят большие страдания. Все лишения в ежедневной жизни возникают от жадности и желаний. Это [осознание] вместе с малыми желаниями и честолюбивыми помыслами способно расслабить наши тела и умы и освободить их от пут.
ТРЕТЬЯ РЕАЛИЗАЦИЯ есть то, что человеческий ум всегда ищет обладания и никогда не чувствует его осуществления. Эти причины нечистых действий всегда [только] возрастают. Бодхисаттвы, однако, всегда помнят о принципе иметь малое число потребностей. Они живут простой жизнью в покое для того, чтобы практиковать Путь и рассматривают достижение полного понимания как свое единственное занятие.
ЧЕТВЕРТАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ есть осознание, в какой степени лень является помехой в практике. Так как эта причина существует , мы должны практиковать, стараясь разрушить нездоровые психические факторы, которые связывают нас, и победить четыре разновидности Мары (3) , для того, чтобы освободить себя из тюрьмы пяти совокупностей и трех миров (4) .
ПЯТАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ есть осознание, что неведение - причина для бесчисленных циклов рождения и смерти. Поэтому, бодхисаттвы всегда помнят о слушании и изучении для того, чтобы развивать свое понимание и красноречие. Это дает им возможность воспитывать живых существ и приводить их в царство великой радости.
ШЕСТАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ есть осознание, что бедность создает ненависть и гнев, которые создают порочный круг негативных мыслей и действий. Во время практики великодушия бодхисаттвы рассматривают всех до единого, и друзей и врагов, как равных. Они не осуждают любые прошлые дурные поступки, они не ненавидят тех, кто причиняет вред сейчас.
СЕДЬМАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ есть то, что пять категорий желаний (5) приводят к трудностям. Хотя мы живем в мире, мы должны стараться не быть захваченными мирскими
вещами. Монах, например, имеет в своей собственности только три накидки и одну чашу. Он живет просто для того, чтобы практиковать Путь. Личные предписания сохраняют его свободным от привязанности к мирским вещам, и он обращается со всеми до единого ровно и с состраданием.
ВОСЬМАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ есть осознание, что огонь рождения и смерти бушует, вызывая везде бесчисленные страдания. Мы должны принять Великий Обет помогать всем до единого, страдать со всеми до единого и быть проводником всех живых существ в царство великой радости.
Эти восемь реализаций открыты великими существами, буддами и бодхисаттвами, которые прилежно практиковали путь сострадания и понимания. Они приплыли в лодке Дхармакайя (6) к берегу нирваны (7) , но после этого они возвратились в обычный мир, неподвластные пяти желаниям, со своими умом и сердцем направленным к цели благородному пути, используя эти восемь реализаций для помощи всем живым существам познать [причины] страдания в этом мире. Если последователи Будды читают наизусть эти восемь реализаций и медитируют на них, [то] они положат конец бесчисленным недоразумениям и трудностям и продвинуться вперед по направлению к просветлению, оставив позади мир рождения и смерти, навечно пребывая в умиротворенности.


КОММЕНТАРИИ
ПРОИСХОЖДЕНИЕ СУТРЫ


Эта сутра была переведена с пали на китайский язык парфянским монахом Ань Шикао (По-вьетнамски - Ань Тхекао) в центре Ло Янг в Китае, в годы поздней династии Хань, (140-170 г. Н. Э. ) Неизвестно, сохранился ли палийский источник. Древняя форма этой сутры есть завершенное собрание нескольких меньших трудов, таких, как СУТРА СОРОКА ДВУХ ГЛАВ и СУТРА О ШЕСТИ ПАРАМИТАХ. Эта сутра полностью соответствует как традиции Махаяны, так и традиции Тхеравады. Каждый из восьми пунктов этой сутры можем быть объектом медитации и каждых можно считать в дальнейшем подразделом другого. Хотя форма сутры проста, ее содержание чрезвычайно глубоко и превосходно. СУТРА О ВОСЬМИ РЕАЛИЗАЦИЯХ ВЕЛИКИХ СУЩЕСТВ не является аналитическим трактатом. Это реальный и эффективный подход к медитации.

СОДЕРЖАНИЕ СУТРЫ


СУТРА О ВОСЬМИ РЕАЛИЗАЦИЯХ ВЕЛИКИХ СУЩЕСТВ содержит одиннадцать основных объектов медитации. Мы обсудим эти объекты совместно с восемью реализациями.
1.Первая реализация объясняет и проясняет четыре основные объекта Буддийской медитации: (а) непостоянство, (б) страдание, (в) не-самость и (г) загрязненность. Мы должны всегда помнить и медитировать на этих четырех первопричинах действительности. Как упоминается в сутре, если кто-нибудь медитирует на этих фактах, то он или она постепенно освободятся от самсары, круга рождения и смерти.
а. Непостоянство - непостоянная природа всех вещей: от момента [рождения] до момента [разрушения], все вещи в этом мире, включая человеческую жизнь, горы и реки, политические системы, находятся в постоянном изменении. Это вызывает непостоянство в каждый момент . Все проходит через периоды рождения, зрелости, изменения и разрушения. Это разрушение вызывает непостоянство в каждом цикле. Видя непостоянную природу всех вещей, мы должны внимательно исследовать ее. Поступая так в настоящем, мы в будущем освободимся из тюрьмы вещей этого материального мира.
б. Страдание -пустотность всех вещей: Древние жители Индии говорили, что все вещи состоят из четырех элементов: земли, воды, огня и воздуха. Подтверждая это, будды и бодхисаттвы знают , что если существуют гармоничные отношения между четырьмя элементами, то существует умиротворенность. Если четыре элемента не в гармонии, то существует страдание.
Так как все вещи создаются соединением этих элементов, то ничто не может существовать независимо или постоянно. Все вещи непостоянны. Следовательно, когда мы захвачены вещами этого мира, мы также страдаем от их пустотности. Осознание существования страдания приводит нас к началу осуществления практики пути реализации. Это осознание есть первая из Четырех Благородных Истин (8) . Когда мы забываем об осознании и не медитируем на существовании страдания во всех вещах, мы не в состоянии ослабить влияние отовсюду давящих на нас страстей и желаний мирских вещей, усиливая разрушение нашей жизни в погоне за этими желаниями. Только зная о страдании, мы можем найти его причину, посмотреть ей смело в лицо и устранить ее.
в. Бессамостность - природа наших тел: Буддизм учит, что человеческие существа состоят из пяти совокупностей, называемых скандхами на санскрите. Если все формы созданы из четырех элементов, пусты и лишены самости, то человеческие существа, созданные из соединения пяти совокупностей, должны быть также пусты и лишены самости. Человеческие существа вовлечены в процессы изменения из секунды в секунду, из минуты в минуту, непрерывно испытывая непостоянство в каждый момент. Очень глубоко вглядываясь в пять скандх, мы можем испытать безсамостную природу нашего тела, нашего прихода, начиная от рождения и кончая смертью, и их пустотность, и, посредством этого разрушить иллюзию о постоянстве нашего тела. В буддизме не-самость является самым значительным объектом медитации. Медитируя на не-самости, мы можем прорвать барьер между собой и другими. Когда же мы более не стремимся быть обособленными от вселенной, мы создаем с нею совершенное гармоничное существование. Мы видим, что все другие человеческие существа живут в нас также, как мы живем во всех других человеческих существах. Мы видим, что прошлое и будущее присутствуют в настоящем моменте, и мы можем проникнуться этой истиной и полностью освободиться от циклов рождения и смерти. Современная наука также обнаружила истинную безсамостную природу всех вещей. Подход английского биолога Лайялла Уотсона, например, совершенно соответствует законам зависимого происхождения и не-самости. Естествоиспытатели, которые продолжительное [время] медитируют на безсамостной природе своего собственного тела и ума также, как [на] безсамостной природе всех вещей, в один прекрасный день спокойно достигнут просветления.
г. Загрязненность - природа наших тел и умов: Загрязненность есть отсутствие безупречного состояния у существа, которое ни свято, ни прекрасно. С точки зрения психологии и физиологии человеческие существа загрязнены. Это не негативный или пессимистический подход , а объективная перспектива человеческих существ. Если мы избирательно исследуем наши тела от волос на нашей голове до крови, гноя, мокроты, испражнений, мочи, многочисленных бактерий, живущих в кишечнике, многочисленных болезней, которые ожидают, пока представиться удобный случай, чтобы проявиться, мы сможем ясно увидеть, что наши тела нечисты и являются объектами разложения. Наши тела также создают мотивацию для погони за удовлетворением наших желаний и страстей. Вот почему сутра считает тело вместилищем, где собраны злодеяния. Позволим нам теперь рассмотреть наше психологическое состояние. Так как мы не способны видеть истину непостоянства, страдания и безсамостной природы всех вещей, наши умы дополнительно становятся жертвами жадности и ненависти, мы поступаем несправедливо. Поэтому сутра говорит: “Ум есть источник всех возмущений."
2.“Большие желания приносят большие страдания” есть основа второй реализации. Наибольшее количество людей определяют счастье, как удовлетворение всех желаний. Существуют пять типов желаний (9) . Эти желания бесчисленны, мы не способны осуществить всех их, а неисполненные желания всегда создают страдания. Когда желание исполнено только частично, мы продолжаем гнаться за его полным исполнением, и этим мы создаем еще большие страдания. Даже если желание исполнено, мы страдаем, когда удовлетворение от него заканчивается. И только после того, как мы стали совершенно измучены от этой непрекращающейся погони, мы начинаем представлять себе, в какой степени мы захвачены ненасытными сетями желаний и страстей. После этого мы можем осознать подлинную реализацию умиротворенного состояния тела и ума. Но это будет осуществимо, когда наши желания станут немногочисленными. Иметь немногочисленные желания и не рыскать в погоне за исполнением пяти желаний есть большой шаг по направлению к освобождению.
3. Осознавание того, каким образом чувствовать удовлетворение при малочисленном имуществе разрушает желания и жадность. Это осознавание того, как жить довольствуясь теми материальными условиями, которые позволяют нам быть достаточно здоровыми и сильными, чтобы практиковать Путь. Это эффективный путь, который рассекает сети страстей и желаний, при достижении умиротворенного состояния тела и ума, иметь больше времени для помощи другим и быть свободным для высочайшей цели: развития концентрации и понимания в достижении реализации Пути. Осознавание того, каким образом чувствовать удовлетворение при малочисленном имуществе помогает нам избегать излишних приобретений и участия в экономической системе, которая эксплуатирует других людей, это осознавание дает нам возможность уменьшить нашу вовлеченность в загрязнение окружающей нас среды.
4.Прилежная практика разрушает лень. После того, как мы прекратили искать удовольствия в желаниях и страстях и узнали, каким образом чувствовать удовлетворение при малочисленном имуществе, мы должны не быть ленивы, не позволяя дням и ночам ускользать беззаботно. Великое терпение и старание нужно нам приложить , чтобы непрерывно развивать концентрацию и понимание в попытке само-реализации. Мы должны использовать все свое время на осознание четырех истин о непостоянстве, страдании, безсамостности и загрязненности, первых четырех объектах медитации. Мы должны проникнуться глубоким значением Сутры о Четырех Основах Осознанности (10), о практике, изучении и медитации на положениях и циклах (становлении, созревании, изменении и разрушении) наших тел также, как наших эмоций, ощущений, психических образований и сознания. Мы должны изучать эту сутру и другие писания, которые объясняют медитацию - правильное сидение в медитации, контролирование дыхания; как, например, САТИПАТТХАНА СУТТА и Сутра Сердца МАХА ПРАДЖНЯ ПАРАМИТА. Мы должны следовать учениям сутр и практиковать их мудрый путь, предпочитая методы, которые лучше всего применимы в нашей собственной ситуации. По мере того, как это необходимо, мы можем изменять предложенные методы, применяя их в зависимости от наших потребностей. Наша энергия должна быть также регулируема до тех пор, пока все основания желаний и страстей - жадность, гнев, ограниченность мышления , высокомерие и предвзятые идеи - будут вырваны с корнем. И тогда мы узнаем, что наши тела и умы освобождены из тюрьмы рождений и смертей, пяти скандх и трех миров.
5.Концентрация и понимание разрушают ограниченность мышления. Между основаниями желаний и страстей, ограниченность мышления имеет глубокие корни. Когда эти корни ослабнут, все другие желания - жадность, гнев, недоверие, предвзятые идеи - будут вырваны с корнем. Зная это, мы можем приложить большое старание, размышляя о истине непостоянства, не-самости и взаимозависимом происхождении всех вещей. Вырвав один корень неведения, мы можем не только освободить себя, но также обучить других вырваться из тюрьмы рождения и смерти.
Первые четыре объекта медитации помогают нам достигнуть освобождения. Следующие четыре объекта имеют целью помочь другим достигнуть освобождения, таким образом ясно и прочно соединяя Буддийскую мысль Тхеравады и Махаяны.
6. Практикуя великодушие, мы должны рассматривать всех до единого как равных. Некоторые люди представляют себе, что они могут практиковать великодушие исключительно если они богаты. Это неправильно. Некоторые люди, которые очень богаты, практикуют великодушие, но многие подают милостыню ради милостыни, зарабатывая заслугу, выгадывая или угождая другим. Люди, чья жизнь основывается на сострадании, редко бывают богаты, потому что они разделяют все, что имеют с другими. Они не желают материального обогащения в своей жизни за счет финансовых издержек других бедных. Многие люди неправильно понимают Буддийское выражение “практика великодушия” в значении случайно подданных пяти монет нищему на улице. На деле, практика великодушия намного более прекрасна, чем это. Она одинаково скромна и величественна. Практикуя великодушие, мы поступаем согласно методу, помогающему уравнять различия между богатыми и доведенными до нищеты. Все, что мы делаем, чтобы облегчить человеческие страдания и создать социальную справедливость, можно считать практикой великодушия. Это не говорит о том, что мы должны становиться активистами какого-нибудь политического строя. Активисты, вовлеченные в сторонники политических действий выступают как сила в борьбе, которую устраивают между собой противостоящие партии, и которая вызывает голод и разрушения, и это совсем не то , что мы имеем ввиду под практикой великодушия. Практика великодушия это первая из шести парамит (11) . Парамита означает помощь другим в достижении другого берега, берега освобождения от болезней, бедности, голода, неведения, желаний и страстей; рождения и смерти. Как может человек практикуя “осознавание того, каким образом чувствовать удовлетворение при малом имуществе”, также практиковать великодушие? Ему несложно вести такой образ жизни. Почти все, кто проводит его или ее жизнь служа и помогая другим, жертвуя собой ради человечества, живут скромно. Если бы они проводили свою жизнь, беспокоясь относительно получения денег или приобретения заслуг, каким образом могли бы они практиковать великодушие?
Махатма Ганди жил очень скромной жизнью; тем не менее его заслуга в помощи человечеству и спасении живых существ неизмерима. Так тысячи людей среди нас, живут очень скромно, несмотря на это их существование очень полезно многим, многим другим. В то же время они не имеют такой большой репутации, как Ганди, но их заслуга не меньше, чем его. Этого примера достаточно, чтобы справедливо относиться, быть чуть-чуть более внимательными, сознавать присутствие подобных людей. Они не выполняют практику великодушия, отдавая деньги, которыми они не владеют, но предпочитают отдавать свое время, энергию, любовь и заботу - всю свою жизнь. Практикуя великодушие в Буддийском контексте мы не дискриминируем одного по отношению к кому-нибудь другому. Однако же, даже если среди несчастных и сильно нуждающихся есть и жестокие, и добрые люди, мы должны не исключать жестокого некто из нашей практики. Потому, что бедность приносит гнев и ненависть, несчастным людям более свойственно создавать зло. Сутра так говорит:
“Бодхисаттвы рассматривают всех до единого, и друзей и врагов, как равных. Они не осуждают любые прошлые дурные поступки, они не ненавидят даже тех, чьи поступки несут зло сейчас. “Это выражает дух Буддизма Махаяны. Бедность создает гнев, ненависть и дурные поступки. Если мы учимся буддийской философии на лекциях, но не практикуем великодушие, чтобы облегчить страдания других, мы должны еще постигнуть суть Буддизма. Мы должны практиковать великодушие с состраданием и не пренебрегая, без дискриминации в отношении людей, которые из-за своей бедности имеют причину проявлять гнев и ненависть.
7. Несмотря на то, что мы живем в обществе, мы должны не быть загрязненными. Мы должны жить в гармонии с обществом, оказывая помощь другим, будучи не захваченными пятью желаниями. Цветок лотоса, который считается очень приятным, живет и цветет в грязи, и все же остается чистым и незапятнанным. Практикуя путь освобождения, мы не имеем намерения избегать общества, а наоборот, помогать ему. Прежде чем наша способность помогать станет крепкой и прочной, мы можем быть загрязненными, живя в обществе. По этой причине, Бодхисаттвы медитируют на несущей вред природе пяти желаний и твердо решают жить скромно, совершая практику великодушия без дискриминации. Такой образ жизни в обществе, не будучи захваченный пятью желаниями, является практикой шести парамит.
8.Нам следует создать в себе прочную решимость помогать другим. Мы должны глубоко и торжественно взять обет преодолеть препятствия, опасности и страдания, которые могут иметь место во время помощи другим. Поскольку страдания в обществе безграничны, старательность и преданность практике оказания помощи другим должны также быть безграничны. Таким образом, дух Махаяны есть неиссякаемый источник энергии, которая вдохновляет нас практиковать великодушие без дискриминации. С духом Махаяны, мы сможем выдержать многочисленные вызовы и унижения, встретившиеся в обществе и будем в состоянии продолжать практику Пути. И это устремление принесет счастье другим. Исключительно с духом Махаяны можем мы осознать следующие темы учения По Лун Сан Меи Лу (По-вьетнамски: Бао Вуонг Там Муои Састра) :
1.Медитируя на теле, не молитесь быть освобожденным от болезней и не надейтесь на это. Без болезней могут легко возникнуть желания и страсти.
2.Действуя в обществе, не молитесь не иметь каких-либо трудностей и не надейтесь на это. Без трудностей может легко возникнуть высокомерие.
3.Медитируя на уме, не молитесь не встретить помех и не надейтесь на это. Без помех имеющиеся знания не будут использованы и расширены.
4.Работая, не молитесь не встретить препятствий и не надейтесь на это. Без препятствий обет помогать другим не будет искренним.
5.Развивая замыслы, не молитесь достигнуть легких успехов и не надейтесь на это. Вместе с легкими успехами может возникнуть высокомерие.
6.Взаимодействуя с другими, не молитесь получить личную выгоду и не надейтесь на это. С надеждой на личную выгоду духовная природа взаимодействия уменьшается.
7.Разговаривая с другими, не молитесь, что не будет разногласий и не надейтесь на это. Без разногласий может процветать самоуверенность.
8.Помогая другим, не молитесь, что будет оплачено и не надейтесь на это. С надеждой на оплату дело помощи другим не будет чистым от личной выгоды.
9.Если вы видите в действии личную выгоду, не принимайте в нем участия. Даже минимальное участие будет возбуждать желания и страсти.
10.Даже несправедливо обвиненные, не пытайтесь оправдать себя. Пытаясь защитить себя, вы будете создавать излишние гнев и враждебность.
11.Будда говорил:
о болезни и страдании как эффективных лекарствах;
о времени трудностей и несчастий как времени свободы и реализации;
о препятствиях, как освобождении;
о множестве бедствий, как защите Дхармы;
о человеке, который нас осуждает, как добром друге;
о враге, как фруктовом саде или цветнике;
о совершенном подлом поступке кого-нибудь так же благосклонно, как совершенном выбрасывании вон пары старых туфель;
об отказе от материального имущества, как изобилии;
и о существующем несправедливом обвинении, как источнике силы работать на благо справедливости.

В этом абзаце объяснения восьмой реализации следовало бы также отметить, что в этой сутре содержится Буддийская практика Махаяны, шесть парамит:
Первая Парамита - даяние, соответствует 6-й реализации.
Вторая Парамита - соблюдение предписаний, соответствует 2-й, 3-й, 7-й реализациям.
Третья Парамита - старательное усилие, соответствует 4-й реализации.
Четвертая Парамита - терпение, соответствует 8-й реализации.
Пятая Парамита - концентрация, соответствует 1-й реализации.
Шестая Парамита - понимание, соответствует 5-й реализации.
Стиль, содержание и методология СУТРЫ О ВОСЬМИ РЕАЛИЗАЦИЯХ последовательны и логичны. Это очень практичная и краткая сутра. Кроме того, это обсуждение содержания имеет целью служить предварительным руководством. В отношении полной пользы от этой сутры, мы должны также практиковать и соблюдать ее учения.

ПРАКТИКА И СОБЛЮДЕНИЕ СУТРЫ


Для практики и соблюдения СУТРЫ О ВОСЬМИ РЕАЛИЗАЦИЯХ ВЕЛИКИХ СУЩЕСТВ выберите время, когда ваши тело и ум будут совершенно расслаблены, например, после того, как вы приняли комфортную ванну. Вы можете начать с зажигания палочки благовония, которая заполнит комнату приятным ароматом. Затем, возьмите сутру и медленно читайте, открывая ее глубинный смысл. Свяжите слова сутры с вашим собственным жизненным опытом. Ее содержание откроется вам через ваш собственный жизненный опыт, который поможет вам понять любую сутру, а не только через объяснение этого кем-то еще. Все время, пока вы сидите в медитации, тщательно исследуйте каждый объект этой сутры. Чем больше вы медитируете на каждом объекте, тем больше проникнитесь вы, открывая глубокую мудрость, содержащуюся в сутре. Она станет полезной для вас также, как чтение других сутр, таких как, например, АНАПАНАСАТИ СУТТА ПОЛНОГО ОСОЗНАВАНИЯ ДЫХАНИЯ и САТИПАТТХАНА СУТТА. Обе они являются глубокими и краткими работами, которые будут дополнением СУТРЫ О ВОСЬМИ РЕАЛИЗАЦИЯХ. Эти две сутры объясняют в практических подробностях, каким образом двигаться шаг за шагом по направлению к реализации. Если вы сочетаете метод следования и расслабления вашего дыхания, как описано в этих сутрах, с медитацией на одиннадцати объектах, описанных в СУТРЕ О ВОСЬМИ РЕАЛИЗАЦИЯХ, вы с легкостью добьетесь успехов в достижении вашей цели осознавания своей собственной само-природы.
ПОСЛЕСЛОВИЕ


Содержание СУТРЫ О ВОСЬМИ РЕАЛИЗАЦИЯХ с точки зрения обеих традиций Махаяны и Тхеравады является основополагающей . В то время, когда мне было семнадцать, в первый год пребывания в Буддийском Монастыре, новичком студентом, я должен был изучить и запомнить ее. Это дало мне возможность с легкостью сочетать понимание Сутры с медитацией контролируемого дыхания. С того периода до этих пор уже прошло 44 года, но эта Сутра - все еще неоценимый светоч, освещающий мою дорогу. В наши дни я имею удобный случай подарить ее вам. Я всегда буду благодарен этой глубокой и удивительной Сутре. Я соединяю свои руки и почтительно декламирую: “Мое уважение драгоценной СУТРЕ ВОСЬМИ РЕАЛИЗАЦИЙ". В 1978 году я попросил Ла Бои Пресс издать эту сутру вместо положенного молебна за людей с лодок, которые утонули в Южно-Китайском Море и Сиамском Проливе в течение предшествующих трех лет, а также тех, кто имел счастье выжить и потом смог обрести новую родину где-либо в мире. В 1987 году, я попросил Параллакс Пресс опубликовать английское издание, предоставив эту сутру в распоряжение западных читателей и эмигрантов на западе.
Вьетнамская редакция этой книги была издана Тик Нят Ханем в 1978 году во время проведения проекта спасения людей с лодок в Южно-Китайском море.
ПРИМЕЧАНИЯ


Cтр. 3 Четыре элемента : (1. ) Земля, (2 ) воздух, (3 ) вода, (4 ) огонь.
Пять скандх, совокупностей: (1 ) Форма, (2 ) чувства, (3 ) восприятие, (4 ) психические образования, (5 ) сознание.
Четыре разновидности Мары: (1) Нездоровые психические факторы, (2 ) пять скандх, (3 ) смерть, (4. ) отвлеченное внимание (фантазии или забывчивость) .
Три мира : (1) Мир желаний и страстей, (2 ) мир форм (без желаний и страстей), (3) мир бесформенностей (только ментальная деятельность) .
Пять категорий желаний: (1) Существование (желания) богатства, (2 ) существование (желания) прекрасного, (3) существование честолюбия, (4 ) (желание) находить удовольствие в еде, (5 ) существование лени.
Дхармакайя: Основополагающая часть учения о пробуждении.
Нирвана : Освобождение от рождения и смерти.
Четыре Благородные Истины : (1 ) Страдание, (2) Причина Страдания, (3. ) Прекращение Страдания, (4 ) Восьмиричный Путь.
Четыре Основы Осознанности: (1) Тело, (2) чувство, (3) состояние ума, (4 ) психическое содержание (ума) .
Шесть Парамит: (1 ) Даяние, (2) соблюдение предписаний, (3) старательное усилие, (4) терпение, (5) концентрация, (6) понимание.

Душа на бабочку похожа ...

Пятница, 30 Сентября 2011 г. 13:07 + в цитатник
liveinternet.ru/users/taisi...186628071/ крутоhttp://www.liveinternet.ru/images/brandnewsmilies/smile3.gif

15 законов Жизни от Свами Вивеканада

Суббота, 07 Мая 2011 г. 10:47 + в цитатник
1)Любовь - есть основной закон жизни. Любовь - это путь к росту, развитию, самолюбие - путь к деградации. Следовательно, Любовь - есть основной и единственный закон жизни. Жив лишь тот - кто любит, кто не любит - мертв. Поэтому любите ради любви - любовь есть дыхание жизни.
2)Ваш взгляд на вещи. Мы видим Мир таким, каким хотим его видеть. От наших мыслей и взглядов зависит, будет ли мир вокруг нас прекрасным и добрым или злым и недружелюбным. Весь мир находится в нашем сознании, надо просто научиться видеть его в правильном свете.
3)Жизнь прекрасна! И у всего, что происходит в этом мире, есть свое объяснение и предназначение. Если Вы столкнулись со злом, подумайте, может быть, Вы просто увидели все в неправильном свете. Освободитесь от оков и наслаждайтесь жизнью!
4)Путь, который мы выбираем. Чувствуй, как Христос и ты будешь им, чувствуй, как Будда и Ты будешь Буддой. Чувство - есть жизнь, ее сила и энергия, без которых никакие интеллектуальные поиски не помогут Вам познать истину.
5)Будь свободным! В тот момент, когда я понял, что Бог живет в каждом человеке, я проникся почтением ко всем людям, даже, если они ничего для меня не сделали - в этот момент Я освободился от рабства и от всего, что тормозило мой внутренний рост. Я стал свободен!
6)Не обвиняйте никого! Если Вы протянули руку помощи - помогайте и не порицайте того, кому помогаете, если же вы бездействуете, благословите Ваших братьев и позвольте идти им своей дорогой.
7)Помогайте окружающим! Если деньги помогают человеку делать добро - они ценны, если же нет, то этого всего лишь кипа бумаги, приносящая с собой зло и распри.
8)Придерживайтесь Ваших идеалов! Наш долг - поддерживать других в их борьбе за жизнь в соответствии с высокими идеями и в тоже время стараться сделать их мечты максимально приближенными к реальности.
9)Прислушивайтесь к своей душе! Вы должны духовно развиваться. Никто не может научить Вас духовности, у Вас есть только один учитель - Вы сами.
10)Будьте самим собой! Величайшая религия - просто быть тем, кто ты есть. Доверяйте Себе!
11)Нет ничего невозможного! Никогда не думайте, что существует что-либо невозможное для души. Это самая глупая ложь, которая только существует. Самая большая ошибка - думать, что Вы слишком слабы, чтобы осуществить желаемое.
12)У Вас есть Сила. Вся энергия вселенной принадлежит нам. Мы сами закрываем глаза ладонями, а потом кричим, что вокруг темнота.
13)Учитесь каждый день! Задача человечества - получение знаний. Сегодня они являются неотъемлемой частью нашей жизни. Все знания заключены внутри нас и не могут быть принесены извне. Учение - это постепенное снятие пелены невежества с души и обретение знания, бесконечный источник которого заключен внутри нас.
14)Будь правдивым! Можно пожертвовать всем ради правды, но нельзя жертвовать правдой ради чего угодно.
15)Думайте разносторонне! Все различия в этом мире заключаются не в качестве, а в степени, поэтому Единство - секрет всего и ключ ко всему.

путь

Суббота, 16 Апреля 2011 г. 06:05 + в цитатник
Я продолжаю свой путь,
Я продолжаю идти,
И хоть порою свернуть
Хотят сомненья мои,
И не дают мне заснуть
Опять тревоги в ночи,
Я знаю – это мой путь,
И продолжаю идти.

В дали я вижу рассвет,
Он освещает мечту,
Там я узнаю ответ,
Там получу, что хочу,
Там солнце станет светлей
И ароматней цветы,
Там будут люди добрей
Встречаться мне на пути.

И пусть не прост этот путь,
Я продолжаю идти,
В движенье вижу я суть,
Не в том, что ждет впереди,
В том, что могу в этот час
Шагнуть я ближе к себе,
Ведь каждый день – это шанс,
Что приближает к мечте.

Мгновение

Пятница, 01 Апреля 2011 г. 07:25 + в цитатник
Существует только сегодня. Только здесь и сейчас. Так просто прочувствовать настоящий момент. До дрожи в теле. Так просто слышать дыхание. Биение сердца. Движение воздуха. И мысли других людей. Так просто видеть красоту. Гармонию мира. И энергию и ауру людей. И секунда за тысячу лет. Ведь время бесконечно и одновременно ничтожно мало. И только настоящий момент. Истина в нем.

Однако чаще всего наш разум заполнен неосуществляемыми планами, еще хуже низкими обидами, ненужной злостью, завистью, пустыми мыслями ни о чем, воспоминаниями о прошлом… В этом и есть несовершенство человека. Хоть и всем известно, насколько его возможности безграничны. Достаточно просто осознать и принять их.

Без заголовка

Пятница, 01 Апреля 2011 г. 07:25 + в цитатник
Воин не оставляет того что он любит, он находит любовь в том, что делает.

Иногда просто необходимо сойти с ума, чтобы привести в порядок чувства…

Лишь утратив все до конца, ты обретешь свободу.

Путешествие — вот что приносит нам радость. А не цель.

В жизни есть всего три правила — парадокс, юмор и перемены.Парадокс. Жизнь — это тайна. Не трать времени попусту стараясь ее постичь. Юмор.Сохраняй чувство юмора. Особенно в отношении себя самого. Это безграничные силы. Перемены. Знай, ничто не остается прежним.

Смерть — это трансформация. Немного серьезнее, чем переходный возраст, но ничего такого из-за чего стоило бы расстраиваться.

Смерть — вовсе не печальна. Печально то, что многие люди вообще не живут.

Не бывает лучше. Ты никогда не будешь лучше. Как и никогда не будешь хуже. Чем кто бы то ни было.

Привычка — вот проблема. Все что тебе нужно — это быть осознанным в своем выборе и ответственным за свои действия.

Знание — это не мудрость. Мудрость — это применение этого знания.

Страх, а вовсе не деньги — корень всех зол.

Люди, которых трудно полюбить, как раз более всего нуждаются в любви.

идея

Пятница, 04 Марта 2011 г. 00:03 + в цитатник
«Мы хорошо знаем, что все человеческие идеи вращаются в ограниченном кругу, то появляясь, то исчезая, но не переставая существовать. И как раз те, которые кажутся нам самыми новыми, зачастую оказываются самыми старыми: дело лишь в том, что мир их давно не видел…»
Р.Роллан


Поиск сообщений в skinet20
Страницы: [1] Календарь