Эта тема является, пожалуй, самой сложной для понимания современному человеку. Очистительные жертвы приносились после родов; а также после исцеления от болезней. «Нечистым» назывался человек, имеющий «истечение из тела», то есть какую-то гнойную рану. «Нечистой» считалась женщина во время менструации или страдающая кровотечением. Люди, находящиеся в таких состояниях, изолировались от общества на разные сроки. Книга Левит с 12 по 15 и книга Числа 19 главы дают подробные предписания, каким образом и в каких обстоятельствах должны были совершаться очистительные жертвы. К примеру, женщина после родов изолировалась на 60 или 33 дня, в зависимости от пола ребенка. После менструального цикла, или прекращения кровотечения женщина оставалась «нечистой» еще неделю. Прокаженный должен был покинуть пределы стана. Все люди, находящиеся в состоянии «нечистоты», не имели доступа в скинию собрания. После окончания срока «нечистоты» люди должны были приносить очистительные жертвы. 

В ЧЕМ ЖЕ ВИНА ЭТИХ ЛЮДЕЙ? Почему они должны были приносить свои жертвы? Чтобы ответить на эти вопросы, нам необходимо сравнить некоторые формулировки, которые говорят о жертве за грех и жертве очистительной. После окончания ритуала жертвы за грех мы читаем: «Итак, очистит его священник от греха, который он совершил и ПРОЩЕНО будет ему». В книге Левит, 15 главе, 30 стихе, записано: «И очистит ее священник от истечения нечистоты ее». Сравнивая эти две формулировки, мы видим, что вторая ничего не говорит о ПРОЩЕНИИ или о грехе. Из этого сравнения мы явно видим, что состояние «нечистоты», в котором находится человек из-за своей болезни, ПИСАНИЕ ГРЕХОМ НЕ СЧИТАЕТ. Богословы называют это ритуальной нечистотой. 

В зависимости от того какие очистительные ритуалы совершались, ритуальная нечистота подразделяется на 6 степеней:
1 степень (тяжкая) Проказа (Лев 13-14) 
2 степень После родов (Лев 12) В зависимости от пола ребенка женщина была нечиста 33 или 60 дней. 
3 степень Кровотечение у женщины (Лев 15:25-30), Гнойная рана (Лев 15:1-15) Восемь дней изоляции после исцеления 
4 степень Прикосновение к мертвому телу (Чис 19) Семь дней изоляции 
5 степень Менструация (Лев 15:19-24) - Семь дней 
6 степень Прикосновение к имеющему нечистоту (Лев 15: 11, 21, 27) Поллюция у мужчины (Лев 15:16-17) Половой акт (Лев 15:18) изоляция до вечера.

Часто говорят о том, что речь здесь идет о правилах гигиены и санитарных законах. Действительно, в случае проказы это может быть и так. Однако, разве женщина после родов заразна? Является ли кровотечение инфекционным заболеванием? Какой смысл с точки зрения гигиены для человека быть «нечистым» семь дней после похорон и почему именно 7? Все эти вопросы наталкивают на один вывод, ритуальная нечистота (тума) не имеет никакого отношения ни к вопросам греха, ни к вопросам гигиены и санитарного закона. В таком случае, в чем же значение этих очистительных жертв? 
Во-первых, обратите внимание на поведение человека во время пребывания в состоянии нечистоты Лев 12:4:
и тридцать три дня должна она сидеть, очищаясь от кровей своих; НИ К ЧЕМУ СВЯЩЕННОМУ НЕ ДОЛЖНА ОНА ПРИКАСАТЬСЯ И К СВЯТИЛИЩУ НЕ ДОЛЖНА ПРИХОДИТЬ, пока не исполнятся дни очищения ее.

В каждом отдельном случае мы увидим, что человеку в состоянии ритуальной нечистоты нельзя было прикасаться ни к чему священному. И в этом состоянии нельзя было приходить в святилище и приносить жертвы. Лев 7:20, 21:
«Если же какая душа, имея на себе нечистоту ( тума ), будет есть мясо мирной жертвы Господней, то истребится душа та из народа своего; и если какая душа, прикоснувшись к чему-нибудь нечистому, к нечистоте человеческой, или к нечистому скоту, или какому-нибудь нечистому гаду, будет есть мясо мирной жертвы Господней, то истребится душа та из народа своего.»
То есть НИКАКОЙ человек в состоянии ритуальной нечистоты не мог прийти в храм и принести жертву. В чем же смысл такого установления? Дело в том, что Библейский закон связывает соблюдение ритуальной чистоты с идеей святости. «И сказал Господь Аарону... это устав вечный... чтобы могли отделять святое [кадош] от несвятого [хол] и нечистое [томе] от чистого [тахор]» (Лев. 10:8–11). В Библии соседствуют понятия «святой» (кадош) и «чистый» (тахор). О чем это все говорит? Тут мы сталкиваемся с символом проклятия, которое пришло на землю в результате греха Адама и Евы, точнее с его последствиями – болезнями и смертью. Очевидно, что жертву за грех человек должен был приносить за свое преступление.. Но человек, который во время похорон прикоснулся к мертвому телу, не совершал никакого преступления. Он не был ни в чем виновен, однако в таком состоянии он не мог приходить в храм для принесения жертв. О чем это говорит? Это говорит о том, что хотя мы и не несем ответственности за первородный грех, но мы страдаем от него. Даже такие физиологические процессы как роды, болезненность которых считается естественной, стали таковыми лишь после грехопадения. Проказа, гнойные раны, смерть являются видимыми признаками проклятия о котором Бог сказал Адаму: «за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься » Быт 3:17-19. Так же и Еве сказал Бог: «...умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей...». Даже излияние семени и зачатие несут на себе последствия этого проклятия. Псалмопевец заметил: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя». То есть проклятие греха поразило человека даже на уровне генов. Бог обещает избавить нас и от этих страданий в день Своего пришествия. Повелев Своему народу приносить очистительные жертвы, Бог тем самым в символах прообразного служения давал надежду людям на будущее спасение от их греховной природы, на будущее освобождение от всякой болезни. 

Участие в этом ритуале очистительных жертв было тяжелым испытанием для людей. Во все дни болезни человек не имел права приходить в храм и приносить жертвы. Но это давало понять Святую природу Бога, отделенного от болезней и смерти. Там, где находится Святой Бог дается только жизнь и исцеление. Рядом с Богом нет болезни, рядом с Богом нет последствий греховного выбора человека. Бог Свят: "И куда ни приходил Он, в селения ли, в города ли, в деревни ли, клали больных на открытых местах и просили Его, чтобы им прикоснуться хотя к краю одежды Его; и которые прикасались к Нему, исцелялись" (Мк 6:56).

С точки зрения ритуальной динамики нам уже известно, что с помощью ритуала жертвы за грех , наказание за преступление человека заносилось во святое храма. И вместе с наказанием за преступления человека в святилище вносились и последствия первородного греха – болезни и страдания. Человеку, очистившемуся от нечистоты своей, было понятно, что все они имеют заместительный характер. Избавлению человека от болезни человек обязан Агнцу, умершему вместо него. Бог хотел воспитать в людях и через очистительные жертвы веру в Грядущего, Агнца, который в будущем избавит их от смерти и болезни. И хотя Иисус, истинный Агнец, уже принес Себя в жертву, а потому мы свободны от закона ритуальной нечистоты и связанных с ним обрядов, но мы все еще смотрим вперед, ожидая исполнения обетования апостола Павла, записанного в Первом послании к Коринфянам, 15:51-53: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие». Жертвы очистительные указывают на Спасителя, как на наше прославление, Который при пришествии Своем наше тленное, подверженное болезням тело, сделает совершенным. Типология каждого жертвоприношения, если ее рассмотреть не только из Нового Завета в Ветхий Завет, но и в обратной перспективе, разрушает два традиционных ошибочных представления о левитском служении в Ветхом Завете. Первое мнение состоит в том, что Синайский завет расценивается как завет дел, что совершая различные жертвоприношения, израильтянин ритуалами зарабатывал спасение. Это неверная точка зрения. Мы видим, что каждое действие ритуала являлось актом веры, в символах раскрывающее грядущее искупление. Согласно другому мнению, все символы ветхозаветного святилища указывали ТОЛЬКО на Голгофский крест. Как мы убедились, ЭТО НЕ ТАК. В такой оценке ветхозаветного служения отсутствует полнота и объективность. Если жертва всесожжения и мирная жертва действительно указывали на Голгофские события и имели вертикальную типологию, то жертва за грех и жертва повинности, кроме символов Голгофы, указывали на служение Иисуса Христа в качестве Священника, которое Он совершает на небе после Своего вознесения и по ныне. Тоже можно сказать и об очистительных жертвах, символика которых простиралась в истории за пределы Голгофского креста ко Второму пришествию, когда каждый спасенный получит нетленное тело.