-Рубрики

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Maya_Monahova

 -Подписка по e-mail

 

 -Интересы

дизайн документальная публицистика израиль исследование библии история корни нашей веры литература музыка старый добрый кинематограф эсхатология

 -Сообщества

Участник сообществ (Всего в списке: 1) Ваш_дизайн

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 17.05.2013
Записей: 3181
Комментариев: 334
Написано: 3740

"Милосердием и правдою очищается грех, и страх Господень отводит от зла"  (Притчи 16:7)                                 



О «мерзости запустения», Израиле, и открытии порталов тьмы

Воскресенье, 18 Июня 2017 г. 14:30 + в цитатник


Всем шалом! Дискуссии о том, что есть т.н. «мерзость запустения» ведутся уже несколько тысяч лет с достаточно серьезной аргументацией, и в разных доводах есть определенная мера здравого смысла, подкрепленная соответствующими местами Писания. Есть, конечно, так себе варианты и аргументы, которые весьма сильно «притянуты за уши», но тем не менее, интересные мысли можно усмотреть и там. Как уже неоднократно говорилось, что часто тот или иной ответ совсем не однозначен и отнюдь не единственен, и поэтому для разумения разных вопросов надо понимать, что есть несколько основных граней или «слоев», или же один основной, но к нему несколько вспомогательно-дополнительных, так сказать. И поэтому правильными могут быть несколько ответов, которые в определенной степени дополняют друг друга. Но не все вопросы одинаковы. Вопрос «мерзости запустения», о котором говорил Йешуа — это очень важный вопрос, и согласно Его слов, он прежде всего касается напрямую именно тех, кто будет жить, или точнее уже сейчас живет в Иудее, т.е. на территории современного Израиля. По этому вопросу есть два ключевых места Писания, первоисточником чего является книга пророка Даниэля:

Дан.9:27 И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя».

Дан.11:31 И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения

Читать далее...
Рубрики:  Константин Нежигай

Метки:  


Процитировано 1 раз

Дмитрий Цолин - ТЕОФАНИЯ И ЕЕ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ В ТАРГУМАХ

Четверг, 08 Июня 2017 г. 13:15 + в цитатник

 

Дмитрий Цолин - Теофания и ее интерпретация в таргумах

Концепция Божественного Слова (מימרא)  

Всякий, кто внимательно читает Тору, не может не обратить внимания на одну особенность. Вся Тора (а также Пророки и Писания) проникнута идеей величия Бога, Его всемогущества, мудрости, всесилия, всезнания  - одним словом, идеей трансцендентности Создателя. История сотворения мира, с которой начинается Танах (Ветхий Завет), представляет собой возвышенное повествование о могуществе и премудрости Бога. Он творит все, произнося лишь Божественное Слово, Ему повинуется все, Его высочайшая мудрость явлена в творении вселенной. Он стоит безмерно выше сотворенного мира. Но с другой стороны, Священное Писание содержит рассказы о том, как Бог являл Себя людям. Кажется, что эти рассказы не вписываются в  представление о Всевышнем, который сотворил мир и всю Вселенную, и который удерживает все Своей силой и могуществом. Слишком близкими к знакомым реалиям кажутся эти истории. Бог, являющийся Аврааму в человеческом облике и вкушающий пищу в его шатре (Быт. 18:1-12), Бог, спускающийся на вершину

 горы Синай и разговаривающий «лицом к лицу» с Моисеем и пишущий Своим перстом Десять Заповедей (Исх. 3:1-16; 19:3-25) – эти и другие рассказы Торы озадачивали не одно поколение знатоков Писания и просто вдумчивых читателей. Тем более, ситуация усугублялась тем, что во многих этих текстах синонимом слова «Бог» выступает выражение «Ангел Господень» (מלאך יהוה). Неужели существует еще какая-то Личность, представляющая Бога настолько полно, что называется Его именем и принимает поклонение?

Безусловно, что никто ни из древних, ни из средневековых еврейских комментаторов не усматривал в этом какого-либо противоречия монотеизму Торы, и не видел в этом ни малейшего намека на многобожие. Но все же, как понять такое необычное откровение Бога?

Неужели Бог способен настолько близко открываться людям, что они воспринимали Его как человека, иногда даже подозревая, что перед ними Всемогущий? Так было с Авраамом (Быт. 18:1-33), с Гедеоном (Суд. 6:11-24), а также с Маноем и его женой (Суд.13:3-23).  В этих сценах Тот, Кто являлся библейским героям, назывался то «Вождем воинства Господня» (שר צבא יהוה), то  «Ангелом Господним» (מלאך יהוה), то самим «Богом» (אלהים) и даже «Сущим» (יהוה). С одной стороны, Он – Посредник между Богом и людьми, с другой – принимает поклонение и говорит как Сам Бог, называется Его священным Именем יהוה (Исх. 3:1-14).  Как разобраться в этих загадках библейского текста? Кто же являлся мужам веры в глубокой древности? Видел ли кто-либо из них Его Самого, или же некоего Представителя Всемогущего?

Попытки ответить на этот вопрос предпринимались еще задолго до появления христианства, и наиболее представлены в таргумах – переводах (скорее, парафразах) библейского текста на арамейский язык.   

Посещение Авраама Троицей

1. Арамейский язык, таргумы и текст Писания. Первые таргумы появились, по мнению некоторых исследователей, в те же времена, что Септуагинта – перевод Ветхого Завета на греческий язык, – то есть в период между III и I вв. до н.э.  Примерно тем же периодом времени – II и I вв. до н.э. –  датируются и древнейшие фрагменты арамейских переводов, обнаруженных в Кумране (4QtgLev [4Qtg 156]).[1] Хотя еврейская традиция возводит время появления арамейских переводов еще к эпохе самого Ездры, то есть к V в. до н.э.[2]

Почему в ту далекую эпоху возникла потребность в переводе Священного Писания на арамейский язык? Дело в том, что арамейский стал языком международного общения еще задолго до Вавилонского Плена. Еще за восемь веков до рождения Иисуса на этом языке общались представители разных народов, на нем составляли договора, писали царские указы правители Ассирии, Вавилона, вели переписку чиновники и дипломаты. Об арамейском как языке международного общения есть упоминание в Книге Пророка Исаии: вельможи царя Езекии просят военачальника ассирийского царя обращатся к жителям осажденного в 701 г. до н.э. Иерусалима «по-арамейски» (Ис. 36:11). Особо содействовал распространению арамейского языка Ассирийский Плен (722 г. до н.э.): переселенные на территорию Израильского царства народы общались между собой также по-арамейски. Самаритяне – потомки переселенцев – образовали новую этническую общность, языком которой стал самаритянский язык – разновидность арамейского.[3]

Эпоха Вавилонского плена также содействовала тому, чтобы переселенные в чужую страну евреи начали говорить на арамейском языке. К тому же, арамейский похож на древнееврейский (оба языка относятся к одной группе северо-западных семитских языков), поэтому рассеянные израильтяне легко восприняли его.

Постепенно язык Священного Писания становился не совсем понятным большинству иудеев, он звучал все более архаично, и стал употреблятся преимущественно в сакральной сфере, то есть, как язык богослужения и книжной учености. Все больше слов в нем звучали непонятно и требовали объяснения. Эту ситуацию можно было сравнить с той, что сложилась когда-то в России с языком церковнославянским: он был и близким, и далеким одновременно, в нем угадывались общие корни и слова, но в целом слушать и понимать Библию на нем было нелегко без предварительного изучения.

Так возникла потребность перевода Ветхого Завета на «живой» язык – арамейский. Вероятно, традиционное мнение, что упоминание о первых таргумах можно встретить еще в Книге Неемии, не лишено смысла: «И читали из книги, из Торы Божьей, внятно (מפרש – букв.: «поясняя», «комментируя»), и народ понимал прочитанное» (Неем. 8:8). Древняя практика чтения Священного Писания во время богослужения в синагоге теперь была дополнена еще одним элементом – чтением вслух таргумов: после каждого прочитанного на древнееврейском языке стиха из Торы специально назначенный чтец-метургеман читал (точнее – напевал) соответствующий отрывок из таргума; чтение отрывка из Пророков делали в интервале в три стиха.[4]

Дошедшие до нас таргумы были написаны в довольно раннюю эпоху – их основа (так называемый прото-таргум) была создана в Палестине около I в. н.э., затем, во II в. после восстания Бар-Кохбы (135 г. н.э.) рукопись попала в Вавилонию, где была несколько отредактирована. Так появились «официальные», то есть признанные повсеместно еврейской общиной Таргум Онкелос к Торе и Таргум Йонатана к Пророкам.[5] Перевод текста в них близок к оригиналу, хотя встречаются небольшие вставки-глоссы, и очень парафразированы поэтические отрывки.

На основе оставшихся в Палестине рукописей древнего прото-таргума развилась другая традиция таргумов – так называемые палестинские таргумы. К ней относятся такие таргумы к тексту Торы как Неофити, Фрагментарный, Таргумы Каирской Генизы.[6] Поскольку эти таргумы создавались в процессе активной полемики иудаизма с христианством, гностицизмом и самаритянским иудаизмом, к библейскому тексту в них добавлено немало пояснений и даже фрагментов проповедей. Таргум Псевдо-Йонатана стоит несколько особняком, поскольку он имеет компилятивный характер, и был составлен из разных источников.[7]    

Таргумы

В чем особая ценность таргумов как источника информации об эпохе, прилегающей к времени написания Нового Завета? Дело в том, что вместе с переводом древние толкователи внесли в таргумы и ряд пояснений, комментариев, «заметок», которые должны были облегчить понимание текста. Так таргумы стали не просто переводами, но парафразами (т.е. пересказом) библейского текста. Некоторые иудейские представления о богооткровении, Мессии, отдельных событиях Ветхого Завета, а также отдельных вопросах правового характера (галахине встречаются нигде более, как только в таргумах.[8] Несомненно, таргумы – сугубо иудейские произведения, и в них появляются даже следы антихристианской полемики (внесенные во II-IV вв.), но с другой стороны, обнаруживаются и близкие христианству концепции, восходящие к дохристианскому периоду, и впоследствии отвергнутые в иудаизме. К таким концепциям как раз и относится представление о Слове (מימרא) как откровении Бога в сотворенном Им мире.[9] Именно по этой причине таргумы вызывали столь активный интерес со стороны христианских исследователей, начиная еще с I-й пол. XVI века, когда таргумы были включены в так называемые полиглоты – издания текста Библии на разных древних языках, включая, несомненно, и язык оригинала.[10]  

   

2. Богоявление в Ветхом Завете: интерпретация в таргумах. Проблема истолкования текстов, описывающих богоявление (или теофанию[11]) как видимое откровения Бога в мире в таргумах была разрешена с помощью замены слов «Бог» или «Господь» специальными терминами. Там, где Всевышний являлся людям в облике человека, Его явление обозначено  арамейским термином Мемра (מימרא), который переводится как «Слово»; когда же Бог являлся в виде облака, сияния или огня, употреблялись термины Шехина (שכינתא  – «Присутствие») либо Йекара (יקרא – «Слава»).  То есть, древние переводчики-толкователи считали, что Бога, на самом деле никто никогда не видел, и видеть не может (ср. с Иоанн 1:18; 1 Тим. 6:16), но Он Сам как бы ограничивает Себя рамками времени и пространства, чтобы общаться со Своим творением. Он являет Самого Себя (не кого-то другого, меньшего по рангу или сущности) посредством особого Посредника-Слова, представлявшего не одно из Его свойств или качеств, но саму Его сущность. Приведем примеры.

Бытие 1:27 в еврейском тексте Торы сказано:

«И сотворил Бог (אלהים) человека», а в Таргуме Неофити эта фраза звучит так: «И Слово (מימרא) Господа создало человека».

Бытие 18:1, где рассказывается о посещении Господом (יהוה) Авраама, сидевшего у входа в шатер, в таргуме Псевдо-Йонатана сказано: «Слава Господа» (יקרא דיי).

В Бытие 28:20, 21, где говорится об обете Иакова Богу, когда он шел в тревоге в Паддан-Арам (Месопотамию), Таргум Онкелоса так передает содержание обета Иакова: «Если Слово Господа (מימרא דיי) будет со мной… тогда будет Слово Господа (מימרא דיי) моим Богом». Оригинальный же еврейский текст утверждает, что Иаков сказал: «Если Бог (אלהים) будет со мною…то будет Господь (יהוה) моим Богом».

В рассказе о явлении Агари Ангела Господня  (מלאך יהוה), который назван также в этом отрывке «Господом» (יהוה) в Бытие 16:13, в Таргуме Неофити этот Ангел назван «Словом Господа» (מימרא דיי).

В Исход 19:17, где древнееврейский текст говорит: «И вывел Моисей народ из стана в сретение Богу (לקראת אלהים)», Таргум Онкелоса передает этот отрывок так: «И вывел Моисей народ из стана навстречу Слову Господню (לקדמות מימרא דיי)»; Таргум Псевдо-Йонатана: «навстречу Присутствию Господа (לקדמות שכינתא דיי); Таргум Неофити: «навстречу Славе Присутствия Господа (לקדמות איקר שכינתא דייי).

В Судей 6:12, где Ангел Господень говорит Маною: «Господь (יהוה) с тобою, муж сильный!», Таргум Йонатана передает это обращение так: «Слово Господа (מימרא דיי) в помощь тебе, муж сильный!»  

В одном из псалмов (117:6–9), где сказано об уповании на Господа, о надежде на Него, Таргум также заменяет слово «Господь» словом «Мемра».

Моисей

Слово Господа – помощь моя, поэтому я не буду бояться:

что сделает мне человек?

Слово Господа помогает мне, и я воздам врагам моим.

Лучше доверять Слову Господа, чем полагаться на сына человеческого.

Лучше полагаться на Слово Господа, чем надеяться на князей».

Однако наиболее впечатляющий отрывок, вызвавший немало дискуссий, содержится в Таргуме Неофити в Быт. 1:1, где появляется загадочная фраза «Сын Господа» (ברא דיי),[12] которая употребляется как тождественная другим посредникам – Слову и Мудрости:

מלקדמין בחכמה ברא דיי שכלל ית שמיא וית ארעא – «Вначале мудростью Сына Господня завершены небо и земля».

Словосочетание «Сын Господа», по мнению испанского арамеиста А. Мачо, было навеяно иудео-христианской теологией, а первоначально здесь стояло מימרא – «Слово».[13] В таком случае этот отрывок следовало бы читать так: «Вначале Слово Господа мудростью утроило небеса и землю». Однако подобное прочтение трудно согласовать с синтаксисом предложения, в частности с употреблением частицы ד в значении генитива (аналог родительного падежа в русском языке). К тому же, представление о «Сыне Господа» (ὁ ὑιός) как тождественного Слову и Мудрости  появилось в иудаизме еще до возникновения христианства: оно встречается в Эллинистических Синагогальных молитвах (I в. до н.э.) и в трудах еврейского философа Филона Александрийского (20 г. до н.э. – 50 г. н.э)[14]

Но почему именно Слово было избрано авторами таргумов как наиболее подходящий термин для обозначения личностного явления Бога в мире? В древности люди не воспринимали слово лишь как комбинацию звуков, несущую некую информацию, но как выражение самого человека, его сущности. Достаточно вспомнить слова Иисуса: «Ибо от избытка сердца говорят уста» (Матф. 12:34), «Ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мк. 12:37). Точно также и Слово Бога выражает Его сущность, оно действует в мире, представляя Его.

«И сказал (ויאמר) Бог … и стало так» – эта фраза повторяется в рассказе о творении мира десять раз, подчеркивая Его величие и творческую силу (Быт. 1).

 «Словом Господа (בדבר יהוה) сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их… ибо Он сказал – и сделалось; Он повелел – и явилось» (Псалтырь 32:6, 9).

«Послал Слово Свое (דברו), и исцелил их», – сказано об избавлении израильтян (Псалтырь 106:20).

«Слово (דבר) посылает Господь на Иакова, и оно нисходит на Израиля», – говорится в Книге пророка Исаии о наказании Израиля (9:8).

Слово Бога

«Я сделаю слова Мои (דברי) в устах твоих [пророка] огнем, а этот народ – дровами, и этот огонь пожрет их», – предсказывает Бог судьбу отпавшей от Него Иудеи (Иеремия 5:14).

 

Танах (Ветхий Завет)  говорит о том, что по сути всё Бог делает Своим Словом, поэтому Слово Бога здесь – это Его слава, это явление Его Самого в сотворенном Им мире. Слово как особое присутствие Бога, обретает личностные черты в библейских откровениях, и авторы таргумов лишь использовали эту особенность, усилив ее, желая подчеркнуть, что Всевышний Бог, превознесенный превыше небес, наполняющий всю Вселенную Своей славой, может очертить границы Своего присутствия, творя Свои великие дела, общаясь с человеком.

С другой стороны, исследователи таргумов отмечают также и тот факт, что арамейский термин мемра (здесь умышленно с маленькой буквы) используется нередко и в значении «речь», «изречение», то есть вовсе не в «возвышенном» значении. К тому же, некоторые ученые склоняются к мысли, что мемра – лишь некое слово-эмблема, помогавшее древним переводчикам избежать антропоморфизмов (уподоблений Бога человеку). Дискуссия на эту тему восходит еще к средневековому иудейскому философу Саадии Гаону (Х век), предложившему объяснение, согласно которому, например, выражение «уста Господа» (Исх.17:1) было заменено в Таргуме на «слово» (мемра), чтобы читатель не подумал, что у Бога такие же уста как у человека.[15]

Однако многозначность этого термина в таргумах вовсе не означает, что он не употребляется в значении личностного откровения Бога. Исчерпывающим исследованием на эту тему можно считать работу испанского арамеиста Леона Муноза «Божественное Слово, Мемра и Таргумы к Пятикнижию»,[16] в которой он рассматривает все возможные аспекты употребления מימרא в таргумах, отмечая его значение как манифестацию Божественного откровения, его связь с теологией Слова (דבר) в Ветхом Завете и учением Нового Завета об Иисусе-Слове (Λογος).[17]

Действительно, уж слишком выразительные личностные черты Слова Господня в таргумах, чтобы их можно было отрицать. К тому же, альтернативные термины Шехина и Йекара обычно употребляются там, где речь идет некоем внутреннем духовном откровении, соотносимом с тем, что, выражаясь языком Нового Завета, называется откровением «в Духе Святом».

Пс.2:4 в Таргуме передается следующим образом: «Сидящий на небесах посмеется; Слово Господа будет насмехаться над ними», а стих 12-й звучит так: «Блаженны все, уповающие на Его Слово» вместо «Блаженны все, уповающие на Него».

Пс.21:6 выражение «К Тебе взывали они и были спасаемы» заменено на «К Твоей Шхине взывали они и были спасены».

В Пс.26:9 молитва Давида «Не скрой от меня лица Твоего; не отринь во гневе раба Твоего» передается в Таргуме следующим образом: «Не отними Твоей Шхины от меня; не отвернись во гневе от раба Твоего».

Таким образом, взаимозаменяемость терминов, обозначающих различные аспекты откровения Бога (и Мемра, и Шхина, и Йекара используются вместо слов יהוה и אלהים), указывает на то, что Всевышний является Свое присутствие и через Слово, и через Дух

3. Слово-Мемра и Новый Завет. Учение о Христе (христология) в Новом Завете обнаруживает поразительное сходство с таргумической концепцией Божественного откровения. Это сходство также было предметом многих исследований.[18] Объектом особого внимания стало Евангелие от Иоанна, где Христос представлен как извечное Божественное Слово (Λογος), воплотившееся в человеческой природе. К тому же, Иоанн демонстрирует тот же самый подход к пониманию богооткровения, что и авторы таргумов: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын (в ранних рукописях – μονογενης θεος, «Единородный Бог»), сущий в недре Отчем, Он явил» (Иоанн 1:18). То есть, все известные случаи богоявления в древности – это явления Слова Бога, Его Сына, но Его Самого никто не видел. Причем засвидетельствованное в ранних рукописях выражение «Единородный Бог» также указывает на близость к таргумам, где Мемра часто выступает как замена слов Бог и Господь. Созвучно таргумической концепции Мемра выглядит и знаменитый Пролог в Евангелии от Иоанна (Иоанн 1:1-14):

Отец и Сын

«Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Богом» (1:1). Перевод последней части стиха подтверждается синтаксисом предложения, в котором слово θεος («Бог») выступает в качестве именного сказуемого («Слово было Богом», но не «Бог был Словом», и уж совсем никак не в атрибутивном значении «Слово было божественным»). Тождественность Бога и Его Слова опять-таки возвращает нас к таргумической традиции.

«Все чрез Него начало быть, что начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (1:3)

«И Слово стало плотью, и обитало с нами полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца» (1:14). Хотя идея воплощения Слова не известна в таргумах, однако статус Слова как «Единородного (μονογενης) от Отца», то есть уникального, неповторимого выражения сущности Самого Бога звучит в русле таргумической теологии: люди могут видеть славу Всевышнего только в Его Слове. В Евангелии от Иоанна представлена уникальная, присущая лишь христианству концепция воплощения Слова, как наивысшего откровения Всевышнего.     

       

Использование греческого термина Логос (как эквивалента арамейского Мемра) давал повод многим исследователям искать его корни в Платоновом Логосе, а также в трудах еврейского философа Филона Александрийского (1-й век до Р.Хр.).[19] В философии Платона есть учение о Логосе, напоминающее таргумическое Мемра и Логос Иоанна, однако речь вряд ли может идти о влиянии платонизма: слишком очевидно, что эта концепция восходит к ветхозаветному учению о Слове Бога, с одной стороны; учение же Платона о Логосе проистекает из его представления о Боге как Перводвигателе вселенной и присутствии Его разумного начала (логоса) во всех вещах сотворенного Им мира, с другой. Несомненно, что подобие между двумя этими концепциями есть, но это сходство вовсе не означает заимствования одного из другого (по крайней мере, методология исторического анализа источников не позволяет сделать такого вывода).

Это подобие (но не тождественность!) в понимании Бога как трансцендентного, но являющего Себя в посреднике-Логосе в иудаизме и античной философии привела к появлению синкретического учения Филона Александрийского, в котором Логос выглядит как некое «промежуточное» божество, связывающее материальный мир с Всевышним.[20] Но дает ли это повод искать истоки учения о Воплощенном Слове в наследии античной философии? Трудно представить, что Иоанн был знаком с глубинами платонизма и трудами Филона: для Иоанна центральной вестью является факт воплощения Иисуса-Слова, Его искупительной жертвы на кресте и воскресения из мертвых – факт, имеющий прежде всего историческое измерение. «Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа пришедшего во плоти (подчеркнуто мной – Д.Ц.), не есть от Бога» (1 Иоанн 4:2). Это противоречило как Платону, так и Филону, и могло быть лишь результатом глубокого личностного осознания Иоанном уникальности богооткровения в Иисусе из Назарета.

Интересно отметить в связи с этим замечание Брюса Чайлтона: «Пролог Иоанна представляет изложение того, что Иисус Христос может быть понят как часть Божьего повелевающего Логоса или Мемра. Первое упоминание Логоса в Евангелии просто устанавливает его идентичность с Богом (не с Иисусом, 1:1). «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Слово идентифицируется как творческий первобытный источник всего сущего (1:2,3), таким образом, последовательно ассоциируется с Мемра и процессом творения в таргумах».[21]

Важно принять во внимание утверждение Леон Морриса по этому поводу: он считает, что «употребление этого выражения (Мемра) несколько отличается от того, что мы встречаем у Иоанна или в Ветхом Завете, поскольку здесь (то есть в Евангелии от Иоанна) оно означает Самого Бога, а не кого-то близкого Ему».[22] Однако, на наш взгляд, оценка Моррисом таргумической концепции Мемра требует коррекции: Слово в таргумах – это не кто-то близкий Богу, но Сам Бог, открывающий Себя миру. Мемра-Логос идентичен Богу-Творцу, неотделим от Него, как неотделима от Бога мудрость, разум, воля и сила Его.

Иисус как уникальное явление Бога в мире, по своей полноте соотносимое с откровением Слова, неоднократно встречается у апостола Павла, употребляющего по отношению ко Христу выражение «полнота Божества телесно (πληρωμα της θεοτος σωματικως)» (Кол. 2:9). Под полнотой подразумевается полнота откровения Бога, полнота всей явленной Его сущности, а не лишь одного из Его атрибутов. В христологии и Иоанна, и Павла верующие принимают от «полноты Его» (εκ του πληρωματος αυτου, Иоанн 1:16); они стремятся «уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Бога (πληρωμα του θεου)», (Еф. 3:19); «ибо благоугодно было Богу, чтобы в Нем обитала вся полнота (παν του πληρωμα)» (Кол. 1:19).     

Слово Божье как уникальный и совершенный представитель Бога в Танахе (Ветхом Завете) отличалась от языческих представлений о слове божества. Эта уникальность удачно подчеркнута Эдмондом Джекобом (Edmond Jacob) в сборнике его работ «Дух и Слово».[23] Он рассматривает этот вопрос в тесной связи с особенностью библейского богооткровения, суть которого в том, Бог открывает Себя в истории: «Невозможно изучать теологию Слова без связи Его с откровением Бога в истории. В то время как в Вавилоне и Египте божественное слово вторгается в отдельные события, не связанные друг с другом, Слово Бога в Ветхом Завете есть единственное, что направляет и вдохновляет историю, которая и началась со Слова Божьего, провозглашенного в творении, и которая увенчалась Словом, ставшим плотью» (Ин.1:14).[24]

Как видим, автор подчеркивает уникальность Слова Божия, Его универсальный характер – Бог действует всегда и везде Своим Словом. Уникальная концепция Слова в религии древнего Израиля проистекает из не менее уникальной религиозной концепции, имеющей коренное отличие от языческих религий древнего мира. Анализируя уникальный характер израильской религии, Альберт Райнер (Albertz Rainer) отмечает акцент на деяния Бога в истории: «Тогда как в других религиях Ближнего Востока доминирует культовое постижение бога, а исторический опыт теряется на фоне этого сравнения с присутствием богов в культовой теофании, религия Израиля, при всем своем внимании к культу, отдает предпочтение историческому постижению Бога».[25]

Таким образом, Слово – это  Бог, действующий в истории.[26] Эдмонд Джекоб также делает важный вывод об ипостасической функции[27] Слова в Танахе (Ветхом Завете) и иудейской традиции: «Хотя невозможно говорить об ипостасях Слова в канонических книгах Ветхого Завета, но нужно признать, что многие его [Ветхого Завета] утверждения указывают именно в этом направлении. Когда мы говорим о Слове, как о реальности, которая ниспадает и производит катастрофу (Ис.9:8), или как о пожирающем огне (Иер.5:14; 20:8; 23:29), или о реальности, которая представлена как одна личность, находящаяся в другой (4Цар.3:12), – значит, мы рассматриваем его скорее не как следствие, но как действие субъекта, подобного Ангелу лица Господня (YHWH)».[28]

Автор считает, что ипостасическая функция Слова, известная в псевдоэпиграфах иудейской литературы, имеет корни в Танахе (Ветхом Завете), но не в иностранном (эллинистическом) влиянии.[29] В тесной связи с концепцией Слова находится концепция Ангела Господня.

Метатрон4. Ангел Господень – Метатрон. Проблеме отождествления Ангела Господня следовало бы посвятить отдельное исследование, но в рамках данной статьи мы лишь коротко коснемся основных моментов его образа в Танахе. В начале статьи мы упоминали об эпизодах явления Бога через некоего Вестника (מלאך, греч. αγγελος), называющегося именем Бога, говорящего от первого лица («Я Господь Бог…»). Эти уникальные эпизоды откровения Бога также не прошли мимо внимания иудейских комментаторов.    

Прежде чем сделать обзор традиционных еврейских комментариев на эту тему, мы предлагаем обратить внимание на один отрывок из Нового Завета, содержащий проповедь Стефана в синедрионе (Деян.7:1-60). В нем присутствуют аллюзии на те отрывки Танаха, которые часто рассматриваются в Талмуде и Мидрашах в связи с теофанией. Стефан – один из первых еврейских последователей Иисуса из Назарета – делает обзор истории взаимоотношений Бога со своим народом, начиная с призвания Авраама, и завершая смертью Иисуса. Хотя он делает акцент на часто проявлявшемся непокорстве Израиля (9,25,35,39,42,43,51-53), однако главная идея проповеди – Божья любовь к Израилю, выраженная в Мессии. 

Интересен тот факт, что, описывая одно из важнейших событий в жизни Израиля – Исход из Египта, – Стефан говорит о некоем Ангеле Господнем (αγγελος κυριου), который явился Моисею «в пустыне горы Синая», «в пламени горящего тернового куста» (Деян.7:30). Как известно, богоявление у Синая было встречей Моисея с Господом (יהוה, Исх.3:7), Богом Авраама, Исаака, Иакова (Исх.3:6). В этом эпизоде книги Исход также упоминается Ангел Господень (מלאך יהוה) как Личность, идентичная Господу (יהוה). Далее, Стефан снова упоминает об «Ангеле, явившемся ему (Моисею) в терновом кусте» (ст.35). Именно через этого Ангела (συν χειρι αγγελος – «рукою Ангела») Бог «послал начальником и избавителем» Моисея (ст.35). Теперь Ангел Господень выступает как посредник, но посредник не в обычном смысле, а как называющий себя именем Того, кого Он представляет. Он, как уже было сказано, называет Себя Богом Авраама, Исаака, Иакова, Он идентифицирует Себя с Господом (יהוה) и принимает поклонение как Бог (Исх.3:5-6,14). Стефан утверждает, что именно этот Ангел говорил с Моисеем на горе Синай во время передачи Закона (Деян.7:38), хотя тексты Исх.19:24; 20:22; Втор.5:4 ясно указывают на то, что с Моисеем говорил Господь (יהוה).

Теперь же обратимся к текстам Танахе (Ветхого Завета), упоминающих Ангела Господня. Эта уникальная Личность (מלאך יהוה) представляет Бога и в других текстах Танаха. В тескте Исх.14:19 «Ангел Божий» (מלאך אלהים) идентифицируется со «столпом огненным», то есть с самим Господом (יהוה), Исх.13:21. Ангел будет вести Израиль в обетованную землю, Его нужно слушаться «ибо имя Мое в Нем» (שמי בקרבו – буквально: «имя Мое во внутренности Его»)[30], Он поразит народы Ханаана (Исх.23:20-23).

Моисея не смутило это, но когда народ согрешил идолопоклонством у Синая, и Бог сказал, что Он не пойдет с народом, но пошлет ангела Своего, и народ, и Моисей были смущены (Исх.33:2-5,15-16). Очевидно, в последнем случае имеется в виду обычный ангел, а не тот, кто был олицетворением Присутствия Бога. Об «Ангеле лица Его» (מלאך פנים), который «спасал их», то есть израильтян, говорит и пророк Исаия (Ис.63:9).

По поводу текста Исх. 23:21, где содержатся таинственные слова «имя Мое в Нем», мидраши (иудейские гомилетические комментарии) содержат много различных толкований. Так Мидраш Танхума (1,6) рассказывая о смерти Моисея, показывает как именно Всевышний дал этому Ангелу (в Талмуде он назван Метатроном, от греч. μετα θρονος – «стоящий у трона [Божьего]») Свое имя: «Когда стала оскудевать сила (Моисея) перед смертью, сказал Святой, Благословен Он: «Кто [теперь] будет поднимать народ от злых дел? Кто восстанет ради Израиля в час гнева Моего? И кто восстанет на войне за сынов Моих? Кто будет просить о милости для них, в час, когда они согрешат пред лицом Моим? Согласился Метатрон, пришел и пал не лицо свое… И обратился [Бог] к ангелам-служителям, и призвав Метатрон, сказал ему: “Я даю тебе вместо твоего имени Мое имя (בשמי קראתיך שמך)», ибо сказано: «Имя Мое в Нем».

В данном отрывке заметна параллель между образом Моисея и Метатрона: Он, как и Моисей, будет призывать народ обратиться от греха; Метатрон будет вести народ на войны против врагов; Он будет ходатайствовать перед Всевышним об Израиле. Здесь уместно вспомнить, что в еврейской традиции довольно часто проводится параллель между Моисеем как первым спасителем, и Мессией, как вторым Спасителем (Мидраш Когелет Рабба, где приведены слова рабби Берехьи во имя рабби Ицхака, III век). Фактически, Метатрон выступает здесь как второй Спаситель, однако, еще не осуществивший полного избавления, а только ведущий народ к нему. Интересно обратить внимание и на функцию Ходатая, которую будет выполнять Метатрон перед Господом за народ: то же самое сказано об Иисусе как Мессии, что Он есть ходатай Нового Завета (Евр. 9:15). 

Об «Ангеле Господнем», тождественном самому Богу, говорит и история призвания Гедеона (Суд.6:11-24), и богоявление Маною и его жене (Суд.13:3-23). Принимает поклонение от Иисуса Навина и «Вождь воинства Господня» (שר-צבא יהוה – Ис. Нав.5:14). Во всех упомянутых случаях в Септуагинте употребляется термин αγγελος κυριου, эквивалентный מלאך יהוה. Это же греческое выражение употребляется и в проповеди Стефана. Кроме того, во всех этих тестах Ангел Господень предстает в человеческом облике, что является намеком на Сына Человеческого (Дан.7:13).

Интересно отметить, что в более поздней христианской экзегетической традиции отождествление Ангела Господня с Иисусом было хорошо известно в ранний период истории Церкви. Так Иустин Мученик отождествляет Иисуса из Назарета с Ангелом Господним в своей Первой Апологии (63.5,10,14), причем он придает термину «Ангел» особый смысл: Иисус не один из ангелов как сотворенных существ, а  αγγελος в значении «Вестник», «Посланник» Бога, представивший Его на земле. Иустин выводит такое значение термина из текста Исх. 23:20: «Вот Я посылаю пред Тобою Ангела (מלאך) хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил».[31] Это свидетельствует о том, что раннее христианство находилось под влиянием традиции Таргумов в понимании природы Мессии. 

Однако нельзя утверждать, что термин Мемра в таргумах представляет собой оформленную богословскую концепцию, и что он непременно ассоциировался с Мессией.  

Мидраш передает слова Бога в Исх.23:20 (обещание послать особого Ангела, в котором имя Господне) таким образом: «Если бы вы были достойны, Я бы повел вас Сам, но из-за вашего (будущего) греха Я пошлю с вами Моего посланца, ангела Метатрона, который носит Мое Имя. Остерегайтесь выступать против него, потому что он лишь посланец, и не наделен способностью прощать грехи как Я!”[32]  Хотя данный отрывок содержит элементы раввинистической интерпретации (понятие о «будущем» грехе, своеобразное истолкование слов «ибо он не простит греха вашего»), все же интересен сам факт идентификации.

Талмуд иногда описывает Метатрон как некую особую Личность, возвышенную превыше всех творений. Он имеет право садиться на престол Божий, в то время как другие ангелы должны стоять (Хагига 15а). В Талмуде рассказывается об ответе рабби Идита на вопрос одного отступника по поводу текста Исх. 24:1, где Господь повелевает Моисею «взойти к Господу». Как может Бог повелевать взойти к Господу? Почему Он не сказал, чтобы Моисей взошел к Нему? Рабби Идит отвечает, что здесь имеется в виду Метатрон, который носит с Господом одно имя. При этом рабби приводит текст Исх. 23:21.[33] Мидраш Ялкут Шимони (44) говорит, что свет, исходящий от Метатрона, превосходит сияние остальных небесных существ, и без Его разрешения ни один ангел ничего не делает; на Него перешла часть сияния от небесного престола, и Ему известны все тайные решения Отца. Он – начальник евреев пред лицом Господа (Танхума,1:6), Первосвященник в небесном храме (Бемидбар Рабба 12,15).

С другой стороны, Метатрон обретает черты, выходящие за рамки библейского мировоззрения в агадической литературе, и имеет следы более позднего влияния. Он изображается неким легендарным, мифическим существом: иногда отождествляется с Енохом, иногда представляется ангелом, собирающим на небесах души рано умерших детей и обучающий их Торе (Авода Зара, 3б).

Метатрон отождествляется с Михаилом и в Таргуме Псевдо-Йонатана (он же Таргум Иерушалми I) на текст Исх. 24:1. Здесь говорится о том, что Бог повелевает Моисею, Аарону, Надаву, Авиуду и 70-ти старейшинам Израиля взойти на гору и поклониться Господу «издали»: «И Михаил, Князь Мудрости, сказал Моисею в седьмой день месяца: взойди к Господу ты, и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят старейшин Израиля».  Но согласно с другими источниками (см. выше), там, на горе был Метатрон.

Представление о том, что Михаил и Мессия - это одна и та же Личность встречается еще среди Кумранских свитков. Так в произведении, называемом "Война сынов Света с сынами тьмы" (2-й в. до Р. Хр.) есть отрывок говорящий о победе "сынов Света", которую им дарует Мессия (Михаил): «И Он  пошлет помощь вечную уделу, [который] Он искупил силой ангела, [которого] Он сделал славным, чтобы править в вечном свете, Михаила, [чтобы] дать свет в радости всему Израилю, мир и благословение уделу Божию, [чтобы] вознести среди богов (языческих) правление Михаила и власть Израиля над всякой плотью (XVII, 5-9)».[34] Таким описано мессианское царство, с правителем Михаилом во главе  Израиля.

***

Подводя итог нашему обзору концепции Божественного Слова в таргумах, а также представлениям об Ангеле Господнем в Талмуде и мидрашах, мы можем отметить, что для иудейской экзегетической традиции было свойственно проводить различие между трансцендентностью Бога и Его откровением сотворенному Им миру. Явление Всевышнего Своему творению осуществляется через Слово – эта идея, выразительно представленная в текстах Танаха (Ветхого Завета), находит свое новое выражение в таргумическом термине Мемра («Слово»). Этот термин используется как заменяющий слова «Бог» и «Господь» в тех случаях, когда в Библии описаны эпизоды явления Всевышнего человеку. Слово тождественно Богу в таргумах, оно обозначает Бога в историческом откровении, но никак не указывает на еще одного Бога или некую личность, стоящую ниже Его.

Новый Завет также обнаруживает поразительное сходство с эксплицированной в таргумах ветхозаветной концепцией богооткровения. Иисус-Слово тождественен Богу, Он – «полнота Божества телесно», Слава Бога, явившаяся во плоти. Писания Иоанна и Послания апостола Павла говорят языком Ветхого Завета, языком, созвучным таргумам, повествуя о явлении Бога во Христе. Так понимали божественность Сына первые христиане: Бог, явивший Себя во плоти для искупления человека. Воплощение Слова (в высшем значении, как выражение Богом Самого Себя) не было известно ни в таргумах, ни в других иудейских источниках, и потому является уникальным учением Нового Завета.

Эль Греко - Иисус

<
Рубрики:  Исследуйте Писания
Публицистика. Статьи

Метки:  

Служение "Врата Сиона - врата народов". Глава Насо, 03 июня 2017

Четверг, 08 Июня 2017 г. 13:10 + в цитатник


Рубрики:  Константин Нежигай

Метки:  

"Предки королевы Елизаветы выставлены как рептилии"

Пятница, 26 Мая 2017 г. 14:25 + в цитатник

Говорят, что королева Елизавета II, верховная жрица господствующей линии рептилий-иллюминатов, - наиболее часто встречающийся рептилий-оборотней в мире.

queens-ancestors-reptilian-too-678x381 (678x381, 220Kb)

По словам историков, на протяжении всей истории были регулярные наблюдения за рептилиями по всему миру, однако широко распространено мнение, что мы сейчас находимся в золотом веке рептилий.  

Эксперты утверждают, что в 2016 году больше людей, чем когда-либо прежде, разработало способность наблюдать за изменением формы.

Однако, похоже, таинственный художник в XVI веке тоже обладал этой способностью. Пока писал портрет королевы Елизаветы - предка королевы Елизаветы II, художник изображал ее с змеей в виде спирали, средневековым символом рептилии.

image-37 (293x400, 114Kb) Иллюстрация 1. Тайна открылась: изображение змеи появилось в портрете королевы Елизаветы I в 16-м веке. На ее руке можно увидеть слабые очертания катушек, а тело змеи - замеченное темным оттенком - следует за линией цветов Она держится, а также проходит под ее когтями пальцами.

Как многие смертные узнавали придворные, никогда не было хорошей идеей вызвать недовольство кровожадной «королевы-девственницы». Это может объяснить, почему художник осуществил некоторые серьезные изменения в свой первый черновик портрета Елизаветы I.

Где он нарисовал Королеву, зажавшую змею, художник задумался и заменил гораздо более женственный букет роз.

Пересмотры остались бы загадкой, если бы не разрушительное действие времени.

Вчера Национальная портретная галерея показала, как внезапно появился образ спиральной змеи.

 

Ухудшение на протяжении столетий означало, что змий, изображенный в пальцах монарха Тюдоров в оригинальной версии, снова проявился, и его чешуйчатый контур теперь виден на поверхности.

 

image-38 (308x419, 158Kb) Иллюстрация 2. Что лежало ниже: впечатление художника от оригинальной змеи, схваченной королевой Елизаветой I.

Портрет был создан неизвестным художником в 1580-х или начале 1590-х годов.

 

Изображение не было выставлено в лондонской галерее с 1921 года. Оно скрыто в недрах здания, только в редких случаях покупалось наверху в свете.


image-39 (308x419, 96Kb)

Иллюстрация 3. Инфракрасное изображение измененного дизайна.

Змея иногда использовалась для отражения мудрости, благоразумия и рассудительного суждения, но чешуйчатые существа также связаны с понятиями сатаны, первородного греха и рептилии.

Галерея предположила, что удаление змеи могло быть связано с двусмысленностью эмблемы. Создается впечатление художника о том, как могла выглядеть змея, с помощью инфракрасной технологии, раскрывающей изменения в первоначальном проекте.

В заявлении из галереи говорилось: «Змея в основном черная, но имеет зеленовато-голубые чешуйки и почти наверняка нарисована из воображения».

Образ монарха охватывает портрет другой женщины, личность которой неизвестна.

 

Галерея полагает, что незаконченный портрет был написан другим художником, показывая, как панели 16-го века иногда перерабатывались художниками.

 

Источник:http://yournewswire.com/queen-elizabeths-ancestor-exposed-as-reptilian/

Рубрики:  Нефилимы

Метки:  

Понравилось: 1 пользователю

"Бог Езус - добрый Господин. Кельтская мифология"

Воскресенье, 07 Мая 2017 г. 21:48 + в цитатник

220px-Tricephale_Carnavalet (1) (220x370, 38Kb)

Кельтское язычество, также кельтское многобожие (политеизм) — это религиозные верования и практики древних кельтских народов Западной Европы до периода христианизации. Кельтское язычество было политеистическим и анимистическим.

Религиозные верования и практики кельтов отличались в разных кельтских землях, которые тогда включали в себя ИрландиюБританиюКельтибериюГаллиюГалатию, земли вдоль реки Дунай. Однако все равно можно отметить общность кельтского язычества этих местностей.

Кельтские религиозные практики претерпели отпечаток романизации, последовавшей за завоеванием Римской Империей некоторых кельтских территорий, таких как Галлия (в 58-51 гг до н. э.) и Британия (43 г до н. э.). Глубина и значительность романизации кельтского политеизма до сих пор являются предметом спора среди учёных.

Кельтское язычество пришло в упадок во времена господства Римской Империи, особенно после фактического запрета одной из его форм — друидизма — императором Клавдием в 54 г н. э. Язычество продолжало своё существование немного дольше в Британии и Ирландии, где постепенно исчезло в период христианизации в V—VI веках.

 

Иллюстрация - Барельеф с изображением трёхглавого божества, обнаруженный в Париже в 1867 году. Некоторые учёные отождествляют его с Лугом.

Некоторые боги кельтов были обожествлениями основных природных явлений, таких как солнце. Кельты не поклонялись солнцу, но рассматривали его как символ светлого божественного начала. Таким божествам поклонялись все кельты, однако в разных местах они часто назывались различными именами. Примером этого был бог Луг (Lugus), который упоминается в поздней ирландской мифологии как Луг (Lug) и позже — в валлийской мифологии, под именем Ллеу Ллау Гифс (Lleu Llaw Gyffes).

Другой широко распространённый пан-кельтский бог — Таранис (Taranis) — бог грома, поклонение которому засвидетельствовано в Галлии, Великобритании и Испании. Другими подобными божествами были Тевтат, бог-покровитель племени, почитавшийся как в Галлии, так и в Британии, Белен (Belenos), бог исцеления, и Цернунн (правильнее — Кернунн) (Cernunnos), рогатая фигура которого была найдена в Галлии.

Были также общекельтские богини. Примерами этого служат богини-матери (такие как Дану в Ирландии и Дон в Уэльсе), богини воды (Секвана в Галлии и Сулис в Британии) и богини лошадей — Эпона (Epona) во Франции, Маха (Macha) в Ирландии и Рианнон (Rhiannon) в Уэльсе).

Когда римляне завоевали кельтские земли — Галлию, Испанию и Великобританию, они стали отождествлять кельтских богов с своими собственными божествами (в научной литературе это называется interpretatio Romana — «римская интерпретация»). Например, они утверждали, что галльский кельтский бог Белен (Belenos) — по сути, то же, что их собственный бог Аполлон, и что Луг (Lug) — то же, что и их собственный Меркурий. Данные римской эпохи, в том числе надписи и барельефы, где отождествляются кельтские и римские божества, являются одними из немногих источников информации, которую мы имеем о кельтских богах.

 

Дуб — одно из трех деревьев, которое обожествляли кельтские язычники.

Бог Езус

К большому сожалению, об этом древнем кельтском Боге сейчас известно совсем немного.  А ведь римляне считали его одним из трех Верховных галльских Божеств того времени. Но все равно создается ощущение, что образ этого доброго Бога очень близок нам всем, а его имя у всех на слуху. 

Езус (Эзус)- так звали кельты одного из своих главных Богов. Его имя связывают с индоевропейским корнем Esu, что означает "добрый Бог" или "Бог - господин". Наверное, многим на ум сразу приходят ассоциации с Иисусом Христом. Ведь в некоторых современных славянских языках именно так называют распятого на кресте Спасителя. Только кельты почитали своего "доброго Бога" еще задолго до рождения Иисуса Христа. 

О Езусе упоминает римский поэт I века н.э. Лукан в "Bellum civil". Он описывает трех Верховных галльских Богов и приводит их кельтские имена. Это - Езус, Таранис и Тевтат. Идея Божественной тройственности была широко распространена среди языческих народов. Например, славяне называли Союз трех Верховных Богов "Триглавом". Поневоле напрашивается вывод, что и христианская Святая Троица имеет древние языческие корни.

Кельтские божества Езус (Эз) и Tarvos Trigaranus — Бык с тремя журавлями, изображённые на так называемом «Монументе парижских лодочников» (I в. н. э.). Мотив трёх священных журавлей и быка встречается и в ирландской мифологии.

 

Каждый из трех Верховных галльских Богов обладал своими узнаваемыми чертами. Культ Езуса был тесно связан с деревьями. Ему приносили жертвы, подвесив их на дереве. И до нынешних времен дошли отголоски этого древнего ритуала. Достаточно вспомнить, с какой надеждой люди привязывают ленточки и записочки к ветвям деревьев, растущих на святых местах. А традиция наряжать елку на Рождество Иисуса Христа. Не похоже ли это на языческое жертвоприношение древнему кельтскому Богу Езусу? И ведь сам Иисус Христос принес себя в жертву через распятие на деревянном кресте.

Изображение Езуса можно увидеть на галло-римских алтарях из Парижа и Трира. Он изображен стоящим возле дерева с подобием серпа (или топора) в руке. На алтаре, найденном  под собором Парижским Нотр-Дамом, Езус показан в виде дровосека валящего дерево. На двух других галльских рельефах Езус изображен резчиком по дереву. Но ведь и Иисус был плотником, также как и его отец Иосиф. Об этом прямо написано в Евангелии. 

А на знаменитом античном котле из Гундеструпа Езус оседлал большую рыбу. И, наверное, никому уже не покажется странным тот факт, что рыба считается общепринятым символом Иисуса Христа. 

Интересно, что еще до появления христианства у славян была традиция на каменных крестах выбивать надписи "ICA" или "ИКА" [
http://www.proza.ru/2013/02/13/2181]. Возможно, что это лишь особенность написания имя Бога Езуса?
 

Мы видим, что Йезус (Есус, Эсус) – кельтское и, все больше доказательств – индоевропейское божество, имеющее созвучное Иисусу (понятно, есть иудейские и иные трактовки данного ононима) имя, как вероятный след даже ностратических истоков данного символа-модели миросознания и миросуществования. Эзусом называют Иисуса до сих пор некоторые славянские народы. 


 

Серия сообщений "Оккультизм. Язычество":
Часть 1 - Дэниел Т. Льюис "Оккультный символизм"- 1.
Часть 2 - Дэниел Т. Льюис "Оккультный символизм"- 2.
...
Часть 36 - Реувен Куклин "Новогодняя ёлка. Разрешается евреям?"
Часть 37 - "ИСТОРИЯ ПАСХИ: ВСЯ ПРАВДА О КУЛИЧАХ И КРАШЕННЫХ ЯЙЦАХ"
Часть 38 - "Бог Езус - добрый Господин. Кельтская мифология"


Метки:  

Вавилон собирается! Ложное возрождение и ложное единство.

Четверг, 04 Мая 2017 г. 12:42 + в цитатник
Вавилон,- ложное возрождение и ложное единство .

Рубрики:  Эсхатология/Последнее время

Метки:  

"История пастора, построившего первую мега-церковь в России"

Четверг, 04 Мая 2017 г. 10:19 + в цитатник
Перед Октябрьской революцией 1917 года Россию накрыло великое евангельское пробуждение. Эпицентром этого пробуждения стала столица Российской империи- город Санкт-Петербург. Тысячи людей оставляли мертвые традиции и начинали служить живому Богу. Интересно отметить, что в основном пробуждение затронуло высшие слои населения, в следствии чего многие аристократы, не смотря на преследование со стороны правительства, присоединялись к евангельским церквям.
Читать далее...
Рубрики:  Публицистика. Статьи

Метки:  

ВЕЛИКАЯ ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ВОЙНА. ЖЕНЩИНЫ НА ВОЙНЕ

Среда, 03 Мая 2017 г. 15:08 + в цитатник

До Великой Отечественной войны женщины в частях Красной Армии не служили. Но нередко «несли службу» на пограничных заставах вместе со своими мужьями-пограничниками.

Судьбы этих женщин с приходом войны сложились трагически: большая их часть погибла, лишь единицы сумели выжить в те страшные дни…

К августу 1941-го года стало очевидно, что без женщин никак не обойтись.

 (699x471, 129Kb)

 Утро 2 мая 1945-го выдалось ласковым. Ефрейтор Шальнева регулировала движение нашей военной техники в полутора километрах от рейхстага. Вдруг одна «эмка» съехала на обочину, из машины вышел поэт Евгений Долматовский и фронтовой корреспондент Евгений Халдей. Опытный глаз фотокора ТАСС сразу же «выхватил типаж». Халдей не вышел из машины спокойно, как это сделал. Долматовский, он выскочил из нее, словно его ошпарили кипятком, чуть не сбив своего товарища с ног. Закружив вокруг девушки, будто шмель, он с улыбкой до ушей протараторил:

— Скажи мне, красавица, откуда ты родом?!

— Сибирячка я, из деревни, название которой вам ничегошеньки не скажет, — улыбнулась в ответ регулировщица.

Щелкнул затвор «лейки», и Мария Шальнева попала в историю... Мария Тимофеевна Шальнева, ефрейтор 87-го отдельного дорожно-эксплуатационного батальона, регулирует движение военной техники недалеко от рейхстага в Берлине.

Читать далее...

Серия сообщений "Документы. Факты. История":
Часть 1 - "Десять невероятных фактов о Луцке ХХ века"
Часть 2 - "Как жила Украина в годы немецкой оккупации"
...
Часть 23 - "Еврейские письма Колумба"
Часть 24 - Документальный цикл "УКРАЛИ..." (13 серий),посвященный вопросу легальности Израиля с точки зрения Межд.Права
Часть 25 - ВЕЛИКАЯ ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ВОЙНА. ЖЕНЩИНЫ НА ВОЙНЕ


Метки:  

Константин Нежигай "Человек, плоть, вешалка…"- 3.

Воскресенье, 30 Апреля 2017 г. 22:58 + в цитатник

Интересно то, как в дальнейшем показано, что к одежде такой же алгоритм отношения: осмотр, изоляция на 7 дней и т.п. В одном из дальнейших стихов мы видим интересный момент, который можно обнаружить только в оригинале:

55 если по омытии зараженной [вещи] священник увидит, что язва не изменила вида своего и не распространилась язва, то она нечиста, сожги ее на огне; это выеденная ямина на лицевой стороне или на изнанке;

В оригинале написано:

55 …  это огнем сожжет; выеденное углубление это на плеши или на лысине.

Мы можем видеть как Тора говорит об одежде как о человеке даже здесь намекая о том, что здесь речь идет не просто об одежде, но главный смысл — это человек и то, что происходит с ним.

Диагностика и лечение

Если проблему не лечить, ничего с этим не делать, пуская все на самотек, то сперва небольшая проблема может рано или поздно привести человека к самым печальным результатам.court__courtroom__generic__scales_of_justice_2_3_4_Master И поэтому возникает резонный вопрос: что делать, как лечить? В Писании есть ответы и на это. Но, сперва необходимо понять проблему и правильно диагностировать её, называя вещи своими именами. Только коэн (священник) обладал полномочиями от Всевышнего осматривать и делать такие заключения, а также применять соответствующую власть, определяя соответствующее решение. Так и написано в заповедях, что они должны научиться отличать чистое от нечистого. Коэны – они во-первых, из колена Леви, а во-вторых – из рода Аарона. Леви – он был горячим и радикальным для Всевышнего, ненавидя идолопоклонство и компромиссы. Это качество суда – дин. Возможно, он не всегда умел отличать душевное от духовного. Примеры – истребление 3000 идолопоклонников золотого тельца, а также месть за сестру Дину. Аарон был более многих других подобен Аврааму в его качестве хэсед, т.е. милость, великодушие. И таким образом, мы видим, что в коэнах должны быть совмещены эти два качества: хэсед и дин, суд и милость. Если у служителя есть только одно из этих качеств, или они не уравновешены, но одно чересчур сильно превалирует над другим, то этот верующий, служитель по определению не может быть таким коэном (священником), как его видит Господь. Потенциально, Всевышний желает, чтобы мы все были «царями и священниками», но по факту – это длительный процесс обретения этих качеств, и соответственно этих полномочий в их полноте.

milost_bozhijaНа разных этапах присутствует несколько «форм лечения» этих проблем, в зависимости от степени запущенности. Во-первых, не надо спешить: «поспешишь: Ангелов насмешишь». Да и не факт, что им будут смешны твои ошибки. После осмотра, если есть сомнение, необходимо часто сделать небольшую паузу: «заключить на семь дней». Т.е. вначале кардинально важно определить динамику развития проблемы: она усугубляется, или наоборот, исправляется. Это первейший и важнейший момент. Два человека могут иметь примерно одну и ту же проблему, примерно одного и того же уровня запущенности. Но один из них в этот момент может находиться на стадии выздоровления, т.е. уменьшения проблемы, а другой наоборот. И именно поэтому коэн должен понять этот первейший факт, потому что лечение может быть определено прежде всего на основании этого.

Следующий момент связан именно с «заключением» на семь дней. Слово, переведенное как «заключать», также переводится как «запирать», «закрывать», «изолировать». Думаю последний вариант наиболее подходящий. Необходимо на определенное время постараться изолировать человека, у которого образовалась проблема. Это чем-то похоже на то, что называется «поставить на замечание». Не совсем так, конечно, но чем-то напоминает. На некоторое время минимизируется общение с каким-то человеком для правильного понимания того, что же у него в действительности происходит и каковы тенденции. Также мы можем прочитать в этой главе, что иногда 7 дней не хватало, и поэтому этот период изоляции мог быть увеличен.

Что касается высылки прокаженного за стан, за пределы города, то в этой главе по этому поводу написано:

44 то он прокаженный, нечист он; священник должен объявить его нечистым, у него на голове язва.

45 У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист!

46 Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его.

Заметьте интересный факт. Не знаю точно, как это происходило во всех случае в Древнем Израиле в отношении всех видов проказы, но если исходить именно из того, что говорит izgnanie_prokaПисание, то мы можем видеть, что выселялись за пределы только те, у кого язва проказы была на голове. Это как пророческий символ того, что проказа поразила голову, как образ мыслей. Ибо, как говорит Писание:«Потому что, каковы мысли в душе его, таков и он…» (Прит.23:7).Проблема в той или иной части характера, души тоже, конечно, важна, но большинство этих проблем можно решать не удаляя человека из общения, но возможно как-то уделив этому особое внимание, «взяв на заметку», временно ограничив общение с ним. Но удаление из общения  — это нечто более серьезное и глобальное. Это подобно отлучению. Проказа в голове — это то, что вызывает ереси, системные заблуждения, которые сбивают с путей Истины народ Всевышнего и ведут его в смерть и погибель. «Проказа в голове» — это то, что не просто опасно, т.к. любая проказа может передаваться через общение и прикосновения, но проказа на/в голове — это «проказа в шестой степени» (моя интерпретация), что опасно на порядки более, потому что человек зараженный этим, не просто через общение с кем-то может духовно заразить, влияя на характер, но через него приходит поражение мышления и сердца.

Заметьте интересный факт, подтверждающий вышесказанное: голова этого заболевшего, кого выселили, не покрывалась, и он должен был закрыт до своего рта включительно. Это пророческий образ того, что человек должен быть открыт для других, чтобы было реально всем видно, что у него в голове — т.е. образ его мыслей, доктрин, взглядов. А уста его должны быть закрыты пока он болен, потому что ничего хорошего из этих уст, пока он не выздоровел, выйти не может. Лица, больные этой духовной проказой — это, как правило те, кто слышит только себя и у которого почти все виноваты. Это такой человек, который во всех своих проблемах винит почти всегда только других. Вот для него и есть средство: удалить его подальше от других, чтобы до него, дай Бог, дошло, что проблема прежде всего не в людях, а в нем самом. Когда рядом нет никого, кого можно было бы винить, то есть шанс с Божьей помощью понять, что причина как правило находится внутри него самого.

В этой главе есть хороший образ для нас, как для верующих, чтобы мы относились правильно к этому вопросу, потому, что это связано не просто с большим или меньшим благословением, но с Жизнью и смертью. Чтобы эффективно реагировать и решать все эти вопросы, служители должны быть пророчески из колена Леви, а также из семейства Аарона этого колена. Повторюсь: быть пророчески из колена Леви — это значит обладать одним из важнейших качеств Всевышнего — качество «дин», что значит «суд; справедливость; праведный суд и воздаяние; правильная мера весов». Йешуа подтвердил, что этот принцип вечен, сказав: «какою мерою мерите, такой и вам будет отмерено». А также про Йешуа было сказано, что Он «возлюбил праведность (правда, справедливость, верность) и возненавидел беззаконие (нечестие, дерзость)» (Пс.44:7). Только тот, кто обладает этим качеством 16983-cheat-point-pb-downloadнашего Господа, может искренне сказать, что: «ревность по Дому Твоему снедает меня» (Пс.69:9 ; Ин.2:17).  Те служители, которые по разным причинам не обладают этим качеством не в состоянии эффективно реагировать на это, занимаются попустительством, совершая перегиб в сторону «псевдоблагодати», и «псевдомилости», своим бездействием, или недостаточным действием губя души людей и попуская смерти поражать народ Всевышнего. Тот, кто не обладает этим качеством по определению не может быть духовным первенцем, т.к. именно левиты были ими назначены Всевышним по причине святой ревности для Него.

Другая сторона — это качество, которое было у нашего праотца Авраама, и которое в значительной степени отобразилось у его потомка — Аарона. Это — «хэсед», или «милость, сострадание, милосердие». Не имея чистой ревности по Господу — качества «дин», нельзя вообще начать по истине служить во внутреннем дворе и прикасаться к Мишкану, но не обладая дополнительно к нему качеством «хэсед», нельзя попасть для служения в Кодеш (Святое) и Кодеш Кодешим (Святое Святых). Коэны — потомки Аароны совершали воскурения, что само по себе является образом ходатайства, и приносили молитвы за народ и благословляли его Именем Всевышнего. Без качества «хэсед», т.е. без милосердия, не любя людей, этого делать по истине невозможно. Те, кто активно осуждают всех «налево и направо», цепляясь постоянно к «букве», теряют способность жить «по Духу». Слово не противоречит Духу, а Дух никогда не скажет сделать того, что противоречит Слову. Вопрос в том — насколько мы понимаем это Слово с помощью Духа нашего Небесного Отца.

Только сочетание этих двух качеств может дать служителю правильное понимание и отношение ко всему этому серьезному вопросу. Не зря именно коэнам Всевышний дал заповедь и поручение отличать чистое от нечистого. Если Он что-то поручает, то и дает способность для этого. И это образ для нас, так как написано, что мы — «царственное священство». Получить «позицию» — это еще не значит стать таковым автоматически: это путь возрастания в терпении и истине. Чтобы решать проблему, необходимо для начала понимать ее, а также видеть, что именно Писание говорит нам об этом.

Пусть Небесный Отец поможет всем нам возрастать во всем том, что Он приготовил нам!

Рубрики:  Константин Нежигай

Метки:  

Константин Нежигай "Человек, плоть, вешалка…"- 2.

Воскресенье, 30 Апреля 2017 г. 22:50 + в цитатник

Поэтому, если человек в определенном смысле «цельный», хотя пока еще со знаком минус, но это гораздо вероятнее и перспективнее для Господа обратить Себе именно такого человека, так как он как служил идолам «на все 100», так после обращения будет служить Ему «на все 100». Рав Шауль, известный в широких кругах как апостол Павел, — яркий тому пример. А кто-то и тьме не служил «как надо», и после «как бы обращения», тоже непонятно как и кому служит, и в таком «тепло-блевотном», извините за мой французский, состоянии от него больше вреда и дискредитации для Царства Божьего, чем пользы.

Читать далее...
Рубрики:  Константин Нежигай

Метки:  

Константин Нежигай "Человек, плоть, вешалка…"- 1.

Воскресенье, 30 Апреля 2017 г. 22:33 + в цитатник

Всем шалом!0 Кто не помнит, как часто читая книгу Левит, он бегло пробегался по многим главам, где были даны предписания относительно различных, в т.ч. т.н. «санитарных» законов? Одно из таких мест – это 13 глава, где описываются действия коэнов в отношении больных проказой. В действительности, как и в прочих местах Писания, сказанное в этой главе, касается не только физических вещей, но имеет универсальный пророческий смысл, и очень прямо касается всех тех, кто считает себя верующими. Сказанное в этой главе настолько глубоко, что фактически все, с кем я делился этим пониманием, были, мягко говоря, «сильно впечатлены» от того послания, что туда поместил Всевышний.

Читать далее...
Рубрики:  Константин Нежигай

Метки:  

Понравилось: 1 пользователю

"Семь дней посвящения прошедшей недели Песаха"

Среда, 19 Апреля 2017 г. 21:26 + в цитатник

Всем шалом! С началом недели Опресноков, как я уже не раз говорил в предыдущих материалах, началась неделя посвящения в коэны или священники, или если точнее, в «священническое помазание». Каждый из семи дней этого посвящения — какая-то особая грань, особое помазание. И я молился каждый день в течение всех этих семи дней сразу после Пасхального седера, чтобы Небесный Отец открывал эти «грани помазания» для каждого дня. И именно об этом немного далее. Более обстоятельно сам этот принцип, в соответствии с этим пророческим образом, я изложил в материале«Семь дней недели Опресноков: что нам до этого? Или есть что?» Но это посвящение происходило не только, конечно, в собственно «священническое служение». Одновременно с ним, происходило и завершается посвящение в пророческое помазание, полнота которого, как мы знаем, предшествует возвращению Мессии. Так же как и Йоханан Погружающий («Иоанн Креститель») был послан перед первым приходом Мессии Йешуа, чтобы приготовить путь. Йоханан сам был из рода коэнов или священников. Его папа — Захарья получил откровение от Архангела Гавриэля, когда служил в Храме.

Читать далее...
Рубрики:  Константин Нежигай

Метки:  

"Мелхиседек, кто он?" - часть 2.

Вторник, 18 Апреля 2017 г. 18:49 + в цитатник

Итак, мы видим, что Иерусалим расположен на трёх (!) горах: Сион, Акра и Мориа. Видимо, от названия горы Мориа и вся месность называлась в древности “земля Мориа”, куда был направлен Авраам (Быт.22:2), но сам Иерусалим, построенный на этих трёх горах, считался построенным на Сионе – по названию самой высокой из этих трёх гор, так что никаких противоречий и несогласованностей нет.

004 Иерусалим топография 005 005 Иерусалим топография 006
Увеличить Увеличить

Исходя из этих фактов, все теологи придерживаются мнения, что Авраам приносил в жертву Исаака именно на горе Мориа (в земле Мориа) и именно на этом месте позднее был построен Иерусалимский храм. Сейчас над этим жертвенным камнем построена мечеть Ма́сджид Ку́ббат ас-Са́хра, которая переводится как “Купол над скалой” (Купол скалы). Это место признаётся святым у иудеев, христиан и мусульман.

Читать далее...
Рубрики:  Исследуйте Писания

Метки:  

"Мелхиседек, кто он?" - часть 1.

Вторник, 18 Апреля 2017 г. 18:45 + в цитатник

melchizedek-blesses-abram-400x200 (400x200, 54Kb)

Автор 

МЕЛХИСЕДЕК — ЦАРЬ ПРАВДЫ. Очень необычное имя… О нём почти ничего неизвестно, хотя на страницах Священного Писания мы трижды встречаем эту таинственную личность. Впервые он появляется в книге Бытие 14:18-20, второй раз мы читаем о нём в пророческом Псалме 109: 4 и, наконец, в третий раз, уже более подробную информацию о нём узнаём из послания к Евреям 5:6,10; 6:20 и 7:1-10, где автор послания особо возвеличил его, неоднократно повторив древнее пророчество, что Иисус — “священник по чину Мелхиседека”.

То обстоятельство, что Моисей не дает нам никаких биографических сведений о Мелхиседеке, а Псалмопевец и автор послания к Евреям ставят его в таинственную связь с самим Господом Иисусом Христом, породило множество самых разнообразных взглядов на эту таинственную личность и на достоинство его служения: одни видят в нем престарелого патриарха Сима (таргумы, Лютер и др.), другие — Ангела (Ориген), иные — Святого Духа (Иеракс египтянин)… Но ни одно из этих мнений, ввиду их необъективности и произвольности толкования не основанного на Слове Божием, не может быть принято. На данный момент времени превалируют две точки зрения: первая — что это была строго определенная историческая личность, жившая и даже царствовавшая в эпоху Авраама, вторая – что это было явление теофании, то есть видимое проявление в нашем мире второй личности Троицы — Иисуса Христа в человеческом образе. Давайте и мы попробуем самостоятельно разобраться в этом вопросе, но, прежде чем перейти к исследованию этой личности и его роли в истории на основании Писания, обратимся к некоторой информации, которая имеется в справочниках и других источниках.

Читать далее...
Рубрики:  Исследуйте Писания

Метки:  

"Мелхиседек, кто он?"

Вторник, 18 Апреля 2017 г. 18:31 + в цитатник

Метки:  

Андрей Орлов "Гибель антагониста в апокалиптическом предании о козле отпущения"

Вторник, 18 Апреля 2017 г. 17:54 + в цитатник

Издательство «Книжники» в серии «Чейсовская коллекция» выпустило в свет исследование Андрея Орлова «Подобие небес: Азазель, Сатанаил и Левиафан в иудейской апокалиптике». Тема исследования — сопоставление небесного и демонического пластов в ранних иудейских апокалиптических произведениях. Подписчикам «Лехаима» мы предлагаем стать первыми читателями этого увлекательного исследования и в апрельском и майском номерах журнала ознакомиться с одной из глав книги Андрея Орлова.

…Что это было за видение? Низвержение Уззы и Азаила, падающих вниз с открытыми глазами.
Зоар III, 194а

Введение 

Откровение Авраама . Vol. 1. P. 681–705 at 683; idem. L’Apocalypse d’Abraham en vieux slave. P. 70–73; А. Кулик. К датировке «Откровения Авраама» // In Memoriam: Памяти Я. С. Лурье / Под ред. Н. М. Ботвинник и Э. И. Ванеевой. СПб., 1997. С. 189–195.”], ранний иудейский апокалипсис, сохранившийся только в славянской литературной традиции, предлагает своим читателям эсхатологическое переосмысление главных культовых событий иудейской религиозной традиции, связанных с обрядами Дня Отпущения. Так, в тринадцатой главе этого произведения рассказывается о таинственном ритуале, в котором ангел Иаоил, понимаемый в тексте как небесный первосвященник, наделяет одеянием грехов главного антагониста повествования, падшего ангела Азазеля, который затем изгоняется в низшую область. Как уже отмечалось в предыдущих исследованиях, особенности этого рассказа вызывают в памяти специфические детали, связанные с обрядом козла отпущения, ежегодного искупительного ритуала иудейской традиции, описанного в деталях в библейской Книге Левит. В этом обряде грехи израильтян возлагались на жертвенное животное, которое затем изгонялось в пустыню . В соответствии с предписаниями Книги Левит о ритуале Йом Кипура, изгнание козла в необитаемую область происходило одновременно с другой знаменательной процессией, а именно вхождением первосвященника в область Б‑жественного Присутствия, символизируемую Святая святых Иерусалимского храма.

Первая полоса «Откровения Авраама» Сильвестровский сборник. XIV век. Российский государственный архив древних актов

Читать далее...

Серия сообщений "Литература. Книги. Аудиокниги":
Часть 1 - Александр Мень "Сын Человеческий"
Часть 2 - Стихи Александры Обревко
...
Часть 41 - Йоран Ларош "Евреи, Ваше величество" - 1 часть (книга)
Часть 42 - Йоран Ларош "Евреи, Ваше величество" - 2 часть (книга)
Часть 43 - Андрей Орлов "Гибель антагониста в апокалиптическом предании о козле отпущения"


Метки:  

Понравилось: 1 пользователю

"ИСТОРИЯ ПАСХИ: ВСЯ ПРАВДА О КУЛИЧАХ И КРАШЕННЫХ ЯЙЦАХ"

Суббота, 15 Апреля 2017 г. 16:39 + в цитатник
История Пасхи: Вся правда о куличах и крашенных яйцах

Одна из наиболее известных иллюстраций влияния оккультизма в историческом православии, пережиток фаллического культа – «пасхальный кулич», внедренный византийскими императорами вместо библейских опресноков.

Данная статья не ставит своей целью оскорбить чьи-либо религиозные чувства или человеческое достоинство, но напротив – возвысить в каждом человеке достоинство Божьего образа и чистоту.
Факты истории – упрямая вещь, и поэтому будем безпристрастны в исследовании темы Пасхи. Ибо это есть наиважнейший вопрос в спасении человека от греха к вечной жизни во Христе Иисусе. Господь грядет!
Каждый человек имеет право на собственную систему ценностей и право верить согласно своей совести. Поэтому и данная статья не посягает на Вашу личную свободу выбора. Единственное наше желание, чтобы Ваш выбор был соделан в Боге, согласно Его Святому Слову.

Читать далее...

Серия сообщений "Оккультизм. Язычество":
Часть 1 - Дэниел Т. Льюис "Оккультный символизм"- 1.
Часть 2 - Дэниел Т. Льюис "Оккультный символизм"- 2.
...
Часть 35 - "Рождество и Новый год - оккультные праздники солнечных богов"
Часть 36 - Реувен Куклин "Новогодняя ёлка. Разрешается евреям?"
Часть 37 - "ИСТОРИЯ ПАСХИ: ВСЯ ПРАВДА О КУЛИЧАХ И КРАШЕННЫХ ЯЙЦАХ"
Часть 38 - "Бог Езус - добрый Господин. Кельтская мифология"


Метки:  


Процитировано 2 раз
Понравилось: 1 пользователю

Константин Нежигай «Война Эдома с маленьким государством на краю земли…». И не только…- 2.

Четверг, 13 Апреля 2017 г. 17:01 + в цитатник

Как многие знают, то официальным старшим советником Трампа стал его зять — преприниматель Джаред Кушнер, который является не последним человеком в элите Хабада, и который является его рукой при воздействии и манипуляции своим тестем. Многие слышали, как Иванка, дочь Трампа и жена Джареда, которая также получила официальную должность при папе и свой кабинет в Белом Доме, проявила огромную активность в том, чтобы подтолкнуть своего папу к ракетной атаке по аэродрому в Сирии. Я сейчас не буду обсуждать эффективность того удара, когда из 59 «Топоров» долетело до цели только 26, да и те «в молоко», но суть не в этом. Важен прецедент, и то, что теперь, на его основании, так сказать, не дожидаясь никаких расследований, Штаты «встали в позицию», когда они не просто могут, но «фактически готовы» наносить ракетные удары условно «где угодно», как только будет хоть малейший повод. Даже чисто условный. Сначала ударить, а потом уже, если будет иметь смысл, то может быть начать разбираться. Когда «пушки заряжоны и кони запряжоны» и все «на взводе», то отменить уже фактически ничего нельзя, и повод вскорости найдется без особых проблем. Ведь все прекрасно понимают, что вещь это чисто условная, если в понимании тех, «кто нажимает на кнопки» пришло время.

Конечно, разыгрывание «Корейской карты» военно-политически, для США вполне обосновано, если учесть, что скоро «гаркнет» на американском континенте, и «гаркнет» очень и очень сильно. Поэтому это выглядит вполне предсказуемо, и многим было понятно еще многие годы назад. Но, тут вопрос не только в этом. Политики — это такие люди, которые могут обосновать почти что все, если такая им поставлена задача, находя смысл, возможно там, где его почти нет. Но если мы рассмотрим позицию Хабада, как весьма политически активной части ортодоксального иудаизма, то мы можем давно уже наблюдать, как они пытаются привести к власти «своего машиаха». Об этом у меня есть собственно два материала из темы, озвученной выше: 7 часть и 8 часть. Кто не читал: прочитайте. Картина станет понятнее и полнее. Есть такое понимание, и глядя на влияние Джареда и Иванки на Трампа, можно без особых откровений понимать, что его подталкивают к реализации этих пророчеств из книги Зоhар, которых мы коснулись выше. В понимании ортодоксального иудаизма христианство должно «схлестнуться» с радикальным исламом, и они должны друг друга по максимуму истребить и ослабить. А после этого, «на осколках сражения» и придет тот, кто определен стать этим самым лжемессией.

Планируются два больших поля битвы: на суше и на море. На суше основным полигоном сражения запланирована Сирия, что понятно и неудивительно. В своих материалах про войну Гога из Магога я постарался осветить ряд вопросов с этим связанных: Суккот 2015: начало войны Гога из Магога? На море, скорее всего, это будет Средиземноморье, потому что хотя Персидский залив, с этой точки зрения, вполне приемлем, однако он достаточно удален от самого Израиля. Тем не менее вариант также и Персидского залива вполне реален как дополнительный, так как именно там может произойти сражение ВМС Ирана с ВМС США при определенном участии тех или иных сторон.

Сражение на краю земли

А что касается Северной Кореи, то именно она очень и очень подпадает под определение:

В те времена на краю Земли пробудится один народ и встанет против Царства Злодеяний, наследника Рима, и воевать будет с ним три месяца.

Если за «центр земли» условно принять Израиль, что с духовной точки зрения вполне оправдано, то«народ на краю земли», который имеет волю и определенную возможность подняться против «наследника Рима» — это в наших существующих реалиях может быть только Китай или Северная Корея. Не исключено, что данное пророчество может в определенном смысле включать в себя обе эти страны. Но для того, чтобы «исполнилось пророчество» достаточно фактической войны с кем-то одним. Если бы воевал Китай, то Северная Корея воевала бы точно. Но вот если бы воевала Северная Корея, то Китай мог прямо и не воевать, но как это было и в прошлую Корейскую войну 1950-53 годов, воевал бы «добровольцами» и вооружением. При необходимости. Ослабить максимально США через эту войну, самим не вступая официально в прямое противостояние, Китаю в создавшейся обстановке было бы конечно выгодно, если войны по-любому избежать не удается. Поэтому в любых вариантах такая война «наследника Рима» «на краю земли» вполне реальна для осуществления данного пророчества. Интересно и логично, что в данном случае «наследник Рима» является по факту «Царством Злодеяний».

Как я уже упоминал выше, Китай уже перебросил 150000 группировку своих войск к границам с Северной Кореей, а вчера вечером Ким Чен Ын дал команду срочно эвакуировать из столицы Пхеньяна 600 тыс. человек с официальной формулировкой для «корректировки демографического вопроса». В действительности, северокорейцы за много лет вырыли огромное количество подземных городов и прочих подземных убежищ, а также мест, где размещается основная масса их заводов и других важных мест их военно-государственной инфраструктуры. По некоторым оценкам специалистов при общей примерной численности населения столицы в 2,6 млн. человек, на случай войны и ее бомбардировки, около 25% населения могли остаться без убежищ и гарантированно погибнуть. Поэтому они срочно и эвакуируются «подальше».

 

Трамп — «козырь» чужой игры

Среди официальных советников Трампа не менее половины являются членами «ВсемирногоСовета международных отношений», который состоит исключительно из масонов-иллюминатов высоких градусов. Зять — Джаред Кушнер — один из «администраторов» и «главная рука влияния» верхушки Хабада. Почти все СМИ были включены, работая на ослабление рейтинга и имиджа Трампа, чтобы довести последнего до нужной кондиции, когда он будет просто вынужден принимать нужные, как иллюминатам, так и верхушке Хабада решения. Что в нынешней ситуации почти одно и то же. И как бы «за кадром» периодически маячит одна из т.н. карт иллюминатов, где изображен некто очень и очень похожий на Трампа с подписью о том, что снайпер может выстрелить в любой нужный момент, и от него не скрыться. Трамп окружен. Сейчас он подобен цирковому клоуну, который хорохорится, стараясь в рамках своего имиджа говорить какие-то слова и что-то как-то обосновывать, но всем понятно, что на сегодняшний день, все это — бутафория. Не суть важно как он к этому пришел, когда и при каких условиях «сломался» и кто ему в этом помог, а также насколько его самого разыгрывают если и не в «темную», то в «полутемную» точно. Но фактом является сейчас то, что он озвучивает и подписывает все, что нужно и когда нужно. Возможно Трамп думал некоторое время назад как-то иначе, хотя и не факт. Он — хороший актер. Я согласен полностью с пророческим словом, которое было дано через Джеффа Баерли касательно личности Трампа, где брат Джефф говорил о том, что Трамп совсем не тот, за кого он себя выдает. Это слово было сразу после выборов. Слово откровения было таково, что Трамп имеет как бы налет религиозности, что-то знает и слышал о Боге, но не знает Его Самого. Что он неизменён внутри, и его громкие заявления ничего хорошего за собой не несут. По прошествии трех месяцев его президентства это стало очевидным.

Цель верхушки Хабада — это привести к правлению «своего машиаха» и если вы прочитаете 7-ю и 8-ю части, ссылки на которые я сделал выше, то вы убедитесь, что все уже практически готово. Или почти все. Остались некоторые штрихи. Один из них — это красный/рыжий конь — который значит «война». «Черный» или голод — скачет сразу за ним. Но это именно то, о чем предупреждал нас Господь, чтобы мы были готовы. Готовы в своем духе, освящая свое сердце и свою душу, полностью посвящая все сферы своей жизни Тому, Кто превыше Небес. Сейчас настали времена, как сказано в Писании, непрестанно пребывать в молитвах и в Слове, чтобы войти в максимальную волю Всевышнего, которую Он имеет для нас. Вавилон будет разрушен и всё Тело Мессии будет полностью переформатировано, когда изольется огненная проявленная слава на 144000 и затем эта волна распространится далее. Но до этого момента еще должны произойти определенные серьезные события. Одно из которых — война, второе — огромный геофизический катаклизм, и третий — это приход нефилимов под видом в основном «инопланетян» и прочих там «пришельцев». Это далеко не все, что готовится, но это основное. И именно к этому мы должны быть готовы сейчас. Вспомните слова Йешуа своим ученикам, когда Он был в саду Гефсимании: «не могли бы вы хотя бы час бодрствовать со Мною?» Скажу вам больше. Час молитвы ныне — он подобен заправленным светильникам, но без запаса дополнительного масла. Думаю, что наступает время и настало уже, когда даже этого часа недостаточно. Поэтому бодрствуйте, чтобы быть в своем духе, в своем сердце готовым ко всему грядущему, исследуйте свое сердце, чтобы приходило очищение в те сферы, в которых есть нужда в этом. Господь не зря сказал, что без святости НИКТО не увидит Всевышнего. Не прилипайте на все свое свободное время к экранам телевизоров, мониторам компов и к своим гаджетам! Событие сейчас будут разворачиваться так сильно и мощно, что эта информационная лавина сможет захлестнуть любого. Смотрите, следите за основными событиями, конечно, но главное время посвятите непрестанной молитве, Слову и своим близким. Наш любящий Отец готов поддержать нас во всякое время и Он приготовил сверхъестественную помощь, обеспечение и Свою славу. Он верен.

 
Рубрики:  Публицистика. Статьи
Константин Нежигай

Метки:  

Константин Нежигай «Война Эдома с маленьким государством на краю земли…». И не только…- 1.

Четверг, 13 Апреля 2017 г. 16:58 + в цитатник

Всем шалом!

Пользуясь случаем, поздравляю всех с прошедшим Праздником Песах, а также со всей этой праздничной неделей Опресноков или Мацот. В воскресенье — первый после еженедельного шаббата день — будет Праздник Первого Плода, с чем тоже всех поздравляю. Помимо важного исторического значения, а также являясь непременной заповедью вплоть до возвращения Мессии Йешуа, эти Праздники, а если точнее, «назначенные дни» или моадим на иврите, имеют важнейшее пророческое значение, о чем многие верующие, которые вроде как верят тому, что написано в Писаниях, к сожалению даже не подозревают. Причем это, несмотря на то, что в первом пришествии Йешуа эти назначенные дни получили свою частичную — подчеркиваю — реализацию.

Для тех кто не знает, я кратко скажу, что помимо всех заложенных смыслов в Праздник Песах, который определен Всевышним именно 14-го нисана, а не в какой иной день, само празднование является пророческим провозглашением в этот мир о выходе в будущем на духовную свободу через Мессию всех нуждающихся: как собственно потомков Яакова, которые пока еще не приняли Йешуа как своего Машиаха, а также всех других «разноплеменных народов», которые ещё тогда в Египте начали присоединяться к израильтянам. Следующее пророческое провозглашение заключается в том, что Всевышний силен вывести всех, независимо от степени силы духовного фараона: глубины греха и тех сил тьмы, которые контролируют человека. Через это действо высвобождается огромная духовная сила для выхода из т.н. Духовного Египта тех, кто там еще находится.

Читать далее...
Рубрики:  Публицистика. Статьи
Константин Нежигай

Метки:  

Разногласия между синоптическими Евангелиями и Иоанном в дате Пасхи и распятия Иисуса Христа

Суббота, 08 Апреля 2017 г. 22:20 + в цитатник

Разногласия между синоптическими Евангелиями и Иоанном в дате Пасхи и распятия Иисуса Христа


Вопрос: в Ин. 19:14 говорится: "Тогда была пятница пред Пасхою" и Ин.18:28:
"и они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху". То есть , Христос был распят до того, как иудеям есть ягнёнка-пасху. 
А в Мтф.26:17-19; Мрк. 14:12-16; Лк. 22:7-13 говорится, что ученики Христа приготовили ягнёнка-пасху - днём раньше, и Христос участвовал в пасхальном ужине. 
Так когда же была Пасха? Есть какая информация по этому вопросу?

Ответ: Для того, чтобы выяснить, противоречивы ли сообщения о празднике Пасхи в Евангелии от Иоанна и синоптических Евангелиях, надо найти ответы на вопросы:

 1. Что означают некоторые выражения в терминологии праздника Пасхи
 2.Когда должна была состояться Пасха по Моисееву закону в год смерти Иисуса Христа? 
 3Как развивались события по Евангелию от Иоанна?
 4Как развивались события по синоптическим Евангелиям от Матфея, Марка и Луки? 
 5Пояснения к церемонии приготовления пасхи и соблюдения процедуры
 пасхального ужина (из объяснения Мишны)

Сразу напишем, к каким выводам мы пришли: если 14 нисана изобразить схематически на отрезке времени между 13 и 15 нисана, то события 14 нисана происходили так:

 

Ниже покажем, как мы пришли к таким выводам.

Читать далее...
Рубрики:  Исследуйте Писания
Публицистика. Статьи

Метки:  

ШАББАТ - ЕВРЕЙСКАЯ СУББОТА

Пятница, 31 Марта 2017 г. 17:24 + в цитатник

ШАББАТ - ЕВРЕЙСКАЯ СУББОТА

 

Еврейская суббота, седьмой день недели, день покоя и радости, посвященный Господу (Исх 16:23). 
Святость седьмого дня была открыта Израилю во время скитаний по пустыне после исхода из Египта. Согласно Библии, в ответ на ропот голодных израильтян Бог дал им манну; при этом Он повелел, чтобы каждый день израильтяне заготавливали дневную порцию, а в шестой день — двойную, чтобы хватило и на седьмой день, в который манна не будет ниспослана; и Моисей возвестил народу, что седьмой день — «святая суббота Господня» (Исх. 16:4–30).


«Скажи сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте, ибо это — знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас; и соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти; кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего; шесть дней пусть делают дела, а в седьмой — суббота покоя, посвященная Господу: всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти; и пусть хранят сыны Израилевы субботу, празднуя субботу в роды свои, как завет вечный; это — знамение между Мною и сынами Израилевыми навеки, потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю, а в день седьмой почил и покоился» (Исх.31:13-15).
 
Читать далее...
Рубрики:  ПРАЗДНИКИ

Метки:  

Поиск сообщений в Maya_Monahova
Страницы: [159] 158 157 ..
.. 1 Календарь